تفسير سورة التين | د. أحمد عبد المنعم

التين والزيتون * وطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ * لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ.

سورة تبدأ بأقسام، كغيرها من بعض سور القرآن التي بدأت بأقسام، والنازعات والمرسلات والذاريات؛ أيضاً بدأت بواو القسم، والصافات. هنا والتين والزيتون، ذكرنا قبل كده من القواعد أثناء ونحن نشرح سورة والليل أو الشمس، أسباب اختلاف المفسرين حينما تبدأ السورة بقسم، أو القسم عامة في السورة، أن المفسرين بيجتهدوا في الآيات التي فيها قسم في أكثر من حاجة؛ أولاً: بيجتهدوا في تحرير معنى القسم، ثانياً: بيجتهدوا إيه هو جواب القسم؟ ثالثاً: بيجتهدوا علاقة القسم بجواب القسم. يعني بتجد أن اجتهادات المفسرين تختلف، وده يؤدي إلى تنوع كثير في الأقوال في تحرير معنى القسم؛ هل هو المراد به الظاهر زي ما معنا النهاردة؟ هل مراد الظاهر التين؛ ثمرة التين والزيتون، أم لها دلالات أخرى؟

وذكرنا إيه اللي بيجعل اختلاف المفسرين في القسم من أشهرها، أن القسم يكون بالصفة مش بالموصوف، يعني ربنا ما قالش إية هي العاديات، ما قالش والخيل العاديات، قال: أقسم بشيء يعدو، وأقسم بشيء بمخلوق ينزع، والنازعات، وبمخلوق تصفو الصافات، ومخلوقات ترسل، والمرسلات والذاريات. لكن لم يقل: والملائكة المرسلات، أو والرياح الذاريات، أو خيل العاديات. فده يؤدي إلى اختلاف المفسرين في تحرير مين الموصوف بهذه الصفة، أو يذكر شيء واضح زي كلمة الضحى أو الليل أو التين أو الزيتون، لكن بعض المفسرين يرى أن المقصود منها شيء آخر ما وراء المذكور، مش المقصود ثمرة التين، مش المقصود مجرد ذكر الشمس، لا، لها دلالات أخرى.

استمراراً لمسيرة الكلام عن أهمية النفس البشرية واحتياجها للوحي، اتكلمنا من أول خالص سورة البروج، وأنهم بيحاولوا يمنعوا وصول القرآن للناس عن طريق التقتيل في سورة البروج، أو عن طريق الطعن في النبي صلى الله عليه وسلم ومحاولة قتله، أو عن طريق إيذاء النبي صلى الله عليه وسلم. وقلنا: القرآن حفظ الوحي من أول البروج والطارق وبعدين الأعلى، واتكلمنا في مسألة يعني في سورة الفجر والبلد وبعد كده جت الشمس والليل والضحى والشرح وبعدين سورة التين. قلنا: من أول سورة الشمس والكلام على النفس البشرية، وحتى قبلها في اقتحام العقبة في سورة البلد، وأن في طريقين: ﴿فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ﴾ [البلد: 11]، ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾ [البلد: 10]، ونفس وألهمها فجورها وتقواها في سورة الليل: ﴿فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى﴾ [الليل: 5-6] والتانية: ﴿وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى﴾ [الليل: 8-9]، فبتتكلم على النفس البشرية وأن النفس تحتاج إلى وحي.

استمراراً لهذه المسيرة، هنجد أن في علاقة بسورة التين بهذه المسيرة؛ النفس البشرية وتنوعات النفس البشرية واختلافات النفس البشرية تبعا لارتباطها بالوحي وبعدها عنه. هل هنشوف ده جه ازاي من السورة؟ بدأت بقول الله عز وجل: والتين والزيتون وطور سنين وهذا البلد الأمين. ثلاث أو أربع أقسام، لو قلنا إن والتين قسم والزيتون قسم، أو إن دول واحد، يبقى ثلاثة أو أربعة أقسام. أجمع المفسرين أن هذا البلد الأمين اللي هو إيه؟ مكة، ففيه إجماع في القسم، بقيت الآيتين اللي قبل كده فيهم خلاف، وإن كان الخلاف أقل بكثير في كلمة وطور سنين، بعضهم قال ده أي جبل طيب مبارك بينبت فيه نبات حسن، وبعضهم قال: لأ ده جبل مخصوص، وجبل الطور الذي كلم الله عز وجل عليه موسى. ففيه إجماع في هذا البلد الأمين، وفيه خلاف قليل جداً جداً في طور سنين، التين والزيتون الخلاف فيها كتير جداً.

هنبدأ بالتين والزيتون، إيه المقصود أن الله عز وجل يقسم بالتين والزيتون؟ بعض العلماء قال: الأمر واضح، دي الثمرة، ربنا أقسم بالتين؛ ثمرة التين وثمرة الزيتون، ليه ربنا أقسم بهذه الثمرة؟ قالوا: لما تدل من عجيب قدرته وصنعه وخلقه، ولما فيها من فوائد وبركات. بعضهم قال: لا، الثمرة ماشي، لكن مش المقصود الثمرة، المقصود أن هذه الثمرات تنبت في أماكن معينة معروفة بها؛ دمشق وبيت المقدس، وأن يقصد هذه الاماكن، هذه الأماكن المباركات التي أنبتت هذه الثمرات المباركات. فقسم الله عز وجل بهذه الأماكن، وصار على ده كثير من المتأخرين المعاصرين، أن المقصد ليس الثمرة، ولكن مكان نبوت الثمرة. ليه؟ قالوا: ليه بتتكلم؟ ليه أنت سيبت الواضح الثمرة للمكان بتاعها؟ قالوا بدلالة المعطوف عليه؛ المعطوفات لازم يبقى فيها تناسق، أما مترتبة على بعضها، أو متضادة، أو صفات بتكمل بعضها، أو تدل دلالة معينة.

فربنا وطور سنين ده مكان بالإجماع، سواء جبل عادي أو جبل الطور، وهذا البلد الأمين مكان بالإجماع مكة، إذاً قالوا: حتى يحدث تناسق في الأقسام، والتين والزيتون أيضاً المراد منها إيه؟ مكان، فيبقى ثلاث أماكن. فيبقى القسم سواء بثلاثة أو بأربع أماكن؛ سواء قلنا التين والزيتون مكان واحد زي ما بعض المفسرين قال: الدلالة الأرض المباركة في بيت المقدس، أو التين دمشق وبيت المقدس، يبقى كده أربع أماكن. وإن كان بعض المفسرين أبعد، وقال التين إشارة معينة إلى بوذا، وهنذكر اللي قال الكلام ده وإيه دلالته. شاهد قالوا المقصد المكان، حتى لو ربنا أراد أن التين ثمرة والزيتون ثمرة، المقصد المكان اللي بتنبت فيه هذه الثمرات.

طب إيه اللي بيخص الثلاث أماكن دول حتى يقسم الله عز وجل بهذه الاماكن؟ لماذا أقسم الله بهذه الاماكن، يعني بيت المقدس وطور سيناء وهذا البلد الأمين؟ لماذا أقسم الله بهذه الاماكن؟ ليه الأماكن دي تحديدا؟ عشان فيها إيه؟ عشان فيها برج التجارة العالمي؟ صح، عشان فيها أحسن أسواق لبيع الموبايلات؟ لماذا شرفت هذه الأماكن بالقسم؟ حتى نعلم كيف ينال الإنسان التشريف، والجمادات تنال التشريف بماذا؟ هذه أماكن هبوط الوحي، نزول الوحي. بأعلى وأشرف علاقة للإنسان حينما يرتبط بالسماء؛ في هذه الأماكن حدث أعظم حدث في التاريخ. التاريخ مر بأحداث كثيرة جداً عظيمة، حتى أحداث دينية شرعية، من إهلاك ظالمين وإنحاء المظلومين كإغراق فرعون وغير ذلك، وإنقاذ إبراهيم عليه السلام. مر التاريخ، وإن لم نشهد ذلك بأعيننا ولكننا نوقن بذلك لأن الله عز وجل ذكره في القرآن؛ مر التاريخ بأحداث عظيمة جداً، منظر إلقاء عصا موسى والعصا بتحتز هذه الثعابين من السحرة، هذا مشهد يتمنى الإنسان لو كان موجود في هذه اللحظة، ويتمنى لو كان يرى أن إبراهيم عليه السلام يدخل في النار ولا تؤثر فيه.

كان يتمنى الإنسان أن يشهد هذه الأماكن وهذه المواقف، يتمنى وهو يرى عصا كان يمسكها موسى عليه السلام في يده تشق البحر نصفين، ويسير موسى ومن معه آمنين في البحر، كان يتمنى أن يرى مثل هذه الأحداث، فيخبرنا الله عز وجل أن هناك أحداث أعظم من ذلك، وهي نزول الوحي، أن الله تكلم بهذا الكلام، واختار بشراً من البشر، وأنزل عليه هذا الكلام. دي أعظم حدث يمر على البشرية، حينما ترتبط السماء بالأرض، هذا الحدث اللي كان يبكي عليه الصحابة حينما انقطع. لما زار أبو بكر الصديق وعمر بن الخطاب أم أيمن وبكت، فقالوا: ما يبكيك؟ أما تعلمين؟ أما تعلمين أن ما عند الله خير لرسوله من الدنيا؟ فقالت: نعم أعلم، ولكن أبكي لانقطاع الوحي، فبكيا إقراراً على ذلك، أن هذا الأمر يستحق البكاء لانقطاع الوحي من السماء. كانت فترة عجيبة، حينما ترتبط الأرض بالسماء ويحدث حدث في داخل البيوت، فينزِل الوحي ليتكلم بهذا الحدث، أما معلماً، أو مرشداً، أو لما في صدور المنافقين يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة تنبئهم بما في قلوبهم. تخيل أنه يسير على الأرض، أحذر أن ينزل كلام من السماء ينبئ العالم بما يحدث في قلبه ولا يستطيع أن ينكر، تخيل هذا الموقف!

فأقسم الله عز وجل بهذه الأماكن تعظيماً لأنها أماكن نزول الوحي. قال بعضهم: زي كما أن التين والزيتون ثمرات مباركات، فربط الله عز وجل بين بركات الدنيا وبركات الدين، وككما أن الناس يحتاجون إلى الثمار النافعة كذلك يحتاجون إلى كلام الله عز وجل، فاقسم بحاجة الأبدان وحاجة الأرواح. بين طور سنين وهذا البلد الأمين، قلنا دي أماكن نزول الوحي؛ جماهير المفسرين طور سنين الجبل الذي كلم الله عز وجل عليه موسى، وهذا البلد الأمين قلنا إجماع بمكة. وقلنا المقصد الأساسي اللي اتفق عليه الجماهير أن المكانين دول أماكن نزول الوحي، التين والزيتون قالوا: مكان سيدنا عيسى ونزول الإنجيل على عيسى عليه السلام، وبعضهم قال: التين ده دمشق ده مكان مهاجر إبراهيم، والزيتون ده سيدنا عيسى، وطور سنين وهذا البلد الأمين سيدنا موسى والنبي محمد صلى الله عليه وسلم.

وبعضهم قال: زي ما قلنا المقصد المكان، وبعضهم قال: مقصد الثمرة، وكأن بركات الدين والدنيا بيجتمعان حينما يرتبط الناس بالوحي: ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ [الأعراف: 96]. فالتين والزيتون ثمرات مباركات، قلنا زي ما بعضهم قال: كما أن الجسم يحتاج إلى غذاء وهذه من أنفع الثمرات وأطيب الثمرات، ثمرات طيبات مباركات، كذلك يحتاج الإنسان إلى إغذاء للأرواح بكلام الملك سبحانه وتعالى.

الإمام ابن تيمية أشار أن في احتمال أن يكون المقصد بالتين رسالة بوذا، وهو يرى أن بوذا نبي وحرفت الديانة بتاعته بعد كده، وذكر اختلاف في أسماء الاسم الحقيقي للنبي اللي أرسل إليهم في هذا المكان. وإن كان في شجرة تين عظيمة نزل عليه الوحي فيها، حاول شيطان الجن وشياطين الإنس فتنته ولكنه ثبته الله عز وجل، ونشر رسالة، وأن ما هناك من خير هو بقايا وحي الذي لهذا النبي، وأن كل تعاليم السماحة والخير بقايا من هذا الوحي. وقال: إن الجمع بين رسالة بوذا ورسالة المسيح أن كلاهما بني على السماحة والفضل، والجمع بين رسالة موسى ورسالة النبي صلى الله عليه وسلم كلاهما بني على العدل والجهاد؛ يعني ما كانش في جهاد في رسالة بوذا والمسيح، وأن الجهاد كان موجود في التوراة وفي القرآن، فكلاهما مبني رسالة موسى عليه السلام وشريعة النبي محمد صلى الله عليه وسلم بني على الجهاد والعدل، وهذه بنيت على السماحة والفضل. وقال: حتى في أن ربنا اختار ثمرات رقيقة طيبة التين والزيتون مع رسالة بوذا ورسالة عيسى، والأماكن الجبلية مع شريعة موسى وشريعة محمد صلى الله عليه وسلم.

ده اجتهاد من الإمام ابن تيمية يرى الشاهد أن كلهم أميل، جماهير المفسرين أميل أن هذا المقصد بالقسم بهذه الأماكن أن أنها أماكن شهدت هذه الأماكن شهدت أعظم أحداث في التاريخ وهي يتكلم الله بكلام ينزل على بشر من خلقه في هذه الأماكن، فترتبط هذه الأماكن بالسماء. جماهير خاصة، ولا سيما المتأخرين، مالوا إلى هذا القول، أن المقصد الأساسي وكأن بعد ما قلنا فترة الشمس سورة الشمس وأن النفس تحتاج إلى تسوية وإلى تزكية فتحتاج إلى وحي، ثم جاءت سورة الليل والضحى لتبين صعوبة الفترات اللي بتمر من غير وحي. قلنا سورة الضحى بتتكلم عن فترة فترة الوحي، يعني إنقطاع، مش إنقطاع، توقف الوحي لفترة معينة من الزمن على النبي صلى الله عليه وسلم.

ثم جاءت سورة الشرح تشرح صدر النبي صلى الله عليه وسلم بنزول الوحي، فيخبر الله عز وجل أن هذه الأماكن أعظم الأماكن التي نزل فيها الوحي الذي يشرح به صدر الإنسان. وتيجي بعدها سورة إقرأ لبدايات الوحي، ثم سورة القدر لزمان الوحي، إقرأ وبعد كده القدر، قدر زمان نزول الوحي. فذكرت المكان ثم إقرأ ثم الزمان، فإقرأ جاءت بين المكان والزمان. المهم أن هذه الأقسام الثلاثة أقسم الله عز وجل بها وهي أماكن نزول الوحي على الأرض. وزي ما قلنا، هذا أعظم حدث في التاريخ يفرح به الإنسان.

قال الله عز وجل: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ [يونس: 58]. قال جمع من أهل العلم: بفضل الله ورحمته والقرآن هو وحي الله عز وجل، قال: القرآن والاسلام، يعني الإنسان يحق له أن يفرح بالقرآن ويمسك القرآن كده يبقى فرحان أن ربنا نزل له القرآن، نعمة عظيمة تستحق الشكر. ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ﴾ [الكهف: 1]، الحمد لله أن ربنا نزل الكتاب وحفظه من التبديل. ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا﴾ [الكهف: 1]، الحمد لله أن ربنا حافز القرآن قيماً، يقيم الناس ويقيم أفعال الناس. إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقرب، سورة الكهف اللي جاءت مليئة بالفتن وتبين لنا كيف العصمة من الفتن؟ بدأت بحمد الله على نعمة الوحي، وبدون وحي يفتن الإنسان.

فعلى قدر ارتباط الإنسان بالقرآن على قدر حفظ الله له من الفتن، وعلى قدر بعد الإنسان عن القرآن على قدر سقوطه في هذه الفتن. فبدأت السورة التي تعصم من أعظم فتنة، وهي فتنة الدجال في سورة الكهف، بدأت بححمد الله على هذه النعمة، نعمة الوحي: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا﴾ [الكهف: 1].

ويقول الله عز وجل: ﴿وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ * وَطُورِ سِينِينَ * وَهَذَا الْبَلَدِ الْأَمِينِ * لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ [التين: 1-4]. يؤكد الله عز وجل أن الإنسان خلقه الله عز وجل في أحسن تقويم، أحسن تقويم في إيه؟ قالوا في الخلقة الشكل الصورة في الأمور الحسية، وأيضاً في الأمور المعنوية. أعطاه الله عز وجل العقل، أمره وكلفه، نزل عليه التكليف: ﴿إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ﴾ [الأحزاب: 72]. حمل أمانة التكليف، إني جاعل في الأرض خليفة، أي يطبق مراد الله في الأرض، فالملائكة تطبق مراده في السماء مكلفة مسيرة ليست مخيرة: ﴿لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ﴾ [التحريم: 6]. الإنسان أنزل الله عز وجل أمانة الاختيار، فالانسان نزل عليه التكليف في الأرض فهذه أمانة.

في الأرض، وقال الله عز وجل إن الإنسان الطبيعة بتاعته ربنا خلقه مهيأ لينزل عليه القرآن: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾. قالوا دي العلاقة بالقسم وجواب القسم، القسم أماكن نزول الوحي، جواب القسم أن الإنسان خلقه الله عز وجل وجعله يستطيع بل مهيأ لتلقي الوحي، أحسن تقويم. الفطرة بتاعة الإنسان مناسبة للوحي، الإنسان مفطور أنه يحتاج إلى وحي، يحتاج إلى قرآن، يحتاج إلى كلام من الله وإلا يضل.

يعني بالظبط زي ما ربنا قال لسيدنا آدم بعد ما عصى: اهبطوا منها جميعاً. ونزل آدم إلى الأرض نزول أذى من الأرض، يحتاج معه إلى توجيه، يعمل إيه في الأرض؟ فربنا قال له: ﴿فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ﴾ [البقرة: 38]. وفي طه: ﴿فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى﴾ [طه: 123]. يعني طالما نزلت الأرض محتاج معك هدى، مش هينفع تتحرك في الأرض من غير هدى. والعجيب أن الله عز وجل لما عاقب آدم قال له اهبط للأرض، فكانت الأرض عقوبة. ونحن الآن نتمسك بالأرض: ﴿رَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ﴾ [التوبة: 38]، ﴿أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ﴾ [الأنبياء: 34]. يعني وجودنا في الأرض ده عقوبة امتحان عشان نرجع للجنة. من الناس من رضي أنتبه بها: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴾ [يونيس: 7]. أنا عايز أعد هنا، ورضوا بالحياة الدنيا ومش بس كده واطمأنوا بها. فلما نزل الأرض كان يحتاج معه هدى، قصة البشرية من الأول وجود الإنسان على الأرض ما يعرفش يتصرف، يعيش إزاي على الأرض؟ لأن هو نزل الأرض ومعه شهوة، معه شهوات، طب يوجه شهواته دي ازاي؟

بعد كده الخلق بيتناسل والناس بتكتر، يتعامل مع الناس ازاي؟ لما يعوز حاجة يجيبها ازاي؟ يموت صاحبه لو أنا عايز حاجة وصاحبي ما رضاش أموته؟ طب أنا فيه شهوة معينة أي حاجة عايزها أعملها أتصرّف إزاي؟ إيه اللي يحكم شهواتي؟ إيه اللي يحكم نفسي؟ إزاي أعيش سعيد؟ إزاي نفسي ما أحسش إن أنا عايش في معيشة ضنك؟ كل ده كل الأسئلة دي، أنا جيت الأرض هنا إزاي؟ وهروح فين؟ وبعد ما هموت وهموت ليه؟ وماذا سيحدث الأرض؟ أسئلة داخل فطرة الإنسان لا إجابة عنها إلا بالوحي، قال له هتنزل الأرض يبقى لازم يبقى معك هدى تتبعه، وإلا ستضل وتشقى. وقال الله عز وجل: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾، الإنسان مفطور ومهيأ لقبول الوحي، لذلك لو وجد الإنسان عنت ومشقة في تطبيق الوحي يبقى فطرته بدأت تتغير، يبقى بدأ يحصل مسخ وتشويه للفطرة، لأن الوحي مناسب للفطرة أحسن تقويم في الخلق مسوى في البدن وكذلك في الفطرة.

فما يحدث من أبعاد الناس عن الوحي وأبعاد الناس عن القرآن وأبعاد الناس عن الشريعة هو مسخ لفطرته، لذلك لما يقعد فترة الناس بعيدة عن القرآن وبعدين يطرح عليها الشرع ويحس إنه صعب وثقيل لأن الفطرة اتغيرت اللي حصل فاشتالتهم الشياطين. كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «ألا ترون البهيمة تنزل جمعاء؟ خلقها مكتمل هل ترون فيها من جدعاء؟» بتشوفوا بهيمة نازلة ودنها مقطوعة، أتقطعت بمقص كده أتقطعت حتى تكون أنتم تجدعونها شفتم قبل كده؟ فقالوا: لا يا رسول الله، البهيمة بتنزل مجتمعة. فشبه النبي صلى الله عليه وسلم ما يفعله الناس والأقربون في تشويه الفطرة بالذي يقطع أذن البهيمة. وكان فيه إشارة من بعض شراح الحديث لقطع الأذن قالوا لأن أول حاجة بيعملها مشوه الفطرة أنه بيقطع ودنه عن سماع الوحي، أكتر حاجة تحافظ على الفطرة وتنميها وتزكيها أنه يستمع الوحي، أكتر حاجة تشوه فطرة الإنسان أن يوضع الكرسي في الأذن، زي ما كان أهل مكة بيوزعوا القطن عشان يحطوه في ودن المشركين عشان ما يسمعوش القرآن: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ﴾ [فصلت: 26].

وأكبر جريمة أن الإنسان يبتعد عن القرآن، قال الله عز وجل: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾، إذا هذه أماكن شهدت لذلك، شهدت أن الإنسان يرتقي إلى أعلى عليين لدرجة أن الله يصطفي أناساً منهم يتلقون كلامه سبحانه، وشهدت هذه الأماكن من الطاعات والعبوديات والبذل من اتباع الأنبياء إبراهيم وموسى وعيسى ومحمد صلى الله عليه وسلم ما يعجز وتعجز الاقلام عن طرحه وعن كتابته وعن وصفه. شهدت هذه الأماكن عبوديات عظيمة تدل على أن الإنسان فطر على تلقي الوحي، بدليل هذه الأماكن إنما يرى الإنسان مجهود اتباع الأنبياء وخيرهم الصحابة صحابة النبي صلى الله عليه وسلم، يوقن أن الإنسان مفطور في أحسن تقويم أنه يستطيع أن يتلقى هذا الوحي.

وأخبرنا الله عز وجل من أول سورة الشمس لغاية دلوقتي أن النفس البشرية عندها القدرة أنها تصل إلى أعلى عليين أو تنزل إلى أسفل سافلين. كيف تصعد إلى أعلى عليين؟ ربنا قال بالتزكية: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا﴾ [الشمس: 7-9]. إزاي أزكي نفسي؟ الوحي والتين والزيتون وبعدها اقرأ القدر يبقى عايز تصل إلى أعلى عليين نرتبط بالقرآن، اللي هيبتعد لذلك إيه ربنا بيقول اقرأ وارتقي. القراءة معها إيه؟ ارتقاء، معها علو. إذا ما فيش قراءة معناها إيه؟ نزول. لذلك ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾ [التين: 4-5]. البعد عن القرآن معناه نزول إلى السفول، معناه نزول تحت.

إذا كلما ارتبط الإنسان بالقرآن كلما ارتفع، لأن الإنسان مخلوق من طين له شهوات ونفخة من روح الله عز وجل، القرآن بيغذي الروح والجسد بيحتاج تغذية، ده ما يبقاش عنده غذاء للروح تضمر، وأعد الله في قلب كل مسلم يموت فلا يتبقى إلا تحقيق الشهوات فينزل إلى مرتبة أخس من الحيوانات والعياذ بالله، يصل إلى مرتبة البهيمية ﴿كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ [الفرقان: 44] والعياذ بالله. تخيل لما واحد يعيش أضل من الأنعام والعياذ بالله. وقال الله عز وجل: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾.

إذا يقول الله عز وجل في سورة الحجرات في اقتراحات كانت بتقترح على النبي صلى الله عليه وسلم، قال الله عز وجل: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ﴾ [الحجرات: 7]. العنت المشقة، لو النبي صلى الله عليه وسلم ساب الوحي وسمع اقتراحاتكم هتعيشوا في مشقة، الوحي هو اللي أفضل لكم: ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ﴾ [الحجرات: 7]. من الله ونعمة والله عليم حكيم، مش الحل أن احنا لما نلاقي حاجة صعبة في الدين نغيرها، لأ، احنا نجاهد وهنجد أننا أنها تحبب الينا.

لو يطيعكم في كثير من الأمر لعنتم، ولكن الله حبب إليكم الإيمان وزينه في قلوبكم، وكره إليكم الكفر والفسوق والعصيان أولئك هم الراشدون من الله ونعمة والله عليم حكيم. مش الحل أن احنا لما نلاقي حاجة صعبة في الدين نغيرها، لأ، احنا نجاهد وهنجد أنها تحبب إلينا لو يطيعوكم في كثير من الأمر لعنتم ولكن الله بدل ما النبي يسمع كلامكم إيه الحل؟ ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ * فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً﴾ [الحجرات: 7-8]. إذاً مش الحل البحث عن البدائل الأخرى غير الوحي، لأ، هو الوحي مناسب للفطرة، أخلاق الدين هي المناسبة للناس لفطرة الناس، لما نجد عنت ومشقة الناس أثناء طرح عليهم الوحي، مش الحل أن احنا نغير، نقول لهم طب خلاص بلاش السورة دي، بلاش الآيات دي، بلاش الأحكام دي، بلاش الشريعة، لأ مش ده الحل هيعيشوا في عنت هيعيشوا بمشقة لو يطيعوكم في كثير من الأمر لعنتم. ومال الحل؟ أن احنا نجاهد بهذا الوحي فمن كرم الله أن يحبب إليهم الإيمان مرة أخرى ويزينه في قلوبهم ويبغض ويكره إليهم الكفر والفسوق والعصيان.

مش الحل البحث عن بدائل عن القرآن، لأ، الحل التمسك بالقرآن. ومن عظم هذا القرآن ودي خاصية في الوحي الذي أوحي للنبي صلى الله عليه وسلم والنبي قال كده صلى الله عليه وسلم: «ما من نبي من الأنبياء إلا أوتي من الآيات ما آمن على مثله البشر، وإنما كان الذي أوتيته وحياً أوحاه الله إلي». لأن النبي صلى الله عليه وسلم يقول إن معجزتي الأساسية هي القرآن. كل نبي كان معه معجزة تانية، فكل نبي من الأنبياء زي موسى وسيدنا عيسى كان معه معجزة ورسالة، يعني سيدنا عيسى يبرئ الأكمه والأبرص وأحيي الموتى وينفخ في الطين كهيئة طير فينفخ فيه بإذن الله عز وجل فيكون طيراً بإذن الله، دي المعجزة وكان معه رسالة اللي هي الإنجيل. سيدنا موسى كان معه المعجزة العصا أو غيرها من المعجزات، كان معه رسالة اللي هي التوراة.

النبي صلى الله عليه وسلم اجتمعت المعجزة والرسالة في حاجة واحدة، القرآن. يعني مش النبي صلى الله عليه وسلم جه قال لهم أنا هعمل لكم معجزة حسية زي موسى، وبعد ما تصدقوا أجيب لكم بقى كلام ربنا اللي هو القرآن، لأ، اجتمعت المعجزة والرسالة في حاجة واحدة القرآن. لذلك القرآن كتاب الهداية وكتاب تحدي، القرآن لازم نتعامل معه على أنه زي ما هو كتاب هداية أيضاً كتاب تحدي، يعني لما تيجي تتحدى بمعجزة تتحدى بالقرآن مش بغير القرآن، بالقرآن، وبعد ما تتحدى بالقرآن ويقهر بالقرآن تهديه بالقرآن، فاجتمع في القرآن الرسالة والمعجزة. اللي بيبتعد عن هذا القرآن هو فطرته بتنتكس، بتتغير بتشوه. وقال الله عز وجل بعدها: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾.

هنا العلماء اللي قال إن المقصود لقد خلقنا الإنسان في احسن تقويم أساساً تسوية البدن، فقالوا رددناه أسفل سافلين معناه أن الإنسان يصل إلى نهاية العمر كأحد تأويلات قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾ [يس: 68]. أن الإنسان بيمر بمراحل ضعف وبعدين قوة الشباب وبعدين ضعف في آخر عمره، كلمة يرد إلى ثم رددناه أسفل سافلين، ممكن الحالات من مثلاً ضعف العقل وضعف الكلام اللي بيصل لها الإنسان في آخر عمره، كأن قال بعضهم قال إن المقصد الأساسي أن دي آية كما أن الإنسان يمر بهذه المراحل كان الأول ضعيف وبعدين قوي بقى ضعيف، كذلك الحياة فيموت الإنسان وبعدين يبعث مرة أخرى هذه دلالة على البعث. وبعضهم قال إن المقصد الأساسي لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم الاتنين، تسوية البدن وتسوية النفس والفطرة، كلمة رددناها أسفل سافلين يعني هيخش النار والعياذ بالله.

طب ليه إتقال أسفل سافلين معناها النار؟ قالوا لأن النار تلقى، يعني دايماً النار فيها إلقاء والجنة فيها صعود: ﴿وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى﴾ [الليل: 11] إذا سقط في جهنم، أن الرجل يتكلم بالكلمة يسقط بها في النار، الصراط على جهنم فمن لا يقع من يسقط. النار فيها سقوط ونزول إلى دركات، والجنة درجات. قالوا أسفل سافلين لأن الإنسان أول حاجة إنه بيسقط، ثانياً حتى لو المقصود تسوية البدن الإنسان يكون في صورة والعياذ بالله مشوهة في صورة قبيحة في النار، بعض العلماء قال إن من شدة العقاب أنه يتغير شكله صورة خنزير أو صورة الذر كما يحشر المتكبرون يوم القيامة، وده من العذاب النفسي تخيل أن واحد شكله يتغير ومش قادر يقاوم. قال الله عز وجل: ﴿كُونُوا قِرَدَةً خَاسِئِينَ﴾ [البقرة: 65]. تخيل لما واحد كان بني آدم وبتحول لقرده ومش قادر يمانع شكله وشعره وكل معالمه بتتغير إلى صورة القرد ولا يستطيع أن يمانع قدرة الله سبحانه وتعالى، كما أن الموت يقهره وكما أن النوم يقهره وكما أن الجوع يقهره، كذلك أن أوامر الله بتقهره الكونية لما رفض الأوامر الشرعية، وكذلك اللي أعرض عن الوحي يلقى في جهنم في أسفل سافلين.

إذاً كلمة رددناها أسفل سافلين هي رحلة السقوط حينما نبتعد عن الوحي أو حينما يبتعد الشقي عن الوحي والعياذ بالله. هذه الرحلة رحلة السقوط كما أنها في الآخرة في جهنم تكون في الدنيا رحلة الانتكاس، أسوأ رحلة يمر بها الإنسان حينما يبتعد عن الوحي. الصورة بدأت بماهب وأماكن نزول الوحي، ثم قالت قال الله عز وجل قد خلقنا الإنسان وأخبرتنا السورة لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم، أي أحسن تقويم لأنه نزل عليه الوحي. وببعده عن الوحي يدنس نفسه فقال الله: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾. فيه محذوف هنا، فيبقى معنى الآيات: لقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم يستطيع أن يتلقى وحياً من الله، فإذا أعرض عن هذا الوحي رددناه أسفل سافلين فنزل إلى مرتبة أخس من البهائم.

في الدنيا وفي الآخرة، والعياذ بالله. ولما إبراهيم عليه السلام يطلب ألا يخزيه الله عز وجل يوم القيامة، فيتحول والده لأنه أعرض عن طاعة إبراهيم وطاعة الله عز وجل، فيتحول إلى أشبه بزيخ متلطخ، حيوان تتغير صورته ثم يلقى في جهنم، والعياذ بالله. فمن العقاب هذا التشويه الجسدي الذي قد يحدث للمعرضين عن الوحي في الآخرة، يحدث مثل تشويه نفسي للي بعيد عن الوحي في الدنيا.

هذا التشويه الجسدي الذي يحدث لبعض المعارضين عن الوحي في الآخرة في جهنم، هناك تشويه نفسي وفطري يحدث للمعارضين عن الوحي في الدنيا. كثرة قراءة القرآن والقيام بالقرآن هو عمل صيانة للنفس البشرية حتى لا تضل ولا تزيغ. إذا كنت عايز تطمن أن أنت لسة إنسان سوي، يبقى تتفاعل مشاعرك مع القرآن. قال الله عز وجل: ﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ [البقرة: 135]. إذاً الابتعاد عن ملة إبراهيم، الابتعاد عن الوحي، هو من السفاهة؛ سفه نفسه أن يضيع نفسه بحماقته.

إذاً رحلة السقوط هذه، لما تيجي تشوف في القرآن الأوصاف بتاعتها، يعني ما هي حياة الذي يعيش بعيداً عن نور الله شكلها إزاي؟ القرآن ذكر أوصافاً. كلمة السقوط هذه ذكرت في سورة الليل: ﴿وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ﴾ [الليل: 11]، ذكرت هنا في سورة الليل، ثم: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾ [التين: 5]. وقلنا السقوط هذا إما سقوط معنوي، وهو تشويه نفسي وفطري يحدث والعياذ بالله، أو سقوط في جهنم ينزل إلى أسفل سافلين، أو تشويه جسدي يحدث له في الآخرة.

﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، قبل ما أذكر رحلة السقوط وتشبيهاتها في القرآن أكمل: ﴿فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾ [التين: 6]. أي الذين آمنوا بالقرآن طبقوا مراده وعملوا؛ لم يكتفوا بمجرد الإيمان، بل الذين آمنوا بوحي الله وعملوا الصالحات التي دلهم عليها الوحي، والوحي لا يأمر إلا بالصالح. هؤلاء لهم أجر غير ممنون، أي غير منقطع، ممتد لهم إلى يوم القيامة.

والذي قال إن معنى ﴿ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾ أي بلغ من الكبر عتياً حتى قل عقله وقل كلامه وقلت حركته؛ المؤمنون إذا بلغوا هذا العمر ولم يستطيعوا أن يعملوا الصالحات، الله عز وجل يتم لهم أعمالهم التي كانوا يعملونها وهم شباب. وهذه من بركات أو من أسرار المداومة على الطاعات. فربنا قال: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾، أي هؤلاء إذا بلغوا هذه المرحلة من العمر تستمر لهم الأعمال الصالحات وكأنهم يعملونها، فضلاً من الله عز وجل.

يبقى واحد عنده تسعين سنة لا قادر يتكلم ولا يقوم ولا يفهم الكلام الذي يقال له، لكن كان محافظاً على الأعمال الصالحة في قراءة القرآن ونزول المساجد، تُكتب له هذه الأعمال الصالحات. ﴿فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾، أي غير منقطع لكبر سنهم. وهذا من أسرار المداومة. نحن عندنا سر في المداومة على الصالحات؛ حينما يمرض الإنسان أو يسافر، يقول الله عز وجل -ولا سيما في المرض-: «إني قيدت عبدي بقيد من قيودي فاكتبوا له ما كان يعمل صحيحاً». وفي رواية: «إذا مرض العبد أو سافر كُتب له ما كان يعمل صحيحاً مقيماً».

المداومة لها سر في علاقتك بالله؛ لذلك الذي يكثر من الأعمال الصالحة في الرخاء يمن الله عز وجل عليه بتفريج الكربات في الشدة. وفي قوله سبحانه وتعالى: ﴿لَوْلَا أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ﴾ [القلم: 48]، قال جمع من المفسرين، ونسبه بعضهم إلى الجمهور: أي لولا أن يونس كان من الطائعين في وقت الرخاء فلما وقع في شدة. المداومة لها سر تستمر معك، والذي يداوم يكون له علاقة خاصة بربنا، وكأن الذي يداوم على الطاعات كأنه يقول لربه: أنا مهما كانت الظروف سأحاول قدر المستطاع بذل هذه الطاعة، فإذا جاءت ظروف طارئة أتم الله له النعمة.

﴿ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾، ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ﴾. بنقول إن ﴿ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ﴾ هذه هي رحلة السقوط بعيداً عن القرآن. القرآن ذكر أوصافاً كثيرة لحياة الإنسان البعيد عن القرآن؛ فقال الله عز وجل إنه يعيش معيشة ضنكاً: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾ [طه: 124]. وقال الله عز وجل إنه وكأنما خر من السماء فتخطفه الطير، متمزق نفسياً، أو تهوي به الريح في مكان سحيق.

وقال الله عز وجل: ﴿كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الْأَرْضِ حَيْرَانَ﴾ [البقرة: 260]، استهوته وأوقعته في التيه، حيران له أصحاب يدعونه إلى الهدى؛ يبقى يعيش معيشة ضنك في رحلة السقوط، وكأنما خر من السماء فتخطفه الطير، عيش حيران، ﴿كَمَثَلِهِ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾ [البقرة: 17]. ﴿كَمَثَلِ الَّذِي يَسْتَعْلِي عَلَى صَعِيدٍ فَإِذَا جَاءَتْهُ الْحَسَنَةُ زَالَتْ مِنْهُ﴾، أو ﴿كَمَثَلِهِ كَمَثَلِ السَّرَابِ بِالْقِيعَةِ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً﴾ [النور: 39]، الظمآن الذي ليس معه نور، لأن هذه الآية جاءت في سورة النور بعد آية النور: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ﴾ [النور: 35]، أي من القرآن، فلا نور بدون القرآن.

﴿وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُورٍ﴾ [النور: 40]. فالذين ابتعدوا عن نور الله، وهو القرآن، شبههم الله عز وجل بتشبيهين: الأول: ﴿كَمَثَلِ السَّرَابِ بِالْقِيعَةِ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً﴾، والثاني: ﴿أَوْ كَظُلُمَاتٍ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذْ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا﴾ [النور: 40]. يعيش ظمآناً في الظلمات، يبقى يعيش كمن خر من السماء تخطفه الطير أو تهوي به ريحه في مكان سحيق، استهوته الشياطين فهو حيران يبحث عن أي هدى، ظمآن يبحث عن أي ماء، يبحث عن سراب، ظلمات فوق بعض، ويكون الأمر أصعب على هذا الإنسان الذي ابتعد عن القرآن، ولا سيما إذا ذاق القرآن ثم ابتعد عنه، إذا ذاق لذة الترنم بآيات الله في الليل ثم ابتعد عن ذلك، أشد ألماً.

﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ * صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ [البقرة: 17-18]. قال بعض أهل العلم: استوقد ناراً يعني حاول يرتبط بالقرآن، حاول يسمع القرآن، استوقد أي طلب إضاءة، طلب وقود. ونحن قلنا الوقود يأتي من أين؟ يوقد من شجرة، أي من القرآن. فاستوقد، أي طلب الوقود طلبه من القرآن، فبعدما بدأ القرآن ينير له أعرض، لم يعجبه فأعرض.

يقول الله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَتُصِيبُ بِإِذْنِهِ﴾، ربنا بيقول: ﴿هُؤُلَاءِ مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ﴾. يقولوا في كلمة «ترك»؛ يعني أنا لما أسيب حاجة كده وأجي بعد سنة ألاقيها زي ما هي، لكن هنا لا يستطيع أن يتحرك في ظلمات، في عمق الظلمات؛ مش رجل واحدة يحاول يخلص منها، بل ظلمات متشابكة متداخلة بعضها فوق بعض، إذا أخرج يده لم يكد يراه في ظلمات. ﴿اللَّهُ يَمْحُو مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ﴾، ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾.

وأيضًا قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا﴾، ذاق الآيات، كان معه آيات، بعدين انسلخ منها؛ شف شدة الألم النفسي الذي يحاول أن ينزع القرآن من صدره، والعياذ بالله. ألم يتألم؟ الذي يحاول أن يمنع نفسه عن سماع القرآن انسلاخ، لأنك بتسلخه جلده. ﴿فَانْسَلَخَ مِنْهَا﴾، كلمة انسلخ منها يعني هو كان جواها، يعني هي كانت حفظاه فانسلخ منها، فأول من صرخ منها فقد الوقاية والحماية، ﴿فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾.

بعد ذلك قال الله جل: ﴿فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ﴾، يا الله! شف نزل لأسفل سافلين إزاي بعد ما كان أحسن تقويم وأعلى، نازل إلى أسفل سجين. ﴿إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث﴾، يلهث حيران ظمآن، في ظلمات معيشة ضنكًا، خر من السماء. هذا وصف البعيد عن القرآن. بل الذي يحمل القرآن ولا يطبقه فهو كالحمار؛ مثل اليهود لما ربنا قال في سورة الجمعة: ﴿حَمَلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا﴾. ومن قال مثلهم إيه؟ ﴿كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾، بالرغم أنها أسفار أي تضيء لكنه لا ينتفع بها. حملوا التوراة أي كلفوا العمل بها، ثم لم يحملوها ثم لم يطبقوها في واقعهم، مجرد أماني وحروف يتكلمون بها لا يفهمون معناها ولا يطبقونها. تخيل حتى الذي يتكلم ثم فعله يخالف قوله، أمر خطير وأقل اقتراب من القرآن.

سبحان الله، يأتي بحديث النبي ﷺ لما قال: «مثل الذي يقرأ القرآن المؤمن الذي يقرأ القرآن كمثل الأترجة، طعمها طيب وريحها طيب، والمؤمن الذي لا يقرأ القرآن كمثل التمرة، طعمها طيب ولا ريح لها، ومثل المنافق يقرأ القرآن كمثل الريحانة، ريحها طيب وطعمها مر» أو لا طعم لها. يعني هو منافق، ارتباطه بالقرآن جعل له ريحًا طيبة، أي ارتباط بالقرآن مبارك ومثمر. وأي ابتعاد عن القرآن هو شؤم، والعياذ بالله، أي ابتعاد عن القرآن هو قرار للنزول في هذه الرحلة إلى أسفل سافلين. القرب -احنا قلنا دائمًا- اقرأ وارتقِ، الارتباط بالقرآن ارتباط إلى أعلى، والبعد عن القرآن والانسلاخ من القرآن هو انسلاخ إلى أسفل؛ ﴿ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ السَّافِلِينَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ﴾.

اتكلمنا هنا في مسألة أسرار المداومة على الأعمال الصالحة، وأن لازم القرآن يثمر عملًا. القرآن يثمر عملًا، وإن أوصاف أهل الإيمان في الكتب السابقة كانت أعمالًا؛ يعني مثل الصحابة الذين سيطبقون القرآن في التوراة والإنجيل، أعمال سواء أعمال قلبية أو أعمال بدنية، يكثروا من السجود، يكثروا من القيام، تفهمهم في جوهم من أثر السجود، متعاونين متكاتفين مش متناطحين، ﴿كَمَثَلِ الزَّرْعِ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ﴾. مثل النبي ﷺ في التوراة: «ليس بغليظ ولا بالفظ ولا بالصخاب في الأسواق». الأعمال دلالة على الحق، لذلك لما هرقل سأل أبو سفيان عن النبي ﷺ، قال له: بما يأمركم؟ وسأله عن أفعاله: هل يقدر؟ قال له: بيقول إيه؟ طب وبيعمل إيه؟ قال: يأمرون بالصلاة والعفاف والتقوى وصلة الرحم، ده الكلام. طب قال له بيعمل إيه؟ قال: لا يغدر، هل يغدر؟ قال: لا، لا يكذب. سألوا عن كلامه وعن أفعاله.

والعياذ بالله من الصد عن سبيل الله، مخالفة أفعالنا لمن ينطق من الواحد، هذا من الصد عن سبيل الله: ﴿وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدتُّمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾. إن المسلمين لما ينقضوا العهود كثيرًا مع غير المسلمين يكونون سببًا -كما في سورة النحل- سببًا في الصد عن سبيل الله، ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾. لابد الارتباط الحقيقي بالقرآن أن يثمر أعمالًا في حياة الناس، فينتشر النور ويتحقق الله عز وجل بانتشار هذا النور.

السلام عليكم ورحمة الله، الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. إذًا يخبرنا الله عز وجل في هذه السورة أن الله عز وجل كرم بني آدم وشرفه واصطفاه، مصطفى بشرا منهم، وأنزل عليهم وحيه سبحانه وتعالى ليرفعه ويخرجه من الظلمات، هذا الحدث العظيم حدث في أماكن معدودات على الأرض. هذه أشرف الأماكن، أشرف البقاع شهدت خير الأفعال وخير الناس أيضًا، هذه الأماكن هي نهاية العالم؛ أحداث النهاية تدور في هذه الأماكن، شهدت البداية والنهاية. هذه الأماكن العظيمة لنزول الوحي هي أيضًا بداية للصراع بين الحق والباطل؛ طالما في وحي يبقى فيه مراد لربنا، في ناس سترفض هذا المراد، فأنت تريد أن تطبق مراد الله فيمنعونك فتحاربهم، هم يقاتلون في سبيل الطاغوت وأنت تقاتل في سبيل الله. شهدت البداية والنهاية.

هذا التكريم للأسف يعرض عنه كثير من الناس، يرفض التكريم، يريد أن يكون في أسفل سافلين، عارف زي المنافقين لو ما رضوا يخرجوا في غزوة تبوك رضوا بأن يكونوا مع الخوالف، قيل الخوالف أي النساء؛ يقول له تعال جاهد، يقول لك يا عم سجن، تقول له ده اللي هيقعدوا بس نساء؟ يا عم أنا عايز أقعد مع النساء، من شدة خوفه رضي أن يكون مع النساء، يا عم اعتبرني عيل صغير. في ناس ترضى بالدنية، ترضى أن ربنا يكرمه، أعطاه نعمة وقال له تصبح إنسانًا سويًا تحتاج إلى نور من الله، هذا هو النور في وحي، ويأبى ويرفض. فإذا أعرض تاه وضنك ومظالم وظلمات ومشاكل وعنت ومشقة، ويأبى أن يعود. كثير من البشر الكفار عنده استعداد يجرب أي حاجة إلا الدين، لذلك في الآخر ﴿فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ﴾. ليه مش عايز يخضع؟ ليه مش عايز يذل لله؟ ليه مش عايز يدين بمراد الله؟ ليه خايف من إيه؟ فهو صاحب الحكمة، ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ﴾. أينما ذهبت تبحث عن حكمة بعيدة عن الوحي فلن تهتدي، الحكمة في مراد الله، فلا تقعد تلف وتدور، لماذا ترفض الخضوع لدينه؟ بحثًا عن حكمة في غيره لن تجدها في غيره، ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ﴾؟ بلى. فكرم الله عز وجل بني آدم، لذلك الذي يصرف الناس عن القرآن ويدنسهم وينزل بهم إلى أسفل سافلين، لذلك حتى الشيطان، شف التعبير، الشيطان لما ربنا كرم بني آدم...

فقال: ﴿لَأَحْتَنِكَنَّ ذَرِيَّتَهُ﴾ [الإسراء: 62]. زي ما التكريم بتاع بني آدم في الجسد وفي الروح، الشيطان جاب كلمة الشيطان بيقول أنا هغويهم، لكن بعد ما أغويهم هيكون كأن شكله الاحتناك هو إيه؟ الاحتناك إن اللي عايز يقود الدابة -أعزكم الله- بيحط اللجام في الحنك ويضغط على حنكها الدابة فتتألم لهذه الضغطة فتتجه لأنها تألمت لأنه سيطر عليها. ما هو الشيطان بيسيطر عليك على شهوتك تتألم لتحصيل الشهوة، فتتحرك في الحتة اللي بيضغط عليك فيها.

إنما استذلهم الشيطان ببعض ما كسبوا بذنوبهم. الشيطان يمسك عليك حاجة ويضغط عليها، يشد عليه، وكل الاحتناك إن أنا وضعي في الحنك، هو قالوا إن ما يفعله الرجل بالدم، إزاى بقى؟ بيأسر -سواء بقى زي ما حضرتك بتقول- بالضغط على الأذن أو الضغط أن الشيطان بيستعمل إيه؟ ضغط. فتخيل أن إزاي الشيطان عايز تكون صورة بني آدم النهائية مسيطر عليه، والعياذ بالله.

يعني تخيل أنه عايز يصل إلى مرحلة من السيطرة إن هم بيتبعوه كالأنعام، لذلك هيفوقوا إمتى؟ في النار بيقولوا إيه؟ أنت ضحكت علينا، يقولوا لهم: لأ، ما أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخي. وقال الشيطان لما قُضِيَ الأمر: إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم وما كان لي عليكم من سلطان إلا أن دعوتكم فاستجبتم لي.

أنا ناديت عليك فأنت استجبت، الشيطان يريد أن يغير الفطرة. الشيطان عايز إيه؟ يغير الفطرة، لذلك قال: ﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ [النساء: 119]. عايزهم دايما يغيروا إيه؟ اللي هي في سورة النساء، ﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾، يقطعون الآذان، أن يأمرهم ليشوهوا الفطرة، فكما أنه يأمرهم ليشوهوا فطرة الحيوان، فكذلك يأمرهم ليشوهوا في فطرتهم.

اللي بيقعد يتلقى إشعاع فكري كثيرا بعيدا عن القرآن هو بيقوم بعملية تشويه النفس. يعني احنا بنقول في أحيانا إيه؟ في أماكن فيها إشعاع، اللي يتعرض للإشعاع ده هيحصل له نوع من التشوهات في الخلقة وممكن يؤدي إلى ظهور سرطان وأورام. بعض الإشعاعات حتى المستعملة في التجارب الكيميائية أو في تشخيص الأمراض ما ينفعش أن الإنسان يتعرض لها بكثرة، لأن تعرضه لها بكثرة يؤدي إلى نوع من التشوه.

كذلك في إشعاعات أن الإنسان يقعد يتلقى أفكار ضالة، أن يقعد أمام برامج يتلقى إشعاعات فكرية ضالة تشوه فطرته. وقاعد بيتلقى، بعد عمال بيتلقى هذه الإشعاعات، ييجي يسمع كلام ربنا يحس إنه ثقيل. هو إيه اللي حصل؟ هو اتغير، اتغير زي ما النبي صلى الله عليه وسلم قال: «فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه». كل مولود يولد على الفطرة، كانت فطرته سليمة.

كثرة تلقي كلام بعيدا عن الوحي تؤدي إلى التشوه، تقعد تسمع كلام كتير، كلام كتير من غير آيات أنت بتغير، بتأثر حتى بدون ما تشعر. يعني بتقعد تسمع برامج، بتقعد ساعات يوميا بدون قال الله وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم، إزاي؟ كل الكلام اللي بتسمعه بقالك عشرات الأيام من غير قال الله وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم، ده تشويه للفطرة، إلى تشويه، فالإنسان يحصل فيه تغيير.

يجي يسمع القرآن يحس أن كلام ربنا ثقيل، لأنه اتغير والعياذ بالله. وقال الله عز وجل بعد بيان شرف أماكن الوحي وشرف نزول الوحي، وأن الإنسان لن يستقيم في أحسن تقويم، لن يستقيم ولن تستقيم حياة الناس إلا بارتباطه بالقرآن، قال ربنا: ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]، أي أقوم في كل شيء.

بعد أن أخبرنا الله عز وجل بذلك، يخاطب المعرض، ثم يخاطبه منفردا: فمن يكذبك؟ يعني كأنه بعيد كده عن المشاكل والناس والضغوطات والأضواء، تعالى كده لوحدك اقف مع نفسك، ﴿أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى ثُمَّ تَتَفَكَّرُوا﴾ [سبأ: 46]. فمن يكذبك بعد بدينك؟ ليه مش عايز تخضع؟ ليه مش عايز تؤمن بيوم البعث؟

سواء الدين قيل الدين أما يوم البعث، وقال بعض أهل العلم: الدين أي الدين الشريعة كاملة، ليه رافض؟ ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَحْكَمِ الْحَاكِمِينَ﴾ [التين: 8]؟ هل ستبحث عن منهج أحكم منه؟ لن تجد. ستبحث عن منهج أرحم منه؟ لن تجد، فما ظنكم برب العالمين؟

لماذا تتجه إلى غيره؟ لماذا تبحث عن شريعة غير شريعته؟ ليه؟ أليس الله بأحكم الحاكمين؟ إذا كان هنا إشارة الذي ينتقد ويطعن في الشرع هو ينتقد ويطعن في حكمة الله، هو ده كلام ربنا! اللي يقول أصل الشريعة مش مناسبة لكل زمان ومكان، أصل دي كانت نازلة لوقت معين، هو يطعن في حكمته سبحانه، فلازم نفهم مقالات الكلام.

يعني زي اللي بيطعن في كل الصحابة، ده زنديق بيطعن في كل الشرع، ما دول اللي نقلوا الشرع، ما تطعن في كل الصحابة إيه؟ ما فيش شرع وصل! ده زنديق، وهم آلة الكلام كده، فلما بيقول: الذي يطعن في الشرع هو يطعن في حكمة الله، فأي طعن في الوحي هو طعن في الحكمة. في الختام: أليس الله بأحكم الحاكمين؟ بلى، وأحكم الحاكمين، ولا يتكلم إلا بالحكمة سبحانه وتعالى.

﴿تَنْزِيلًا مِمَّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾ [فصلت: 42]، حكيم سبحانه وتعالى أنزل هذا الكلام علينا، فأي بحث عن منهج آخر هو ابتعاد عن الحكمة، فبالتالي اتجاه للعنت والمشقة، فبالتالي نزول إلى أسفل سافلين.

فهذه الصورة تدعو إلى قبول التكريم من الله، أن تقبل تكريم الله لك. وتكريم الله لك هو نزول القرآن، على قدر ارتباطك بالقرآن على قدر الإنسان يزداد تكْرُماً وتشرفاً. اقرأ وارتق ورتل، اقرأ ورتل وارتق. يقرأ فيتكرم وتشرف فيصعد، يبتعد فينزل إلى أسفل سافلين، نعوذ بالله من ذلك.

نسأل الله عز وجل أن نكون من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته، الذين يجاهدون به وينشرون ويعملون بمراده سبحانه وتعالى. أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد ألا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.