د. أحمد عبد المنعمالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً بكم في الحلقة الثانية من وقفات مع سورة الأعلى، وتعتبر الحلقة الأخيرة من دوري معكم في برنامج آيات.
كنا بفضل الله عز وجل، السورة الأولى كانت سورة الملك كانت في أربع حلقات، وكانت سورة الأعلى في حلقتين. الحلقة الأولى استمعتم إليها بفضل الله سبحانه وتعالى، وهذه هي الحلقة الثانية والأخيرة من وقفات مع سورة الأعلى. أسأل الله عز وجل أن يرزقنا فهم كتابه والعمل به، وأن يجعلنا جميعاً وإياكم من أهل القرآن. توقفنا عند قوله سبحانه وتعالى بعد ما طرحنا المقدمة وعلاقة سورة الأعلى بسورة الطارق وسورة البروج، وكيف أن المؤمن ينبغي أن ينزه الله سبحانه وتعالى عن كل نقص، وألا يسيء الظن أبداً بالله مهما حدث، مهما رأى المؤمنين يعذبون ويحرقون، ومهما رأى كيد أهل الباطل، لابد أن ينزه اسم الله الأعلى عن كل نقص، وأن كل هذه الأفعال له حكمة، فهو الذي خلق وقادر، الذي خلق قادر على أن يحيي وأن يميت سبحانه وتعالى، قادر على أن يميت كل المشركين وكل الكفار، ولكن يتركهم الله سبحانه وتعالى ابتلاءً، ذلك ولو يشاء الله لانتصر منهم. الذي خلق فسوى، أفعاله كلها حكمة، والذي قدر فهدى سبحانه وتعالى، ثم خلق ورزق والذي أخرج المرعى.
تكلمنا في الحلقة الماضية أن الرزق نوعان: رزق حسي مادي للبدن وهو المرعى، وهذا يشترك فيه الإنسان والحيوان، لكن هناك رزق للروح. الإنسان خلقه الله سبحانه وتعالى قبضة من الأرض ونفخة من روح الله سبحانه وتعالى. كانت قبضة الأرض هي جسد الإنسان لما صور الله عز وجل آدم وتركه ما شاء الله أن يتركه، جعل إبليس يطيف به، كما في حديث صحيح مسلم. الإنسان ظل فترة من طين الفخار، ثم نفخ الله عز وجل فيه من روحه. هذا الطين، هذا التراب، هذا الصلصال الفخار يحتاج إلى غذاء، غذاؤه من الطين أيضاً، فغذاؤه المرعى، وكما أن بدن الإنسان يتحلل وينزل إلى التراب مرة أخرى ويتحلل في التراب، كذلك الغذاء أيضاً يصبح غثاءً؛ غذاء البدن أيضاً يتحلل ويصبح غثاءً. لكن الروح لا بد لها من غذاء روحي؛ هي نفخة من روح الله سبحانه وتعالى، فكذلك غذاؤها من عند الله سبحانه وتعالى. تكلم الله بالوحي غذاءً لهذه الروح، وسمى الله عز وجل كتابه روحاً، ﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا﴾ [الشورى: 52]. فالقرآن غذاء لروح الإنسان.
فقال الله تعالى في سورة الأعلى بعد أن بين الغذاء الأول وأنه ييبس وأنه يصبح ﴿غُثَاءً أَحْوَى﴾، تذره الرياح هشيماً، قال سبحانه وتعالى عن الغذاء الآخر: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ﴾. غذاء الوحي هذا الغذاء الذي لا ينتهي أبداً، هذا الغذاء الذي لا يخلق على كثرة الرد، هذا الغذاء الذي مهما عاد الإنسان إلى القرآن وتدبر في معانيه، معانيه لا تنفد أبداً، ﴿قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي﴾ [الكهف: 109]. قيل من معاني هذه الآيات: معاني كلمات القرآن ومعاني الوحي لا تنضب أبداً ولا تنفد أبداً. كلمات الله سبحانه وتعالى إلى أن تقوم الساعة يظل الناس يحتاجون إلى كتاب الله سبحانه وتعالى قبل أن يرفع من الصدور، نسأل الله السلامة والعافية.
وقال ربنا سبحانه وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلم يطمئنه عن هذا الغذاء، بعض الآثار ذكرت أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يتعجل ليحفظ الوحي، يخاف على الوحي أن يتفلت منه، كما في سورة القيامة ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾، وكان صلى الله عليه وسلم يعالج شدة من نزول الوحي، ويريد أن يكرر الآيات حتى لا يفقد هذه الآيات، فقال الله سبحانه وتعالى مطمئناً لنبيه صلى الله عليه وسلم على هذا الغذاء الذي يكون له ولأمته: ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ﴾. لن تنسى الوحي، لن يضيع الوحي، لن يصبح الوحي غثاء أحوى، سيظل الوحي باقياً في صدرك، ستحتاجه وستحتاجه أمتك من بعدك، ﴿إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾، بعض الآيات يريد الله سبحانه وتعالى لحكمة منه أن تنسخ وأن ترفع قراءتها، فينسيها الله سبحانه وتعالى للنبي صلى الله عليه وسلم. هذا قول كثير من أهل العلم أن معنى ﴿سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ * إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ أي إلا الآيات التي شاء الله سبحانه وتعالى أن تنساها، وهي الآيات التي نسخت، لكن الأصل في القرآن أنه باقٍ؛ فعموم الوحي الأصل فيه أنه محفوظ لا ينسخ إلا بدليل أن هذه الآية نسخت. فهناك آيات رفعت تلاوة، وأنسيها النبي صلى الله عليه وسلم، أنساه الله سبحانه وتعالى أن هذه الآيات كانت لحكمة منه سبحانه وتعالى ثم رفعت.
﴿سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ﴾ طمأنة من الله سبحانه وتعالى لنبيه على هذا الوحي الذي طمأنه الله عليه في سورة البروج وقال له: ﴿بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ * فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ﴾. ثم في سورة الطارق طمأن الله عز وجل النبي صلى الله عليه وسلم والمؤمنين على الوحي وأنه ينزل من السماء محفوظاً، وأن السماء محفوظة، وأن أي شيطان يحاول أن يسترق السمع ويحاول أن يستمع إلى الوحي تحرقه الشهب، ﴿النَّجْمُ الثَّاقِبُ﴾. ثم طمأنه على استقرار الوحي في صدره؛ هذه هي رحلة الوحي. القرآن في لوح محفوظ، القرآن ينزل من السماء يبقى في لوح محفوظ في سورة البروج، طمأن عليه في السماء، ثم رحلة النزول في سورة الطارق، ثم في صدر النبي صلى الله عليه وسلم في سورة الأعلى. فالسور الثلاث تحكي رحلة الوحي وطمأنة أن هذا الوحي محفوظ، وطالما أن هذا الوحي محفوظ، إذاً الدين سيظل قائماً وسيظل الدين منتصراً، لأن هذا الوحي هو الذي يصنع الرجال الذين يقومون بنصرة هذا الدين.
﴿إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَىٰ﴾، يعلم ما تتكلم به ويعلم ما بداخلك ويعلم ما بسرك، إنه يعلم السر وأخفى، كما قال ربنا سبحانه وتعالى في سورة أخرى. هذا الوحي نزل للعمل، من معاني سورة الغاشية التي إن شاء الله سمعتموها مع الشيخ عمرو، التركيز على قضية العمل، ﴿عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ﴾. وقال ربنا سبحانه وتعالى: هذا الوحي لا بد له من عمل، لا بد أن ننشر هذا الوحي. وقال ربنا سبحانه وتعالى بعد ﴿فَلَا تَنسَىٰ * إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ * إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَىٰ﴾، لأن الرزق نوعان: رزق يصبح غثاءً أحوى، وهو الرزق المادي، ثم رزق يبقى في صدر النبي صلى الله عليه وسلم ويبقى في صدور أهل العلم، بل هو ﴿آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ﴾ كما في سورة العنكبوت، ﴿بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ﴾. يظل القرآن محفوظاً إلى أن يرفع من الصدور.
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى بعدها ﴿وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَىٰ﴾، تخيل حينما تصبح أنت ميسراً للعمل، والطريق الذي تسير فيه ميسر، يعني تخيل طريقاً يظنه الناس شاقاً؛ طريق الدعوة أو طريق نصرة الدين أو طريق أهل الصلاح، الناس تظن في هذا الطريق الصعوبة وتظن فيه المشقة، ويقول الله سبحانه وتعالى إن هذا الطريق، وإن الجنة التي نريد أن نصل إليها هي اليسرى، هي ميسرة، وأيضاً تصبح أنت ميسراً لليسرى. فالفعل كله تيسير، سبحان الله، أحياناً الطريق يكون ميسراً، الصلاة تكون سهلة يستلذ بها بعض المؤمنين، وتكون ثقيلة على بعضهم، وأحياناً الإنسان يصعب عليه الأمر السهل، يعني ممكن إنسان مثلاً يتعلم لغات كثيرة ولا يستطيع أن يقرأ الفاتحة، يعني هو عنده القدرة وعنده الذكاء وعنده القوة، ثم يجد صعوبة في الدين، هذا لم ييسر له، ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي * وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي﴾؛ أنت تطلب من الله عز وجل أن ييسر الأمر لك. هنا يسر الله النبي لما هو ميسر أصلاً، فقالوا ييسرك للعمل بالوحي، أو لنشر الوحي للدعوة إلى الله. النبي صلى الله عليه وسلم يسر له الدعوة إلى الله، نشر هذا الوحي الذي استقر في صدره والذي طمأنه الله سبحانه وتعالى على الوحي في صدره حتى لا يحرك لسانه ليعجل به.
طمأن الله عز وجل النبي على الوحي في سورة البروج، وطمأنه على الوحي في سورة الطارق، وقال إنه محفوظ، ثم في سورة الأعلى يطمئنه على الوحي في صدره صلى الله عليه وسلم، فيستمر في صدور أهل العلم إلى يوم القيامة، إلى أن تقوم الساعة، وقبل الساعة يرفع القرآن من الصدور. ثم طمأنه أنه ييسر للعمل بهذا الوحي وبنشر هذا الوحي. إذاً كيف نواجه جهد أهل الباطل؟ بحفظ الوحي، وبتعلمه، وبنشره، وبالعمل به، وبالجهاد به؛ هكذا يحفظ الدين، هكذا يستمر الدين. ﴿وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَىٰ﴾.
وطالما أن الوحي محفوظ وطالما أنت ميسر فقم بوظيفتك، فوظيفتك هي الدعوة هي التذكير، ﴿فَذَكِّرْ﴾، هذه بعض أهل العلم يسمونها الفاء الفصيحة، صحت عن مقدر محذوف، أي: فإذا علمت أن الله هو الأعلى، وأنه خلق فسوى، وأنه قدر فهدى، وأنه أخرج المرعى، وأنه سيقلبك فلا تنسى، إذا علمت كل ذلك وأنك ميسر، إذاً اعمل في الدعوة إلى الله، اجتهد، ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ﴾. اجتهد بتذكير الناس بربهم وبالدار الآخرة، ﴿فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ﴾. العلماء هنا اختلفوا: ما معنى ﴿إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ﴾؟ هل أن الداعية يفكر قبل أن يدعو: هل هذه البيئة سوف تقبل الدعوة؟ هل هؤلاء الناس ليسوا من أهل الجحود وأهل الإنكار؟ هل في شيء أحياناً نسميه نوعاً من التبذير الدعوي؟ تكلمت عنه بالتفصيل في شرح سورة يس، يعني إيه التبذير؟ أن تضع الكلمة الطيبة والدعوة عند من لا يستحقها، أناس لطالما تكلموا، أناس معهم وهم في قمة الإعراض وهم من أئمة الكفر وهم من أهل هؤلاء غالباً لن يؤمنوا، غالباً.
لذلك عشان نضبط كلمة غالباً، بعض أهل العلم قال لا، مش معنى الآية كده، مش معنى الآية أنك تتلمس هل ستنفع الذكرى ولا لا؟ فإن اعتقدت أو ظننت أن الذكرى سوف تنفع فقم بها، ده معنى أول، وأنك أنت لا تنشغل بصناديد الكفر، لا تنشغل بهؤلاء عن المقبلين، كما عاتب الله سبحانه وتعالى النبي صلى الله عليه وسلم في سورة عبس وعاتبه في ابن أم مكتوم، ألا ينشغل بالملأ المعرضين الجاحدين الرافضين للحق، وينشغل عن المقبلين. ولكن قال بعض أهل العلم في قول آخر: ﴿فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ﴾ وهناك محذوف أي: إن نفعت أو لم تنفع، ولكن ذكر الأمر الأقرب لنفس النبي صلى الله عليه وسلم، اللي هو الميسر للنبي صلى الله عليه وسلم. إذاً بعض الآيات قال: استمر في الدعوة حتى لو أعرضوا، حتى لو جحدوا، حتى لو أنكروا؛ هذا عليهم هم، ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾، ليس عليك سواء، لكن الأمر أنت لا بد أن تستمر في الدعوة. فأياً كان القولين، سواء الإنسان يستمر في الدعوة، فلا بد للداعية أن يكون عنده بعض الحكمة، أن ينظر لو هذا إنسان جاحد معاند، يعني أحياناً مثلاً في نقاش مع الملحدين، تجد ملحداً مثلاً عبارة عن نافورة أسئلة، مكنة توليد أسئلة شبهات، يسألك على شبهة تجاوبه من الإجابة يطلع شبهة، فتجاوبه ومن الإجابة يطلع شبهة، وهكذا بنلعب مع بعض، وده واحد لا يبحث عن الاهتداء، لذلك فيه ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾.
لا بد أن يكون فيه نوع من الخوف، بعد ما رأى الآيات في الكون لا بد أن يخشى، لا بد أن يشعر أن هذا الكون لم يخلق عبثاً، ولو بدايات شعور، لا بد أن يبحث. أحياناً فعلاً أجد أن بعض الإخوة يضيع أوقاتاً مع ملحدين معرضين، الواحد كانت له بعض التجارب البسيطة أن ممكن شخص يظل يعبث بالأسئلة، هو يسأل لأجل أن يستريح ضميره، لأجل أن يقول: أنا سألته وما حدش عرف يجاوبني وخلاص، لكن في هناك أناس يسألون بحثاً عن الحق، لو أنت ما جاوبتش يروح لواحد ثاني ويسأل ويبحث، يعني مثلاً كان أحد الشباب في مرة بأكلمه، قلت لي: أنا ملحد، بأقول له: طيب أنت ألحدت ليه؟ قال لي: لأن أنا وجدت أخطاءً في القرآن، قلت له: طيب كويس، أنت وجدت أخطاءً في القرآن، مش ملحد، خلاص، تقول القرآن ده الدين ده غلط، ابحث عن دين آخر، لكن وجدت أخطاءً في القرآن، أنكر وجود ربنا؟ طب ما ردك على هذه الآيات في الكون؟ فسكت، قلت له: يعني لو أنت ماشي بصورة منطقية تبقى حاجة اسمها ربوبي، يعني تؤمن بوجود الله، لكن تظل تبحث عن الدين، لسه مش عارف إيه الدين الحق. الواحد يفكر، يعني هو مش عارف هو ألحد ليه، وبعدين بدأنا نتكلم الأخطاء اللي بيدعيها في القرآن.
فأحياناً الإنسان فعلاً يعبث، وفي أحياناً إنسان جاد عنده شبهة مؤرقة، هذا إذا سأل لا بد أن يجيبه أهل العلم. فالشاهد زي ما قلنا فيه خلاف في ﴿إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَىٰ﴾، ما أخبرك ربنا سبحانه وتعالى من الذي سيستجيب لك؟ ومن الذي سوف يعرض عنك؟ تكلمنا في كلمة ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾، لا بد أن يكون فيه بدايات الخوف، خايف أنه يسأل بعد الموت، أنه بداخله تساؤلاته هذه من فطرته، بداخله تساؤلاته: ماذا سيحدث لي بعد الموت؟ هل كل هذه الحياة عبث؟ الكل القيم والمعاني اللي بداخلي دي جاءت من العشوائية؟ بل كل الدقة اللي في الكون دي جاءت عبث؟ هذه التساؤلات تظل بداخل الإنسان، منهم من يميتها، منهم من يسكتها، منهم من يبحث عن إجابة له. الذي يبحث وهو خائف، هذا الذي هو سيستفيد من الوحي، وقال ربنا سبحانه وتعالى ﴿سَيَذَّكَّرُ مَن يَخْشَىٰ * وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى﴾. (الهاء تعود على الذكرى) أي يتجنب الدعوة.
ففيه واحد مش عايز يسمع، رافض، لو عرف أن فيه درس مش عايز يسمعك. لو شاف مجموعة من الشباب نزلوا يكلموا الناس في الشارع يتجنبها. ويجنبها الأشقى، الأشقى الأكثر شقاء والعياذ بالله. هذا الذي يبتعد عن دعوة النبي صلى الله عليه وسلم. لذلك ذكرنا في سورة الملك أن هؤلاء الأشقى يقول يوم القيامة: ﴿لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [الملك: 10]. يا ليتني كنت سمعت مواعظ، ويا ليتني كنت قرأت القرآن، لكن هو رفضه ﴿وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى﴾ [الأعلى: 11]. هذا الأشقى والعياذ بالله اختار لذة الدنيا على الآخرة.
قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى﴾ [الأعلى: 12]. الكبرى قيل إن الصغرى نار الدنيا، وقيل الكبرى أي نار الكافرين والعياذ بالله، وفيه نار لعصاة المؤمنين. ﴿الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى * ثُمَّ لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحْيَى﴾ [الأعلى: 12-13]. والعياذ بالله، بعد أن يصلى هذه النار الكبرى يعيش في حالة بين الموت والحياة. يخرج نفسه يكاد يظن أنه سيموت ويستريح، ثم تعود إليه الحياة. يظن أنه يعيش في حياة طبيعية، يكاد أن يموت، يأتيه الموت من كل مكان. بعض أهل العلم قال هذه الآية في سورة إبراهيم من أشد آيات النار عذابًا: ﴿وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ﴾ [إبراهيم: 17]. أي أسباب الموت تأتيه من كل أنحاء جسده، يظن أنه سوف يموت وما هو بميت. والعياذ بالله، من أشد ألوان العذاب أن يعيش الإنسان بين الحياة والموت، لا هي حياة طبيعية ولا هو موت فيستريح.
﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى﴾ [الأعلى: 14]. قد أفلح الذي استجاب لهذه الدعوة، الذي استجاب لتذكير النبي صلى الله عليه وسلم، الذي ارتبط بالرزق المعنوي، برزق الوحي. الزكاة فيها معنيان: فيها التطهر والنماء. لذلك زكاة المال أن تطهر مالك من المال الخبيث، وهذا يؤدي إلى نماء المال، فكذلك تزكية النفس تطهر النفس من الصفات الخبيثة، وأيضًا تقوم بتنمية النفس بالصفات الطيبة. ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى﴾، أعرض عن الصفات الخبيثة.
﴿وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى﴾ [الأعلى: 15]. الاستجابة للوحي ليست مجرد استجابة سماعية، هذا الذي تزكى هو الذي استمع لتذكير النبي صلى الله عليه وسلم، فبعد ما ذكره النبي صلى الله عليه وسلم انتقل من حالة التذكير إلى حالة التزكية. الواحد يكون ناسيًا، عايش في الحياة ناسي أنه سيموت، ناسي أن فيه حساب وبعث وصراط ونار وجنة وحوض للنبي صلى الله عليه وسلم، ينسى هذه الأمور في زحمة الحياة، فيأتيه داعٍ ويذكره، يسمع درسًا أو يقرأ القرآن فيتذكر، وحينما تذكر ينتقل في مراحل الارتقاء: أول مرحلة التذكر، ثم التزكية، ثم يذكر اسم ربه، يبدأ يمارس أعمال الطاعة. تزكى وذكر اسم ربه، وبعد ما ذكر اسم الله اشتاق إلى الصلاة، يبقى الإنسان حينما يذكر اسم الله سبحانه وتعالى يشتاق إلى الصلاة. هذا هو الذكر الحي، الذكر الفعال.
﴿وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى﴾، هذا الارتقاء ما الذي يمنع الناس منه؟ ما الذي يمنع الناس من الارتقاء بمراحل التذكير والتزكية والصلاة؟ ﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [الأعلى: 16]. أنتم تبتعدون عن التذكر، تبتعدون عن الوحي، تبتعدون عن الصلاة بسبب إيثار الحياة الدنيا. هذا مرض خطير في البشرية من لدن آدم، لذلك قال الله سبحانه وتعالى إن التحذير من هذا المرض في صحف إبراهيم وموسى: ﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى * إِنَّ هَذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَى * صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى﴾ [الأعلى: 16-19].
إذا هذه السورة، سورة الأعلى، هذه السورة تعتلي بك، لها نصيب من اسمها، تريد أن ترتفع بك عن ملذات الدنيا، عن الرزق الحسي الذي يصبح غثاء أحول، عن أن تؤثر الدنيا. هذه السورة ترتفع بك، اقترب أنت، اسجد واقترب، تكون قريبًا من الله سبحانه وتعالى. هذه السورة ترتفع بك عن ملذات الدنيا، عن أن تؤثر الحياة الدنيا. أكبر مانع لارتقاء الإنسان هو أنه يؤثر الطين. ﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾، والإيثار عند التنافس يعني يختار يا دي، ﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾. عندك أي تعارض بين الدين والدنيا، اختار الباقي، اختار الأفضل. فيقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾.
إن هذا، سواء هذا الذي هو التحذير من الدنيا، أو هذه المعاني التي ذكرت في السورة، أو هذا التحريض على ذكر الله والصلاة، أياً كان، ﴿إِنَّ هَذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَى﴾، هذه المواعظ جميعاً في صحف إبراهيم وموسى، على مدار البشرية، أن هذه من الأمور التي يحتاجها الإنسان في كل وقت وحين. هذه معاني ثابتة لا تختلف من شريعة لشريعة، يحتاجها كل البشرية، يحتاجها كل الناس: أن يقبلوا على الله سبحانه وتعالى، أن يتمسكوا بهذا الرزق الباقي، أن يتمسكوا بالوحي. أما الرزق الآخر فهو رزق فانٍ يفنى مع فناء الجسد، أما هذا الرزق يعلو بالروح لأنه غذاء الروح، يرفع هذه الروح عند الله سبحانه وتعالى، ويقال لقارئ القرآن: «اقرأ ورتل وارتقِ». الوحي يرفع الإنسان ويعتلي بالإنسان، لذلك هذه السورة أيضاً من معناها سورة الأعلى أنها تعتني بالإنسان.
أسأل الله عز وجل أن يرزقنا العمل بالقرآن كتابه والعمل به والمجاهدة به، وأن يجعلنا وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهل الله وخاصته. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك. وجزاكم الله خيراً، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.