د. أحمد عبد المنعمالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته، بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل مجالس تفسير ومدارسة سورة الأعراف. كنا توقفنا عند قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ﴾ [الأعراف: 179]. نستكمل بإذن الله عز وجل ذكر الله عز وجل لنا هذه الآية.
بدأت هذه الآية بالتأكيد: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ﴾. هذه الآية جعلت بعض المفسرين يبحث عن علاقة لهذه الآية بما سبق. البعض بيعتقد أن من هذه الآية بدأت الخاتمة، يعني بدأ ختام سورة الأعراف، وحاول يربط بين الآية دي وبين القصص اللي مليء في السورة، القصص الكثيرة التي مر علينا في السورة -أسأل الله أن يتم علينا السورة على خير، وأن يجعلنا من أهل القرآن- وجد أن كُثراً ممن في السورة أعرضوا عن شرع الله عز وجل، وأعرضوا عن آيات الله عز وجل.
كما قال ربنا سبحانه وتعالى في آية كما قلت محورية في منتصف وصف السورة، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِم مِّنْ عَهْدٍ﴾، أكثر الناس أعرضوا عن آيات الله عز وجل، أكثر الناس أعرضوا عن شرع الله عز وجل. فجاء الختام: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ﴾، أن أكثر الناس استحقوا دخول النار والعياذ بالله. في بعضهم ربطها بربط مجمل السورة كلها، والبعض ربطها بالقصة السابقة لها مباشرة من عالم بني إسرائيل؛ أن قدر الله عز وجل بعلمه السابق أنه يستحق دخول النار فسبق عليه الكتاب فدخل النار والعياذ بالله.
ولقد ذرأنا لجهنم كثيراً من الجن والإنس. لذلك بعضهم تكلم أن الآية هنا بتشير إلى قضية القدر، وأن علم الله عز وجل سابق. وهنا اللي بيحصل عند بعض الناس إشكالية زي ما اتكلمنا قبل كده، بيسأل: كيف الإنسان هو اللي بيختار؟ ﴿هَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾ [البلد: 10]، والانسان حمل الأمانة وبيختار طريق الخير أو الشر، لا يجبره الله عز وجل على ذلك، وفي نفس الوقت الله عز وجل هو الذي قدر ذلك وكتب ذلك؛ لأن الله جل جلاله علم ما سيكون منه فخلق له هذه الأعمال؛ لأن الإنسان لا يستطيع أن يخلق أعماله.
طيب، ازاي بيحصل؟ زي ما قلنا اللي بيسأل ازاي دي أو بيسأل كيف، زي اللي بيسأل في كيف في أي صفة من صفات الله، كيف أن الله عز وجل يسمع البشر في نفس اللحظة؟ ازاي الله عز وجل يجيب البشر؟ كيف ديت إحنا ما نعرفش ازاي، بدون تكييف. نؤمن بالقدر، زي ما قلنا القدر قدرة الله أو سر الله سبحانه وتعالى. جهنم قالوا دي لها علاقة بالآية السابقة مباشرة، أن الله قال: آتيناه آياتنا ولكن سبق عليه الكتاب لعلم الله السابق أن هذا الرجل سوف يختار الدنيا ويخلد إلى الأرض والعياذ بالله فسبق عليه الكتاب، فدخل في هذا الكثير. ولقد ذرأنا لجهنم، وأن العبرة بالخواتيم -أسأل الله لي ولكم السلامة- أن العبرة بالخواتيم.
وبعضهم ربطها باية الفطرة، الآية ديت: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ﴾ وآية الإشهاد أو آيات الفطرة، أن الله عز وجل فطر الناس، كل الناس، كل مولود يولد على الفطرة، ولكن هؤلاء الذين دخلوا جهنم من أهم أسباب دخول جهنم أنهم أفسدوا الفطرة وعطلوا أجهزة الاستقبال؛ عطلوا القلوب والابصار والآذان. فقال ربنا سبحانه وتعالى: لهم قلوب لا يفقهون بها، ولهم أبصار لا يستعملونها في الأمر الذي يرضي الرب سبحانه وتعالى، ولهم آذان لا يستعملون الآذان في الوظيفة التي يستطيع الإنسان بها أن يصل إلى مراد الله سبحانه وتعالى.
فهنا لذلك وقف العلماء قالوا: هو لهم قلوب لا يفقهون، ولهم أعين لا يبصرون، ولهم آذان لا يسمعون، هل لا يسمعون مطلقا ولا يبصرون مطلقا ولا يفقهون مطلقا؟ يعني الناس دي كانت مجانين لا يفقهون؟ لما ربنا سبحانه وتعالى يقول: ﴿لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا﴾ هل كانوا مجانين؟ ﴿وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا﴾ هل كانوا عمي؟ ﴿وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا﴾ هل كانوا صمّاً؟ فقالوا: المقصد أنهم كانوا في غفلة وإعراض، وأنهم كانوا صماً وبكماً، كانوا صماً وعمياً عن سماع آيات الله فاستحقوا هذا الوصف.
فالذي يعطل قلبه وعقله وسمعه وبصره عن النظر في الشرع فكأنه لم يستفد الاستفادة المثلى أو الاستفادة الحقيقية، وأن كل نعمة لم يسخرها الإنسان في الطاعة وكأنه خسرها. ما قيمة إنسان أن يعمل عقله في الدنيا وهو فقط لم يفكر ولو مرة في شرع الله عز وجل؟ لم يستمع ولو مرة إلى آية من كتاب الله عز وجل؟ لم يتدبر ولو مرة في آية من كتاب الله أو من الخلق؟ تخيل إنسان عطل هذه الأجهزة عن النظر في الشرع، لكنه كان إنسان ذكي جداً في الدنيا، لكن بالرغم أنه ذكي في الدنيا إلا أن الله قال: لا يفقهون ولا يسمعون ولا يبصرون.
أشبه بقوله سبحانه وتعالى في أول سورة الروم: ﴿الم * غُلِبَتِ الرُّومُ﴾ إلى أن قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ * يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ﴾ [الروم: 6-7]. فقالوا: هم لا يعلمون، ولكن أكثر الناس يعلمون قدرة الله على التغيير، أن الله قادر أن يبدل الأوضاع؛ لأن ربنا قال في أول سورة الروم: ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ﴾ [الروم: 2-4].
هذه الحقيقة أن لله الأمر من قبل ومن بعد، هذه الحقيقة تخفى على كثير من الناس. كثير من الناس لا يَعْمَل إلا بالأسباب المرئية وفقط، لا يفكر فيما خلف ما يراه من أسباب، لا يفكر في قدرة الله، لا ينظر إلى ذلك، فقال ربنا: أكثر الناس هكذا لا يعلمون. لكن بالرغم من أن ربنا وصفهم أنهم لا يعلمون، هم يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا ولا يفقه إلا في الدنيا فقط. فتخيل أن القرآن يصف الذي يكون فقيهاً في الدنيا وأنه لا يفقه شيئاً في الشرع، سماه الله عز وجل بأنه لا يفقه ولا يسمع ولا يبصر.
كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿صُمُّ عُمْكُ بُكْمٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ [البقرة: 18] عن المنافقين. وقال: ﴿صُمُّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 171] عن الكفار. والاتنين في سورة البقرة، وصفوا بأنهم صم وعمي وبكم، رغم أنه بيسمع كويس جداً وفي الدنيا شاطر جداً جداً، لكنه لم يفكر مرة في دين الله عز وجل.
لذلك روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إن الله يببغض كل عالم بالدنيا جاهل بالآخرة». فقالوا: يعني إيه معنى الحديث؟ المعنى الجامع للذي لا يفقه شيئاً من أمور الآخرة ولكنه يفقه في الدنيا، أن الله عز وجل يبغض ذلك الرجل. لماذا يبغضه؟ وفي تكميل الحديث: «أنه حمار بالنهار جيفة بالليل». لماذا يبغضه الله عز وجل العالم بالدنيا الذي في نفس الوقت جاهل بالآخرة؟ لأنه كان عنده أن يفهم الشرع، كان عنده مقدرة أن يبصر آيات الله سبحانه وتعالى، كان عنده المقدرة أن يتدبر في الآيات الشرعية والآيات الكونية، ولكنه أعرض تماماً، ولم يستعمل هذه النعم وهذه الطاقات لم يستعملها مطلقاً في شرع الله عز وجل.
فسماهم الله عز وجل ووصفهم الله عز وجل وقال: ﴿لاَّ يَفْقَهُونَ﴾ نفي مطلق. والعجيب ختام الآية: ﴿أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ﴾. القرآن يعطيك حقائق لن تجدها إلا في القرآن، فعلا حقائق الوحي حينما يتلقاها الإنسان، ممكن الإنسان يتلقى حقائق قد تصادم ما عليه أغلب الناس؛ أغلب الناس اللي حول الشخص واللي بيقرأ القرآن قد يفاجئ بهذه الحقائق. ممكن واحد يعظم جداً جداً أهل الدنيا، يعظمهم ويرى أنهم أفضل الناس، ثم تأتي هذه الآيات وتقول لك أن الذي أعرض عن النظر في الآيات الكونية والشرعية أعرض مطلقاً هو كالانعام.
تخيل واحد أنت عمال تقنعه أنه ما يتأثرش بالشرق والغرب الكفار الذين أعرضوا عن شرع الله عز وجل، وتجد إنسان يتلقى حقائق الوحي. لذلك الشيخ إبراهيم السكران كان يقول: أنا أجاهد نفسي لاحترام هؤلاء. يعني شوف العكس، فيه واحد يجاهد نفسه عشان ما يفتنش، وفي واحد يقول لك: أنا يعني عشان بس اعرف أعامله كويس، ربنا قال: ﴿هم كالأنعام﴾ عشان أدي له الحقوق اللي ربنا أمرني أن أنا أعطيها حتى لا أظلمه، أنا أجاهد نفسي عشان لا أظلمه شيئاً لأن أنا عبد لله سبحانه وتعالى، فأنا مطالب أتعامل بالشرع مش بالهوى، مش بالعصبية، مش بالحمية، مش بحمية الجاهلية، زي ما ذكرنا في سورة الفتح وكان التعامل مع المشركين، نزلت السكينة على المؤمنين ونزلت الحمية على المشركين. المؤمن يتعامل بضوابط بشرع.
فتخيل عندما يتلقى المؤمن هذه الكلمة: ﴿أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ﴾، فارق رهيب بين موازين الدنيا وموازين الآخرة، فارق رهيب بين موازين أهل الدنيا وموازين القرآن، المعايير القرآنية لضبط الأشياء. لذلك إحنا ذكرنا قضية الموازين في أول السورة، فالإنسان الذي يتلقى حقائق الوحي يعني كأنه يعمل ضبط للمفاهيم وللأفكار على مراد الله سبحانه وتعالى. لكن الإشكالية أننا لا نترك أنفسنا لتلقي هذه الحقائق، يعني مثلاً تجد اللي بيتكلموا أن على مذهب الإنسانية وأن الناس كلهم سواء دون النظر إلى الدين أو العرق أو أو ويحطوا الدين في النصف، ربنا سبحانه وتعالى قال: الناس سواسية، لكن التفاضل بالتقوى: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]. يقول لك: لا ما تدخلش الدين في الموضوع! كيف يقرءون مثل هذه الآيات؟
والعجيب أنهم يستدلون ببعض آيات من القرآن، لكنها سياسة الانتقاء: ﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ﴾ [البقرة: 85]. فالذي يترك نفسه مع القرآن يصل هذه الحقائق تلقائياً. أثر مروي -كان بعض أهل العلم يضعفوه- مروي عن ابن مسعود أنه قال: درْ مع القرآن حيث دار. نفسك مع القرآن، شوف القرآن هيوديك فين لتعظيم أشياء تعظمها، أنك تحقر أشياء خلاص تحتقرها، أنك أشياء بترتفع عند الناس لكنها ليست مرفوعة عندك، أنت تتعامل بالموازين القرآنية.
فقال ربنا سبحانه وأخبرك الله عز وجل في هذه الآية أن كثيراً من الناس أعرضوا، كما قال ربنا في غير هذه السورة: ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضُوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 116]. فالذي لا يجاهد نفسه مثل هذه الحقائق يصاب أولاً بنوع من الهزيمة النفسية، ثم بعد ذلك تتبدل معتقداته وتتغير، يصبح صاحب معتقدات متغيرة عن كتاب الله سبحانه وتعالى لأنه لم يجاهد نفسه لتلقي مثل هذه الحقائق، وبتعبير فريد الأنصاري رحمه الله: لم يكابد تلقي هذه الحقائق في قيام الليل بعيداً عن تأثير الناس وضوضاء الناس وتشغيب الناس.
آية واضحة أن الذين أعرضوا عن شرع الله عز وجل أولئك كالأنعام. وفي الآية السابقة مباشرة أن نوع من أنواع الأنعام الذي بدل شرع الله عز وجل على علم واختار الشهوات، فمثله كمثل الكلَب، وغيره للذين أعرضوا عن شرع الله عز وجل حتى لو لم يتبعوا الشهوات، مثلهم كمثل الحمار يحمل أسفاراً، إذا قال ربنا سبحانه وتعالى عن هؤلاء: ﴿أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ﴾. وقال ربنا في أول الآية: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ﴾.
طبعا هنا إشارة أن الجن أيضاً مكلفون، وأن الجن مكلفون وأن العصاة منهم يدخلون النار. ولقد ذرأنا لجهنم كثيراً من الجن والإنس لهم قلوب لكن لم يستعملوها، الله عز وجل لم يظلمهم، الله عز وجل أعطاهم الأدوات: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان: 3]. ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنْسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا﴾ [الإنسان: 1]، يعني الأول الإنسان كان لم يكن شيئاً مذكوراً، بعد ذلك أصبح نطفة أمشاج نبتليه فجعلناه سميعاً بصيراً. أعطاه الله عز وجل السمع والبصر ثم إنا هديناه السبيل حتى يختار، وهديناه النجدين؛ علمه أنه ممكن يختار ده وممكن يختار ده، لكنه اختار بإرادته والعياذ بالله طريق الضلال: ﴿وَمَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى﴾ [الليل: 8] هو اللي خد القرار، ﴿وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [النساء: 115] هو اللي خد القرار وترك سبيل المؤمنين وابتعد عن طريق النبي صلى الله عليه وسلم وليه ما تولى.
فهنا لهم قلوب لكنه لم يتفكر في آيات الله، الأدوات موجودة لكنه أعرض عن استعمالها فتنتكس الفطرة. لذلك هنا قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا﴾، يعني له أذن لا استعملها في سماع آيات الله. وقال ربنا في موضع آخر: ﴿وَكَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ سَمْعًا﴾ [هود: 20]. فالإنسان في الأول هو اللي بيختار أنه ما يسمعش، مش عايز يسمع، بعد كده يعاقب أنه لا يستطيع السماع.
واضح؟ وده أحد التوجيهات للقراءة: ﴿وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ﴾ بفتح الشين وبضمها، أن في الأول الإنسان يتعامل كأنه عمي عن رؤية الآيات، هو اللي مش عايز يعمل نفسه، يقلد الأعشى، يعمل نفسه مش شايف الآيات، حتى يصاب بالعشى حقيقة، أي رؤية الآيات لا يرى الآيات واضحة جلية. في الأول الإنسان يعرض ويستمر في الإعراض، فيكون العقاب كما قال ربنا: ﴿نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى﴾ [النساء: 115]، نيسر سيره للعسرى. مش انت اخترت مرة واتنين وتلاتة؟ ﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الأنعام: 110]. خلاص يقلب القلب والعياذ بالله.
وبالفعل في الأول هو ترفض السماع، وبعد ذلك لا يستطيع أن يسمع الآيات، لا يستطيع أن يبصر الآيات. فالإنسان يبادر، يبادر قبل أن يحول الله عز وجل بينه وبين قلبه. يبادر بالطاعة: ﴿اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ﴾ [الأنفال: 24].
قال بعضهم: عرفت الله في فسخ العزائم؛ أنك تبقى ناوي على حاجة وتأجلها مرَّة، اثنين، وثلاثة، ثم تفسخ العزيمة. إذا هبت رياحك فاغتنمها. تفسخ العزيمة؛ لأن أنت أعرضت، وقد يعاقب الإنسان بمثل هذا والعياذ بالله.
ولهم أعين لا يبصرون بها، ولهم آذان لا يسمعون بها، أولئك كالأنعام بل هم أضل. ليه أولئك كالأنعام؟ لأن الأنعام لا تفكر فيما وراء المادَّة؛ تأكل وتشرب وخلاص. لماذا؟ من الذي أطعمها؟ من الذي سقاها؟ ما المطلوب منها من عبادات، من طاعة؟ لا تفكر، فهو أصبح فعلاً كالأنعام. لذلك قالوا إن الأنعام تتقن البحث عن الرزق زي النمل والنحل، فكذلك هو يتقن البحث عن رزقه؛ ما حدش قال إن معنى: لا يفقهون، أنه لا يتقن البحث عن الرزق، لكنه لا يفكر في طاعة الله.
ربنا قال: أولئك كالأنعام، جه حرف الإضراب: بل هم أضل. لأن الطاعة ليست مطلوبة من الأنعام؛ الأنعام مسخرة، بل تعرف ربها، هي مسخرة لذلك لم تحل الأمانة، أمانة الاختيار، لم تحمل الأمانة. لذلك قال ربنا: بل هم أضل. لذلك الحمار والكلب ليس مذموماً، الكلب ليس مذموماً، والحمار ليس مذموماً، والحيوانات ليست مذمومة، لكن هؤلاء لما تشبهوا بالأنعام وأعرضوا عن نعم الله عز وجل عليهم، ولقد كرمنا بني آدم، وتركوا هذا التكريم ونزلوا إلى أسفل سافلين أصبحوا مذمومين والعياذ بالله.
لذلك قال ربنا: أولئك كالأنعام، لا يفكر في أي شيء إلا في طعامه وفي شهوته، أولئك كالأنعام بل هم أضل. إذاً، لما تقوم حضارات الآن في العالم على الشهوات فقط: أولئك كالأنعام. لازم يبقى عندك يقين في ده، حتى لو المسلمين متخلفين دنيوياً، ومطالبين أنهم يعني يتقدموا ويقودوا الركب مرة أخرى، ده عيب يعني تأخر عند أهل الإيمان، لكن ليس مزية عند الكفار، يعني ده مش معناه أن يبقى إذاً احنا عندنا كذا وهم عندهم كذا يبقى إذاً هم صح، لا، هم خسروا الشيء الأعظم زي ما قلنا.
اللي يجي إنسان متفاقد دنيوياً جداً جداً جداً وكافر بالله، يدخل جهنم. لما عملوا الأزمة بتاعة اسمه إيه، بتاع آبل ده، ستيف جوبز، وإزاي وإنه لازم ولازم يخش الجنَّة، هتدخلوا الجنَّة إزاي؟ واسطة؟ هو لا يؤمن بها ولم يعمل لها ولم يتحرك لأجلها ولم يلتجئ إلى خالقها، خالق الجنَّة تبارك وتعالى. أنتم هتدخلوا الجنَّة على أي أساس؟ الناس من كتر تعظيم الدنيا مستخسر أن حد يكون عامل حاجة دنيوية يخش النار.
عارف أنت أحياناً تلاقي واحد ماشي وشاف عربية مثلاً، عربية مية سبعة وعشرين مثلاً مخبوطة، فتلاقي حد يقول لك إيه: شاف خبطة، يلا معلش. وبعدين يعدي يلاقي عربية مثلاً بي إم فئة سبعة مثلاً مخبوطة، والراجل أصلاً هو اللي عدى ما عندوش، اللي ما عندوش عربية أصلاً: ياه، لا حول ولا قوة إلا بالله. وتلاقيه متأثر جداً. طب هو مستخسر أن هذا الخبر هو من كتر تعظيمه للدنيا، هو مستخسر أن هي، يعني عارف برضه من الأمثال اللي الواحد بيشوفها، ممكن واحد يتكلم مثلاً أحياناً يدي يعني موعظة أو درس أو حاجة عن حقارة الدنيا، فتلاقي واحد أحياناً قاعد متضايق، ممكن اللي قاعد متضايق ده هو أصلاً مقصر جداً في الدنيا، بس ما اسمحلكش تتكلم على الدنيا كده، يعني عارف تعيس عبد الدينار، هو مش عايزك تتكلم على بالمنظر ده؛ لأنه عبد الدينار والدرهم.
لو سمحت ما اسمحلكش تغلط في الدنيا، فتلقاه يا عم أنا أصلاً أنا مش سايبها، أنا راجل شغال، وهو أصلاً المقصر دنيا بس ما اسمحلكش، من كتر تعظيم الدنيا أنا ما اسمحلكش تغلط فيها. طب ما ربنا قال عليها جناح بعوضة؟ لأ برضه هتلاقي الحديث ضعيف؛ يعني هو عنده أصول. ففيه ناس عزمت أشياء هي في شرع الله جل وعلا حقيرة، فاللي هيسيب نفسه لمعايير الناس، يضيع.
رجوع الإنسان إلى كتاب الله عز وجل أن يقوم به بالليل ليجدد هذه المعاني، ويضبط العقل والقلب والفكر، يضبط هذه الأشياء على مراد الله سبحانه وتعالى. فقال ربنا: أولئك كالأنعام بل هم أضل أولئك هم الغافلون. أعرضوا، لم يتفكروا في الآيات، وأعرضوا، والغفلة ذكرت قبل ذلك ويختم بها السورة.
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [الأعراف: 180]. أهل العلم حاول يبحث عن علاقة بين هذه الآية والآية السابقة، فقال كثير منهم إن السبب الرئيسي لهؤلاء الذين أصبحوا من الغافلين وأصبحوا كالأنعام، ولم يستعملوا القلوب والابصار والآذان، الأعين والآذان، السبب الرئيسي أنهم أعرضوا عن ذكر الله، وأعرضوا عن أسماء الله وصفاته، لم يتفكروا في خلق الله سبحانه وتعالى، لم يذكروا الله، لم يلهجوا بحمده والثناء عليه. فلما أعرضوا عن ذكره سبحانه وتعالى أصبحوا دخلوا في الغفلة، ولما دخلوا في الغفلة سيطرت على قلوبهم الدنيا، ولما الدنيا سيطرت على القلوب، أخلد إلى الأرض واتبع هواه.
لأن الإنسان، وبدت تعبير أخلد إلى الأرض، الإنسان مخلوق مكون من روح نفخة من روح الملك سبحانه وتعالى، وجسد طين، غذاء الجسد جاي من الطين؛ شهوات الطين، الطعام والشراب والشهوات. الروح بما أن الروح التي بداخل الإنسان هي نفخة من الملك سبحانه وتعالى، فكذلك لا يكون غذاؤها إلا من عنده، فغذاء الروح هو الكلام الذي تكلم به الرب سبحانه وتعالى حقيقة، فلذلك تتغذى الروح بكلام الله سبحانه وتعالى.
فلما الإنسان لا يطعم روحه، حبس روحه لم يطعمها ولم يسقها وحبسها، ولم يتركها تأكل من أي شيء من الغذاء الروحي وحبس الروح: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 9-10]. خلى الروح بتاعته مستخبية، متغطية، لا تسمع اتواعظ ولا تسمع القرآن، فبالتالي أصبحت هذه الروح هزيلة ضعيفة، والبدن عمال يتغذى بالشهوات وبالطين، فأصبح البدن ثقيلاً. فلما بيحصل المنازعة بين الروح والجسد، مين اللي بيكسب؟ الجسد. الروح عايزة تطلع إلى أعلى، إلى عليين، إلى الأعمال الصالحة: والعمل الصالح يرفعه. هو عايز يرتفع للأعمال الصالحة، والجسد عايز الشهوات.
لما تكون الروح هزيلة، لأن هنا الراجل ده، عالم بني إسرائيل أو أياً كان الذي أوتي الآيات، كان معه الآيات فأعرض عن الآيات، أعرض عن غذاء الروح، فأصبح الجسد ثقيلاً فأخلد إلى الأرض. فكذلك دول أصبحوا كالأنعام، ما فيش غذاء للروح، اختار الأرض، فبداية الخلود للأرض كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ﴾ [التوبة: 38].
هو بقى أصبح ثقيلاً، ليه ثقيل؟ ليه مش قادر ينفذ الطاعات؟ لأن الروح ضعيفة، اللي بيجذب الجسد للطاعة الروح؛ لما تتغذى الروح كثيراً تصبح الروح قوية، لما يكون غذاء الروح على الأقل مساوي ساعة وساعة، على الأقل مساو أو أعلى من غذاء البدن، فتكون الروح هي التي أقوى، هي التي تجذب البدن للطاعة: وتتعب في مرادها الأجسام.
فكانت الروح أصحاب امنيات علوية، طموح علوي مش إن هي عايزة تخلد إلى الأرض. وكذلك لذلك قال ربنا: اثاقلتم، يا لطيف، أصبح مكبلاً، لذلك يجي لفظ في القرآن: محرراً، اللي هو يكسر هذه القيود الأرضية، ويجعل الإنسان محرراً ينطلق كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها؛ في صحيح مسلم، كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها. الطيران ده لأن هو محرر مش ثقيل، شوف لما تيجي تقارن ما بين: كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها، طوبى لمن، في معاش الناس، رجل ممسك بعنان فرسه في سبيل الله، كلما سمع هيعة أو فزعة طار إليها يبتغي الموت أو القتل في مظانه، شوف طار إليها، وبين: اثاقلتم إلى الأرض. هنا الروح قوية والبدن خفيف، هنا الروح هزيلة ضعيفة والبدن هو الثقيل، فلم تستطع الروح أن تجذب البدن.
فقالوا إن البداية دي كلها، بداية المنظومة دي كلها والخلود الأرضي والتثاقل، أن يعرض عن ذكر الله، عن الغذاء. في ختام سورة الأعراف أصلاً، في الختام، لما طلب أمر الله عز وجل: ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ﴾ [الأعراف: 205]. ختام الآية الأخيرة أمر بالذكر، ختامها: ولا تكن من الغافلمين. لأن هتترك الذكر هتبدأ تدخل في دائرة الغفلة التي ممكن والعياذ بالله الإنسان يصل إلى: ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيراً مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ﴾ [الأعراف: 179]، أنه خلاص لم يستعمل القلب والعين والبصر والأذن في التدبر في آيات الله سبحانه وتعالى.
وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ. وبعضهم ربطها بالآية السابقة، قال إن هؤلاء، هؤلاء الذين ذرأهم الله عز وجل لجهنم والعياذ بالله ولهم قلوب لا يفقهون بها، هؤلاء الناس سوف يقومون بالتشغيب على أهل الإيمان، مش هيسيبوا أهل الإيمان في حالهم، لا، هيروحوا يشغبوا عليهم، ويطعنوا في الأسماء والصفات، ويطعنوا في شرع الله عز وجل، فربنا أمرنا أننا لا نستمع لهم، ونوقن أن لله الأسماء الحسنى فادعوه بها، وذروا الذين يلحدون في أسمائه، اللي هم الآية اللي فوق دول، دعك منهم: وذروا الذين يلحدون في أسمائه سيجزون ما كانوا يعملون.
طب دي العلاقة، طب يعني إيه ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها، والذين يلحدون في أسمائهم؟ ومعنى الإلحاد في أسماء الله، قيل فادعوه بها يعني في العقيدة، والعقيدة غير العقيدة اللي هي الضوابط، ده غير الإيمان اللي بيربط في القلب وبيعقد في القلب، مش معنى انك درست كتاب عقيدة وده مهم، ولا سيما في الفتن اللي احنا عايشين فيها، لكن هذا لا يعني أنك حصلت الإيمان، لأن العقيدة دي ضوابط حتى يعني تضبط معتقد في الشرع، في الله، في الدار الآخرة، في الغيب.
فهنا قال: ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها، إن الأسماء بتاعت أسماء الله الحسنى، وده قول كثير من أهل العلم، كان بعضهم يخالف، يعني أن اسماء كيفية، نحن ربنا له الأسماء الحسنى فاحنا لا ننسب اسماً إلى الله عز وجل إلا الأسماء التي وردت في الكتاب أو في السنة. قيل فادعوه بها: فسموه بها. وقيل فادعوه بها: أننا نلجأ إلى الله عز وجل بهذه الأسماء، فنقول: يا رحمن ارحمنا، يا رزاق ارزقني، تدعو الله عز وجل.
له الأسماء الحسنى، كل أسماء الله الحسنى، سواء أسماء الجمال أو الجلال، فادعوه بها. إذاً، الإنسان مطالب أنه يرتبط بكل الأسماء الحسنى، كل الأسماء الحسنى أنت مطالب انك تعيش معها، أنت بتحتاج إلى كل اسم من أسمائه، تحتاج إلى الرحمن، تحتاج إلى الجبار، تحتاج إلى اللطيف، أنت بتحتاج إلى كل هذه الأسماء والصفات. على قدر معايشة الإنسان لهذه الأسماء، لذلك أنت لما كنت عايز طلب مهم جداً جداً جداً في حياتك، والطلب ده أن ربنا يجعل القرآن ربيع قلبك، وده أهم طلب في حياتك، الذي لو تحقق، لو تحقق هذا الطلب لك، يعني صفَت لك الحياة ولن تعيش في غم ولا هم.
لذلك النبي صلى الله عليه وسلم أصلاً قال لنا ندعو الحديث ده إذا وجد الإنسان هم أو غم، بدأت الحديث ده: اللهم إني أسألك بكل اسم هو لك. أنت محتاج كل الأسماء هنا، اللي تعرفها ولا ما تعرفهاش، مش بس التسعة وتسعين، كل الأسماء، إلى أن الطلب هنا خاص: أن تجعل القرآن العظيم ربيع قلبي ونور صدري وجلاء حزني وذهاب همي. على عظم الطلب، على قدر أنت بتحتاج إلى مثل هذه الأسماء: ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها. فانت عشان تدعي ربنا بالأسماء الحسنى دي أنت محتاج تعرفها وتعايشها، وتقرأ آثار هذه الأسماء في القرآن.
زيَّك لما أنت بتخلص المصحف تقرأ المصحف منه؛ الفاتحة، البقرة، لغاية لما بتخلص سورة المسد، وبعد كده بتيجي في ختام المصحف بتقول: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ [الإخلاص: 1]. نعم، أنت كأنك بتراجع كده، تقول فعلاً كل الصفات والأسماء والأفعال اللي أنا قرأتها في القرآن هي لله سبحانه وتعالى، لا يستطيع أن يفعلها إلا الله.
أنت عمال تقرأ في القرآن: الله عز وجل نجا إبراهيم من النار، ونجى يوسف من السجن، وفلق البحر لموسى، وأهلك فرعون وأهلك الظالمين، وخسف بقارون بداره الأرض، وفعل وأعطى ومنع وأعز وأذل سبحانه وتعالى، طول القرآن بتقرأ، فانت بتراجع أهم معنى تطلع به من القرآن: الله أحد، أحد في أسمائه وصفاته وأفعاله، وبما أن الله أحد، إذاً أنا سوف ألجأ إليه فقط؛ الله الصمد، حوائجي لن أصمد إلى غيره لأقضيها، الله الصمد وفي حد تاني لم يلد ولم يولد، طب في كفء أبداً أو معين أو مشابه أبداً: ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ [الإخلاص: 4]. بعد ما أقررت القاعدة دي، إذاً استعيذ به لدفع المضار الخارجية: سورة الفلق، والداخلية الوسوسة: سورة الناس. يبقى النتيجة الطبيعية لمعايشة القرآن التوحيد، زيك ثلث القرآن سورة الإخلاص، النتيجة الطبيعية أنك تطلع بها فهي دي: ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها.
مش مجرد أنك تبقى حافظها، لأن أصلاً التسعة وتسعين اللي في الحديث فيهم خلاف، لأن كتير من أهل العلم ضاعف الحديث اللي في الترمذي ده، أياً كان مش ده موضوعنا، أنك أنت تعايش هذه الأسماء، والقرآن خير وسيلة وكتاب يعلمك عن الله، تتعلم عن الله أسمائه وصفاته سبحانه وتعالى. فالمهم أنك تدي وقت من حياتك أن تتعلم عن ده، علم تعرف يعني إيه اسم الله اللطيف، تعرف يعني إيه المقيت، تعرف يعني إيه الصمد. ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها. وذروا الذين يلحدون في أسمائهم، الإلحاد في الأسماء، الإلحاد والميل والإعراض. جا لك اللحد، اللي في
يعني الذي هو بميل حاجة مستخبية بميل كده، فالإلحاد فيها أعراض وميل وتغطية ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا﴾ [فصلت: 40]. سورة إيه؟ فصلت. السورة بتقول لك إن الآيات مفصلة، فمهما حاولوا إخفاءها فإن الآيات مفصلة، لذلك ختمت فصلت بآية ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ [فصلت: 53]. مهما حاولوا يخبوها، الآيات هتكون واضحة مفصلة، الفطرة موجودة ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ﴾ [الأعراف: 180]. فقالوا إيه الإلحاد في الأسماء؟
أيضاً في كتب العقيدة، السجال الكلامي في قضايا العقيدة، قالوا سواء تأويل الأسماء، نفي الأسماء، تعطيل الأسماء والصفات، وده في كتب العقيدة. طيب، احنا يعني كفايدة تربوية بالنسبة لنا هنا، يعني إزاي كيف لا أقع في هذه الإشكالية؟ ممكن واحد يلحد في أسمائه لا ينكر وجود ربنا، ممكن ينكر صفات من صفات الله سبحانه وتعالى، ينكر إن ما فيش قرآن ما هو القرآن صفة الكلام، ينكر ده، ينكر صفات أن الله عز وجل هو الحكم، مش عايز يتحاكم إلى شرع الله، فده من الإلحاد في الأسماء. أيضاً من الإشكالات الدقيقة اللي ممكن تحصل هنا، وأن مش لازم يكون له نفس الحكم، وهو أن هو يعني إيه كافر أو الإلحاد التام، لا، إن البداية تبدأ أن الإنسان ينتقي، زي ما بينتقي الآيات أيضاً تجده ينتقي بعض الأسماء بس ويخبي الباقي، يعني مش عايز يسمع عن اسم الله المنتقم، أو صفة، لأن بعضهم قال ده مش اسم ده انتقام، أو الجبار أو المتكبر العزيز، أن الأسماء دي هتخلي فيه نوع من الخشية والخوف فبالتالي يطيع، لا، وعايز يسمع فقط عن الرحمن الرحيم الرؤوف، نعم.
قال ربنا سبحانه وتعالى: رحمتي سبقت غضبي، نعم، وأن الدور الأساسي أن احنا نحبب الله عز وجل إلى خلقه، نعم، لكن مش لدرجة أن احنا ننسى أن فيه عذاب ﴿نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ﴾ [الحجر: 49-50]. فعلاً مهم أن احنا ننبأ الناس هذا النبأ العظيم، لكن وإن عذابي هو العذاب الأليم، نعم بدأ الله بالرحمة، ولما نتكلم عن رحمة وصف ذاته سبحانه وتعالى أنه غفور رحيم، لكن لم يصف ذاته قال نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم، لكن قال في الثانية وإن عذابي لم يصف ذاته، وصف عذابه وإن عذابي نعم، وإن رحمة مقدمة، وأن الإنسان مهما عصى ووقع ولو أتى بقراب الأرض خطايا فإن الله عز وجل يغفر الذنوب.
لكن أيضاً من فقه السلف في الوعظ، وموجودة في أكثر من حديث صحيح أو في البخاري، أن كان يحدث الناس بحديثين: حديث الرجل الذي لم يعمل خيراً قط وقال لأولاده إذا أنا مت فاطحنوني إلخ، فقام بين يدي الله فغفر الله له ولم يعمل خيراً قط إلا أنه خشي الله عز وجل، ثم يحدث بحديث المرأة التي حبست الهرة ودخلت النار في هرة، عشان يحصل توازن. أو حديث كان ابن مسعود يحدث حديث إن الله أفرح بتوبة أحدكم، ثم يقول معها: إن المؤمن يرى ذنوبات كأصل جبل يكاد أن يقع عليه، والمنافق يرى ذنوبه كذبابة على أنفه فقال بها هكذا، بحيث إن يحصل توازن. فده مهم لما نجيء نعرف الناس بالله، ونكلم عن الله مع الناس، لابد من الشمول ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ﴾ [الأعراف: 180].
فمهم أن احنا لما نتكلم عن الله أيضاً ما يكونش الكلام انتقائي، أحياناً فقه الدعوة نعم أن أنت هتغلب هنا البشارة، هنا هتغلب النذارة. كما تكلم في العموم ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ﴾ [الأعراف: 180]، أعرضوا عن شرع الله عز وجل وأعرضوا عن أسمائه، وعايزين يخبي ده مش عايزين المؤمنين يسمعوا عن ربنا، عايزين يدنسوا الفطر وعايزين يغطوا، عايزين لأن زي ما قلنا ﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 10]، وعايز يغطي الفطرة الإلحاد الميل والإعراض، ﴿وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [الأعراف: 180].
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: في فريق بيلحد في الأسماء، في فريق بيشغب على أهل الإيمان، لكن في فريق انتفض للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ [الأعراف: 181]. إذن الإمام القرطبي قال هنا إن في دلالة أن هذه الآية فيها دلالة أن لابد أن يكون هناك أناس قائمين بالحق، مصداقا لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم». فهنا زي ما في ناس بتلحد في أسماء الله، في ناس تعرف الناس بالله ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ﴾ يهدو الناس ﴿وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ أي أيضاً يحكمون بين الناس بالحق.
الجمهور على أن يعدلون أن يعدلون بين الناس بالحق، وبعضهم قال يعدلون أي يعدلون أنفسهم بالحق، سواء على المستوى الشخصي أو على المستوى المجتمعي. وقال بعضهم خلقنا أي ومِمَّن خلقنا للجنة، عكس ﴿وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ﴾ [الأعراف: 179]، ثم قال بعدها ومِمَّن خلقنا أي للجنة، ده ذكره الإمام القاسمي ونسبه للإمام النسفي ﴿وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ﴾ [الأعراف: 181]. ثم قال ربنا سبحانه وتعالى، يعني بنكرر دائماً أن من المحاور الأساسية في السورة التكذيب بالآيات، فقال ربنا ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف: 182-183].
إن الله عز وجل لما يعاقب زي ما قلنا إن في الأول بيكون الإنسان لا يريد أن يسمع، ثم بعد ذلك يعاقب بأنه يحرم من السماع. الإنسان في الأول يكون مش عايز يمشي في طريق شرع ربنا سبحانه، طريق الخير، ثم يعاقب أنه يمنع من السير في طريق الحق، وده يأتي عن طريق الاستدراج. عالم بني إسرائيل ده تم استدراجه وأعرض عن شرع الله اختار الدنيا، قالوا إن الاستدراج جاية من كلمة الدرج درجة درجة، زي سُلّمة سُلّمة، أو الشيء اللي يخفى زي الدرج كده. قالوا سنستدرجهم يعني خطوة بخطوة، يعني والعياذ بالله الإنسان بيسقط ممكن مش لازم يسقط مرة واحدة.
ويأتي الشيطان الإنسان لو ساب نفسه يستدرج زي بالضبط أول سورة الأعراف قصة سيدنا آدم مع الشيطان، ازاي يحاول أن هو يوقعهم واحدة واحدة فدهما بغرور، قلنا التدليق أنك بتنزل الدلو في البئر خطوة بخطوة، فبالضبط كده سنستدرجهم أنه ينزل درجة في المعصية ينزل درجة، أول لما ينزل لاحظ معي قالوا هنا من عن الاستدراج أنه أول لما ينزل درجة في المعصية تأتيه نعمة فيقول إيه ده! يعني المعصية ما طلعتش بتمنع النعم أهي، ده استدراج هنا فيقوم نازل اللي بعدها فالنعمة تزيد أكثر، زي اللي يصطاد في السبت تأتيهم حيتانهم ده استدراج فيصطاد فتجي الحيتان أكثر فيصطاد أكثر وما تنزلش العقوبة فيستمر ﴿سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: 182].
الأثر مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم: إذا رأيت الله عز وجل يعطي العبد أي من نعمه وهو أي العبد مقيم على معاصيه فاعلم أن ذلك منه استدراج. إذن النقطة دي مهمة في فهم سنن ربنا في معاملة الخلق، أن السنن تعمل مجتمعة، اتكلمنا في الموضوع ده أكثر من مرة، عشان ما حدش يجيب آية ازاي في آيات في القرآن إن الإنسان ممكن يعاقب بالذنوب فيحرم النعم، وأن الله عز وجل بالإيمان والتقوى قد يفتح البركات، ويقول لي طيب ازاي الكفار عندهم نعم والمؤمنين في ابتلاءات؟ أيوه ما في سنة تانية، السنن تعمل مجتمعة محتاج فهم كلي لنصوص تجمع النصوص كلها في المسألة الواحدة.
لما ربنا برضه قال والنبي صلى الله عليه وسلم قال إن ممكن واحد يكون مقيم على المعصية ويكون في نعمة، لكن ده يكون بلاء ﴿فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ﴾ [الفجر: 15-16]. الفهم ده فهم خاطئ، الفهم ده فهم خطأ، ﴿وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالُوا﴾ آية سورة مريم آية نحن أكثر آية اللي هي خير مقاما وأحسن نديا، احنا أكتر منكم احنا معنا فلوس أكتر يبقى احنا اللي صح ليه؟ لأن هو شايف المعيار عنده معيار دنيوي، فهنا ربنا سبحانه وتعالى أن ده استدراج سنستدرجه من حيث لا يعلمون، وينزل واحدة بواحدة والعياذ بالله.
وزي ما قلنا ربنا خليه خلاص الطريق ده متيسر سنستدرجه من حيث لا يعلمون نوله ما تولى ونصله جهنم ﴿وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف: 183]. الإملاء طول الفترة في النعمة وهو مقيم على المعصية الإملاء الطول، لذلك قالوا إن الإملاء جاية من الموالاة أو الملوان اللي هو الليل والنهار، والملون اللي هي المدة الطويلة ﴿وَأَهْجُرْنِي مَلِيًّا﴾ [مريم: 46]، من معانيها فيها قولين: القول الأشهر ﴿وَأَهْجُرْنِي مَلِيًّا﴾ أي أهجرني طويلا. مين اللي يبقى لي؟ أهجرني مليا والد إبراهيم قال لإبراهيم عليه السلام ﴿وَأَهْجُرْنِي مَلِيًّا﴾ أي ابعد عني فترة طويلة. وقيل أهجرني مليا أي المالي من المليء ويكون سليم، يعني واحد غني فقالوا إن هنا تأتي بمعنى سليم، وأهجرني مليا يعني ابعد عني وأنت سليم أحسن بدل ما أرجمك، وأهجرني سليماً بدل ما أعاقبكَ بأذى بلسان أو بالبدن، لكن القول الأشهر واهجرني مليا يهجرني طويلاً فترة طويلة من الزمان.
فأنعم وأملي لهم أتركهم فترة طويلة، لما حد يقول لي طيب ما الدولة دي الكافرة بقى لها سنين! سنين في عمر إيه؟ في عمر البشر ده شيء يعني انت ممكن تستعظم أن دولة مثلاً مقيمة على الكفر لميت سنة وتظن أن ده يعني إزاي وأن دي متسابّة، يبقى واضح أن احنا محتاجين نراجع تفكيرنا، أبداً في عمر يعني في عمر الحضارات لا شيء، ممكن مئات السنين سيدنا نوح لبث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاماً، فقضية الإنسان لا يتعجل بنزول العذاب ﴿وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف: 183].
إذا أخذ الله عز وجل لم يفلته، إن كيدي متين قوة كيد الله عز وجل يمكر بهم ويحيط بهم وأحيط بثمنه مش هيعرف يفلت، إذا نزل العذاب لن يستطيع أن يفلت ﴿إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف: 183]. ثم قال ربنا سبحانه وتعالى لهؤلاء الذين عطلوا القلوب والأعين والآذان ﴿أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا﴾ [الأعراف: 184] التفكر جه في حاجتين: في دلائل النبوة، وفي خلق الله سبحانه وتعالى. لذلك الإنسان فعلاً عشان ينتقل للإسلام أنه يتفكر في وجود الرب في آياته المبثوثة في الكون فيعتقد بوجود الرب، ثم بعد ذلك يتفكر في نبوة النبي صلى الله عليه وسلم فيصبح مسلماً. فالآيتين دول التفكرين اللي وراء بعض، أولم يتفكروا أولم ينظروا، التفكر والنظر للآيتين اللي جم وراء بعض بيقلوا الإسلام من أنه ممكن يلحد ينكر وجود الله إلى الإيمان بنبوة النبي صلى الله عليه وسلم.
أولم يتفكروا ﴿مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ﴾ [الأعراف: 184]، النبي صلى الله عليه وسلم ليس به جنون وسمعه صاحبهم لأنهم يعرفونه عن قرب الصادق الأمين. ولآخر لحظة ده أمر عجيب جداً، لآخر لحظة لحظة الهجرة النبي صلى الله عليه وسلم ترك علي بن أبي طالب رضي الله عنه في مكة، ليه ترك سيدنا علي في مكة؟ عشان يرد الأمانات، يعني لآخر لحظة هم يحاربونه ويضعون الأمانات عنده تخيل، يعني هم رافضين الطاعة لله سبحانه وتعالى هو ممكن يمدحك أنت كشخص، لكن أنت كلمه في ربط يقول لك لا ﴿قَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِّن قَبْلِهِ﴾ [يونس: 16] ﴿قَدْ كُنتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَٰذَا﴾ [هود: 62] يا صالح قد كنت فينا أنت كشخص احنا ممكن نديك الوظيفة اللي أنت عايزها، إنما بقى تقول لنا ربنا وطاعة وحاكمين لو مش عايزين نسمع الكلام هذا.
قال ربنا سبحانه وتعالى ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ﴾ [الأعراف: 184]. وبيروى أثر مروي عن قتادة، فكده طالما القتادة من التابعين يبقى كده مرسل ما وصلش للنبي صلى الله عليه وسلم، أثر مروي عن قتادة أنه قال إن من أسباب نزول هذه الآية أن لما نزل القرآن وأمر الله عز وجل النبي صلى الله عليه وسلم أن يحذر قومه من النار، وقف النبي صلى الله عليه وسلم قبيلة قبيلة وينادي على كل فخذ من القبائل بالأسماء يا بني فلان يا بني فلان إني أحذركم من النار، وقف النبي صلى الله عليه وسلم يعني معلِياً صوته صلى الله عليه وسلم حتى الصباح. شف جهد النبي صلى الله عليه وسلم في الدعوة، وقف يهتز بصوته ويعلي صوته يعني حتى الصباح فقالوا أنه مجنون، جهد النبي صلى الله عليه وسلم في دعوتهم ثم يقولون فنزلت هذه الآية ﴿مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ﴾ [الأعراف: 184].
أولم ينظروا في ملكوت السماوات والأرض وما خلق الله من شيء، وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلهم، فبأي حديث بعده آمنون؟ يبقى هنا مطالبين بالنظر في ثلاث حاجات: ملكوت السماوات والأرض، الملكوت العام، ثم التفصيل الدقيق في كل شيء وما خلق الله من شيء كل شيء يتفكرون فيه بدقة بعد نظر العام في الملكوت، ثم دنو الأجل وقضية الموت، وأن مهما بلغ الإنسان من علم يجد علاج للموت ما أنزل الله من داء إلا أنزل له دواء إلا السام إلا الموت، وعسى أن يكون قد اقترب أجله.
الإنسان حينما يتفكر في هذه الأمور الثلاثة: الملكوت السماوات والأرض وتفاصيل ودقة كل الأشياء، وأن كدة كدة في حاجة اسمها الروح تنزع من الإنسان غصباً عنه ولو حتى بدون سبب، إذا جاء الأجل، حينما يتفكر في هذه اللحظة لابد حتماً أن يصل إلى صحة نبوة النبي صلى الله عليه وسلم. إيه العلاقة بين الآيتين دول؟ احنا قلنا أوجه العلاقة منها.
إن التفكر في خلق السماوات والأرض ينقل الإنسان من أن يكون ملحداً إلى أن يكون فيه إله، ثم التفكر في دلائل نبوة النبي صلى الله عليه وسلم وصحة القرآن والتحدي بالقرآن ينقله إلى من وجود إله إلى الإسلام، بدل ما يعترف بوجود إله ويسير على دين باطل، لا، ده بيصل إلى الإسلام.
أيضاً من الترابط بين الآيتين، ودي كانت فكرة محاضرة: لماذا لو غابت السنة أنك لن تستطيع أن تررضي الله عز وجل ولا أن تسير على مراده بدون رسول؟ بدون رسول يوضح ويبين لك تفاصيل هذه الرسالة التي نزلت في القرآن. أنت عايز تعبد ربنا، طب أنا عايز أعرف التفاصيل؛ لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ﴾، النبي صلى الله عليه وسلم بيقول لهم: لو بتحبوا ربنا نعمل إيه؟ ﴿فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: 31]. يبقى لازم يكون في قدامك خط سير حي تسير خلفه، وظيفة الرسالة.
فلو التدبر في الملكوت، لو واحد تدبر في ملكوت السماوات والأرض وقال: ما فيش رسول، يبقى ملكوت السماوات والأرض جاء عبثاً، وشعوره بالسموات والأرض والملكوت في قمة الدقة والأحكام وبعدين ما طلبش مننا أي حاجة! معمولين عبث، والناس تموت وكلهم عادي ما يتحاسبوش، واللي ظلم ظلم في الدنيا واللي قتل واللي سرق خلاص ما يتحاسبش! معقول؟! يعني فيه دقة رهيبة في الكون، لكن حياة الناس تكون عبث؟ لذلك ربط بعثة النبي صلى الله عليه وسلم وأهمية وجود الرسالة بدقة وأحكام السماوات والأرض، دول في الآيتين اللي وراء بعض: ﴿وَأَنْ عَسَىٰ أَن يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ ۖ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف: 185].
اللي لن تغني عنه الآيات الكونية، ولا التفاصيل ودقة المخلوقات، ولا الخوف من الموت، ولا رسالة النبي صلى الله عليه وسلم، اللي مش هيؤمن بالاشياء دي لن تغني فيه أي شيء، فبأي حديث بعده يؤمنون؟ خلاص، فاختام السورة التي تتحدث من المحاور الأساسية عن قضية الآيات أن المعرض الرافض للآيات لن تجدي معه أي آية مهما كانت عياناً جهاراً أمامه، خلاص اللي مش هيؤمن طول السورة: فبأي حديث بعده يؤمنون.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. إذاً يخبرنا الله عز وجل أن المعرض عن هذه الآيات لن تملك له من الله شيئاً، ومن يرد الله فتنته، سورة المائدة: ﴿فَهَل تَمْلِكُ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا﴾ [المائدة: 41]، خلاص.
لذلك كان بعض أهل الإيمان في زمان نزول القرآن والقرآن ينزل تترى وآيات بينات واضحات معجزة وتحديات متتالية، كان بعض أهل الإيمان يتمنى أن يكون في آيات حسية، وإن كان أهل الشرك بيطلبوا آيات حسية، وكان بعض معتقد يظن -يعني كما قال لهم ربنا سبحانه وتعالى-: ﴿وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَت لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: 109]. ما هو برضه لو جت لا يؤمنوا، لكن كانوا معتقدين أن لو في آية حسية واضحة هيؤمن، وكل آية حسية بيشوفها هيقولها؛ يقول لك: أصل دي بسبب كذا ودي بسبب كذا. زي دلوقتي، ودي اشكالية الآن في تعامل وخاصة المذهب المادي التجريبي اللي عايز يفسر كل شيء نتيجة الأسباب وبيتهمنا بيقول لك: أنتم عندكم إله الفجوات، وأنتم بتنسوا سيبوا حاجات لربنا، النقاش الإلحادي الشهير يعني.
فأنت تقول له: طب أنت إيه اللي لو شفته هتقتنع؟ وأي حاجة هيشوفها حتى لو معجزة معجزة شافها هيقول لك: ما احنا هنكتشف ده قدام، يعني قدام العلم هيكتشف دي حصلت إزاي! أي شيء تكلمه به، خلاص هي دي اشكالية رهيبة أصلاً يعني، دي أصبحت إشكالية في الإعراب، زي الفطرة التي بداخلها لن تجعله يبحث عن عظمة خلق السماوات والأرض وأن يكون خايف أن يكون في إله وبيدور وحاسس بفطرته كده أن في حاجات غلط ما ينفعش يعملها ويبحث عن الدين الحق. اللي مش هيعمل كده، مش هيوصل معه لحاجة حتى في النقاش لما لو أن بقت موضة مسألة: فلان صاحبي ملحد، بقت موضة يعني، وأتناقش معه، وأغلبه طبعا بيبقى يعني إيه إلحاد نفسي، أو إلحاد عبيط أصلاً يعني، إيه يعني هي موضة؟ فاحياناً ما تتناقش مع المعرض -نصيحة بلاش- إلا وطبعاً يكون إنسان مؤهل من باب الإفحام أمام الناس لو هو بيدعو إلى ذلك، لكن هو يعني معرض ما تتكلمش معه، كلام مش فيد.
يعني أنت ممكن تشوف أي وسيلة من وسائل الدعوة تانية، لكن النقاش معه مش فيد، اللي معرض عن الآيات الواضحات المتتاليات لن يجدي معه النقاش شيئاً: ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف: 185]. عشان كده ربنا بيقول لك بعدها: ﴿وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ﴾ [الأعراف: 186]. خلاص، ويذرهم، دول اتسابوا في طغيانهم ومعتقد أنه يملك كل شيء، وصل إلى قضية الطغيان: ﴿أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 7]. في طغيانهم متردد متردد متحير يعمهون، ده العمى، في طغيانهم يعمهون.
طيب، هو بعد ما جاله الخطاب ده طول السورة، إيه بقى النتيجة اللي خرج بها؟ يسألونك عن الساعة أيان مرساها! بيدلك السؤال ده أن هو ما تأثرش بأي حاجة طول السورة، يعني اللي تأثر يسأل: طب أعرف إزاي؟ طب أدور إزاي؟ طب أرضي ربنا إزاي؟ إنما اللي بيسأل في أسئلة زي كان سيد قطب له كلام جميل قوي يقول لك: في أسئلة لا يسألها مؤمن جاد ولا يسألها ملحد جاد. يعني مؤمن جاد وملحد جاد مش هيسأل الأسئلة دي، اللي يسأل الأسئلة دي ناس بتهزر، واحد متدلع مش عايزه يطيع أو ملحد بيهزر، في أسئلة كده؛ ما هو أنت لو عرفت الساعة إمتى، أمَال إيه لازمة الاختبار والامتحان يعني؟ أو مثلاً إيه: أنا هؤمن ويكون عندي استعداد أؤمن بس وريني ربنا بجد! والله، هو فين الاختبار لما...؟ لأنهم ينجح حتى نال الله، ففي أسئلة بتدل على فساد السؤال، في أسئلة فاسدة زي: من خلق الله؟ كدة أسئلة فاسدة؛ لأننا أصلاً الله أي الذي لم يخلق، الذي لم يلد ولم يولد، فالسؤال: من الذي خلق الذي لم يخلق؟ السؤال فاسد، يعني السؤال ده غلط أصلاً، أمرنا كمؤمنين نعرض عنه. في النقاش ممكن تجادله وتفهمه وتفهمه أن ده غلط، فهمه أن أنت غلط، أنت بتسأل سؤال ده بنسميه السؤال المغلوط، اللي زي يقول لك مثلاً إيه... إيه مثلاً؟ إيه لون حاجة بالكيلو؟ يعني حاجة يسأل حاجات متضادة أصلاً، ده مش إجابة السؤال، السؤال محطوط غلط.
ففي أسئلة هي حولت العقائد إلى جدال باهت، استمرارك معه هيحول قضية الدعوة إلى جدالات باهتة: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾ [الأعراف: 187]. لذلك هنا الإجابة: ﴿قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ۚ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ ۗ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً﴾.
شُف الإجابة، نقلة، أمر هيحصل والامر ثقيل وصعب وستأتي بغتة، لكن الجدال بقى وأن الساعة واصل كذا وتقعد تتناقش معه، هو أصلاً معرض: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا﴾، وقوعها وثبوتها أو كأن الزمان بيجري ويتوقف، أيان مرساها؟ ﴿قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي﴾ كان كفاية الإجابة دي، لكن أنت هنا بتوعظه مش بتجادله: ﴿لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ﴾، لا يظهرها في الوقت المحدد، من التجلية: ليجليها لوقتها إلا هو. ﴿ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ قالوا هنا في محذوف، إما ثقل علمها على أهل السماوات والأرض لا يعلمه أحد من أهل السماء والأرض، أو ثقل وقوعها. لو قلنا ثقل علمها، يعني ما حدش يعرفها من أهل السماوات ولا أهل الأرض والكل مشفق من وقوعه. أو ثقل وقوعها، لو قلنا ثقل وقوعها، قالوا حاجة من اتنين: ثقلت في السماوات والأرض، أي سوف تقع الساعة وتكون ثقيلة على السماوات والأرض، فتنشق الأرض وتخر الجبال وتبدل الأرض غير الأرض والسماوات. أو ثقلت ثقل وقوعه على أهل السماوات، الكل خائف مشفق منه، يا أما العلم أو الوقوع. ﴿لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً﴾ وبتسأل عن الساعة من طبيعة الامتحان أنك أنت تكون مستعد دايمًا، لا تأتيكُم إلا بغتة.
﴿يَسْأَلُونَكَ﴾ عمل يكرروا الأسئلة بصيغة المضارع كأنك حفي عنها. قل: إنما علمها عند الله. تاني، هأشرح دلوقتي يا حفيون عنها. تاني: إنما علمها عند الله، اتكررت مرتين: ﴿قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي﴾، ﴿قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ﴾ يعني مش ضغط الأسئلة بتاع تكرار سؤاله يخليني أغير إجابتي وسائل: يسألونك، قلت: إنما علمه عند ربك، سأل تاني: يسألونك، قلت: إنما علمها عند الله، نفس الإجابة. ضغط الأسئلة مش هيغيرني: إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون.
يعني إيه: ﴿يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا﴾؟ القول مش عايز أقول الأششهر لأن القول التاني برضه مشهور، قول الأقرب للغة اللي ممكن احنا نكون متوقعين أن ده معناها: حفي عنها، يعني الحفي عن الساعة يعني بيسأل عنها كتير، يحفي في المسألة يعني بيسأل عنها كتير، فبيسألوك كأن أنت سألت عنها كتير وعرفتها، كأنك حفي عنها، كأنك يعني حفيت في السؤال عنها واحتفيت بها وسألت عنها كتير، فانت عندك الاجابة ومخبيها عليها: يسألونك كأنك حفي عنها. أو بعضهم قال -ركز معي- قالوا سياق الآية معناه: يسألونك عنها كأنك حفي بهم، وعنها جت في الآخر في تقديم وتأخير، الآية عندنا: يسألونك كأنك حفي عنها، قالوا: عنها دي بعد يسألونك، يسألونك عنها كأنك حفي بهم كأنك قريب لهم بينكم مودة، فجاي يقول لك إيه والمودة اللي بيننا يا إخي قل لي بس الساعة كام؟ مش الساعة لا، يعني قل لي متى الساعة؟ يعني إيه، احنا قرايب وأصحاب عرفني بس كده إيه القيمة، إمتى كان يعني في مودة يعني انت مخبي، انت عارف ومخبي عليهم بس دول عشان قرايبك هتقول لهم، يسألونك كأنك حفي... يسألونك عنها كأنك حفي بهم وستحتفي بهم وتخبرهم متى الساعة.
يسألونك كأنك حفي عنها، قل: إنما علمها عند الله. إصابة ضغط بالقرابة بالمودة بتكرار السؤال: إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون.
والقضية مش بس في الساعة هي التي لا أعلمها، مش علم بس الساعة متى الساعة؟ لا، أنا بشر، أحياناً في تصورات وهمية... إظن تكلمت عن الموضوع ده قبل كده هنا في السورة، تصورات وهمية عن الرسالة، الحقيقة متصورين أن الرسول لازم يكون معه أسورة من ذهب وتاتي معه الملائكة مقترنين ويكون عايش عيشة مختلفة عن الناس ولا يأكل الطعام ولا يمشي في الأسواق، معتقدين أن هو لازم يبقى عارف كل حاجة، وده التصور الخاطئ اللي حصل عند النصارى، المسيح عليه السلام رفعوه لكن هو بشر فوق مرتبة البشر إلى درجة الألوهية، تعالى الله عما يقولون. فهنا كل كلمة واضحة، أمر من الله: ﴿قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي﴾ فضلاً عن أن أملك لغيري ﴿نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ [الأعراف: 188].
ولو كنت أعلم الغيب -تخيل اللي بيقول الكلام ده مين؟ النبي صلى الله عليه وسلم- ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء، ما كانتش... ما كانتش الحرب بينا سجال، لم تكن الحرب بيننا سجال تنتصرون مرة وينتصروا مرة. لو نعلم الغيب ما فيش أي سوء في الدنيا يصيبني، وهو هو يبتلى صلى الله عليه وسلم ويصاب ويقاتل ويقاتل وأوذي عليه الصلاة والسلام، يعني أصيب في أحد نزل الدم من وجهه الشريف صلى الله عليه وسلم، تقول: لو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء، ما كانش طلع مثلاً غزوة أحد وما مسني السوء، إن أنا... لكن أمَال أنا وظيفتي إيه عشان ما تحطنيش فوق وظيفتي؟ أنا وظيفتي أن أنا إلا نذير وبشير، واللي هيستفيد مني اللي عايز يوم، اللي قوم يؤمنون: إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون.
آية واضحة، ودي من المحكمات، الواحد بيتعجب في اللي كل شوية يرجعوا يثيروا قضية التوسل بقبر النبي صلى الله عليه وسلم أو التوسل بقبور الصالحين وتجد أن من المحكمات المبذولة توصف القرآن أن الله وحده سبحانه وتعالى يملك النفع والضر، عقيدة محكمة، يعني لما تجيب أي كلام فيه متشابه مثلاً كلام لبعض الأئمة وتيجي تطرحه أن ده الأصل! أنا بتعجب بعض الناس في الفترة الحالية بيوصفوا على طرح قضية التوسل مصر، طب ليه؟ وكان وكان بيعتب على بعض الناس أن أنتم بتصروا على بعض الأحكام الفقهية الفرعية أن أنتم تكرروها، وهو مصر في أنه يتكلم في قضية التوسل، طب ليه؟ آية محكمة: ﴿لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾، ولو كنت ده والنبي صلى الله عليه وسلم حي صلى الله عليه وسلم.
فأحياناً في تصورات وهمية عن الرسالة أو عن أولياء الصالحين، خلاص هو الولي بتثبت ولايته لله سبحانه وتعالى بما رأيت أنت يعني بما تقول تحسبه كذلك، لكنك تستغيث بقبره أو أنه يضر أو ينفع! أمر عجيب: ﴿وَمَا مَسَّنِي السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف: 188].
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا ۖ فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفًا فَمَرَّتْ بِهِ ۖ فَلَمَّا أَثَقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُمَا لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا لَّنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ﴾ [الأعراف: 189].
نشرح ولا إيه؟ الآية دي هتاخد على الأقل عشر دقائق نشرح؟ موافقة بسرعة كده، هو الذي خلقكم من نفس واحدة، الآية دي من الآيات المشكلة في التفسير، يعني فيها إشكالية وقف عندها كثير من المفسرين لأن فيها إشكالية، إيه الإشكالية؟ أن ظاهر الآية...
بيقول إن خلقكم من نفس واحدة وجعل منها زوجها ليسكن إليها. إن خلق الله عز وجل البشر من آدم وحواء، من نفس واحدة آدم، وجعل منها زوجها حواء، فلما تغشاها لما آدم عليه السلام جمع حواء وحملت حواء وأثقلت، دعا الله، طلبوا من ربنا أن يتينا صالحاً لكن من الشاكرين، فلما آتاهما صالحاً.
جعل سياق الآية ممكن يدل إن دول آدم وحواء شركاء فيما آتانا اللهم، فقالوا: ازاي يشرك سيدنا آدم ده الإشكالية، وإن في أقوال مروية عن بعض السلف بالفعل إن فعلا دي إن الآية مقصود بها آدم وحواء، فده اللي عمل إشكال معى، فهمنا ليه الآية دي مشكلة؟ لذلك من أفضل الكتب المعاصرة اللي عالجت الآية دي واستفاضت فيها كتاب رائع اسمه الأحاديث المشكلة في التفسير، دكتور اسمه أحمد عبد العزيز.
أقرن القصير تابع ابن الجوزي وممكن نادر لكن موجود الحمد لله على الشعبة، سواء على الشاملة أو موجود مصور، يعني يعني عمل فصل طويل لهذه الآية وتفصيل، طبعا ابن كثير وغيره أيضاً يعني أجاد وأفاد، لكن احنا نذكر الأقوال عشان الأقوال معتبرة عشان ما حدش زي ما قلنا ينكر ويسارع بالإنكار على اللي القول التاني خلاص؟ طيب.
هو الذي خلقكم من نفس واحدة، الله عز وجل خلقكم البشر من نفس واحدة آدم، أنا أذكر القول الأول اللي احنا هنرد، بس القول الأول ده عليه كتير من المفسرين، وده اختيار الطبري وابن عطية والبغوي، يعني ده اختيار أئمة من أئمة التفسير، وبعضهم نسبه لجمهور المفسرين زي ابن الجوزي، يعني ده قول مشهور، خلاص أنكروا أئمة ابن كثير والقاسمي أئمة تانيين أنكروه، هنشوف قالوا إيه، بس نشوف الأول القول الأشهر.
هو الذي خلقكم، الله عز وجل خلقكم من نفس واحدة آدم، جعل منها زوجها أي حواء ليسكن إليها، وجعل منها قالوا إن دي إشارة إن حواء خلقت من آدم ضلعه، خلاص وبعضهم أنكر الأثر ده، لكن أيّاً كان يعني إن جزء منه ليسكن إليها، حتى يستطيع أن يسكن إليها، فالإنسان لا يسكن إلى الضد، يسكن إلى اللي من نفسه، وهنا تعبير البيت بالسكن، ولغياب السكينة في البيت أمر يعني يهدم البيوت، ليسكن إليها.
فلما بيغيب، قبل ما بتغيب قضية السكن، الزوج لا يجد السكن في في عند زوجته، والزوجة لا تجد السكن، تهدم البيوت، ليسكن إليها، وده حاجة الرجل إلى السكون ليسكن إليه، فلما تغشاها الجماع حملت حملاً خفيفاً في بداية الحمل يكون خفيفاً، فمرت به جمهور المفسرين، مرت أي استمرت بالحمل، قلة قالوا مرت به أي شكت بهم من المرية، قال لأ ده من الاستمرار، فمرت به يا أما من الاستمرار يعني الحمل فضل مستمر المدة كلها.
قامت، فتوى، قاعدة، تحركت بيه، مرت بيه، استمرت، وده جمهور المفسرين وقلة قالوا أي مرت أي شكت به، فبأي آلاء ربك تتمارى أي تشك ولا تكن في مرية أي في شك، فقالوا إن فمرت بعضهم قال أي فشكت في الحمل، فلما أثقلت، الحمل بقي واضح وثقيل في آخر الحمل، والأم هنا بتخاف، بتخاف على الحمل.
فلما أثقلت دعا والله ربهم، وطلبوا من ربنا: يا رب، أول حمل بقى لو على القول إن دي حواء، ده أول حمل فخايفين، فلما أثقلت دعا الله ربهما لئن آتيتا صالحاً لنكونن من الشاكرين، جمهور المفسرين، صالحاً أي ابن صالح سوي في البدن، مش صالحاً يعني يعني يعمل الصالحات؟ لأ، لأن طب إيه الأثر المشهور؟ الأثر المشهور اللي مروي عن كتير من السلف وذكره كتير من الأئمة، أن لما حملت حواء جالها الشيطان وقال لها.
وما يدريك إن اللي في بطنك ده ممكن يكون بهيمة أو ضأن أو أو، خوفها إن ينزل مشوهاً، فقالت: طب أعمل إيه؟ قال لها: سميه عبد الحق، وهو كان بيسمى الحارث في السماء من كتر عبادته والحارث، احنا قلنا أصدق الأسماء حارث تمام؟ كان يسمى الحارث، فقال لها: سميه عبد الحارث عشان ربنا، عشان أنا أقدر، مش أنا اللي أحفظه لك عشان أنا عندي قدرة، سواء بقى مع ربنا أو أنا، مش هيؤذى، مش هيؤذى، وقيل في رواية إن هي سمته عبد الله فمات.
فلما سمته عبد وقالت لسيدنا آدم، فأول مرة أنكر عليه، تاني مرة سكت آدم ما رضاش ينكر عليها، لا قال لها أه ولا لأ، فسمته عبد الحارث فعاش، دي الآثار الإسرائيليات اللي مروية اللي منقولة، فبعضهم وافق على الإسرائيليات دي، ودول من الأئمة برضو وافق وقال بالفعل، وقال هنا الشرك خد بالك مش شرك عبادة، ده شرك التسمية، وأن القرآن بيجي يحذرك من أقل أقل أنواع الشرك.
كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من حلف بغير الله فقد أشرك». هو اللي يقول وحياة العشرة دول وبيحلف ما عادش بالجنيه بالدولار مثلاً، هيلحف وحياة الميت دولار مثلاً، فده ده بقى كافر يخش النار مخلد؟ لأ، أشرك أي في القسم، لذلك تكفير ده إن يقول لا إله إلا الله حلف بغير الله فقد أشرك، فبيكبر إزاي إنه إيه؟ يشهد أن لا إله إلا الله، مش مع إنه خرج من دايرة الإسلام.
فقالوا هنا الشرك ده درجات الشرك خفي، مش شرك العبادة، ده شرك تسمية، زي النبي صلى الله عليه وسلم لما قال: «أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، من قال مطرنا بنوء كذا وكذا فهو كافر بي مؤمن بالكواكب»، فقالوا ممكن يحتمل، سواء الكفر الأكبر لو معتقد إن السما بتمطر لوحدها من غير ربنا وما فيش إله ده كافر، طب لو فيه إله لكن السماء أحياناً تستقل أو ربنا قاله على حسب درجة الكفر.
والأمر ده موجود في كتب العقيدة، شرح الحديث ده في كتاب التوحيد موجود، لكن الشاهد أقصد إن في درجات من الشرك مش معناها الشرك الأكبر، لأ، في شرك أصغر زي الرياء واضح أو الشرك الخفي، فهنا قالوا اللي اختار إن ده سيدنا آدم ومن حواء، قال هنا شركة تسمية، وأن جت الآية عشان تحذرنا حتى من الأسماء، تعامل حتى مع قضية توحيد يكون بحذر.
زي ما ربنا قال: ﴿ذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ﴾، ففي قضايا زي التوحيد تتعامل فيها بحذر ودقة، وأن البداية ممكن تكون بس من أنك تنسب أفعال لغير الله، فجت تحذر من الشرك، فقالوا معنى الآية كالتالي: هو الذي خلقكم من نفس واحدة آدم، جعل منها زوجها حواء ليسكن إليها، تزوجها، حملت حملاً خفيفاً، فمرت به استمر الحمل، أثقلت وصل الحمل، خافوا على الجنين إنه ينزل مشوهاً.
فدعا آدم الله ربهم لئن آتيتا صالحاً أي سليماً لنكونن من الشاكرين، فلما آتاهما صالحاً جعل له شركاء أي سماه هذا عبد الحارث فيما آتاهما، وانتهت الآية هنا، وقف لازم تقف، وتقول معنى الآية: فكما أن الله أنكر على آدم مجرد التسمية، فكيف من سمى الأصنام اللات والعزى؟ ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَفْعَلُ الْمُشْرِكُونَ﴾، ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ أي أهل الشرك والأوثان.
توهتم أنتم مين؟ اللي ده يرجع يسمع الحتة دي تاني بعد كده، خلاص؟ احنا لسه هنشرح القول التاني، ده القول الأول ده فيه بتاع تمان أقوال، بس أنا أقول اتنين، أقول اتنين بس بسرعة، خلاص احنا قلنا الآيات دي من الآيات اللي فيها إشكالية فالمهم إنك تفهمها عشان ما حدش يشغب عليك بها.
خلاص ده معنى ﴿فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُ شُرَكَاءَ﴾ أي في الاسم، ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ﴾ فيما آتاهما، وتقف، ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَفْعَلُ الْمُشْرِكُونَ﴾، وأن معنى الآية أن إذا كان ربنا أنكر على آدم مجرد التسمية، أمال بقى اللي بيروح يسمي صنمه ويعبده؟ ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾.
وبعد كده بقية الخطاب للمشركين: ﴿أَيُشْرِكُونَ مَا لَا يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ * وَلَا يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْرًا﴾، وبقية الآيات في المشركين، ماشي؟
طيب، اللي رافض القصة دي خالص وأنكر وقال دي من الإسرائيليات زي ابن كثير وقال لأ، لأن فيه حديث على فكرة في الترمذي وفي مسند أحمد مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم، وأشهر الأحاديث في مسند أحمد مروي من طريق قتادة عن الحسن عن سمرة بن جندب مروي أن فعلا أن جعل إبليس يطيف وخوفها وسمته عبد الحارث، الحديث ده بعض قلة من أهل العلم حسنوه بالفعل.
خلاص، لكن آه، كتير من أهل العلم ضعفوه، ابن كثير ضعفه، وطبعا بس مش وقته، يعني طرق تضعيف الحديث موجودة وأفاض فيها ابن كثير، وقال إن الحسن نفسه اللي في السند، قتادة عن الحسن عن سمرة، الحسن البصري نفسه قال لأ، القصة دي له رأي تاني أصلاً في معنى الآية.
طب إيه معنى الآية؟ قال: هو الذي خلقكم من نفس واحدة، كل الناس مخلوقين من نفس واحدة، كل واحد ربنا جعل له زوجة، جعل منها زوجها، ربنا خلق الناس ذكور وإناث ليسكن إليه، فلما تغشاها، فلما ذكر من الذكور اللي موجودين في الأرض تزوج بامرأة من اللي موجودين في الأرض من الجنس، يعني جنس الذكور مع جنس ناس واحد، تغشى زوجة تزوجها وجامعها فحملت، فده نموذج البشر لما بيحتاجوا ربنا بيقولوا يا رب، ولما ما يحتاجوش ربنا بيقولوا خلاص مش عايزين، نفس بالظبط النموذج المشركين هيبقوا في نص البحر.
فقال: ﴿فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفًا﴾ مش محتاجين ربنا، ﴿فَمَرَّتْ بِهِ﴾ ما طلبتش حاجة من ربنا، فلما أثقلت لما اتزنق قالوا يا رب، فلما آتاهما صالحاً خلاص مش عايزين، كنموذج تغير الإنسان وأنا أميل لقوله ده، وده اختيار ابن كثير وكثير من الأئمة، أن كثير والسعدي وابن عثيمين أفاض، وإن كان ما بين الرافضين للقصة فروقات طفيفة اللي عايز يرجع لها يرجع للكتاب اللي قلت لكم عليه.
لكن هم قالوا لأ معنى الآية إن جعل له شركاء أن ده جنس، وبعضهم قال لأ ماشي، الآية الأولانية خلاص سيدنا آدم، وهو الذي خلقكم آدم من نفس واحدة آه، آدم آه، جعل منها زوجها حواء، فلما تغشاها آدم برضه حواء، وبعد كده قال إيه: فلما آتاهما صالحاً جعلا أي الأولاد الذرية، أن آدم وحواء لم يشركا، لكن الذرية الأولاد والذكور والإناث هم اللي، وقال إن الشرك وقع في الذرية ولم يقع في آدم محمد، ده اللي حاول يوجه، لكن هنا فيه تغير شوية.
أياً كان يعني التفاصيل هتلاقوها موجودة في الكتاب، وابن كثير والرازي أنكر والزمخشري أنكر والقاسمي أنكر والسعدي أنكر، كل دول أنكروه إيه؟ فالشيء اللي أنا عايز أقوله، الخلاف الكل نفى الشرك الصريح شرك العبادة عن آدم، اللي نسب لآدم القصة قال شرك التسمية عشان نحذر ناخد ضبط اللسان حتى أما تيجي تحلف تضبط لسانك.
لذلك لما قابل الخطيب يخطب أمام النبي صلى الله عليه وسلم، خطيب النبي صلى الله عليه وسلم كما يخطب أمام النبي صلى الله عليه وسلم فقال: ومن يطع الله ورسوله فقد رشد رشد، ومن يعصهما قال بس الضمير حط يعني ربنا سبحانه وتعالى والنبي صلى الله عليه وسلم في ضمير واحد، قال ومن يعصهما، قال له النبي صلى الله عليه وسلم: «بئس خطيب القوم أنت» عشان قال له قال لأ تقول ومن يطع الله ورسوله، افصلهم عن بعض.
الحذر حساسية، والنبي صلى الله عليه وسلم لما شاف رؤيا إنه يعرف المسلمين ما يقولوش ما شاء الله وشئت، كانوا بيجوا يقولوا للنبي صلى الله عليه وسلم ما شاء الله وشئت، لأ تفصل ثم تفصل، شف الحساسية في قضية التوحيد! ليه؟ لأن احنا أول ما جينا بعد أمة النصارى وهم ضلوا بسبب أن هم رفعوا البشر، لذلك كان حريص على وضع هذه الضوابط: «إنما أنا عبد آكل كما يأكل العبد، إنما أنا ابن امرأة كانت تأكل القديد» ويهدي من روع الناس، كان الأعرابي يدخل لا يعرف مين فيهم النبي صلى الله عليه وسلم، كل مجلس واحد صلى الله عليه وسلم.
فاللي اختار القول ده قال إن دي آية عشان تضبط ده، ولذلك في أثر ولكن ده ضعيف يعني أو أشبه إنه موضوع، أثر مروي ممكن تسمعه إلى أن إبليس خدعهما مرتين مرة في السماء ومرة في الأرض، اللي حاول يختار القصة دي قال إن سورة الأعراف بدأت بخداع إبليس لآدم وانتهت بخداع إبليس لحواء، خلاص حاول يربط اللي اختار القول ده زي الإمام الطبري.
واضح؟ لكن زي ما قلت لكم أنا أميل لقول ابن كثير واختيار الإمام الحسن، كان ده مش نص اختيار الحسن أن ده مجرد جنس، لأن قالوا ردود كتير جداً جداً جداً منها إن مش معقول ربنا يذكر معصية في القرآن ومش هيذكر التوبة بتاعتها، ما فيش ذكرت لنبي إلا وذكر الله توبته، طب ربنا ما جابش سيرة توبة آدم من المعصية دي في القرآن! بل حديث الشفاعة المشهور أن كل من البشر يروحوا لحد، كل نبي بيذكر أخطر معصية عملها أو موقف عمله معين حتى لو فعل خلاف الأولى، ويقول له أذهبوا إلى فلان، فقال أنا أكلت من.
طب هو يعني وسم الشرك حتى لو في الأسماء أخطر ولا الأكل والشرب؟ كان ممكن يقول أنا أكلت من الشجرة وسميت عبد الحارث، لكن لأ ما قالش دي، فقالوا إن يعني في شواهد كتير جداً جداً جداً بتدل على إن القصة دي ما حصلتش وأن دي من الإسرائيليات، لكن لا نقول إن الذي يقول ده مبتدع، لأ، ده قول أيضاً منسوب للأئمة، لكن إحنا نرفضه.
فلما أثقلت دعوا الله ربهما لئن آتيتا صالحاً لنكونن من الشاكرين، فلما آتاهما صالحاً هذه عادة الإنسان للأسف حينما يشعر بنوع تمكن في منتصف.
البحر يكون بحالة، حينما يصل إلى البر يكون بحالة تانية خالص. مرة كأن لم يدعونا إلى ضر مسر، أيام الامتحانات تلاقيه بوضع وفي الإجازة تلاقيه إيه؟ حالة تانية تماماً، مختلف تماماً، لأنه إيه؟ بيشعر إنه مستغني. وأن لب الطغيان وأساس الطغيان شعور الإنسان الوهمي بالاستغناء. جعل له شركاء فيما آتاهما الله عما يشركون، ثم الإنكار لمن يشرك بغير الله، والختام بقضية التوحيد، أهم قضية في السورة. نختم المرة بإذن الله عز وجل إن يسر الله لنا. ممكن نختم المرة القادمة أو اللي بعدها.
آخر حاجة بس أطلب منكم طلب، احنا بفضل الله مع بعض ده المجلس العشرين تقريباً في سورة الأعراف. ممكن يكون فيه تساؤلات نتيجة بعض المفاهيم اللي الواحد بيحاول يذكرها في خلال السوق. يا ريت أي حد سواء يعني في الرجال أو في النساء عنده تساؤلات يكتبها، ممكن يعمل مجلس بعد ما نخلص سورة الأعراف لمناقشة هذه الأسئلة، مجلس خاص لمناقشة هذه الأسئلة. فيا ريت ورقة كده سواء النهاردة أو بكره. يعني هنستقبل الأسئلة هذه المرة والمرة القادمة. نجمع الأسئلة ديت ممكن نعمل مجلس. لو لقينا الأسئلة يعني كبيرة وتستحق مجلس خاص، نعمل مجلس كامل للنقاش في الأسئلة.
ويا ريت تبقى بتمثل المفاهيم اللي ذكرناها في سورة الأعراف. أسأل الله عز وجل أن يعلمنا وأن يفهمنا وأن يجعلنا من أهل القرآن وأن يستعملنا ولا يستبدلنا. أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك.