دخولتسجيل الدخول

تفسير سورة الأعراف (12) | الآيات (100-110) | د. أحمد عبد المنعم

أحمد عبد المنعمد. أحمد عبد المنعم
  • مدة الدرس:
  • قراءة

نستكمل بإذن الله عز وجل ما بدأناه من وقفات ومدارسة مجلس سورة الأعراف. إذن هذا المجلس الثاني عشر تقريبا.

كنا توقفنا عند الآية، قول الله سبحانه وتعالى: ﴿أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ أَهْلِهَا أَن لَّوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ ۚ وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ * تِلْكَ الْقُرَى نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَائِهَا﴾ [الأعراف: 100-101]. أخبرنا الله عز وجل في الآيات الماضية، يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ * أَوَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ﴾ [الأعراف: 97-98]. يخبرنا ربنا سبحانه وتعالى من سنته سبحانه وتعالى أن ينزل بأسه على الكافرين الفاسقين الذين يرفضون وردوا الأنبياء ورفضوا الآيات، ينزل الله عز وجل بأسه إذا أراد في الوقت الذي يشاء سبحانه وتعالى.

فالله عز وجل لا يعجل بعجلة أحد، ونزول هذا البأس ليس مرتبطا بزمن، ليس مرتبطا بوقت، قد يأتي بياتا، قد يأتي ضحى، لكن بما أن أغلب اوقات هؤلاء الناس إن لم تكن جل أوقات هؤلاء الناس في غفلة، فبالليل ينامون وفي الضحى يلعبون، فأيما وقت نزل عليه العذاب فهو في غفلة. ودائما حينما ينزل العذاب في وقت انشغال الناس بدنياهم بلهوهم براحتهم يكون هذا العذاب أشد إيلاما، كما تكلمنا في أول سورة الأعراف عن تنوع نزول البأس في الأوقات وأنه غالبا يأتي في أوقات شدة الغفلة، وغالبا ما يأتي العذاب كما أخبر ربنا سبحانه وتعالى في سورة يونس حينما يصل الناس إلى مرحلة ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾ [يونس: 24].

لذلك يدعي العالم الغربي الآن والشرقي أيضا بتقدمه الدنيوي، يدعي أو ادعى فيما مضى قبل هذه الثورة المعلوماتية الرهيبة، ادعى أن مع مرور الوقت ستزداد المساحة المعروفة أو المعلومة وتقل المساحة المجهولة من العالم. كانوا بيدعوا أن مع مرور الوقت سيصل إلى مرحلة أن العلم يكشف كل شيء ومساحة الجهل تقل. كانوا يظنون أن مساحة العلم كلما اتسعت مساحة العلم، أن هم اكتشفوا مثلا كواكب، اكتشفوا حاجات في داخل الإنسان، انزيمات، التطور، الميكروسكوبات، اكتشفوا أشياء لم يكونوا يعرفوها سواء في جسم الإنسان أو في خارج جسم الإنسان، كانوا بيعتقدوا أن مع مرور الوقت هتزداد مساحة العلم وتقل مساحة الجهل.

لكن قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85]. بالعكس، كلما ازدادت مساحة العلم اكتشفوا مدى جهلهم، وبتتسع الفجوة لأنهم كانوا معتقدين أن هيصلوا إلى مرحلة اللي هي نهاية التاريخ ونهابة العالم، وأنهم يقدرون على كل شيء. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾ [يونس: 24]، هذا لن يحدث، لكن قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾ [يونس: 24] في هذه اللحظات ينزل البأس على هؤلاء الناس والعياذ بالله.

ثم أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى، قال يخاطب أمة النبي صلى الله عليه وسلم بعد أن قص عليهم كل القصص السابقة، فيقول الله عز وجل: ﴿أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ أَهْلِهَا أَن لَّوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ [الأعراف: 100]. أولم يهدي للذين يرثون، يعني بمعنى أولم يتبين لهم؟ وجاء فعل الهداية مكان التبيين؛ لأن هذه القصص وهذا البيان كان كافيا لهدايتهم، لولا أنهم أعرضوا ولولا أنهم جحدوا ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ﴾ [النمل: 14]. هذا البيان الذي جاء في سورة الأعراف من قصص السابقين وكيف أن الله جل جلاله أهلكهم كان كافيا لهدايتهم لولا أنهم أعرضوا، فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ أَهْلِهَا﴾ [الأعراف: 100].

يعني أتى الله عز وجل بأقوام فأرسل إليهم رسلا وجاءتهم الرسل بالبينات، فأعرض الاقوام عن الرسل وكذبوا بالآيات، فانزل الله عز وجل عليهم بأسه سبحانه وتعالى، أنزل الله عز وجل عليهم بأسه فأهلكهم. فجاء قوم من بعدهم وسكنوا في نفس الأماكن ﴿وَسَكَنتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ وَتَبَيَّنَ لَكُمْ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ﴾ [إبراهيم: 45]. يأتي الأقوام يسكنون في نفس الأماكن التي كان فيها إهلاك السابقين، ويترك الله عز وجل بقايا من آثارهم كما نشاهد الآن أهرام الفراعنة، فنحن نشاهد هذه الآثار لتدل أن هذه القوة وهذه المنعة وهذا التقدم لم يمنعهم شيء من نزول بأس الله عز وجل، بل أغرقهم الله عز وجل ليكونوا عبرة لمن خلفهم. فنسكن في نفس الأماكن ثم نفعل نفس المعصية وكأننا لا نعتبر بما حدث.

فيقول الله عز وجل: ﴿أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ﴾ [الأعراف: 100]، جاءتهم الأرض ليس بجهد منهم، بل ورثة أتاهم الله عز وجل واسكنهم الأرض. أولم يهدي الذين يرثون الأرض من بعد أهلها، أي أهلها السابقين الذين أهلكهم الله عز وجل. تخيل إنسان يجلس في مكان، هذا المكان جلس أو يجلس على كرسي حكم مثلا، هذا الكرسي جلس عليه رجل قبله عصى الله عز وجل فاهلكه الله عز وجل، ثم يجلس عليه فيفعل نفس الفعلة، هو لا يعتبر بمن سبق، هو يظن أنه سيفلت من عقاب الله عز وجل.

فأيضا يخاطب الله عز وجل الذين في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، أولم يتبين لكم كيف أن الله عز وجل أهلك الناس من حولكم؟ ﴿أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ أَهْلِهَا أَن لَّوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ﴾ [الأعراف: 100]. الله عز وجل يخبر قريش ومن تصله هذه الآيات، ليس تأخير العذاب، ليس تأخير نزول العذاب بعجز منه سبحانه وتعالى حاشاه، فيخبرهم الله عز وجل أن الله لو أراد أن يهلكهم بذنوبهم لفعل ذلك، ﴿وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَابَّةٍ﴾ [النحل: 61]. ولكن مضت سنته سبحانه وتعالى بغير ذلك، كما سنشرح في بداية قصة موسى في قوله سبحانه وتعالى: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَا﴾ [الأعراف: 103]، لماذا جاءت بثم؟ التي تفيد التراخي.

فيخبرهم الله عز وجل أن الله قادر على أن يهلكهم بذنوبهم. طب والدليل أن الله قادر على أن يهلكهم بذنوبهم؟ أنه أهلك السابقين من قبلكم، فالله قادر، لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: أصَبناهم. الإصابة أن يتوجه العذاب إليه مباشرة، يصيبه. لو نشاء أصَبناهم، يعني إصابة موجهة مباشرة إليهم. وإن لو نشاء أصَبناهم وباقي السببية بذنوبهم، أي بسبب ذنوبهم، فتكون الذنوب سببا لنزول المعصية، ولكن الله عز وجل لم يشأ ذلك. وإن لو نشاء أصَبناهم بذنوبهم، أو شاء إصابة الذنوب بأمر غير الإهلاك والاستئصال.

مضت مشيئة الله عز وجل في الأمم من بعد بعثة موسى عليه السلام ولا سيما من بعد نزول التوراة، كما سنبين بإذن الله عز وجل، أن مشيئة الله عز وجل لم تقتضي عذاب الاستئصال، بل عذاب آخر؛ الجوع، الفقر، البأس، المرض، تسليط المؤمنين عليهم. مضت مشيئة الله عز وجل بذلك، قال: ﴿لَّوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ [الأعراف: 100]. حقيقة هذه الواو: ونطبع، اختلف فيها كثير من المفسرين، لأن لو كانت واو عاطفة، فكيف يعطف الفعل المضارع نطبع الذي يففيد الاستقبال على فعل أصَبناهم الذي يفيد الماضي؟ إزاي وأنا أتبعه؟ كان متوقعا أن لو نشاء أصَبناهم وطبعنا على قلوبهم، فلماذا جاءت؟ ولذلك اختار الكثير من المفسرين أن واو الاستئناف، لن نفعل بكم مثل ما فعلنا بهم ولكن سوف نطبع على قلوبكم. لذلك قدر بعض أهل العلم: أي ونحن نطبع على قلوبهم، أي قلوب المعارضين، فهم لا يسمعون، أي لا يستفيدون العبر من القصص السابقين. ونطبع، وفيه خوض كثير في يعني نحوي اختلاف بين النحويين في هذه الواو ليس هذا محله.

﴿وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ [الأعراف: 100]، أي أن سبب عدم الاعتبار ليس عدم وضوح الآيات، هذا معنى مهم جدا وسيظهر معنا في قصة موسى عليه السلام مع فرعون عليه لعنة الله، أن ليس أعراض الناس سببه الرئيسي عدم وضوح الآيات، كثير من الناس يعتقد أن لو كانت الآيات أكثر وضوحا لآمن الناس، السبب الرئيسي الغالب هو الإعراض بسبب أن الله عز وجل طبع على قلوبهم، أن في الجسد مضغة إذا فسدت فسد الجسد كله، لذلك لما قال ربنا سبحانه وتعالى: نطبع، ولم يقل على أسماعهم فهم لا يسمعون، لم يقل ونطبع على آذانهم فهم لا يسمعون، قال: نطبع على قلوبهم. فلما جاء الطبع على القلب، فسدت الأذن فلم تستفد مما تسمع، فهم لا يسمعون، ليس المقصد أنهم لا يسمعون الأصوات أن جارحة الأذن لا تعمل، لا، لا يسمعون سماع اعتبار ولا فهم، فأنت تصرخ عليه وتنادي عليه وتحذره وتقص عليه قصص السابقين وهو لا يعتبر وكأنه لا يسمع شيئا، كمثل الذي ينعق بما لا يسمع، يسمع مجرد أصوات فقط لا يعتبر منها.

فقال ربنا سبحانه وتعالى: كانت عقوبة المقيمين في عهد النبي صلى الله عليه وسلم هي طبع القلب، أنهم لم يستفيدوا من هذه الآثار، وهذه أشد عقوبة يعاقب بها الإنسان والعياذ بالله أن يطبع على قلبه. ونطبع على قلوبهم فهم أي فبالتالي هم لا يسمعون، لا يستفيدون من القرآن، لا يستفيدون من العظات والعبر. لماذا طبع الله على قلوبهم؟ ستأتي الآية التالية تشير إلى ذلك في أحد أقوال المفسرين وفي أحد اختيارات المفسرين.

ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿تِلْكَ الْقُرَى نَقُصُّ عليك مِنْ أَنبَائِهَا﴾ [الأعراف: 101]. إذا لم يستفد هؤلاء من هذا القصص فاستفد أنت منه أنت والمؤمنين ليكون لك زادا في الطريق. تلك القرى، الإشارة دائما يأتي المحسوس الملموس، متى نستعمل اسم إشارة مع المعنويات؟ أمر معنوي حينما يكون واضحا بارزا. تلك القرى بالرغم أننا لا نشاهدها الآن، لكن من شدة يقيننا في كلام الله عز وجل لنا في وصف هذه القرى وما حدث لها فكأننا نشاهدها. تلك القرى نقص عليك من أنبائها، أخبار عظيمة.

إذا قصص السابقين طالما أن الله عز وجل قصه علينا، إذا هذا أمر جدير بالاعتبار، يعني لما أحد يخبرنا بما حدث للأقوام السابقين الظالمين من إهلاك هذا ليس أمرا ترفا ذهبيا، بل أمر مهم أن يقص علينا وأن نكرر ذلك حتى نتذكر قدرته سبحانه وتعالى وألا ننشغل بالأحداث الحالية، لابد أن نعتبر بتكرار هذه القصص أن الله عز وجل قادر على أن ينزل بأسه إذا شاء، أن ينزل بأسه إذا شاء سبحانه وتعالى. تلك القرى نقص عليك من أنبائها، والنبأ الأمر العظيم، ولم يقل من أخبارها، النبأ الأمر العظيم ﴿عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾ [النبأ: 1-2].

﴿وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ﴾ [الأعراف: 101]، أي أن الله عز وجل أهلكهم بعد ما جاءتهم البينات ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: 15]. ولقد جاءتهم رسلهم بالبينات، وأحنا قلنا إن من محاور سورة الأعراف الإعراض عن البينات، الإعراض عن الآيات، التعامل الخاطئ مع آيات الرسل. ﴿وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِن قَبْلُ﴾ [الأعراف: 101].

وقفة مع هذه الآية وهذه الجملة أيضا حيرت كثيرا من المفسرين واختلفوا فيها: ﴿فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِن قَبْلُ﴾ [الأعراف: 101]. سبب الاختلاف إيه في اللفظة ديت؟ أن فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا، طب يعني ما هي ممكن نفس المعنى، يعني فما كانوا يؤمنوا هي معناها أنهم كذبوا، فماذا أفادت هذه الآية؟ ماذا أفادت هذه الآية: فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا؟ الذي عمل الاختلاف أن فاعل يؤمنوا عند كثير من المفسرين هو فاعل كذبوا: فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا، هو نفس الفاعل. فقالوا: لو نفس الفاعل طب احنا استفدنا إيه؟ ماذا أفادت الآية: فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا من قبل؟

فالعلماء اختلفوا في كلمة من قبل، عشان بس نشوف احنا دائما بنحاول إيه الأسباب اللي خلتهم يختلفوا، اختلفوا في كلمة من قبل، وبعض أهل العلم قال إن الباء هنا لها معنى مختلف، وبعض أهل العلم قال إن الفاعل مختلف، أن اللي كذبه غير اللي آمنه. يبقى إذا أسباب الاختلاف ثلاثة، تعال نتكلم الأول في كلمة من قبل. قال بعض أهل العلم: فما كانوا ليؤمنوا لما جاءتهم البينات، بما كذبوا من قبل أن تأتيهم البينات. بمعنى -عشان تبقى الآية بتقول إيه، ركزوا معي-: ولقد جاءتهم رسلهم بالبينات، فما كانوا ليؤمنوا بهذه البينات بالذي كذبوا به قبل أن تأتي البينات. بمعنى جاء رسول إلى قومه فقال لهم اعبدوا الله، الله لا إله إلا هو الواحد الأحد الفرد الصمد، وتكلم فرفضوا وطلبوا بينة، فأتاهم الرسول بالبينة فلم يؤمنوا بما كذبوا من قبل، أي من قبل مجيء البينة. يبقى ده القول الأششهر وده القول الأول.

فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا من قبل، اللي اختار القول ده اختار أحيانا الباء، بعضهم يختار أن الباء سببية، ده اختيار ابن كثير وصدر به كلامه. يعني إيه سببية؟ أي فما كانوا ليؤمنوا بسبب أنهم كذبوا أول ما جاءتهم الرسل. طب وده إيه المعنى ده؟ إيه الدليل عليه من القرآن؟ فجاب آية من القرآن جاءت في سورة الأنعام: ﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الأنعام: 110]. معنى الآية لسورة الأنعام أن لما تأتيك يأتيك الرسول بكلام واضح موافق الفطرة وأنت تعرض عنه، قد تعاقب بالحرمان. حينما يأتيك الأمر واضح جلي وتصر على الإعراض، قد تعاقب بالحرمان منه والعياذ بالله، بمعنى إنسان قد يبين الله عز وجل له الحق ويرسل له رسائل كثيرة ويصر على الإعراض، قد يعاقب بالحرمان من هذا الحق والهدى، يطبع على قلبه بسبب أنه رفض الحق أول مرة بالرغم أنه جاءه واضحا، فقال: فما كانوا ليؤمنوا بسبب أنهم كذبوا به من قبل.

وقال بعض الأئمة، كما قلنا، لأن الباء عادية: ﴿فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ﴾ [الأعراف: 101] مجيء البينات؛ أي إن البينات لم تفيدهم شيئًا. وده اللي احنا بنقوله إن ليس السبب الغالب إعراض الناس ليس بسبب عدم وضوح الآيات والبينات. ليس سبب إعراض الناس، كما قلنا، يظن كثير من الناس أن الأمر لو يزداد بس وضوحًا، لو معنا أدلة زيادة، لو معنا آية حسية نوريها للناس، ليست هذه القضية. يتمنى كثير من المؤمنين أن ينزل الله عز وجل ملائكة أو يرسل آيات واضحات حتى يؤمن المشركون. القضية في الإعراض أنهم كذبوا بالواضحات، فعاقبهم الله عز وجل وطبع على قلوبهم، فازدادوا بعدًا والعياذ بالله.

ناس تانية قالوا، وده اختيار الإام الطبري: ﴿فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ﴾، قبل هنا مقصود به من زمان، من لحظة أخذ الميثاق عليهم، اللي هي آية الميثاق اللي موجودة في سورة الأعراف: ﴿وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ﴾ [الأعراف: 172]، فلما اخذ الله الميثاق عليهم وآمنوا وقالوا آمنا، كانوا يضمرون الكفر. ده أحد الأقوال. وطبعا احنا هيجي لنا الخلاف: هل هذا الميثاق الذي أُخذ ميثاق حقيقي وبالفعل المقصود في سورة الأعراف أن هو ميثاق حقيقي، وأن الله عز وجل أخذ الميثاق عليهم حقيقة؟ ولا المقصد الفطرة؟ يعني هل الميثاق ده حدث حقيقة وأن الله عز وجل أخذ الميثاق وأجاب كل الناس وقالوا نعم، والذي أضمر الكفر وقال وقال نعم آمنت كرهاً قالها كرهاً وأضمر الكفر، هذا الذي يكتب عليه الكفر؟ ولا المقصد الفطرة وأنهم خالفوا فطرتهم؟ بما كذبوا من قبل؛ أي بما عاندوا فطرتهم. سيأتي الخلاف في هذه الآية بإذن الله عز وجل إن وصلنا إليها في آخر سورة الأعراف. شاهد ده ورد عن بعض السلف باختيار الطبري: بما كذبوا من قبل؛ أي من يوم الميثاق، يوم العهد والميثاق.

وقال بعض أهل العلم: فما كانوا ليؤمنوا بما كذب به آباؤهم من قبل. يبقى هما حلُّوها إزاي؟ غيروا الفاعل، اللي هي الواو. قالوا: لأ، طب واحنا ليه ندخل في الإشكال؟ الواو دي غير الواو، وما كانوا ليؤمنوا؛ أي هؤلاء بما كذب آباؤهم من قبل. معلش هي صعبة، بس احنا عايزين نتدرب لما نقرأ اختلاف المفسرين نعرف إيه الأسباب التفريعية؟ مورد القسمة اللي عندها اختلفوا. زي ما ابن رشد كده بيعمل في كتابه في الفقه بداية المجتهد، بيشوف كده إيه أسباب اختلاف الفقهاء. فاحنا بنحاول نشوف أسباب اختلاف المفسرين. فاختلفوا في كلمة من قبل: هي من قبل مجيء البينات، أو من قبل يعني الميثاق، أو من قبل بعثة الرسل. اللي اختار من قبل بعثة الرسل: فما كانوا ليؤمنوا بما كذبوا من قبل؛ أي قبل أن يأتيهم الرسول كانوا مكذبين، ومن بعد ما آتاهم الرسول كانوا مكذبين. الحقيقة ده رأي فيه نزعة اعتزالية شوية، مذهب المعتزلة العقدي؛ لأنه بيوجب النظر، بيوجب على المؤمن قبله، بيوجب على الإنسان أن يتفكر بعقله وأن يصل الإيمان بعقله. دول المعتزلة، عشان كده تلاقي أي مفسر معتزلي بيميل للقول ده. فانا شلت القول ده من الاختيارات اللي معاه. يبقى من قبل مجيء البينات، من قبل؛ أي لحظة أخذ الميثاق. أو إن دول مختلفين عن دول قوي، أن الباء باقية، الآية باقي السبية، أن سبب تكذيبهم، سبب أنهم لم يؤمنوا أنهم بالرغم من وجود الآيات واضحات إلا أنهم أعرضوا أول مرة، فعاقبهم الله عز وجل بالحرمان.

عارف، ولله المثل الأعلى، جه يقول لك خد الكتاب ده مثلاً، وأقنعك وأوضح لك وأبين لك، وأنت تبقى مقتنع أنك لازم تاخده، تقول له: لأ، مش عايز. فيكون العقاب: طب لن أعطيه لك. فتأتي تقول: أريد الكتاب. أقول: لا، الفرصة انتهت. فهناك أناس يعاقبون والعياذ بالله بسبب الإعراض عن الحق الواضح البين، الجحود يعاقب أن يُطرد كما حدث مع إبليس؛ كانت الفرصة أمامه، فلما أصر واستكبر عُوقب بالطرد والعياذ بالله. ﴿فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ﴾ كذلك، أي كما فعل الله عز وجل مع هؤلاء المعرضين عن الآيات، وطبع على قلوبهم، كذلك يطبع الله على قلب كل كافر جاءته الرسل البينات وأعرض وجحد واستمر، فتكون عقوبته والعياذ بالله الطبع على قلبه؛ يعني عملية الطبع لم تنتهِ. إذا كان عملية الاستئصال الكامل انتهت ببعثة موسى وبإنزال التوراة، عملية الطبع لم تنتهِ بعد. ﴿كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِ الْكَافِرِينَ﴾ [الأعراف: 101] والعياذ بالله.

ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا وَجَدْنَا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ﴾ [الأعراف: 102]. آية مؤلمة. أكثر الناس يعطون عهودًا مع الله جل وعلا ثم ينقضونها والعياذ بالله، وكلنا ذلك الرجل، لكن منا من يعود مسرعًا تائبًا إلى الله عز وجل، ومنا من يصر. وما وجدنا إلا إيدي خليها شعار كده: هل أنت من هؤلاء؟ هل أنت من هؤلاء الكثير الذين نقضوا عهودهم مع الله عز وجل؟ وما وجدنا لأكثرهم من عهد. بلاش وما وجدنا لأكثر، شوف أنت كده حياتك: هل أكثر عهودك بتنقضها مع الله عز وجل؟ يعني أنت على مستوى حياتك، على تاريخ حياتك، هل كلما أبرمت عهداً مع الله عز وجل نقضته؟ أم حاولت وجاهدت حتى إذا وقعت أن تقوم مرة أخرى وتسير في الطريق؟ وما وجدنا لذلك بعضهم بيعدي هذه الآية محورية في سورة الأعراف: نقض العهد. يعني كثير من الأقوام نقضوا عهودهم مع الرسل ومع الله عز وجل. لذلك العهد اختلفوا في: وما وجدنا لأكثرهم من عهد؛ إيه هو العهد اللي الأقوام دي نقضته مع ربنا سبحانه وتعالى؟ ما هو هذا العهد؟ هل مجيء الرسل وأنهم أمروهم بطاعة الله عز وجل، هل هذا هو العهد الذي نُقض؟

أم أيضًا في هذه الآية إشارة إلى ماذا؟ آية الميثاق أيضًا في سورة الأعراف، أن نقضوا هذا العهد الذي أخذ الله جل وعلا في لحظة أخذ الميثاق، أو العهد المقصود به إيه؟ الفطرة. وما وجدنا لأكثرهم من عهد، فإذا العهد مجرد أن تقول إنك مسلم، أنت تقيم عهدًا بينك وبين الله عز وجل. لذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال إيه؟ «العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة»، إن الصلاة عهد بينك وبين الله، فإذا تركت الصلاة نقضت العهد مع الله عز وجل. فكذلك أمور الشريعة؛ أنت تقول: أنا مسلم، أي أنا استسلمت لأمرك يا رب، ده عهد بينك وبين الله. فلما تقبل ذلك ثم تعرض عنه، أو حتى قبل القبول أن ترفض ذلك، فكأنك يشبه الأمر كأنك رفضت ونقضت العهد مع الله عز وجل. فيقول الله عز وجل: كثير من الناس يعرض عليه هذا العهد فيرفضونه. وما وجدنا لأكثرهم من عهد بل وإن وجدنا أكثرهم لفاسقين. بل كثير من الناس يرفض ذلك العهد، لذلك كلمة اختيار القرآن هي كلمة وإن وجدنا أكثرهم لم يقل لكافرين بل قال لفاسقين. لماذا جاءت كلمة الفسق مع العهد؟ إيه العلاقة؟

الفسق في اللغة: فسقت الرطبة، أن الرطبة ثمرة تقوم بقطع القشرة وتخرج من القشرة، في هذه اللحظة يقول: فسقت الرطب؛ يعني شقت القشرة وخرجت ولم تحتمل وجود القشرة لأنها تنمو فتقطع القشرة. فكل رافض لشرع يحوطه هو فاسق. كثير من الناس يرفض أن يُحاط بشرع، أن يؤمر وينهى. لذلك لفظ الفسق لفظ عام، قد يطلق على العاصي الجريء في المعصية، على الكافر، على المجرم، لفظ واسع جاء استعماله في القرآن مختلفاً. فقال ربنا سبحانه وتعالى: إن الذين ينقضون العهود هؤلاء أناس يرفضون الالتزام بشريعة أصلاً، يرفضون أن يلتزموا بأي شيء. فقال ربنا كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. فالفاسق أشبه بلفظة الفاجر؛ الفاجر المنطلق يفجر لا يريد أن يحاط بشيء، وأيضًا كذلك الفاسق لا يريد أن يلتزم بعهد، لا يريد أن يلتزم بموعد صلاة، بحقوق للناس، بقواعد للبيع والشراء، لا يريد أن يلتزم بشيء، يريد أن يغير كل هذه القواعد والقوانين على وفق هواه. ﴿وَإِنْ وَجَدْنَا أَكْثَرَهُمْ لَفَاسِقِينَ﴾ [الأعراف: 102].

ثم قال ربنا سبحانه وتعالى بعد هذا الفصل ما بين قصص السابقين وقصة سيدنا موسى: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى بِآيَاتِنَا إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ فَظَلَمُوا بِهَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةَ الْمُفْسِدِينَ﴾ [الأعراف: 103]. ثم، طبعا كل لفظة في القرآن تحتاج إلى وقفات، وأفنى المفسرون أعمارهم في ذلك، وفي كتب التفاسير الخير الكثير. لكن احنا بنحاول ننتقي عشان احنا لو استطردنا مش هنخلص سورة الأعراف، فاحنا نحاول إشارات سريعة كده. ثم، وقف المفسرون: لماذا قال ربنا سبحانه وتعالى في بداية قصة موسى: ثم بعث؟ كل الآيات أرسلنا وكانت معطوفة: أرسلنا نوحًا إلى قومه، بعد كده والى ثمود والى عاد، بعد كده ولوطًا، وبعد كده والى مدين. هنا ليه ثم؟ كأن في فارق طويل؛ هل المقصد الفارق الزمني الطويل فقط؟ يعني هل المقصد كلمة ثم بعث سيدنا موسى جاءت متأخرة زمنياً عن كثير من هؤلاء الأنبياء؟ وده قول بعض أهل العلم. لكن اعترض بعض أهل العلم عليهم، في الآخر الآخرون اعترضوا عليهم في قول -وإن كان أيضًا فيه ضعف- أن سيدنا موسى أصلاً جاء قريب من زمن شعيب، وأن لما سيدنا موسى راح لمدين الرجل الذي قابله وعمل عنده هو شعيب النبي. ده اختاره بعض المفسرين، وإن كان أنكره أيضًا كثير من المفسرين. الشاهد، احنا مش هندخل في المسألة دي أن ثم بعضهم قال التراخي الزمني العادي وأن هي فترة طويلة، وبعدين قال لأ، أن هنا في تغيير حصل في سنة ربنا سبحانه وتعالى.

ملء لابن كثير في أكثر من موطن في التفسير، في سورة المؤمنون وفي سورة القصص، أشار أن بعثة موسى عليه السلام وإنزال التوراة على موسى تحديدًا كان تغيير في سنة الله عز وجل في معاملة المعرضين. وأن الله عز وجل قبل إنزال التوراة كان يستأصل المعرضين كلية عذاب عام، وبإنزال التوراة انتهى الاستئصال العام. طب ماذا سيحدث للمعارضين؟ المعرضين كان إيه اللي بيحصل لهم زمان؟ ربنا بيستأصلهم وينزل عذاب عين. طب دلوقتي المعرضين إيه اللي هيحصل معهم؟ لما مش هينزل عذاب عام، إيه اللي هيحصل معهم؟ طب هيطبع على قلوبهم؟ طب وده فعل الله عز وجل. طب وبس كده؟ أمرنا بقتالهم. أن من بعثة موسى وإنزال التوراة أوْجَدَ الله عز وجل أُمَّة مؤمنة كثيرة العدد فأُمرت بالقتال؛ كل الأقوام السابقين كانوا مرحلة الضعف قلة فلم يؤمروا بالجهاد. من إنزال التوراة أمة كاملة؛ لذلك لما النبي صلى الله عليه وسلم بعث، لما النبي صلى الله عليه وسلم عُرِجَ به في السماء في لحظات المعراج، ونظر إلى نبي، نظر إلى أمة كبيرة، وتمنى أن تكون هذه الأمة هي أمته، كانت أمة مين؟ أمة بني إسرائيل، أمة موسى عليه السلام، أن دي أمة كبيرة العدد. يقول لك هي في متشابهات كثيرة جداً بين أمة النبي صلى الله عليه وسلم وأمة بني إسرائيل، لذلك من أكثر القصص الذي جاءنا في القرآن قصص بني إسرائيل؛ لأنها أمة مثلنا، لم يعاملهم الله عز وجل أن الذي أنهم غير مطالبين بالقتال، وأنهم مجرد ثُلة مستضعفة ينجيها الله عز وجل مع نبيهم وليسوا مأمورين بشيء، بل فُرضوا عليهم: ﴿ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ﴾ [المائدة: 21] فأعرضوا عن القتال فعاقبهم الله عز وجل بالتيه. فنحن أيضًا أمرنا بقتال المشركين المعاندين. إذاً، إذاً لما بلغ عدد الأمة المؤمنة نصابًا معينًا، خلاص انتهت مسألة الاستئصال التام العام، فيه عقوبات خاصة بتنزل.

وهذا الأثر مروي عن أبي سعيد الخدري، سواء موقوفًا أو مرفوعًا، وحسنه بعض أهل العلم: أن الله عز وجل لم ينزل عذابًا عامًا من بعد لإنزال التوراة على موسى. أثر مروي عن النبي صلى الله عليه وسلم حسنه بعض أهل العلم وضعفه بعض أهل العلم، وبعض أهل العلم قال إنه موقوف على أبي سعيد الخدري، يكثر من ذكره أو نقله ابن كثير في أكثر من موطن، وأيضًا كان شيخ الإسلام ابن تيمية سبقه إلى ذلك. الشاهد، حتى في بعض الروايات فيها استثناء غير عذاب قردة، أن الله عز وجل أمرهم أن يكونوا قردة خنازير؛ غير هذا العذاب، حتى في استثناء في بعض الروايات أن ده العذاب الوحيد اللي جه بعد إنزال التوراة، المسخ، وإن كان أيضًا الأمر لا يعني مش مهم الاستثناء؛ لأن المقصد العذاب العام. مش معنى أن ربنا سبحانه وتعالى أشار في القرآن وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم على ما صحح الحديث أو رأى ابن كثير، مش معنى أن الله عز وجل لا ينزل عذابًا عامًا استئصالاً أن في أقوام لن يعذبهم الله عز وجل؛ قد ينزل الله عز وجل المسخ والقذف، القذف على الأقوام بأعيانهم في منطقة، بركان مثلاً ينفجر فيهم، زلزال عظيم قد يحدث ذلك بأمر صاعقة تأخذ جزءًا قليلًا من الناس. لكن النبي صلى الله عليه وسلم أرسل للعالمين، فلن يحدث إهلاك لكل العالم المعرضين عن دعوة النبي صلى الله عليه وسلم؛ هذا لم يحدث، وهذا لن يحدث من بعد نزول التوراة.

سنة الله عز وجل في معاملة الخلق من بعد إنزال التوراة، لن أقول تبدلت؛ لأنه قضى ذلك من الأزل سبحانه وتعالى، مش هقول إن السنة تبدلت، لكن هي هذه سنة سبحانه وتعالى أن خلاص لما المؤمنون أصبحوا أمة هم أمروا بالقتال؛ فإذا حدث انتهاك للحرمات لا تنتظروا نزول عذاب الاستئصال، بل أنتم مطالبون بالجهاد والقتال، لا تنتظروا الطير الأبابيل إذا هدمت الكعبة.

بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، أنتم مطالبون بقتالهم. يبقى لما الكعبة، لا قدر الله، يحصل فيها أذى، أو كما حدث في التاريخ تهدم، فلا ينظر أحد ويقول أين الطير الأبابيل؟ لأنكم مطالبون بقتالهم. هذا تقصير منكم أنتم. يعاقبكم الله جل على تقصيركم. المقصر يعاقبه الله عز وجل، لكن الذي قام بوسعِه لا يعاقبه الله عز وجل.

أنظروا هل قصرتم؟ هل انشغلتم بدنياكم؟ هل رضيتم بالزرع؟ هل أصابكم الوهن؟ هذا ما يعاقبكم الله جل عليه. إذاً، ثم بعثنا من بعدهم، هذا التراخي ليس فقط تراخياً زمنياً فقط، لكن هذه (ثم بعثنا) تزيد أن هناك معاملة أخرى للأقوام من بعد إنزال التوراة على موسى عليه السلام. بعثنا، لم يقل أرسلنا. مع سيدنا نوح قال أرسلنا، طب ليه هنا قال بعثنا؟ البعث جئت مع الميت.

فكلمة بعثنا من بعدهم موسى بآياتنا، طول الفترة في الضلال جعلت الناس كالأموات، يحتاجون إلى طرح قوي جداً. لذلك كانت دعوة موسى عليه السلام قوية، جاءهم بكلام قوي واضح وآيات بينات مفصلات كما ستأتي في سورة الأعراف. طول فترة الركود، طب ده إسقاطه إيه على واقعنا؟ طول فترة الركود بعيداً عن الوحي وبعيداً عن الدعوة يستلزم طرحاً قوياً، حتى يفيق الناس من غفلتهم. يبقى وهذا الوضع هو أننا نعيشه الآن، سقوط لخلافة إسلامية، انشغال للناس بدنياكم، الأمم الإسلامية متفرقة، كل دولة وضعت لها حدود وانشغت بشأنها الخاص.

الدول الإسلامية بجانبنا تقتل وتمزق وتقصف ويحدث بها الأفاعيل ونحن منشغلون، دولة مشغولة بشأنها الداخلي، هجوم عالمي على الإسلام، بل هجوم عالمي على الإنسان كإنسان أصلاً. لذلك مسألة تطور الأمم في الكفر كما في سورة الأعراف أمر مهم جداً أن يستوعبه الإنسان، لأن في مسألة فرعون وأن دي آخر قصة هتقص علينا في قصة السابقين، أن فرعون وقوم فرعون وصلوا لقمة الفجور، خلاص يعني قعدوا يتطوروا في الفجور والكفر من قوم نوح ثم قوم هود ثم قوم صالح ثم قوم لوط ثم قوم شعيب ثم قوم فرعون، وصلوا لقمة الفجور، خلاص اكتملت دولة الفجور.

يعني إذا كان في مثلاً أعراض عن الآيات في قوم نوح أو قتل للناقة في قوم صالح، لأ، ده أصبح فيه انتشار للفاحشة قوم لوط، أصبح في فساد اقتصادي عالمي زي قوم شعيب، أصبح في استعباد واستبداد زي فرعون، أصبح في سحرة، إعلام فاسد، أصبح في ملأ، اكتملت أركان الدولة العميقة الفاسدة خلاص. يعني في قوم فرعون حالة تستحق الدراسة، لأن حصل تطور في الفجور، كما هو العالم الآن. العالم بيزداد فجوراً، لا يتوقف عند مرحلة معينة، كما قال لوط إن قومي مسرفون.

مسألة الإسراف، وكان كثير من علماء الاجتماع قبل أن يصل العالم الغربي الآن إلى ما فيه من انهيار أخلاقي مجتمعي وانتشار للشذوذ وغير ذلك، كان بيحصل تنبؤ بأن الحالة دي ستحدث. لماذا؟ لأن الذي ينحي الوحي وما فيش أي قيم عليا للإنسان، غالباً سيصل لهذه المرحلة. فاهم الأمر ده مهم جداً في الدعوة إلى الله عز وجل الآن. الناس يحتاجون إلى بعث، مش مجرد تبليغ الرسالة، محتاجين إلى كلام قوي، إلى طرح قرآني ونبوي قوي على الناس، حتى يفيق الناس من الغفلة. العالم الآن يقوم بحالة من الجرف الفكري للناس، يعني حالة من الاستعمار لفكر الناس، فإن أنت تقاوم استعمار، قضية الاستعمار مش فقط أن مجرد وضع جنود لأهل الباطل في دول المسلمين.

طبعاً هو استخراب مش استعمار، ده هي كلمة بس هنحجاريهم في اللفظ حتى يكون اللفظ واضح الاستعمال، أصبح استعمار لفكر الإنسان. فحينما نقوم الآن بدعوة لبعثة الناس لابد أن نعي الواقع جيداً، نحن مستعمرون حتى في أحلامنا، احنا مستعمرون، الإنسان المسلم مستعمر في قلبه وفكره وفي أحلامه، أصبح يحلم بأحلام الغرب، لا يفكر إلا فيما يفكر فيه الغرب، فقد هويته، نسي ماضيه، لا يحلم بمستقبل الإسلام ويفكر في دنياه وحسب. فحينما نقوم بدعوة مضادة لابد أن نعي هذا جيداً، أن نعي موقع العالم الاسلامي الآن فيما يحدث. يعني أنت أما تحب يعني زي بتعبير المهندسين في المدني مثلاً يقول لك نرفع الموقع نشوف ناخد المقاسات والمساحات نرفع الموقع نشوف ظروفه إيه، فأنت أما تيجي تعمل رفع للواقع الإسلامي الآن عشان تشتغل في الدعوة، ولا يشترط هذا لكل عامل، محفظ القرآن في المسجد الذي يحفظ الأطفال لا يشترط هو يقوم بعملية جيدة جداً ومهمة جداً لنشر الإسلام، لا أحقر منها لكن أتكلم أن المصلح العام لابد أن يعي هذا الوضع العام حتى لا يشغل الناس بقضايا عموم الناس، لا يشغلهم بقضايا جزئية، لابد أن يستوعب ما يحدث.

أمة إسلامية مفرقة، تنحية للشريعة في أغلب، إن صح التعبير، في كل دول العالم، خلافات على أتفه الأسباب، انشغال بالدنيا، عدم وجود مؤسسات قوية تدافع عن الدين في العالم، انتهاك لحقوق المسلم في كل العالم. حينما أنت تقوم بدعوى مضادة وتجد أن العالم الآن يفرض رؤيته الفكرية على المسلم، وأن المسلم لا يستطيع أن يتملص منه لأنه يأخذ منه الطعام والمال سلع، فأصبح مستعبداً له في كل شيء، أنت تقوم الآن بدعوى مضادة لابد أن تعي ذلك. العالم يتطور في الفجور، لذلك نشأت في العالم الغربي فكرة، فكرة ما بعد، يعني كانوا الأول قالوا الإنسان لما حصل ثورة على الكنيسة، فيها الكنيسة الظالمة في عصور أوروبا المظلمة وحصل ثورة، بدل ما يرجعوا للدين الحق نحوا الدين تماماً.

فكانوا بيقولوا إيه بتعبيراتهم؟ إن كان الله في تعبيراتهم -تعالى الله عما يقولون- كان الله مركز الوجود، لأ، دلوقتي احنا عايزين الإنسان هو مركز الوجود، نشوف احتياجات الإنسان. طبعاً العالم ما بيتوقفش عند مرحلة معينة في الفجور، فنشأ ما بعد الإنسان أو ما بعد المقدس أو ما بعد الحداثة، هي إيه كلمة ما بعد دي؟ يعني إيه فكرة كلمة ليه عندهم في الغرب كل شوية يطلع مصطلح وبعدين يقولوا إيه ما بعد هذا المصطلح اللي هو البوست ده؟ يعني مثلاً الإنسانية، البوست هو ما نزل، ليه؟ لأنهم لا يتوقفون عند حد معين، هم يحددون معايير ثم ينقلبون عليها. لذلك كان اللي قال إن مصطلح المابعد ده مصطلح غربي أصلاً لأن هم ما عندهمش ثوابت، كانت الدكتورة هبة رؤوف عزت أشارت إلى المعنى ده وكان الدكتور عبد الوهاب المسيري أشار إلى معنى جيد جداً، قال إن ثقافة ما بعد، قال أنا رأيي إن كلمة ما بعد نسميها ضد، ده المصطلح الحق، أن البوست دي نسميها أنتي، لأن هو ينقلب على كل المفاهيم، يبقى ضد الإنسان نفسه.

فعادي جداً، شوف الكلام اللي أنا باقوله الغريب ده عن الواقع، أشبه بكل بساطة أن هم كانوا يجيبوا صنم ويعبدوه، ما يعجبهمش يقوموا رامينه وجايبين شوية تراب وحاطين عليه مية ولبن ويعبدوه تاني، ما عجبهمش نرميه ونجيب صنم تاني نعبده، كل شوية يجيبوا لنا صنم ويعبدوه وعايزنا نعبده زيهم، ويقول لك لأ ده الصنم ده طلع وحش، طب هتعبدوا إيه السنة الجاية؟ واحنا منتظرين، احنا أصلاً أتباع نطوف حولهم، نسير خلفهم ونحلم بأحلامهم، فاحنا منتظرين الصنم الجديد، كل شوية يطلعوا لنا صنم الموضة تيجي لنا من برة، ها، هنحلق شعرنا إزاي؟ هنلبس إزاي؟ هنفكر إزاي؟ طموحنا تبقى إيه؟ أنتم رأيكم يعني إيه تقدم عشان نمشي وراكم؟ فاصبحنا نسير خلفه.

أنا تفرقت ده لفكرة أيضاً لأسباب، منها أن هذه الثقافة وهذا اللفظ، آه، للأسف استعملوا بعض الإسلاميين لفظ ما بعد ده، هو لو عايز يأصل فكرة تانية الأولى دائماً أن احنا ما نستوردش المصطلحات بتاعتهم، والدليل ده الواضح في سورة البقرة أنه لما قالوا مصطلح راع احنا استبدلنا المصطلح ده، دائماً لنا مصطلحاتنا، لنا هويتنا الخاصة بنا. فهم عمالين يتقلبوا، العالم يتطور في الفجور، يتطور، عمال يوصل أن كان في الستينات أو الخمسينات في العالم الغربي ما كانش الفجور كده بالمنظر ده، ما كانش فيه انتشار الزنا ما كانش بالمنظر ده، ولم يكن الإلحاد بهذا الوضع، يعني لم يكن ده اللي أسسه الدولة المدنية لما نحوا الدين أصلاً قالوا الملحد ده شخص ما ينفعش نحترمه في الدولة لأن ما لوش معايير، ما لوش مواسير، ما لوش قيمة عليا يرجع إليها، طب هيقسم إزاي؟ يعني حتى لما نحوا الدين وقالوا إن احنا كلنا نحط قيم واحدة انسانية نتفق عليها بعيدا عن الدين، فكان كل واحد ييجي مثلاً يقسم على احترام قيم، قالوا الملحد ده ما لوش مكان، هم نفسهم الغرب دول، دلوقتي أصبح هو الأكثر، ليه؟ لأن غالباً كل شوية هتجد فيه تطور في عقائد، في الشهوات، لا يتوقف وهذا حال العالم بدون وحي.

عايزك تجمع كده اللي في سورة الأعراف: شهوات، استبداد، رأسمالية زي اللي بيتدلسه في الوزن في قوم شعيب، فساد اقتصادي، انتشار الشهوات قوم لوط، إعراض، قتل للآيات قتل الناقة، هو ده حال العالم بدون وحي. ده مجمع كده التجميعة دي كلها ممكن تلاقيها في أمة المعارضين عن دعوة النبي صلى الله عليه وسلم، تجد ده موجود: استبداد، استعباد، شهوات، فساد اقتصادي، كل ده تلاقيه موجود. فاحنا بنستفيد ليه ربنا سبحانه وتعالى قص كل القصص على النبي صلى الله عليه وسلم؟ عشان نستفيد من الخبرة التراكمية دي كلها، لأن احنا هيواجهنا نفس ما واجههم، يعني احنا أمة خاتمة، احنا أمة خلاص احنا لابد أن نعي هذا، أن خلاص بعثة النبي صلى الله عليه وسلم وخاتم المرسلين صلى الله عليه وسلم، فأنت بما معك من وحي مطالب بمواجهة كل هذا الضلال، كل هذا الباطل. فهم ده يخلينا أن نحن نعطي لكل شيء قدره، اعرف موقعي فين في المعركة؟ أبقى أنا فاهم وأنا باحفظ الطفل الصغير القرآن اهو حتى بادي درس لغة عربية للشباب المسلمين وبعلم الناس أحكام الشريعة أبقى أنا فاهم أن أنا بأضاد هذه الهجمة العنيفة، أتكلم عن هوية المسلم اعتزازه بتاريخه المسلم، أبقى أنا عارف أنا بأقيم برجع القيم عند ناس، أعيد العزة والفخر بدين الإسلام بالوحي.

انت ممكن تسمع واحد يخطئ عشر أخطاء في سورة الفاتحة، عادي، تتعامل معه عادي. ثم تسمع إنسان لا يستطيع أن يتكلم لغة إنجليزية متكسرة شوية فتضحك، المتخلف اللي مش عارف ينطق كلمة كذا بالإنجليزي، وهو هو نفس الرجل لا يستطيع أن يقرأ الفاتحة، أنت تعاملت عادي إيه المشكلة؟ مش لازم كلنا نعرف نقرأ الفاتحة، فأصبح القيم حتى بتاعتها لذلك احنا ذكرنا من أول درس في سورة أو تاني درس في سورة الأعراف مسألة الموازين، من الموازين لما بتتعامل على الوحي بتختل. إذاً نعود إلى كلمة ثم بعثنا، العالم الآن يحتاج إلى بعث، دائماً طول الركود يحتاج إلى قوة في الطرح، يحتاج إلى كلام أشبه بالواقع المكي المستضعف، كلام في الكليات الآن.

أنا لا أقلل من أهمية دراسة الجزئيات، بل بالعكس، طالب العلم الذي يسهر ليله طوال الليل يحرر حتى لفظة لغوية أو مسألة فقهية، هذا أمر مهم جداً، العالم يحتاج العالم الإسلامي الآن يحتاج إلى تضافر كل هذه الجهود، يحتاج إلى تضافر كل هذه الجهود، لكن لابد أن نعي جيداً ما تمر به الأمة الإسلامية. أحياناً أجد بعض، تجد خلافات تطول لأيام وكأننا في دولة الإسلام، كأننا في عهد عمر بن عبد العزيز، وتجد نقاشات خلافات طويلة، يعني ممكن اتنين يتخانقوا مع بعض على مثلاً تفاصيل بعض أحكام الجزية، يا ابني احنا اللي بندفع الجزية، أنتم بتتخانقوا على إيه؟ ماشي، أنا مش بقول لك ما لا تحرر هذه المسألة العلمية، لكن لا تقيم عليها المعارك الآن عند الناس، هي الناس أصلاً شف هي فين أصلاً في عقائدها أساساً؟ فهي دي الإشكالية اللي أن احنا لا نعي ما يحدث الآن لأمة الإسلام. هذا الاستعمار العام الذي وصل غزى القلوب والعقول والأفكار، تجد مع كل حادثة تحدث تكتشف الوضع الذي وصلنا إليه.

نعود إلى قوله سبحانه وتعالى: ثم بعثنا من بعدهم بعد هؤلاء موسى عليه السلام، اختار الله عز وجل موسى للقيام بهذه المهمة الصعبة، أن يذهب إلى هؤلاء القوم الذين عتوا، وصلوا إلى الفجور، أن ادعى أحدهم أنه ربهم الأعلى ولم ينكر عليه أحد. شوف الناس ممكن توصل للفجور، مسألة الاستعباد أن يستعبدهم شخص، تحب يستغرب كيف قال فرعون إنه ربهم الأعلى، هل لأن الناس ما كانش فارق معها مين الرب، المهم أن هي تأكل، أما هل وصلت عقول الناس إلى هذا الاستخفاف؟ كيف قالها فرعون؟ أنا لا استطيع أن أتخيل كيف قالها فرعون؟ كيف تجرأ أن يقولها؟ يعني كيف استطاع أن يقول هذه الكلمة أمام الناس ويجادل عنا، وإذا جاء من يذكر الناس يستجيب لرب العالمين يعرض عنه الناس، كيف يحتاجون إلى آيات وبينات وأدلة وتسع آيات مفصلات، كيف؟ هل الإعراب وصل إلى ذلك؟

وأيضاً ملمح في مسألة الاستعباد وهنتكلم عن كيف وصل أهل الباطل وأهل الكفر والضلال وصلوا في قصة فرعون، وصلوا إلى اكتمال الفجور، إزاي في أركان بتقوم للدولة الفاسدة حتى تستمر؟ مسألة فرعون: الملأ، السحرة، ومش لا يذكر معنا ركنين مهمين في سورة لم يذكروا في سورة الأعراف لكن مذكورين في القرآن: هامان وقارون. دي أركان للدولة الفاسدة حتى خلاص تستقر على الفساد وتستمر، الباطل لما بيتطور يتطور ويريد أن يوطد أركانه، يعني الباطل لما عايز يستقر الباطل عايز يستقر فتلاقيه ييجي الملأ، مش كده ييجي معهم فرعون، ما تيجي السحرة، ليه؟ لأن هم عايزين بيوطدوا أركانهم، كل واحد هيقوم بجزئية، فرعون.

وظيفة غير وظيفة الملأ، غير وظيفة السحر، غير وظيفة قارون، غير وظيفة كل واحد لوظيفة حتى يستقر أو تستقر هذه الدولة الفاسدة. فنجد أن الأمور كما قلنا بتتطور فلابد أن تكون المواجهة أيضاً على كل هذه المستويات. يعني لابد أن يكون في مواجهة للسحرة، مواجهة لقارون اقتصادية، مواجهة لهامان، مواجهة لفرعون.

هنا أرسل الله عز وجل أو بعث الله عز وجل موسى إلى فرعون وملئه، في صور تانية إلى فرعون وقومه. لكن احنا قلنا أن سورة الأعراف بتخص الملأ، يعني كلمة الملأ تكررت في القرآن كثيراً، لكن أكثر سورة تكررت فيها كلمة ملأ هي سورة الأعراف، فجاء لفظ إلى فرعون وملئه، جاءت أيضاً في سور أخرى، لكن هنا دلالة أن أهمية الملأ، وسنذكر أهمية الملأ معنا في طوال قصة موسى عليه السلام مع فرعون.

ثم بعثنا من بعدهم موسى بآياتنا. اصطفى الله عز وجل موسى لهذه المهمة، وأعطاه من الآيات ليقوم بهذه المهمة. وأيضاً اصطفى الله عز وجل محمد صلى الله عليه وسلم لهذه الأمة الخاتمة، وأعطاه القرآن ليقوم بهذه الدعوة. يبقى الآيات والبينات اللي كانت مع موسى عليه السلام كانت كافية لدعوة فرعون، وما معنا من وحي كافي لدعوة العالم، لابد أن نوقن بذلك. لذلك المصاحبة بآياتنا ﴿أَنْتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغَالِبُونَ﴾ [القصص: 35].

ثم بعثنا من بعده موسى بآياتنا إلى فرعون وملئه. العجيب أن كل الاقوام، كل الرسل كانوا يبعثون إلى أقوام أو إلى مدينة، على الخلاف في كلمة مدين هل المقصود بها والى مدين أم أن هي قبيلة ولا مدينة ده اسم شخص. فلم يقل الله عز وجل ثم بعثنا من بعده موسى بآياتنا إلى قوم فرعون أو إلى مصر، لم يذكر القوم، لكن ذكر رئيسه، ذكر إيه؟ رئيسه، لانهم كانوا تحت سيطرته. فانطلق موسى إلى الأصل، إلى فرعون وملئه وهم أسباب الفساد، فشعبهم كان تابعاً له لا يستقل برأي، فلو انطلق موسى يكلمهم لن يستفيد منهم شيئاً. إلى فرعون وملئه فظلموا بها، وهنذكر الخلاف هل دعوة موسى عليه السلام كانت موجهة إلى بني إسرائيل فقط أم كانت موجهة إلى فرعون وإلى بني إسرائيل؟ اختلف المفسرون في هذه النقطة عند قوله سبحانه وتعالى: فأرسل معي بني إسرائيل.

ثم بعثنا من بعده موسى بآياتنا إلى فرعون وملئه فظلموا بها. الهاء دي بتعود على إيه؟ ظلموا بها؟ على الآيات. طيب يعني إيه فظلموا بها؟ احنا ذكرنا المعنى ده في أول أو في تاني درس في أول صفحة في سورة الأعراف بآياتنا يظلمون. قلنا الخلاف هل بيضمن معنى بها أو كفروا بها، أو ظلموا الباء بسببها، ظلموا بسببها أي بدل أن تكون الآيات سبباً لإيمانهم، كانت الآيات سبباً في شقائهم وفي ظلمهم. وقال بعض أهل العلم ابن عاشور هنا أشار لمعنى ظلموا بها أي ظلموا المؤمنين بسببها، منعوا المسلمين عن رؤية الآيات. يعني لم يعطوا لهذه الآيات حقها، كان الآيات لابد أن توضع وتكرم وتشرف ويقبل عليها الناس، فظلموا بها، والتفاصيل موجودة في الدرس التاني في سورة الأعراف ظلموا بها.

فانظر كيف كان عاقبة المفسدين. الناظر ليعتبر لابد أن ينظر إلى العاقبة لا إلى البداية. فانظر كيف كان عاقبة المفسدين. الناظر يعني اللي هيدرس قصة فرعون من أولها فقط ويتوقف، الذي يقرأ ولا سيما في الإسرائيليات الواردة إلينا عن مدى تعذيب فرعون لبني إسرائيل ومدى استعباده لهم يتعجب، بل يكاد ييأس، لكن كانت العاقبة غرق فرعون. فالذي يريد أن يتأمل في وضع من الأوضاع لابد أن ينظر إلى العاقبة، إلى المآل. يعني بتيجي تبص لأحوال المسلمين الآن أنت قد يصيبك الاحباط واليأس، لكن مآلهم هو النصر. كان يصبر الله عز وجل المستضعفين دائماً بالنظر إلى العاقبة إلى المآلات. فانظر كيف كان عاقبة المفسدين.

وصف الإفساد أصبح ملازماً له، فانظر ولم يقل فانظر ماذا كان عاقبة المفسدين مش ما هي العاقبة أن هو غرق، لا، كيف كان؟ كيف دبر الله ذلك؟ فيه لطف وفيه تدبير منه سبحانه وتعالى كيف أهلكه؟ يأتي دائماً غالباً يأتي لفظ الكيف مع الإهلاك. كيف كان عاقبة المفسدين؟ لأن الإهلاك لا يشترط أن يأتي بصورة مباشرة، لكن في استدراج وإمهال. فانظر كيف كان عاقبة المفسدين.

بدأ موسى دعوته وقال موسى يا فرعون إني رسول من رب العالمين. وقال موسى يا فرعون إني رسول من رب العالمين. العلماء قالوا أن كلمة ابن عطية قال وتبعه وغيره من المفسرين قال أن كلمة يا فرعون ليس المقصد منها إهانة، بل المقصد منها التكريم، هو يناديه باسمه المعروف لقب الملك، الملك المعروف أنه ملأ زي ما تنادي على قيصر وعلى كسرى فرعون، فهو أعطاه اللقب الذي يحبه ويحب أن ينادى بهذا اللقب ليس إهانة، وإن كان البعض قال أن دي في أن سيدنا موسى تجرأ وخطبه بهذا اللقب حتى يظهر قوته، والبعض قال لا، لأن ده المقصد أن هو بيلين له القول وخطبه ناداه باسم لا ينفر منه فقال له يا فرعون إني رسول من رب العالمين. أكد هذا المعنى بالتأكيد يستعمل لو اللي أمامك شاكك أو أنت تتنبأ أنه سيشك في الكلام، فتؤكد هذا المعنى إني رسول منه، لم يقل من الله هو ادعى الربوبية، فقال رب العالمين. أنت تدعي أنك رب لأهل مصر، هل أنت رب لأهل الشام؟ هل أنت رب لأهل اليمن؟ أنت لم تدعي ذلك، أنا جئتك من رب العالمين. إني رسول من رب العالمين.

قال موسى يا فرعون إني رسول من رب العالمين. دعوة واضحة، أتيت من عند الله عز وجل لم آت من نفسي، أرسلني الله عز وجل برسالة إني رسول من رب العالمين. وضوح أول الكلام يا فرعون أؤكد لم آت عبثاً لهواً، أتيت إني رسول من رب العالمين. أنت تدعي طبعاً من أول كلمة وينازعه فيما ادعاه فرعون. موسى عليه السلام ينازع فرعون فيما ادعاه، أنت ادعيت أنك ربهم، إني رسول من رب العالمين.

حقيق على ألا أقول على الله إلا الحق. هذا اللفظ لفظ كلمة حقيق على اختلف فيه المفسرون، يعني فيه قراءة حقيق علي ألا أقول على الله الحق، حقيق علي أي واجب علي وحتم علي ألا أقول على الله إلا. فبعض أهل العلم قال هذه القراءة بمعنى القراءة الأخرى حقيق علي ألا أقول على الله إلا الحق، أي أيضاً يحق علي ويجب علي ألا أقول علي الحق. وقال بعضهم حقيق هنا تأتي بمعنى حريص ضمنت معنى حريص عشان أتى معها حرف الجر على. وقال بعض أهل العلم يا أما نغير حقيق، لأن الحقيق ما بتاخدش على ألا أقول على الألا أقول، فيا أما نقول إنه حقيقي بمعنى حريص ونقول حريص على ألا أقول، أو نقول أن على بمعنى الباء، فتبقى حقيق بألا أقول على الله إلا الحق. خلاص؟ المعنى اللي في قراءة حفص حقيق علي ألا أقول الحق أي يحق علي ألا أقول ذلك ويتحتم علي، فأنا لا أتكلم كلمة إلا من عنده وبأمره سبحانه وتعالى. كل كلامي حق، فلا أتكلم إلا بأمره وبإذنه.

بعضهم قال إن حقيق علي بمعنى أن على ألا أقول على الله إلا الحق أن قول الحق يجب أن يخرج مني كأنه هو قائد للحق. زي ما قال الزمخشري أغرق نفسه في الصدق في وصف الصدق، يوصف نفسه بالصدق كاملاً، لا يتكلم إلا بأمر من الله. هذا الكلام عكس الشعراء، الشعراء يتكلمون بكلام خيالات ومشاعر وأحاسيس، قد لا يقصدها، قد لا يطبقها. دائماً يقولون إيه؟ كلام الشعراء غير أفعالهم، قد يتكلم الشاعر بأبيات فيها فحشاء وهو لم يمارس الفاحشة قط، لكن هي الخيال أتى به والمشاعر ذهبت به إلى هذا الوادي. ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ﴾ [الشعراء: 224-225]. لكن النبي قوله حق، ذلك وما علمناه الشعر، أنت تكلمت في هذه المسألة في دروس سورة يس، أن الوحي منضبط، كلام منضبط، مش مشاعر وعواطف بتدفع وتقال في أي وقت.

فققال حقيق على ألا أقول على الله إلا الحق، أتيتك بكلام حق، لأن كل كلامي بما أن أنا أقول أنا رسول إذا كلامي هو أني أقول على الله. فطالما أنا أتكلم هذا أمر ينبغي أن يستحضره المفتي دائماً، لأنه يقول على الله فلابد أن يقول على الله الحق، كما ذكرنا أعلام الموقعين عن رب العالمين. حقيق على ألا أقول على الله إلا الحق. قد جئتكم ببينة من ربكم. انتقل الخطاب أنه بيتكلم عن نفسه رسول من رب العالمين إلى ربكم. قد جئتكم ببينة من ربكم. هو اتى بقضية عادلة واضحة صريحة موافقة للفطرة، اتى ببينات على هذه القضية. قد جئتكم ببينة من ربكم فأرسل معي بني إسرائيل.

ما هي هذه البينة؟ بعض أهل العلم قال البينة أحياناً تأتي بمعنى الحجة، يعني كلام واضح الحجة موافق للعقل والفطرة، وأحياناً تأتي بمعنى المعجزة، قد أرسلنا رسلنا بالبينات، وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط آخر سورة الحديد. فقال له طب لو الكتاب معجزة، يبقى البينة ما كتش معجزة؟ لا، ما هو الكتاب كان أياميهم مش معجزة. نيجي هنا، هل البينة هنا قد جئتكم بينة؟ يعني أنا بيقول له من الأول يسبق سيدنا موسى أنا معي آية معجزة تدل على صدقي؟ ولا أنا كلامي بينة واضحة لا تحتاج إلى معجزة؟

بعض المفسرين قال لما فرعون قال له الآية اللي بعدها على طول قال إن كنت جئت به، ها أنتم نمتم ولا إيه؟ بآية ما قالش إن كنت جئت ببينة، ما يقولش ببينة، فطالما في خلاف في السياق بينة وآية يبقى بينة مقصود بها المقصود منها الحجة والبرهان العقلي الفطري الواضح، والآية هي المعجزة الحسية. فسيدنا موسى قال له أنا كلامي عليه بينات واضحات من العقل والفطرة لا يحتاج إلى معجزة، ففرعون قال له أنا لا أقتنع بكلامك، أريد شيئاً حسياً إن كنت جئت بآية. وهم قال لأن الآية بمعنى بين وأنا أميل للقول الأول أن البينة غير الآية. قد جئتكم ببينة من ربكم، لأن هو الذي وضع فيكم الفطرة، هذا الكلام جئت منه وموافق لفطرتكم. قد جئتكم ببينة من ربكم، فأرسل معي بني إسرائيل.

هنا وقف المفسرون قالوا ليه ما قالوش فآمن؟ ليه طلب منه أنه يرسل بني إسرائيل؟ هل دعوته ليست موجهة إلى فرعون؟ وده اختيار ابن عطية وغيره من المفسرين أن دعوة موسى أصالة ليست إلى فرعون، لكن هي جاء ليخرج بني إسرائيل من استعباد فرعون ليذهب بهم مرة أخرى إلى الأرض المقدسة بعد أن أتى بهم يوسف عليه السلام، يوسف أتى بني إسرائيل، بني إسرائيل، إسرائيل اللي هو مين؟ عليه السلام اللي هو مين؟ سيدنا يعقوب، فيوسف أتى ببني يعقوب بني إسرائيل، أتى بهم من الشام إلى مصر. فأراد موسى واضح أن مصر مش نافعة، فأراد موسى عليه السلام أن يرجع بهم مرة أخرى إلى إيه؟ إلى الشام، ماليناش قعاد إيه في البلد نرجع، أراد أن يخرج بني إسرائيل من استعباد فرعون إلى أن يذهب إلى الشام مرة أخرى. مش عايزين نضحك يا جماعة، ما حدش يقيس الماضي على الحاضر، الحاضر أسوأ بكثير.

فأراد أن يخرجهم بني إسرائيل من استعباد فرعون إلى أن يذهب بهم إلى، أنا خايف أغلط في الأسماء، من استعباد فرعون، إيه ده! أذهب إلى إيه؟ إلى الشام. طيب، يرد على هذا القول، حد مستحضر آية ترد على هذا القول؟ ترد عليه بمعنى ترده يعني؟ أيوه، سورة النازعات: ﴿هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى * وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى﴾ [النازعات: 18-19]. طب ما دي دعوة مباشرة أهي. حتى ابن عاشور بالرغم من أنه مرتضى اقتضى قول ابن عطية، ابن عطية ما ردش على المسألة دي أو أشار إليها إيماحاً. ابن عاشور لما اختار القول ده أن فعلاً أن سيدنا موسى أتى لاستخراج بني إسرائيل ودعوة أصالة، لكن يقول أن النبي الذي يرفع راية التوحيد يدعو لكن ليس بالاصالة. قال لي يعني إيه كلمة ليس بالاصالة؟ يعني لا يكرر الدعوة ولا ينازع فيها وخلاص، قال له تؤمن فرفض، قال له خلاص أنا هاسيب بني إسرائيل خدهم وامشي.

لكن أيوه، ما هي نفس المعنى: هل لك إلى أن تزكى وأهديك إلى ربك نفس المعنى؟ جزاك الله سورة طه وسورة النازعات أنه خاطب فرعون بالهداية ﴿إِنَّا رَسُولُ رَبِّكَ﴾، لكن أيضاً فأرسل معنا بني إسرائيل ولا تعذبهم قد جئناك باية من ربك والسلام على من اتبع الهدى، دي سورة طه. فقالوا أن ابن عاشور قال أن معنى أن ليست الدعوة موجهة له بالاصالة، لأن لو الدعوة له موجهة بالاصالة ما يخرجش ويسيبهم، ده نبي. طيب، حتى لو خرج وجهز الجيوش وارجع مرة أخرى إليهم، لو دعوة موجهة له كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم مع قريش حينما تركهم أتاهم مرة أخرى، لأن هي دعوة عالمية وغزا الروم وغزا الفرس. الدعوة كانت موجهة، ده قول، القول التاني لأ، أن كانت موجهة له لكن هو لا يستطيع منازعتهم الآن، فهو خرج ليفتح الأرض المقدسة، وإذا قدر الله عز وجل ذلك له بعد ذلك نشر الدعوة. ده الخلاف، وزي ما قلت لكم إيه القول الأشهر لا تلواه التفاسير.

أبن عطية أنه جاء لإخراج بني إسرائيل، وأن الدعوة ليست موجهة إلى فرعون أوصلته. والخلاف يعني مش هنستفيد منه حاجة عملية في واقعنا؛ لأن خلاص دعوة النبي صلى الله عليه وسلم كده كده دعوة عالمية، يعني أياً كان دعوة سيدنا موسى موجهة لفرعون ولا لأ، نحن دعوتنا موجهة إلى كل فرعون. خلاص هي دعوة عالمية الآن: ﴿فَأَرْسِلْ مَعِيَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ [الأعراف: 105]. بالرغم أن هنا الطلب إيه يعني ما فيهوش فيه أي حاجة، هو بيقول له بس سيب بني إسرائيل ما تقول لكش حاجة.

رفض، رفض فرعون. قال: ﴿إِن كُنتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾ [الأعراف: 106]. طب ليه ليه رفض إخراج بني إسرائيل؟ بعضهم قال: خاف إنه يروح يكون بهم جيش ويرجع يهاجمه. بعضهم قال: لأ، هي مصالح فرعون كلها وقومه كانت قائمة على خدمة بني إسرائيل لهم. فأنت لما تاخذ بني إسرائيل مننا طب ومين اللي هيمشي لنا مصالحنا؟ فرفضوا. وقال بعضهم: بنو إسرائيل أصلاً أمة مستعبدة رضيت بالذل، فنيجي واحد يفوقهم ويكلمهم عن العزة وأنهم عبيد لله. لأ، أنت هتصحفي فيهم أشياء ماتت؟ لأ، احنا عايزينهم كده زي ما هم. فرفض أن هو يرتبط ببني إسرائيل.

ده أمر مهم جداً. مسألة إحياء العزة في داخل النفوس أمر يرفضه كل فرعون. لا، مش هأدي لك بني إسرائيل، صحيهم؟ ما صدقنا رضوا بالوضع ده، اقتنعوا أنهم عبيد عندنا، هم رضوا بذلك خلاص، أنت تجي تصحيهم؟! لا، مش هأدي لك بني إسرائيل. احنا راضيين، أرادوا بذلك ومصالحنا قامت على ذلك، والثلاث أمور اللي ذكرتها قائمة كلها من أسباب خوف فرعون من ذلك.

فأرسل معي بني يوسف. قال: إن كنت جئت بآية، احنا قلنا هنا الخلاف، هل بآية معناها بينة ولا غيرها؟ أي معجزة حسية، فأت بها إن كنت من الصادقين. فيه هنا مشهد عايز أستحضره معكم واحنا ماشيين في قصة سيدنا موسى مع فرعون في سورة الأعراف، وإن كان هي ظاهرة أكثر في سورة الشعراء بس ملمح كده خليه دايماً في ذهنك واحنا ماشيين، هنفترض كده أن فيه كائن أنا مسميه الكائن الخرافي؛ شخصية عندها القدرة على تصديق أي شيء يقولها فرعون. خلاص حط تخيل كده دايماً معي أن فيه واحد -ده مش موجود يعني بس تخيل!- أو هو كان موجود أيامهم، يعني عايزك تخيل كده أن فيه واحد قاعد بيشاهد من أول لحظة مجيء موسى عليه السلام يخاطب فرعون وهو قاعد بيشاهد. تخيل معي لغاية لما يغرق فرعون، عايزك تستحضر معي الشخص ده، إنه مهم جداً جداً يعني أنه عنده قدرة على تصديق أي شيء وأن فرعون عنده القدرة إنه يقنعه بأي شيء. خلاص الكائن ده نسميه مجازاً كده الكائن إيه؟ الخرافي.

فقاعد، فتخيل واحد في أول مشهد شاف هو عادي من قوم فرعون مصدق فرعون، فجاء رسول وقال: أنا رسول رب العالمين. سورة الشعراء، هو ليه المشهد ده واضح في سورة الشعراء؟ ليه الشخص ده موجود أكثر في سورة الشعراء؟ بل المشهد اللي ذكر في سورة الشعراء لأول مرة يذكر الناس، ﴿وَقِيلَ لِلنَّاسِ هَلْ أَنتُم مُّجْتَمِعُونَ * لَعَلَّ نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ﴾ [الشعراء: 38-39]؛ لان الناس دول اللي اتحضحك عليهم هم اللي الشعراء بيضحكوا عليهم والشعراء يتبعوهم مين؟ الغاوون، دول اللي هم الغاوون اللي هو الكائن الخرافي ده اللي بيتضحك عليهم بسهولة. فتخيل معي المشهد، هو أنا ليه بذكر الراجل ده؟ أن أنت لما أحياناً تفاصيل القصة تنسيك وضوح حجة سيدنا موسى. يعني ممكن كلام فرعون والرد وسيدنا موسى يرد وفرعون يرد، ممكن تحس أن الأمر كان سجال، لكن الأمر كان واضح جداً.

أتخيل واحد قاعد جنب فرعون يشاهد المشهد، جاء موسى عليه السلام قال له: أنا رسول رب العالمين. فرعون في سورة الشعراء ما ردش أصلاً، قال له: أنت أصلاً قتلت واحد، ﴿أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وِلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ * وَفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَأَنتَ مِنَ الْكَافِرِينَ﴾ [الشعراء: 18-19]، ده خارج الحوار. سيدنا موسى رد عليه: قال فعلتها إذن أنا غلطت وأنا من الضالين، فررت منكم لكن أنت بتعاتبني أن أنت ربيتني! ربيت في بيتك وأنت أصلاً ربيتني في بيتك إلا بسبب أنك كنت تقتل الأطفال؟ كنت أريد أن أربى في بيت أمي، أنت كنت تقتل الأطفال وتلك نعمة تمنها علي؟! أنت بتمن علي أن ربيتني في قصرك؟! تلك الأعمدة أنا عبدت بني، هو أنا اتربيت عندك إلا بسبب أنك استعبدت بني إسرائيل؟! فغلب فرعون في هذه القصة، والتاني ما انتصرش لسيدنا موسى، اللي هو الكائن الخرافي، ما قالش: إيه ده؟ سيدنا موسى انتصر في هذه الحجة. لا، فضل مكمل مع فرعون. فرعون غير الحوار في سورة الشعراء، قال: ﴿وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء: 23]، طب خلينا في موضوعنا الأساسي. لما اتغلب قال له: طب خلاص خلاص، سيبك من الموضوع، خلينا في وما رب العالمين.

فرد عليه سيدنا موسى في ثلاث آيات متصلات في سورة الشعراء. فاتغلب برضه فرعون، قال له: بقول لك إيه، أنا مش مقتنع بالكلام، أنا عايز آية. قال له: يعني لو جبت آية هتؤمن؟ قال له: هات آية. فجاب له الآية. أيوه لا لا لأ، دي مش أنت سحر. طب ولو ما طلعتش ساحر؟ مش أنت بتقول إن أنا ساحر؟ يعني في كل مرة فرعون يفر من الحوار وفي واحد مكمل معه مصدقه لآخر لحظة. فنجد هنا قال: ﴿إِن كُنتَ جِئْتَ بِآيَةٍ فَأْتِ بِهَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾ [الأعراف: 106]. يعني لو أنا جيت آية هكون صادق.

طيب فالقى عصاه فإذا هي ثعبان مبين، لا ينكره أحد. لذلك، وإن كان فيه سؤالات كثير لا أحب أن أذكرها في مسألة وصف الثعبان وحجمه وحجم استفاضوا بعض المفسرين هنا في بعض المفسرين في المسألة دي. قال: إن كنت جئت بآية فأت بها إن كنت من الصادقين. فألقى، فالسرعة مباشرة وقال عصاه هي أمام الناس عصا هي عصا حتى، فإذا هي ثعبان مبين. ونزع يده، سيدنا موسى كان آدم اللون، أسمر شوية، أحمر، أسمر، فإذا هي بيضاء للناظرين. فكانت اليد نزع السرعة أصبحت بيضاء وكأنها تخرج النور، لا ينازع أحد في تغيرها من غير برص ولا آفة. فتعجب الجميع ونزع يده فإذا هي بيضاء لنا وتجبوا، آية واضحة لم يستطع فرعون وهو يدعي الربوبية أن يواجه هذه الآيات.

قال فرعون، قال الملأ من قوم فرعون: ﴿إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ * يُرِيدُ أَن يُخْرِجَكُم مِّن أرضكم فَمَاذَا تَأْمُرُونَ﴾ [الأعراف: 109-110]. طيب هنا وقفة، نقف ولا نمشي؟ نكمل. طيب، احنا بقالنا قد إيه كده؟ آه ناخد خمس دقائق بسرعة كده.

قال الملأ من قوم فرعون: إن هذا لساحر عليم يريد أن يخرجكم من أرضكم. مهم جداً أنك أنت دايما تبقى مستحضر سور القرآن في ذهنك، سورة سورة الشعراء. قال فرعون، اللي قال فرعون هناك: إن هذا لساحر عليم يريد أن يخرجكم من أرضكم بسحره فماذا تأمرون؟ جملة إن هذا لساحر عليم يريد أن يخرجكم من أرضكم، نفس الجملة دي مذكورة في سورة الشعراء ولكن على لسان فرعون. هنا مين اللي قالها؟ الملأ، احنا قلنا سورة الأعراف تركز على الملأ، فالشعراء نسبت أن فرعون اللي يتكلم، والأعراف نسبت أن الملأ اللي يتكلم. طب هو مين اللي قالها؟ فرعون اللي قالها ولا الملأ اللي قالها؟ الاتنين اللي قالوها. مين اللي قالها الأول؟

هنا بقى اختلف المفسرون، هل الشعراء قبل الأعراف فرعون قالها كأن فرعون يجمع الملأ، وفرعون عايز يوصل حاجة للناس، فرعون يقنع الملأ والملأ يقنعه الناس أو الملأ يجيبه السحرة والسحرة ينشروا الكلام ده للناس. ثاني فرعون ده تصور أن فرعون عايز يوصل معنىً معيناً، عايز يوصل أن سيدنا موسى -وحاشاه- أن هو ساحر. يقوم فرعون يقول للملأ، يقولوا فعلاً: إن هذا لساحر عليم يريد أن يخرجكم من ربكم، وبعدين يشيلوا كلمة بسحر كأنهم إيه بيغيروا يعني في الكلام عشان ما يقولوش نفس الكلام لفظاً، يعني: يريدوا أن يخرجكم من أرضكم، خلاص؟ وبعدين يقوم الملأ محتاجين ينشروا الكلام ده عن طريق من؟ الملأ دول النخبة مش هيعرفوا ينزلوا للناس، نجيب السحرة اللي منتشرين في المدائن اللي بيعرفوا يوصلوا للناس كلها وناس بتحبهم وهم المشهورين، نجيب السحرة والملأ يقنعه السحرة والسحرة ينشروا والكلام ده، فكده فرعون يستطيع أنه يوصل الفكرة للمجتمع كله.

في ناس قالت: لو قلنا إن الأعراف هي اللي قبل الشعراء، أن الملأ هم اللي بيتحكموا أصلاً. المجلس الملأي ده هو اللي بيتحكم أصلاً، فالملأ هو اللي قال لفرعون. فرعون اتخض، حس أن ملكه بيروح لما شاف الآية، فقد السيطرة على نفسه، ده قول تاني. حتى ابن عاشور قال إيه: فإما أنه تبعهم فيما قالوا، أو تبعوه فيما قال. ما عرفش يرجح. يعني حتى ابن عاشور توقف هنا، غيره قال لأ، رجح أن فرعون هو ودلع عليه الأكثر أن الملأ تبع فرعون. فرعون اللي قال، اختاروا أن الشعراء الأول قالوا: لا يستطيع الملأ أن يتكلم بحضرة فرعون.

لكن ليه وارد أن يكون من الملأ هو اللي قال لفرعون وفرعون رجع تاني قال للملأ؟ طب إزاي الملأ يقول له ويرجع يقول الملأ؟ احتمال يكون في نوعين من الملأ، ركزوا معي في المسألة دي. احتمال يكون في نوعين من الملأ؛ فيه ملأ خاص جداً حوالين فرعون، الملأ ده هو اللي قال لفرعون، هو ده اللي بيشتغل في سورة الأعراف، لذلك أنت هتستغرب جداً الملأ هنا بياخذ قرارات في سورة الأعراف، هو اللي بياخذ قراراته، هو اللي بيسخن في: أتذر موسى وقومه ليفسدوا في الأرض وذرك وآلهتك؟ هم اللي رايحين يسخنوا يعني. فرعون لما انتشر إيمان الناس ما عرفش يتصرف، هم اللي راحوا يقولوا له: أنت هتقعد ساكت ولا إيه؟ لازم تتحرك، وحركوه بالفعل. خد قرارات، قال: سنقتل أبناءهم فعلاً، فانا كنت ساكت إزاي؟ سنقاتل أبناءهم ونستحي نساءهم. فهما اللي هم المتحكمين هنا في سورة الأعراف؛ في ملأ خاص حوالين فرعون، وفي ملأ ثاني متصل بالناس.

لذلك هنجد أن المفسرين اختلفوا خلاف طويل، يعني إيه الملأ يقول: إن هذا لساحر عليم يريد أن يخرجكم من أرضكم معنا في سورة الأعراف؟ فماذا تأمرون؟ من القائل فماذا تأمرون؟ وبكلام مين؟ بعضهم قال: الملأ بيكلمه فرعون بصيغة الجمع. تعالى إزاي؟ طب يعني يعني مش مش راكبة، ولو كان الملأ بيكلم فرعون بصيغة الجمع والتفخيم هيرجعوا وهم يردوا قالوا: ارجه وأخاه وأرسل في المدائن حاشرين، لو كان بيكلم فرعون كان فرعون هيقول خلاص، قال: ارجئ وأخاه، ربنا مش هيتكلم عن فرعون بصيغة الجمع. واضح؟ قالوا لأ، ما هو رد وهم قالوا نفس الكلام.

وهجوم قال لأ، ده الملأ بيكلم بعضه. الملأ قاعدين مع بعض بيقولوا إيه؟ إيه يا جماعة هنعمل إيه؟ هنتصرف إزاي؟ الملأ بيقول لنفسه كده، قاعدين مع بعض مجلس مشورة قبل ما يروحوا لفرعون. وهم قال لأ، ده ده الملأ العام بيسأل بقى الملأ الخاص، وهو فرعون يقول له: تأمرونا نتصرف إزاي في المسألة دي؟ نطلع نقول للناس إيه؟ هنتصرف إزاي في مدى؟ ففرعون والملأ الخاص ردوا عليهم قالوا لهم: خلاص، احنا خدنا قرار: ارجئ وأخاه وأرسل في المدائن. فتجد أياً كان السيناريو اللي هتختاره في فهم الآيات، وإن كان رأي المفسر اللي هتختاره ولا سيما يكون من المتقدمين بأفضل، أن المسألة تجد أن مسألة السياسات دي دايماً إيه متداخلة، أن في فرعون وفي ملأ خاص وفي ملأ عام ومن القائل ومين المتحكم وهل هي كلها مصالح واحدة؟ الفرعون ملأ وقف، عشان كده الأقوال اتلقت على ألسنتهم جميعاً أن ملكه مرتبط بهم بوجودهم، ووجودهم مرتبط بملكه، فهي كلها أمور متداخلة، فدائماً في الداخل تحدث أمور غريبة، أنت ما أنتّاش عارف مين اللي بيطلع القرار دايماً في الداخل، في داخل قصر فرعون تحدث دائماً أمور مريبة وتدخلات وأقوال.

قال الملأ من قوم فرعون، يبقى هنا نرجع لسورة الأعراف ثاني، المتحكم الأساسي والمتكلم مين؟ الملأ. قال الملأ من قوم فرعون بقمة التأكيد، قمة الثقة: إن هذا لساحر عليم. بعض أهل العلم قال ودي كانت لفتة جميلة: فرعون مش هو اللي طلع قال للناس إن هو ساحر، مش هو اللي طلع ليه؟ لأن لو طلع قال الناس إن هو ساحر ورجع السحرة اتغلبوا، يبقى هو كده يطلع، لأ مش أنا، ممكن يغير الملأ ده ويجيب ملأ غيره، هم الملأ دول طلعوا ما يفهموش، ما قلتش حاجة. أنتم معي فاهمين إزاي يعني وإن كان مكروه لتزول منه الجبال.

قال الملأ من قوم فرعون: إن هذا لساحر عليم. يريد إيه؟ هو مش ده اللي قاله موسى؟ موسى عليه السلام: يريد أن يخرجكم من أرضكم فماذا تأمرون؟ ليه بيلعبوا هنا على لعبة الوطنية؟ يريد أن يخرجكم، يعني فرعون قاعد بيستعبد الناس طول الوقت ويقول لها دي أرضكم، يعني سيدنا لما جه سيدنا موسى: دي أرضكم أنتم، ده أنا مجرد أنا واحد معكم وأنتم اللي اخترتوني وأنتم اللي قاعد معكم، دي أرضكم أنتم براحتكم. يعني هي دلوقتي بقت أرضهم: يريدوا أن يخرجكم من أرضكم. فماذا تأمرون؟

المرة الجاية إن شاء الله عشان أنا آسف أنا قلت خمس دقائق، المرة الجاية نتكلم عشان بس حد يذكرني مسألة يريد أن يخرجكم من أرضكم ولماذا رفض المواجهة؟ ليه قالوا سواء الملأ اللي قال الخاص أو العام؟ ليه قالوا: ارجئ وأخاه لايه؟ قالوا: ارجئ وأخاه وأرسل في المدائن حاشرين يأتوك بكل ساحر عليم بإذن الله عز وجل نكمل بإذن الله عز وجل.

لكن أكرر أن القرآن أاتانا لنعتبر به ولنعمل به في واقعنا، نقوم بهذه الدعوة دعوة عالمية أن نواجه العالم بهذا القرآن. أسأل الله عز وجل أن يجعلنا من أهل القرآن الذين هم كما قال وخاصته.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك. جزاكم الله خيراً.