تفسير سورة الأعراف (11) | الآيات (94-99) | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. مجلس رقم 11 من مجالس مدارسة سورة الأعراف.

حقيقة قبل أن نبدأ في هذا المجلس، مجلس مدارسة سورة الأعراف، الكل بيسأل وهو حزين عن ماذا قدمنا لحلب؟ أسأل الله عز وجل أن ينصرهم وأن يفك كربهم وأن يفك أسرهم، وأن يثبت قلوبهم وأن يمدهم بمدد من عنده سبحانه وتعالى في حين أن الكل تخاذل عنه. حقيقة قد يسأل سائل، بل أنا قد سألت نفسي أو نفسي هي سألتني هذا السؤال: كيف تأتي تعطي هذا الدرس وإخواننا في حلب يقتلون ويشردون ويذبحون؟ أي قلب هذا الذي يجعلك تستمر في حياتك وكأن شيئاً لم يحدث؟

سؤال قد يسأله سائل أو أنا نفسي سألتني هذا السؤال يعني كيف استطاع، كيف تمارس حياتك وإخواننا يقتلون ويشردون ويعذبون؟ حقيقة هذا سؤال منطقي، حتى لا نشاغب عليه. بل بإذن الله عز وجل لا يسأله إلا قلب متيقظ يشعر بمعاناة أمته. الحقيقة أن الناس تجاه ما يحدث لأمة الإسلام ولا سيما أن الله عز وجل اختارنا لوجودنا في هذا الزمان، ما يحدث لأمة الإسلام ليس فقط ما يحدث في حلب ولكن الأمر متجدد متكرر في كل أطراف العالم الإسلامي، بل في قلب العالم الإسلامي.

الناس تجاه ما يحدث ينقسمون إلى أقسام. منهم شخص نسأل الله السلامة والعافية، منهم الذي لا يبالي ويستمر في حياته الدنيوية، هو لا يبالي بما يحدث. هو وكأنه انقطع ومات، يعني اليد لما بتقطع عن الجسد وتظل اليد لا يصلها الدم ولا يصلها الغذاء تموت هذه اليد وتلقى وتدفن. فالذي انقطع عن التواصل مع الإسلام ومع العالم الإسلامي هو شخص ميت القلب، لا يمارس حياته، لا يفكر في شيء، لا ينشغل بما يحدث للمسلمين إلا غبة. إلا يعني يسأل عن بعض الأنباء على استحياء إذا سأل، حتى إذا سأل أو سمع بعض الأخبار نزل بالسب واللعن والشتم على كل شخص إلا على نفسه، وانتقد كل الناس ولم ينظر ماذا يفعل ثم استمر في دنياه. لا يفكر ولا يدعو ولا يبذل شيئاً لنصرة دينه أو لنصرة ما يعتقده وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم. ونسأل الله السلامة، نسأل الله ألا نكون من هؤلاء.

وقسم قد يستمر في أعمال الدين ولكن في جزئيته الخاصة. الله عز وجل وزع الثغور، تجد نصرة الدين متفاوتة، في ثغور كثيرة لنصرة الدين: العلم، الحركة، الدعوة، الجهاد. في ثغور كثيرة فمنهم من يتخصص في جزء من الجزئيات، في مثلاً فرع من الفروع العلمية من فرع العلم اللي هو العلم أصلاً جزء أو وسيلة من وسائل نصرة الدين. فهو متخصص في باب مثلاً اللغة العربية مثلاً، الشعر، أو جزئية من جزئيات الفقه مثلاً. فهو من كثرة استغراقه في هذا الثغر مستغرق كلياً لا ينشغل بهموم العالم الإسلامي، فيصيبه نوع من يعني حتى أجد تعبيراً مناسباً أعتذر لذلك يعني، نوع من البرود تجاه قضايا العالم الإسلامي. هو يستمر، هو محق في جزء ومخطئ في جزء، محق في أن لابد أن نستمر وأن هذه القضايا لا تؤثر علينا، إنما أن نلاقي هذه القضايا بلا مبالاة وأن يخرج الكلام منا بارداً باهتاً ليس فيه الوعد بالبشرى والبشرى بنصرة هذا الدين أو تحريض المؤمنين على البذل، ألا يخرج هذا الكلام بل يقابل الشخص المتحمس السائل يقابله نوع من الجفاء وأنه لا يفقه شيئاً وأنه شاب يعني نوع من الرعونة والحماس الفارغ، وتثبيط مثل هذا الشاب المتحمس السائل أمر خاطئ، بل لابد من استغلال هذه القضية.

فهناك فارق بين السكينة والبرود. النبي صلى الله عليه وسلم وهذا أمر عجيب جداً وهذه الموازنة دقيقة جداً، هذه الموازنة هي التي لابد أن نحققها. النبي صلى الله عليه وسلم وهو مسند ظهره إلى الكعبة صلى الله عليه وسلم في قمة الاستضعاف في مكة ويأتيه خباب وقد تأثر من شدة الألم والتعذيب، ولم يشتكي إلا بعد أن ازداد عليه الألم وازداد التعذيب، وقال: يا رسول الله ألا تدعو لنا؟ ألا تستنصر لنا؟ هذه الجلسة وهو مسند ظهره إلى الكعبة فيها نوع من السكينة والطمأنينة. ثم قام النبي صلى الله عليه وسلم واعتدل وقال له: «والله ليتممن الله هذا الأمر، حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله والذئب على غنمه، ولكنكم تستعجلون».

هنا أعطاه بشرى وأمل ثم أمره بعدم الاستعجال، وأن ما تفعله من صبر قد فعله السابقون. لقد كان يؤتى بالرجل من قبلكم، يعني ذكره أن له أسوة في هذا البلاء وأنه ليس أول المبتلين، بل لقد ابتلي أناس أكثر من هذا البلاء وصبروا حتى وصل الدين إلينا، فينبغي علينا أن نصبر أيضاً ونصابر. ولكنكم تستعجلون، لا تتعجل النصر، لا تقيس الزمان بمقياسك، أعمار الأمم والدول ليست بأعمار البشر. قد يطول البلاء وهو عند الله عز وجل بلاء قصير زمن قصير، لكن عندنا زمن طويل. أعمار الدول وأعمار الأمم تختلف عن أعمار البشر.

فالموازنة بين أن تكون هادئاً مطمئناً واثقاً في نصر الله، بل أن تموت في طريق المستضعفين وأنت مستبشر أن الله عز وجل ينصر هذا الدين، فأن تموت مستضعفاً على طريق الحق هذا أمر خير أمر طيب، يجد الإنسان سعادة في صدره هو يموت مستضعف ولكنه يعلم أنه مات منتصراً، لأن الطائفة التي ينتمي إليها هي طائفة الحق. فهذه السعادة أو هذه الطمأنينة حينما يقول الذي يموت: فزت ورب الكعبة، لأنه مات على الحق ويأتي شهيداً على الناس يوم القيامة يشهد أنه أدى الأمانة.

فإذاً تجد فريقاً من الناس أحياناً يستغرق، طائفة من الناس تستغرق في جزئيات بعض الدين ويحدث منافحات ومشاجرات لأجل قضايا فرعية لا نحقر منها لكن ليس مكان هذه القضايا التعميم على الأمة الإسلامية، يعني أحياناً يحدث مشاجرات ومناكفات بين بعض الناس تعمم على عموم المؤمنين. هذه المناكفات لها أماكن، لها الأماكن الخاصة بها في الكتب أو في مجالس العلم أو عند من يتعلم منها ويستفيد منها.

قسم ثالث وهو الذي يحاول أن يوازن بين الاستمرار في الطريق واستجابة لمعاناة الأمة، وألا يفكر في نصرة الدين بعيداً عما تمر به الأمة من قضايا وهموم، لأن الإنسان لابد أن يفكر كيف ينصر الدين، ماذا يحتاج الدين، لكن الاستعجال يعني كان دائماً جزاه الله خيراً الدكتور حازم شومان كان بيضرب مثلاً لطالب في أولى طب، الصف الأول يعني السنة الدراسية الأولى في كلية الطب، ثم وجد طبيباً يقوم بنوع من الأخطاء الفادحة وسوء أدب مع المرضى، فتعجل هذا الطالب وغضب من هذا الطبيب فقام ليعالج المريض، فقال له الطبيب: ابعد، أنت لا تستطيع أن تفعل شيئاً، وبالفعل الطبيب هذا مخطئ.

فقام هذا الطالب من شدة غيرته ومن شدة هذه الغيرة التي امتلأ بها قلبه والحماسة لنصرة هذا المريض المستضعف، فقام ليعالج، ماذا سيحدث؟ سيتسبب في قتل المريض. فأحياناً التعجل بالتصدر لمعالجة بعض القضايا التي لا يحسنها الإنسان تؤدي إلى فساد أكثر. فكيف يوازن الإنسان بين السير في طريق إصلاح مشاكل الأمة وإصلاح نفسه أولاً ومن حوله دون أن يتعجل؟ الأمر محتاج إلى توازن.

وقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿ٱلَّذِينَ ٱسۡتَجَابُواْ لِلَّهِ وَٱلرَّسُولِ مِن بَعۡدِ مَا أَصَابَهُمُ ٱلْقَرْحُ﴾ [آل عمران: 172]. قرح: ألم وشدة وجراح، الجراح التي معها الألم فيها القرح. فهذا القرح لم يمنعه من الاستمرار في السير، لأن لو الكل تخاذل، أنا قلت: ماذا يفعل تحفيظ أطفال في المسجد؟ وهذا قال: ماذا يفعل تأليف هذا الكتاب؟ وماذا ينفع تعليم المسلمين هذا الدين؟ لو الكل فكر بهذه الطريقه هذا ما يريده العدو، هذه الهزيمة النفسية، بل أحياناً بعض الصور التي تنتشر فيها نكاية العدو في المسلمين والأذى ينشرها أصلاً الأعداء من باب الإعلام المعاكس الهزيمة النفسية حتى نقول ليس هناك أمل ونجعل أسلحتنا ونقول ليس هناك أمل. لكن أنت محاسب على ما تستطيع أن تفعل، أنت محاسب على ما تستطيع أن تفعله، سيسألك الله عز وجل ماذا قدمت وأنت بيدك كذا وكذا وكذا، لا تسأل عما ليس في يدك، لكن لابد أن تتأثر نعم، أن تدعو لهم، أن تعايش قضيتهم، أن تنشرها، أن تدعو لهم في صلاتك، أن تنتمي لهم في بينك وبينهم انتماء لا تتبرأ منهم، لا تكتفي بمجرد نقد الآخرين وأنت لم تفعل شيئاً، وهذا لا يمنع أيضاً من نقد الآخرين فأول ما يسأل الحكومات عما يحدث.

يعني كيف إنسان يتخيل بلد في منتصف العالم الإسلامي في قلب العالم الإسلامي ودول الإسلام تحيط بها ويحدث بها ما يحدث، هذا الأمر حينما كان يقرأه الطفل الصغير في التاريخ مثلاً عن فلسطين وكيف احتلها يهود قبل أن يطهرها صلاح الدين، كان يتعجب والواحد طفل كان بيتعجب كيف وصل الصليبيون إلى فلسطين أين كان المسلمون. يعني لما كان الواحد طفل وبيسمع قصة صلاح الدين كان بيسأل، بيأتيه سؤال في خاطري سؤال وهو طفل: طيب قبل أن يأتي صلاح الدين ويحرر المسجد الأقصى أين كان المسلمون؟ كيف وصل الصليبيون والمسلمون، هل مثلاً عددهم قليل؟ وهذا ما سأله الصحابة حينما تعجبوا أتكالب علينا الأمم؟ أو من قلة نحن يا رسول الله؟ ده سؤال بديهي بيأتي في عقل الإنسان، إزاي وكيف وصل الصليبيون إلى المسجد الأقصى؟ كيف دنسوه واحتلوه؟ أو من قلة نحن؟ قال: لا، القضية ليست في القلة، القضية في الكثرة التافهة في الغثائية التي نعيشها، أنتم يومئذ كثير لكن غثاء كغثاء السيل.

ماذا تفعل مجموعة من الأوراق المتناثرة أمام حجر؟ ماذا تفعل هذه المتناثرة المتقطعة حتى لا تضع، حتى الأوراق لا تتشابك مع بعضها؟ لكن أوراق متقطعة متناحرة لأتفه الأسباب، هذا هو حالنا الآن. فإذا نحن لا نقوم بإعفاء المسؤولين أولاً عن مثل هذا، لكن أنا أتكلم عن الواجب الذي سنلقى به الله سبحانه وتعالى، نلقى به الله سبحانه وتعالى، سوف يسألنا ربنا سبحانه وتعالى: نعم هؤلاء أخطأوا وفجروا في الخصومة وأعرضوا وانشغلوا بدنياهم عن آخرتهم وهم مسؤولون موقوفون بين يدي الله سبحانه وتعالى، لكن أنا أتكلم عن واجبنا. الإنسان لا ينبغي أن يستسلم لليأس والعويل.

قال ربنا سبحانه وتعالى بعد أشد هزيمة أصابت المسلمين: ﴿وَلَا تَهِنُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوْنَ﴾ [آل عمران: 139]. أن تموت رافعاً إصبعك إلى السماء وتقول الشهادة هذا خير لك من أن تفتن في دينك ودنياك، أن تفتن في دينك بسبب دنياك. فإذاً السير على الطريق والاستمرار البذل، لأننا نتكلم عن يعني لو كل واحد فكر أن الجزئية الصغيرة التي أقوم بها لا تنفع المسلمين كما قلت لو الكل فكر بهذه الطريقة سيعني ينهار المسلمون في كل مكان ولن تقوم لهم قائمة، وهذا هو أشد ما يريده منا العدو.

لكن لابد من الجمع بين التأثر بأحوال المسلمين ثم سكينة وطمأنينة، الثقة في موعود الله سبحانه وتعالى كما أمر ربنا سبحانه وتعالى نبيه موسى في أوقات الاستضعاف في آخر سورة يونس: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً﴾ [يونس: 87]. اجعلوا بيوتكم قبلة أي قبل المسجد لقول الأشهر، بحيث أنكم تصلوا في البيوت إذا منعتم من الصلاة في المساجد، أو قبل بعضها البعض حتى يسهل التلاقي بينكم، تتلاقوا وفي اللقاءات الإخوة يصبرون بعضهم البعض ويتصبر الإنسان بأخيه. اجعلوا بيوتكم قبلة ثم تكون هذه اللقاءات في الصلاة لا في الثرثرة والعويل، وأقيموا الصلاة.

ثم بعد الصلاة تأتي البشرى، لأن الإنسان حينما يقوم ويقرأ القرآن وهذه من أجل النعم إن لم تكن أجل نعمة من الله عز وجل على المسلمين القرآن. حينما يفزع الإنسان بعد ما يرى مثل هذه النكبات والهزائم يفزع إلى القرآن يجد أن الأمر أعظم بكثير من اللحظة الآنية التي نعيشها. يأخذك القرآن ويرفعك لتنظر إلى العالم، يعني بعد أن تكسر حدود المكان والزمان وتعلم أن كل شيء بيد الملك سبحانه وتعالى، وذلك لو يشاء الله لانتصر منهم وترى حكم الرب سبحانه وتعالى في استخراج عبوديات لم تخرج وبتعذيب أناس بعد أن قامت عليهم الحجة، تجد حكم الملك سبحانه وتعالى كثيرة، حينما تفزع إلى القرآن تجد الوعد بالنصر وتخرج من القرآن وأنت مستبشر.

ودائما نفرق بين أن تستبشر لنفسك وأن تستبشر لدينك، فارق بين أن تستبشر لنفسك أنك أنت من سترى النصر وأنك أنت ستنتصر، وبين أن تخرج من القرآن في فرح وطمأنينة أن هذا الدين سينتصر، فالقرآن يطمئنك على دينك لا على نفسك. القرآن لما بيطمئنك يخبرك: اطمئن، أنت في جند المنتصرين بإذن الله سبحانه وتعالى، لكن متى يأتي النصر؟ بحكمة منه سبحانه وتعالى.

فلابد في أوقات الأزمات أن نزل في البشريات، دعك من الذين يتعاملون بمدرسة واقعية زائدة عن اللزوم، هذا من التخدير لا، ليس من التخدير في شيء، أنا لا أبشر الذين يعيشون الآن بالنصر، أبشر عموم المسلمين الذين يخافون على دينهم أن هذا الدين باق، اللهم رب هذه الدعوة التامة تقولها بعد كل أذان، هذه دعوة سوف تتم، والله عز وجل يحفظها والله يغرس لهذا الدين بيده سبحانه وتعالى. فلابد من استحضار هذه المعاني وأنك في جند الحق وأنت مطلوب منك جزئية، إن كان في الساقة كان في الساقة، فأنت مطلوب منك الآن أن تفعل كذا وكذا وكذا فلتفعله.

يعني الذي يعمل في الساقة في الجيش وهو يرى المقدمة تطعن، وليس له سبيل إلى إنقاذها، لابد أن يستمر في عمله. وإلا إذا ترك كل منا ثغره سينهار الجيش، فلابد من الموازنة. أن يكون الإنسان عنده موازنة بين التفكير في الأمة وبين الواجبات الشخصية؛ لا يطغى شيء على شيء. لا ينعزل الإنسان عن أمته وينشغل بجزئياته، تجد تفكيره جزئياً وسطحياً، وتجده يقيم المعارك على أجزاء صغيرة. ولا ينشغل بأمته لدرجة أن ينسى نفسه، لابد أن يوازن الإنسان. إذا انشغل بأمته لدرجة أن ينسى نفسه يصبح وبالاً كثير الثرثرة؛ لا يغني عن الأمة شيئاً ولا يفيدها بشيء.

فلابد أقول من هذه الموازنة الدقيقة، وكل أغلب النصائح حينما تستشير أحد الحكماء تكون غالباً النصيحة: سدد وقارب. يعني لا تنشغل انشغالاً يفضي إلى هلاكك، ولا سيما لو أن زادك قليل من القرآن والسنة والعمل، وتتعرض لأخبار متتالية، وهذه للأسف من مساوئ مواقع التواصل الاجتماعي. تخيل حينما يسهر الإنسان -ولطالما مررت بهذه الغصة التي يجدها الإنسان في قلبه ولا يجد زاداً مقابلاً لها من الوحي- يمضي الإنسان ليله كئيباً حزيناً نائماً قعيداً لا يستطيع أن يفعل شيئاً؛ هذا ليس من مراد الرب. الله عز وجل يطلب من الحزن الذي يؤدي إلى العمل، لا الذي يؤدي إلى الشلل.

فدائماً الألم، ومن عجائب اللغة أن الألم والأمل نفس الجذر، الألف واللام والميم نفس الحروف، الجذر اللغوي؛ فهما متعاقبان، الألم والأمل. بل ربط بعض اللغويين المتأخرين أيضاً بينها وبين الملأ، وقال إن تفاوت الحروف وتقليبها يخرج عندنا هذه المصطلحات الثلاثة. فالملأ إما أن يكونوا سبباً في ألم الأمة، أو يكونوا أملاً لهذه الأمة وبإخراجها من الألم. فما نعيشه الآن أن الملأ هم سبب في الألم الذي نعايشه، لكن هذا لا يعني أن نسكت، بل لابد أن ننتقل من بعد تخطئة الملأ إلى واجبنا الشخصي.

لا يحقرن أبداً الإنسان عمله مهما كان صغيراً، ولا يحقر الإنسان هذا العمل وإلا أصبح قعيداً مشلولاً؛ لأن من أهم وسائل علاج الإحباط أن الإنسان ينجز شيئاً، أن يقوم ويفعل شيئاً. لكن كما قلت كثرة العويل والبكاء والصراخ لا تغني شيئاً؛ ثم ماذا؟ ابكِ في صلاتك، البكاء يختلف تماماً في سجودك وأنت تدعو لأهل حلب، يختلف تماماً وأنت تبكي في سجودك تجأر إلى المولى سبحانه وتعالى.

كما قلت نريد أن نوازن، لأننا حقيقة نعيش أزمة عظيمة. حقيقة ما كنت أحب أن أتكلم في هذا الأمر لكن الكلام جرنا إليه، نعيش أزمة غياب الكوادر التي تجمع بين العلم الشرعي وفهم الواقع والأخلاق. تكلمنا في مرة ماضية أنه لابد للإنسان أن يجمع ثلاثة أركان، المتصدر لابد أن يجمع ركن العلم الشرعي؛ يعني لا يتصدر قبل أن يكون عنده زاد عميق من العلم الشرعي. أيضاً فهم الواقع ومجريات الواقع، كما قلنا أن شعيباً عليه السلام كان يعلم ماذا يخطط وماذا يفعل قومه بأتباعه: ﴿لَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ﴾ [الأعراف: 86]، هو يعلم ماذا يخططون. أيضاً الركن الثالث: الأخلاق والتواضع، وأن يخفض جناحه للمسلمين.

الإشكالية تحدث حينما -لو افترضنا مثلاً أن فيه دائرة في المنتصف- لو افترضنا أن فيه دائرة كبيرة تجمع عموم المسلمين، ودائرة في المنتصف هي التي يوجه من خلالها من يتصدر هذه الدائرة. الذين يدخلون في داخل هذه الدائرة الصغيرة، الذين يملؤون هذا المكان هم الملأ أو النخب بالتعبير المعاصر، الذين يوجهون دائرة عموم المسلمين. هذه الدائرة غالباً هي فارغة منذ فترة، فكلما اقترب منها أحد وهو غير مكتمل الأركان، يشد الدائرة إلى صراعات جانبية. فتجد إنساناً غارقاً في الجزئيات فقط، لا يعلم مؤامرات خارجية ولا داخلية، ولا يعلم احتياجات الناس ولا الواقع، مع شدة وغلظة يكتسبها العلم البعيد عن العبادة والاحتجاج بالناس.

فحينما يتصدر هو في دائرة المنتصف، يجذب دائرة عموم المسلمين باتجاه هذه الجزئيات والصراعات الجزئية. هؤلاء الأشخاص لا يصلحون للمكث في هذا المكان في المنتصف، هو مهم جداً لنصرة الدين، لكن ليس في المنتصف؛ هو ينفع كعامل مساعد، يسد ثغرة علمية، يرد على شبهة، هو مهم جداً. والشخص الذي في المنتصف ليس من الشرط أن يكون أهلاً لفعل كل ما على الأطراف، أنتم متخيلون المشهد؟ نحن نريد -أنتم معي ولا إيه؟- أنتم متخيلون المشهد؟ يعني نحن عندنا دائرة في المنتصف، المفروض الذي يتصدر لها يكون أهلاً، تجتمع فيه الأركان الثلاثة التي قلناها، طبعاً غير ذلك هذا ما أظنه والله أعلم.

حينما يتصدر أحد الناس لقيادة المسلمين وهو ليس على الوعي الكامل ولا على العلم الكامل، هو يجذب هذه الدائرة إما لصراعات جزئية لو كان ما عندوش علم بالواقع، أو لو ما عندوش علم شرعي يقود الأمة إلى مهلكة؛ يدخل في معارك جزافاً. هو ما عندوش حسابات شرعية، هو كله كلام واقع، ولا يعلم أصولاً شرعية لما يفعل، هو غارق في الواقع لكنه لا يدري ما مراد الرب بهذا الفعل، فيتحرك جزافاً هكذا بدون معطيات شرعية. فهذه إشكالية نعانيها الآن، الكل يذوق هذا الألم. أحياناً تجد معارك طاحنة في جزئيات، أو قرارات ظاهرها حماسة، لكن هي بعيدة عن تأصيل الشرع؛ فليس كل أمر حماسي يكون من مراد الشارع أبداً.

إذن نحتاج إلى هذه الموازنة، الخلاصة أن ندعو لهم، نشعر بآلامهم، المتابعة لا تكون بالقدر الذي يؤدي للإحباط واليأس. أنت يكفيك المعرفة المجملة، إن لم تكن مؤثراً أو ليس عندك زاد، أو لا تريد أن تنقل هذه القضية للناس، يكفيك المتابعة المجملة؛ لأن كثرة رؤية هذه المشاهد لقلب ليس لديه زاد من قوة الإيمان والوحي، غالباً ما تعود عليه بأثر عكسي. فأسأل الله عز وجل أن ينصرهم، وأن يثبت أقدامهم، وينصرهم على أعدائهم، وأن يمدهم بمدد من عنده سبحانه وتعالى.

ولا نحزن؛ فلقد أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ [آل عمران: 140]. فمسألة أن يصطفي الله عز وجل هؤلاء شهداء عنده أمر عظيم؛ بل يتمناه الإنسان. أخبرنا النبي ﷺ: «من لم يغزُ أو يجهز غازياً أو يخلف غازياً في أهله بخير أصابه الله قبل يوم القيامة»، وفي رواية أخرى: «من لم يغزُ ولم يحدث نفسه بغزو مات على شعبة من نفاق». ومن جميل ما وصلنا عن نبينا ﷺ أن من تمنى الشهادة بصدق، أعطاه الله عز وجل منزلة الشهداء ولو مات على فراشه. نسأل الله عز وجل أن يرزقنا الشهادة في سبيله، وأن يستعملنا لنصرة دينه.

نعود بإذن الله عز وجل إلى سورة الأعراف، وإلى الحديث عن المجلس الحادي عشر. كنا توقفنا عند الآية 94. يقول ربنا سبحانه وتعالى بعد أن أخبرنا بقصص الأنبياء السابقين: نوح عليه السلام، وهود، وصالح، ولوط، وشعيب، ثم أخبرنا الله عز وجل كيف أنه أهلك أقوامهم بعد أن رفضوا دعوة الأنبياء وتعاملوا مع الآيات التعامل الخاطئ -كما قلنا من محاور سورة الأعراف التعامل الخاطئ مع الآيات- وأن الرسل يأتون بالآيات فكثير من الأقوام يعرضون عن هذه الآيات فيعاقبهم الله عز وجل. هذه السنة التي استمرت على مدار هذه الأقوام، لكن هل هذه هي السنة الوحيدة في معاملة الله عز وجل للأقوام المعرضين؟ هل هو الإهلاك العام؟ هل ليس هناك معاملة أخرى؟ ما هي سنة الله عز وجل العامة في معاملة البشر؟ هل هذه السنة قد تختلف بعد بعثة موسى عليه السلام؟ هذا ما تسوقه إلينا وتبينه لنا الآيات القادمة بإذن الله عز وجل.

يقول ربنا سبحانه وتعالى في تبيين السنة العامة في معاملة البشر: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ * ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُم بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [الأعراف: 94-95]. يخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن كثيراً من الأقوام هم على المعاصي والشرك والكفر؛ هل يعاجلهم الله عز وجل بالعقوبة؟ أبداً، ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: 15]، أول شيء يرسل الله عز وجل إليهم الرسول. يعني ممكن يكون أقوام اطلعوا على ما حدث للأقوام السابقين من عذاب بسبب كفرهم وشركهم، وبالرغم من ذلك يرسل الله عز وجل إليهم رسولاً حتى يذكرهم، حتى لا يأخذهم الله عز وجل بغتة.

الخطوة الأولى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا﴾، يبقى الأول الإرسال. ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّبِيٍّ﴾، "في قرية" بتوغل، أي أن الرسول وصل إلى كل من في القرية أو وصلت دعوته؛ لا يشترط وصوله الشخصي، وصلت دعوته في الانغماس والتغلغل. ﴿إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ﴾، مفاد هذا الكلام أن فيه محذوفاً تقديره: أن الله عز وجل أرسل الرسول، فأعرض الناس عن الرسول. فبعدما أعرضوا وكذبوا، أخذنا أهلها بالبأساء والضراء. فخد بالك من كلمة ﴿أَخَذْنَا أَهْلَهَا﴾، لم يقل أرسلنا عليهم البأساء والضراء؛ أخذنا أهلها بالبأساء والضراء، أي هم في قبضته سبحانه وتعالى يفعل فيهم ما يشاء.

طول الأمل والأمد عند الناس يشعرهم أنهم خرجوا من قبضته، الله عز وجل قادر، الله عز وجل من ورائهم محيط سبحانه وتعالى. كثيراً ما يطغي الإنسان الإمهال؛ يعني أحياناً واحد يعمل معصية فلا تنزل العقوبة، فيكرر المعصية فلا تنزل العقوبة، فيستمرئ الوضع في العادة؛ هو نسي أن الدنيا دار بلاء وليست دار جزاء، وإن يتمحض الجزاء الكامل في الآخرة ليس في الدنيا. قد يعاجل الله عز وجل العقوبة لبعض الناس في الدنيا كما حدث مع هؤلاء الأقوام، كما يحدث مع غيرهم من أفراد حتى في أمة النبي ﷺ، لكن الأصل في الدنيا أنها دار بلاء وأن الآخرة هي دار جزاء. فحينما يكرر الإنسان المعصية ولا ينزل عليه البلاء يغتر أنه بعيد عن قبضة الرب وقدرته، فيستمر في المعصية.

هذا الأمر أو هذه القصة -أحد المرويات ستأتي معنا إن شاء الله عز وجل إن قدر الله عز وجل لنا أن نكمل سورة الأعراف- في قصة أصحاب السبت؛ قيل في إحدى الروايات أن هذا ما حدث، أن أحد الناس اصطاد يوم السبت جهاراً، وقيل غير ذلك من باب الحيل كما سنأتي، أنهم احتالوا ووضعوا الشباك يوم الجمعة ورفعوها يوم الأحد، وقيل إن منهم من اشترى واصطاد يوم الأحد. ففر الناس من حوله الذين كانوا ساكنين حوله؛ فروا اعتقدوا بنزول العذاب، فلم ينزل العذاب، فاصطاد يوم السبت أيضاً، فبدأ الناس يشمون رائحة شيّ الحيتان فعادوا وسكنوا بجواره بعدما اطمأنوا من عدم نزول العذاب، فاصطادوا معه. أحياناً كثيرة ما يجرئ الإنسان على المعصية تأخير العقوبة.

فلما الله عز وجل أرسل إليهم الرسول فأعرضوا، فانظر إلى التعبير القرآني ﴿أَخَذْنَا أَهْلَهَا﴾، هم في قبضته سبحانه وتعالى. ﴿بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ﴾، نوع الله عز وجل وصرف عليهم من أصناف البلاء والعذاب حتى لا يقولوا: إن البلاء ده كانت مشكلة صحية أو مشكلة اقتصادية. لا، ﴿بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ﴾، قال بعض أهل العلم البأساء في الأموال والأحوال العامة، والضراء في الأبدان. وقال بعض أهل العلم بالعكس، لكن الذي اختار أن الضراء في البدن قول أيوب عليه السلام: ﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ [الأنبياء: 83]، وكان يقصد ابتداءً الضر في بدنه.

فالشاهد البأساء والضراء إشارة إلى تنوع صنوف البلاء والعذاب التي نزلت عليهم؛ لماذا؟ هذا ليس عذاب استئصال، كان عذاب تأديب. إذاً ليس كل ما ينزل من البلاء يكون إهلاكاً؛ قد يكون إهلاكاً كما حدث مع الأمم السابقة، قد يكون تأديباً، قد يكون لرفع الدرجات. سنن الله في المعاملة تختلف؛ الفارق بين كلمة السراء وكلمة البركات، الله عز وجل عامل المستدرجين بالسراء، لكن المؤمنين أعطاهم بركات. الظاهر قد يكون واحداً، أن هذه نعمة وهذه نعمة، لكن المعاملة تختلف، وسنذكر الآن أن المعاملة تختلف من أقوام لأقوام.

الظاهر ما ينزل هذا بلاء أو هذه نعمة، لكن الحكمة من فعل الرب سبحانه وتعالى تختلف من قوم إلى قوم. ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ﴾ [الأعراف: 94]. إذاً هذا لم يكن عذاب إهلاك، مش استئصال، بل هو كأنك تضغط على واحد ثم تترك له مفرًا حتى يلجأ إليه. لعلهم يتضرعون، حتى يجأروا إلى الله عز وجل ويتضرعوا إليه سبحانه وتعالى.

انظر إلى رحمة الله سبحانه وتعالى، أرسل إليهم ولم يعاجلهم بالعقوبة، أرسل إليهم رسولًا، فأعرضوا واستمروا في الإعراض، فأرسل عليهم هذه الآيات القدرية من البأساء والضراء حتى يلجأوا إليه، فلم يلجأوا إليه. يعني بعد إرسال الرسل وبعد البأساء والضراء، كل هذه الأمور لم تجعلهم يلتفتوا وينطلقوا ويفزعوا ويفروا إلى الله سبحانه وتعالى. فماذا فعل الله بهم؟ هل عاجلهم بالعقوبة؟ أبداً، بل استدرجهم.

﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ﴾ [الأعراف: 95]. حينما يقرأها المؤمن يوقن أن الله يفعل ما يشاء. كلمة أخذنا وبدلنا، الله عز وجل يفعل ما يشاء، زي مثلاً تقرأ ﴿فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ﴾ [الأنبياء: 84]، كل الضر اللي كان في أيوب ابتلاء في جسده 18 عاماً وفي ماله وفي أولاده وزوجه، قال عنه ربنا بكلمة فكشفنا ما به من ضر. تغيير الأحوال هين على الله سبحانه وتعالى، كل شيء عليه هين سبحانه وتعالى، فلا يستطيل الإنسان الطريق ولا يستبعد الإنسان النصر ولا تبديل الأحوال. الله عز وجل يبدل الأحوال إذا أراد سبحانه وتعالى.

ثم بدلنا مكان السيئة، أي التي كانت تسوءه وهي البأساء والضراء، الحسنة. يبقى مين اللي نزل البأساء والضراء عليهم؟ الله سبحانه وتعالى، ومن الذي رفعها عنهم؟ الله سبحانه وتعالى. هم لم يعرفوا هذه الحقيقة ولم يوقنوا بهذه العقيدة. الحسنة لم يقل الله عز وجل البركات، الحسنة أي التي تسرهم، هو مبسوط، فوصفها الله عز وجل بالحسنة ولم يقل أنها بركة؛ لأن البركة تأتي منه سبحانه وتعالى، فلو وصف الله عز وجل الشيء بأنه بركة يبقى هي من عنده سبحانه وتعالى خير.

ثم بدلنا مكان السيئة الحسنة حتى عفوا. جماهير المفسرين لما تقرأ عفوا معناها أنهم كثروا هم أنفسهم، أي كثروا وكثرت أموالهم، أصبحوا في كثرة من الأولاد والأموال والصحة. حقيقةً اللفظ عجيبة وتحتاج إلى تحقيق، وقد بحثت في كتب اللغة فوجدت أن كلمة العفو تأتي أحياناً بمعنى الزيادة، كقوله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوُ﴾ [البقرة: 219]، أي ما زاد وفضل عن أموالهم، وقيل تأتي بمعنى المسامحة وهو أصل استعمال الكلمة.

وحاول الأصفهاني وابن فارس وحتى من المعاصرين الشيخ حسن جبل أن يبحثوا عن أصل الكلمة، فبعضهم قال إن أصل الكلمة أن تقصد إلى الشيء ثم تتركه، وبعضهم قال العفو يأتي بمعنى الترك، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أعفوا اللحى»، أي اتركوها فتطول اللحية وتكثر. فقالوا إن العفو بمعنى الترك، فأن الله عز وجل يعفو عنك أي يترك الذنوب. فما علاقة هذا بالجملة؟ تركهم الله عز وجل وعاملهم معاملة المستدرج، أي انتبهوا، عايزين دنيا؟ خذوا دنيا. تركهم الله عز وجل وكأن المؤمن الذي لا يحاسب على أعماله ويترك يعمل كل حاجة غلط هذه معاملة المستدرج. فأن يتركك الله في الدنيا ولا تشعر بضيق في صدرك لمعصية فعلتها، ولا تشعر بعقوبة في بدنك ومالك لمعصية فعلتها، هذا أمر خطير.

خلاص احنا عرفنا المعنى أن الله عز وجل لم يعاجلهم بالعقوبة، بمعنى أنهم في خلال فترة الحسنة أي فترة الرخاء يرتكبون معاصي ثم لا يعاجلهم الله بالعقوبة. نقول هذا استدراج، من أين أتيت بهذا الكلام؟ اقرأ هذه الآية حتى عفوا، تركهم الله عز وجل بالرغم أنه أعطاهم من النعيم الدنيوي بدلنا مكان السيئة الحسنة، أعطاهم ثم لم يعاجلهم بالعقوبة، حتى إذا وصلوا إلى مرحلة ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُم مُّسْتَقِيرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا﴾ [يونس: 24]، لما يصل إلى قمة الطغيان أخذناهم بغتة وهم لا يشعرون.

حينما يصل إلى مرحلة أن الكل خلاص ما فيش أمل في إيمانه، قالوا قد مس آباءنا الضراء والسراء. ما المقصود من كلامهم هذا؟ هل مس آباءهم الضراء والسراء؟ نعم حصل، أمال إيه المنكر في كلامهم؟ لماذا جاء التعقيب بعد هذه الكلمة فأخذناهم؟ وكأن انتشار هذه الكلمة بينهم كانت من أسباب أن أخذهم الله عز وجل، أنهم لم ينسبوا هذا إلى الله. فكلمة مس آباءنا الضراء والسراء معناها أن ما حدث لآبائنا مجرد تقلب في صروف الدهر وتغيرات كونية، لا تدخل للرب في هذا، زلزال وحصل، إعصار وحصل وخلاص، مش لازم إنه في إله وأرسلها عليهم. نسبوا الفاعل إلى غير الله، وكانوا يقولون هذا استخفافاً، مع إن ربنا قال أخذنا وقال بدلنا، نسب الله التغيرات له، هو الذي فعل ذلك. حينما يصل المجموع إلى هذا القول ويستمرئوا الوضع ويعيشوا سنين على هذا يأتيهم العذاب؛ لأن ما عادش في أمل في التغيير، لا الضراء رجعتهم ولا السراء جعلتهم يشكرون، فخلاص هؤلاء استحقوا نزول العذاب عليهم.

إلى أسباب أرضية بعيداً عن تدخل الله سبحانه وتعالى، وهذه الآن شبهة نعيشها. كان في جلسة مع مسؤولي الحركة عن إسرائيل، أو عما حدث في إسرائيل أو في أرض فلسطين المحتلة -صح التعبير- وكيف أن أناساً نفوا أن هذا يحدث بتقدير من الله، وأي مصيبة تحدث الآن ينفون أن هذا بتقدير من الله سبحانه وتعالى. يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّىٰ عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُم بَغْتَةً وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ﴾ [الأعراف: 95]. قلنا إن كلمة مس آباءنا الضراء والسراء كلمة كأمر واقعي حدث، لكن ما هو تفسيره؟

يقول ربنا سبحانه وتعالى في سورة الفجر: ﴿فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ﴾ [الفجر: 15]. قال ربنا بعدها: ﴿كَلَّا﴾، يعني التفكير هذا خطأ. طب ما ربنا قال إنه أكرمه؟ الفاعل الله عز وجل، وضمير مستتر يعود على لفظ الجلالة الله سبحانه وتعالى أكرم، والإنسان نفسه قال: ربي أكرمني. طب أين الغلط؟ الغلط أنه نسي كلمة ابتلاه. فـ﴿أَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ﴾، فهذه التغيرات جاءت للبلاء، لم تحدث قدراً واتفاقاً هكذا، لم تحدث صدفة ولا حكمة لها وغاية، بل هي حدثت بتقدير الله سبحانه وتعالى حتى تعودوا إلى ربكم.

هم يقولون مس آباءنا، وانظر إلى تعبيراتهم؛ هذا خطاب إعلامي حتى يصرف الناس عن العودة إلى الله. بيقولوا إيه؟ أول حاجة قالوا مس، لم يعودوا يتذكروا الضراء، نسوا الألم خلاص، مس حاجة بسيطة، ثم قدموا الضراء على السراء، يعني خلاص كانت شوية ضراء وراحت مش هتتكرر تاني. قالوا مس آباءنا الضراء والسراء، الضراء راحت وعرفنا أسبابها من الأمراض وبنعالجها والتأخر وبنعالجه، خلاص لم نعد في حاجة إلى تدخل قدرة غائبة كما يقول هؤلاء الأغبياء. دائماً الملاحدة يقولون إننا وصلنا مرحلة من التقدم ما عدنا محتاجين لرب، إن فكرة ربنا دي كانت لما كان في نوع من التخلف العلمي، لكن كل ما يتقدم العلم لا نحتاج لربنا. هذا العلم الدنيوي الذي يؤدي إلى الطغيان، لذلك أول سورة نزلت اقرأ، ثم قال بعدها: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ﴾ [العلق: 6]، وقال في آخرها: ﴿وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب﴾ [العلق: 19]. فكلمة اقرأ إما أن تؤدي إلى الطغيان أو تؤدي إلى معرفة عظمة الرب سبحانه وتعالى، إنما يخشى الله من عباده العلماء، فكلما ازداد الإنسان علماً دنيوياً ودينياً المفروض يزداد إخباتاً وتذللاً وتضرعاً لله سبحانه وتعالى لا يزداد طغياناً.

فهؤلاء لما قالوا مس آباءنا الضراء والسراء فاعل إن شايفين إن ده بيحدث كده، لذلك لما قال النبي ﷺ أخبرنا قال: «يقول الله سبحانه وتعالى أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر»، الكافر بقدرة الله اللي هيقول مطرنا بنوء الله يقصد أن هذا النوء جاء بالمطر استقلالا بعيداً عن قدرة الله. وقالوا قد مس آباءنا الضراء والسراء، فأخذناهم بغتة، خلاص ما فيش أمل في أن يعودوا، والعذاب لما يأتي بغتة يكون أشد إيلاماً وهم لا يشعرون.

ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ﴾ [الأعراف: 96]، آمنوا بما أنزله الله عز وجل إليهم من أوامر واتقوا النواهي. انظر لم يقل فأنزلنا، فتح يعني بركات لما تنزل من الله عز وجل العظيمة، فكأن الذنوب تغلق أبواب النعيم الذي ينزل على الإنسان، ما يفتح الله للناس من رحمة، افتح لي أبواب رحمتك. وسمي الله عز وجل النعيم هنا بركة، ويحاطون بنعيم من السماء والأرض، والبركة فيها معنى الاستقرار والملازمة عكس الحسنة التي أزيلت بإهلاكهم. البركة إن الإبل تبرك أي تلازم المكان وفيها ركود واستمرار، وكنت ذكرت بالتفصيل معنى البركة واستعمالاتها اللغوية في درس مرحلة الفرقان في شرح تبارك الذي نزل الفرقان، فالنعيم الذي يأتي لأهل الإيمان يختلف عن النعيم الذي يأتي للمستدرجين. ولكن كذبوا أعرضوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون، أي بسبب معاصيهم.

طيب سؤال، أنت الآن تقول ربنا بيقول لو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات، طيب إزاي في ناس مؤمنين وبيعيشوا في آلام؟ هذا أحد التوجيهات إن ربنا بيقول لو، وأخونا بيقول بسبب معاصي الآخرين، هنا ربنا بيقول ولو أن أهل القرى مش مجموع يعني النعيم الجماعي لما يكون في إقبال جماعي على الدين. لكن ما ينفعش ناخد بعض سنن ربنا ونضرب بها السنن الأخرى، لا، سنن ربنا سبحانه وتعالى تعمل مجتمعة، وذكرت ده في آخر سورة فاطر وأكرره، ما ينفعش تاخد آية وتنزعها من بقية الآيات، لا في آيات تانية تقول إن ممكن ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً﴾ [الأنفال: 25]، إن ممكن مجموعة خاصة يظلموا فينزل عليهم عقوبة، وقد تكون العقوبة التي نزلت على بعض القوم رفعة لدرجاتهم ووبالاً على غيرهم، كمثل ما نراه الآن بإذن الله عز وجل فيما يحدث في أهل حلب، نسأل الله عز وجل أن يرفع درجاتهم وأن يعذرنا بسبب تقصيرنا.

فمسألة إنه ما ينفعش تاخد جزئية من الدين وتترك الباقي، الله عز وجل يخبرنا أن الكل لازم يشارك حتى يكون النعيم عاماً، لابد أن الأغلب يتجهون إلى الطاعة والتحاكم إلى الشرع والله عز وجل يطبق، لذلك كل جزئية من الدين بتقل بيبقى في عذاب، كالحديث الطويل المشهور النبي ﷺ يا معشر المهاجرين خمس خصال أعوذ بالله أن تدركوهن، لما تنحوا الشرع تنزل عقوبة كذا، لما تنتشر الفاحشة تنزل عقوبة كذا، لما تمنعوا الزكاة تنزل عقوبة كذا. يبقى إذاً كل جزئية من الشرع بتغيب في عقوبات بتنزل، فالأمة الإسلامية حينما تعامل كأمة واحدة وجزء كبير من الأمة الإسلامية ينحي الشرع ويمنع الزكاة ويحارب أهل الإيمان فكذلك في عقوبات عامة أيضاً تنزل، لا يشترط الترابط السريع الخاص بين فاعل المعصية وبين العقوبة.

لذلك دائماً كان الشيخ الطريفي -فك الله أسره- يقول: العقول البسيطة الساذجة هي التي تبحث عن المعاملة الواحدة المطردة، إن دائماً العقول البسيطة عايزة معاملة واحدة بس؛ نعصي ينزل عذاب عام، نطيع ينزل نعيم عام، هو مش عايز معاملات مختلفة، إن ممكن ناس تطيع ينزل عليها بلاء لرفعة الدرجات كما حدث في شعب أبي طالب مع النبي ﷺ، ويكون اختباراً للتمحيص من سيستمر في هذا الطريق، هل سار في الطريق لأجل الدنيا أم لأجل نصرة الدين؟ هو لا يستطيع أن يستوعب مثل هذه الاختلافات، مش قادر يستوعب إزاي في ناس عصاة منعمين وناس طائعين ويكونون في بلاء، هو عايز علاقة واحدة بس وتكون مطردة في كل الأحوال. لكن المؤمن يعلم أن أفعال الله عز وجل لها حكم وتختلف من مكان لمكان، لا يسارع باتهام الرب، في ناس عندها سوء ظن، أسرع حاجة عندها سوء الظن بالله، ليه ربنا عمل كده؟ ليه ربنا سايبهم؟ حاشاه سبحانه وتعالى، المفروض تقول: ﴿لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: 87]، تنزه الله عز وجل عن النقص.

فيقول ربنا سبحانه وتعالى لهؤلاء الذين استمروا في النعيم وأعرضوا عن الشرع: ﴿أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىٰ أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ﴾ [الأعراف: 97]. تجد إن كلمة الأمن تكررت أربع مرات، فعلاً إن طول النعيم يؤدي إلى إحساس بالأمن، إحساس الطغيان إنه عايش آمن، يقول لك العذاب هيجي منين يعني؟ بقية الناس ضحكت عليهم، الصحة أنا عندي أحسن أطباء في العالم، عقارات أعلى أسوار تحيط بالقصر، هو يعتقد إنه لما يحط لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا﴾ [الحشر: 2]. اليهود هيقولوا منين يعني المؤمنين؟ أسوار عندنا أعلى أسوار جنود عندنا جنود سلاح عندنا سلاح، فأتاهم الله من حيث لم يحتسبوا وقذف في قلوبهم الرعب. هذا التفكير ما أظن أن تبيد هذه أبداً، صاحب الجنتين في سورة الكهف شايف هيجيله منين يعني؟ نهر عندي وسط المية عشان الزرع عندي، جعلنا بينهما ربنا جعل نهر بين الزرع عشان يأتيه الماء، وحففناهما بنخل الرياح مش هتطير الثمار لأن الجنة بتاعتي محاطة بالنخل، والنخل حائط صد للرياح، هو معتقد إن كل الأسباب الأرضية معاه. لذلك ربنا سبحانه وتعالى لما أهلك جنتيه في سورة الكهف لم يذكر بماذا أهلكه الله عز وجل، قال: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾، هو معتقد إنه عمل إحاطة للجنة، أتاه العذاب أيضاً أحيط به، لكن الله عز وجل إذا أرسل العذاب أحاط به، الإنسان لا يقف أمامه شيء، لا يقف أمامه سبب.

لذلك مسألة طول الأمد في النعيم يؤدي إلى إحساس بالأمان، ده أمان وهمي، اللي إحنا بنسميه وهم الاستقرار، الإنسان يظن أنه آمن بما إنه عمال يعمل معاصي متكررة ونعيم دنيوي بيزداد وما فيش عقوبات، هذه المرحلة هي ما يعيشها كثير من العالم الغربي الآن، هو إحساس بالأمان، فين العذاب؟ ويستعجل، ﴿سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ﴾ [المعارج: 1]، يستعجل ويتهكم، أين هو؟ وهو واقع سيأتي، لكن لا يبصر ذلك إلا أهل الإيمان، كما قال أهل العلم الموقنين في سورة القصص لما كانوا بينصحوا اللي اغتروا بقارون قالوا: ﴿وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ﴾ [القصص: 80]، فأخبر ربنا أن هذه الكلمة لا يقولها في وقت الفتنة إلا الذين صبروا، لكن كثير من الناس لا يصدق إلا لحظة نزول العذاب، لما نزل العذاب على قارون ﴿فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ [القصص: 81]، بعد كده قالوا: ﴿وَأَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكَانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ﴾ [القصص: 82].

أفأمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا ضحى وهم يلعبون؟ ذكرنا أن العذاب وتنوع نزوله في أول السورة وتسميته بالبأس، وأن نزول العذاب في وقت الغفلة سواء وقت النوم أو وقت اللعب واللهو أمر أشد إيلاماً. قال بعض أهل العلم لماذا قال ربنا ضحى وهم يلعبون؟ لماذا جعل الضحى وقت اللعب؟ فقال بعض أهل العلم حاجة من اثنين: إما لأنهم انشغلوا بدنياهم في هذا الوقت عن آخرتهم، يبقى اللي اشتغل في الدنيا دون أن ينشغل بالآخرة ده سمي لعب، ﴿اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ﴾ [الحديد: 20]، طب لو واحد بيشتغل في الدنيا بيحتسب ويأكل من عمل يده ويصلي ويقطع هذا العمل لأجل الصلاة ويذكر الله عز وجل ويعطي حق الله في ماله من الزكاة هذا ليس بلعب، بل على قدر نيته يؤجر بإذن الله عز وجل. فإذاً سمى الله عز وجل الذين ينشغلون بدنياهم عن آخرتهم سمى ذلك لعباً، مع أن وقت الضحى وقت شدة الانشغال الدنيوي فسماه الله لعب، أو قالوا لأنهم كانوا مشغولين في هذا الوقت ببث والخوض في الكفر، بث شبهات الكفر على المسلمين زي ما كان المؤمنون بينشغلوا بنشر الدعوة، كانوا في هذا الوقت بينشغلوا بنشر الإعلام المضاد، إعلام أهل الباطل منشغل بنشر ذلك فسماه الله لعب لأنه لن يؤتي ثماره بإذنه سبحانه وتعالى.

أفأمنوا مكر الله، فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون، اللي تلاقيه دائماً مطمئن وبيعمل معاصي هذا خاسر لأنه يأمن أن يمكر الله عز وجل به، الذي لابد أن يعيش الإنسان دائماً بين الخوف والرجاء، الذي يقطع جناح الخوف من حياته يصل إلى مرحلة الأمن من مكر الله غالباً سيخسر. الواحد يتعجب أحياناً الإنسان يفتن بأبسط الأشياء، مواقف عجيبة نسأل الله السلامة، اللي بيغتر في علمه أو في دعوته أو في بذله أو في عبادته ويغتر ويعتقد أنه وصل بمجهوده غالباً ما يفتن بأبسط الأشياء، يعني أبسط المواقف ممكن تخليه يفتن والعياذ بالله ويسقط في معصية عظيمة، فكذلك هؤلاء لما عاشوا في حالة الأمن من المكر، فلا يأمن مكر الله إلا القوم الخاسرون.

ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ أَهْلِهَا أَن لَّوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ [الأعراف: 100]. نجعل الآية دي بإذن الله عز وجل والآية القادمة المرة القادمة، لأنها تحتاج إلى تفصيل، وفي خلاف طويل في قوله سبحانه وتعالى: ﴿فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِن قَبْلُ﴾ [الأعراف: 101]، في خلاف طويل بين المفسرين.

فنرجئ الكلام بإذن الله عز وجل في هذه الآيات للمرة القادمة. نسأل الله عز وجل أن يستعملنا ولا يستبدلنا، وأن يستعملنا لنصرة دينه.

أسأل الله عز وجل أن ينصر أهل حلب، وأن يمدهم بمدد من عنده، وأن يغيثهم، وأن يداوي مرضاهم، وأن يرحم شهداءهم، وأن يتقبلهم في الشهداء، وأن يرفع درجاتهم في عليين، وأن يمدهم بمدد من عنده سبحانه وتعالى.

وأن يعذرنا على تقصيرنا، وألا يأخذنا بعذاب من عنده بسبب تقصيرنا. نسأل الله عز وجل أن يعفو عنا، وألا يعاجلنا بالعقوبة.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.