د. أحمد عبد المنعموكتبنا له في الألواح من كل شيء موعظة وتفصيلا لكل شيء فخذها بقوة وأمر قومك يأخذوا بأحسنها سأريكم دار الفاسقين.
المرة الماضية تكلمنا عن هذه اللحظات التي مر بها موسى عليه السلام، هذه اللحظات التي لا توصف والتي لا يستطيع بشر أن يصف شعور موسى عليه السلام كيف كان يشعر في هذه اللحظات وهو يسمع كلام الرب سبحانه وتعالى. ثم ازداد شوقه عليه السلام ليرى الرب سبحانه وتعالى وطلب هذا الطلب. وجاء الرد واضحا صريحا أن لكل البشر لهم نهاية في القدرات في الدنيا: قال لن تراني، أي أن البشر البصر العقل السمع كل هذه الأدوات التي من الله عز وجل بها على الإنسان، هذه الأدوات لها نهاية لها مقدرة قصوى لا تتعدى. فأيضا لن تراني تشير إلى أن أيضا عقل الإنسان في الدنيا لا يستطيع أن يستوعب كل شيء.
فتجد أن أيضا بعض الناس يطالب ويسأل الرب سبحانه وتعالى ويريد أن الله عز وجل يفصل له كل الأقدار لماذا حدثت، ويفصل له كل شيء، وهذا فوق طاقة الإنسان. فوق الطاقة العقلية للإنسان. كما أن رؤية الرب في الدنيا فوق الطاقة البصرية للإنسان. فكذلك هناك أشياء من الغيب فوق الطاقة العقلية للإنسان فيتلقاها مجملة ويسلم ويوقن بأمر الله سبحانه وتعالى. ثم من الله عز وجل على موسى عليه السلام بهذه التجربة التي رأى، في هذه التجربة رأى بعينيه عليه السلام رأى كيف أن الجبل اندك حينما تجلى له الرب سبحانه وتعالى، ثم علمه الله عز وجل أن يرضى بقسمه وأن يرضى وقاله خذ ما أتيتك واشكر على هذه النعمة وكن من الشاكرين.
ثم أعطاه التوراة وكتب له الألواح فقال له ربنا سبحانه وتعالى: وكتبنا له في الألواح، أي كتبنا له في ألواح التوراة. كتب الله عز وجل التوراة بيده سبحانه وتعالى وأنزل هذا الكتاب كتاب التوراة. طبعا انزال التوراة يعني زي التصور اللي ذكرناه عند تفسير قوله سبحانه وتعالى ثم بعثنا من بعدهم موسى. منزلة التوراة قيل إنه كان علامة فاصلة كما ذكرنا بعد غرق فرعون علامة فاصلة في التاريخ. وأن من بعد نزول التوراة خلاص لم يعد هناك عذاب عام، مافيش إهلاك عام. لذلك وأنت تجد كيف أن الله عز وجل يبين لنا مدى احتياج الناس إلى الوحي، وسنتطرق إن شاء الله عز وجل في هذا المجلس لهذه النقطة حينما بين الله عز وجل لنا احتياج الناس إلى وحي، وأن الناس لا يصلحون ولا تصلح حياتهم بدون وحي.
بدأ ربنا سبحانه وتعالى في سورة المائدة من أول ﴿إنا أنزلنا التوراة فيها هدى ونور﴾، ثم بعد ذلك الإنجيل ثم بعد ذلك القرآن أنه مهيمن على هذه الكتب السابقة. فقال له ربنا سبحانه وتعالى وقال لنا ربنا سبحانه وتعالى وكتبنا له في الألواح من كل شيء موعظة وتفصيلا لكل شيء. بدأ ربنا سبحانه وتعالى بالموعظة قبل تفصيل. قيل إن الموعظة الزجر والتذكير بعظمة الله سبحانه وتعالى بالدار الآخرة. ثم بعد ذلك قال وتفصيلا لكل شيء. قيل وقال كثير من أهل العلم إن التفصيل لكل شيء أي الأحكام الحلال والحرام الأوامر والنواهي. فهكذا الإنسان يحتاج إلى الموعظة أولا ثم يسمع أحكام الحلال والحرام.
كما أخبرتنا أمنا عائشة رضي الله عنها كما في البخاري: أول ما نزل من القرآن المفصل فيه ذكر الجنة والنار، ثم بعد ذلك نزلت الأحكام الأوامر والنواهي، ولو كان أول ما نزل لا تشربوا الخمر لقالوا لا ندعه أبدا. فبين الله سبحانه وتعالى أن الإنسان يحتاج إلى مقدمة إلى تهيئة من الوعظ حتى يتقبل الأحكام الشرعية. هذه الموعظة تذكر الإنسان بضعفه باحتياجه إلى الرب بالدار الآخرة. فبدأ ربنا سبحانه وتعالى قال من كل شيء موعظة والموعظة منوعة من كل شيء: عظة موعظة في الموت في عظمة الله سبحانه وتعالى في الجنة في النار من كل شيء موعظة، وتفصيلا لكل شيء.
كما قال ربنا سبحانه وتعالى في إحدى الأقوال على القرآن ﴿ما فرطنا في الكتاب من شيء﴾، على أحد الأقوال أن الكتاب هنا القرآن وقيل اللوح المحفوظ، فأيضا قال ربنا وتعالى في التوراة وتفصيلا لكل شيء. هنا ده بيقولوا أن عموم كلمة كل شيء يعني هل كل حاجة مذكورة في التوراة؟ كل شيء كل الدنيا كلها؟ لأ. قال هذا عموم مراد به الخصوص، أي كل شيء يحتاج إليه البشر في هذه اللحظة تفصيلا لكل شيء، فإذا احتاجوا إلى معرفة مراد الله سبحانه وتعالى في مسألة عادوا إلى التوراة وتفصيلا لكل شيء.
فقال ربنا لموسى عليه السلام خذها بقوة وأمر قومك يأخذوا بأحسنها. وكان هناك فارق بين أخذ النبي أو الذي يريد أن يسير على هدي النبي ورثة الأنبياء وبين بقية الناس. فالنبي وقال بعض أهل العلم لا سيما المتأخرين قال أو ولي الأمر الذي يطبق الشرع، المفروض يعني أن يقال له خذها بقوة، فكأن ولي أمر المسلمين يطبق الأمر الزائد على عموم الناس، فخذها بقوة وأمر قومك يأخذوا بأحسنها. ما معنى خذها بقوة؟ الهاء بتعود على التوراة الألواح خذها بقوة. قيل بجد وعزيمة، وقيل يعني أن الإنسان يعزم على ألا ينقطع بدون ملل ولا انقطاع، فقيل بجد وعزيمة وقيل بدون ملل ولا انقطاع.
الإنسان لما يكون مقبل على شيء ويكون عازم وناوي ومصمم ويقبل على شيء بكليته يوفق لإكمال هذا الشيء، لكن حينما يقوم الإنسان لفعل شيء وهو متوان متكاسل يفكر يقدم رجلا ويؤخر أخرى غالبا لا يتم هذا الأمر. تجد حتى الإنسان الذي يريد أن يستيقظ الفجر مثلا إذا كان عازم ومرتب خلاص هذه الظروف لابد أنه يستيقظ، غالبا بيستيقظ زي اللي عنده ميعاد مهم لما بينام وهو عازم على ذلك عازم على الاستيقاظ يعزم على ذلك في عزيمة في الداخل. هذا معنى خذها بقوة بجد وعزيمة، أن الأمر جد وليس بالهزل، ﴿إنه لقول فصل * وما هو بالهزل﴾. حينما يتعامل الإنسان مع الشرع بجد وعزيمة فيأخذ بالحذر ويقبل على شرع الله عز وجل عازما مستعينا بالله عز وجل على التطبيق، لا يسمع ليستمتع ولكن يعلم أن العلم يقتضي العمل وهو يسمع ليطبق.
فقال له ربنا سبحانه وتعالى قال لموسى خذها بقوة. لابد أن تكون أنت النموذج البشري الذي يصلح للاقتداء؛ لأن الوحي يحتاج الناس أن يروا الوحي في صورة بشرية تسير أمامهم. لذلك سورة الفرقان التي بدأت بتبارك الذي نزل الفرقان ختمت بنموذج بشري يطبق الفرقان فأصبحوا فرقانا في الواقع ﴿وعباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا﴾. فكذلك حينما نزلت التوراة يخبر الله عز وجل موسى أنه لابد أن يطبق هذه التوراة وأن يأخذها بقوة. أنت تصلح للتطبيق، فالمناهج تصلح ويقتنع بها الناس وتصلح للتطبيق إذا وجد من ينفذها. وهكذا كان النبي صلى الله عليه وسلم كان خلقه القرآن وكان الصحابة معه كانوا نموذجا حيا لتطبيق القرآن.
وقال ربنا سبحانه وتعالى خذها بقوة وأمر قومك، مش كل مستويات بني إسرائيل تكون على نفس مستوى التطبيق بقوة، لكن الأمر للعموم وأمر قومك يأخذوا بأحسنها. اختلف العلماء: يعني إيه أحسنها؟ هل في كلام الله؟ لأن التوراة من كلام الله التي لم تحرف. هل فيه حسن وأحسن؟ ولا فيه هل هذه الدلالة تعني أن في أشياء ليست بحسنة؟ فاتفق أهل العلم أن مافيش شيء في التوراة أو في كلام الله عز وجل ليس بحسن. أمال ما معنى كلمة بأحسنها؟ قيل إن أحيانا يخير الله عز وجل العباد مثلا بين العفو والقصاص، هو مخير أن هو يقتص ويأخذ حقه أو أن يعفو، أخبر بني إسرائيل أن الأفضل لهم أن يأخذوا بالاحسن دائما، ﴿الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه﴾.
وقال بعضهم إن التوراة بتحتوي على أوامر لابد أن يطبقوها ونواهي ينتهوا عنها، فكلمة يأخذوا بأحسنها أن يفعلوا الأوامر فينتهوا عن النواهي، وده اختيار الطبري. وقال بعضهم إن كلمة أحسن أحيانا يأتي أفعل تفضيل، صيغة أفعل تفضيل بيقولوا في اللغة أحيانا تأتي مسلوب المفاضلة. يعني لا يدل على أن في شيء أفضل من شيء. لذلك اللي اختار أن صلاة الجماعة فرض عين وفي خلاف بين أهل العلم لذلك اختارنا صلاة الجماعة في المسجد فرض عين على الرجال، كيف تصرف مع حديث النبي صلى الله عليه وسلم صلاة المرء في جماعة تفضل أو أفضل من صلاته أو صلاة الفذ بسبع وعشرين درجة؟ فكلمة أفضل يعني الاتنين صح الاتنين في درجة من الفضل لكن صلاة الجماعة أعلى. فاللي ترك أفعل تفضيل على حالها قال إن هي صلاة الجماعة سنة مؤكدة لا، ده مسلوب المفاضلة وده موجود في القرآن.
أسلوب المفاضلة مسلوب المفاضلة أن هذا الأسلوب لا يعني المفاضلة، أنت ممكن تقول الجنة خير من النار، لا يعني أن الجنة والستويان في الخيرية ولكن في أصل الخيرية ولكن الجنة تفضل النار، لا تقصد أن الجنة أفضل مطلقا من النار ولا يستويان في الخيرية، فلذلك قالوا معنى كلمة وأمر قومك يأخذوا بأحسنها أن يعملوا بها لحسنها، أي يعني إيه يأخذوا بأحسنها؟ أي أن كل ما في التوراة أمر حسن فليفعلوا كل ما في التوراة وليأخذوا الدين مجملا على بعضه ولا يفرقوه.
وأمر قومك يأخذوا بأحسنها، قلنا أحسن أن أحيانا يخير الإنسان فليختر الأحسن. قلنا المعنى الثاني الذي اختاره الطبري فعل الأوامر وترك النواهي. القول الثالث أن كل ما في التوراة حسن وأن ده مسلوب المفاضلة يأخذ بأحسنها. سأريكم دار الفاسقين. يعني إيه سأريكم دار الفاسقين؟ ركزوا معي شوية لنهارده؛ لأن الآيات النهارده صعبة وفيها اختلافات كثيرة بين أهل العلم ونحاول نذكر هذه الاختلافات. سأريكم دار الفاسقين، يعني إيه سأريكم دار الفاسقين؟ الطبري اختار أني سأريكم دار الفاسقين أي جهنم، وأن ده تهديد إن لم تطبقوا شرع الله عز وجل أدخلتكم النار وأمر قومك يأخذوا بأحسنها وإن لم يفعلوا سأجعلهم يرون النار رأي العين. سأريكم دار الفاسقين وهي جهنم. وده مروي عن بعض السلف واختاره الإمام الطبري.
وقال بعض أهل العلم سأريكم دار الفاسقين، أي سأريكم كيف فعلت في من سبقكم وأعرضوا عن الشرع. هو دلوقتي أهل العلم بيحاولوا يجدوا إيه العلاقة ما بين تطبيق الشرع وأمر قومك ليأخذوا بأحسنها وبالكلمة سأريكم دار الفاسقين. فالطبري قال هذا تهديد بالنار لمن أعرض عن شرعه يبقى طبقوا الشرع وإن لم تطبقوه سوف تدخلون النار. بعض أهل العلم قال لا، سأريكم دار الفاسقين أي دار مقصود بها في الدنيا. سأريكم كيف فعلت بالذين رفضوا وأعرضوا عن آياتي كيف عذبتهم في الدنيا، وسوف تمرون على أقوام أهلكتهم ولقد رأيتم ما فعلت بفرعون. كلمة سأريكم دار الفاسقين أي كيف فعلت بمن سبقكم وأعرضوا عن شرع الله عز وجل.
وقيل سأريكم دار الفاسقين أي سأعطيكم دار الفاسقين سترونها وتصبح ملككم وبشرى بالتمكين في الشام. والعلاقة أن التمكين لا يأتي إلا بتطبيق الشرع، فإن أخذت بأحسن ما في الشرع وطبقتم الشرع الذي معكم وصلتم إلى التمكين ووصلتم إلى أرض الشام. سأريكم دار الفاسقين أي سأعطيكم دار الفاسقين وكأن هناك إشارة أن هذه الرؤية سأريكم دار الفاسقين سيكون بمجهود بسيط منكم إن أنتم طبقتم الشرع. يبقى كلمة سأريكم دار الفاسقين تحتمل ثلاثة أقوال: جهنم دار الفاسقين الذين أعرضوا عن الشرع وكيف عاقبهم الله عز وجل في الدنيا كبقايا الأمم التي أهلكها الله عز وجل، أو سأمكن لكم دار الفاسقين تكون ملكا لكم وأنزعها من القوم الفاسقين.
وأمر قومك يأخذوا بأحسنها سأريكم دار الفاسقين. طيب، ممكن واحد يتعجب: الله عز وجل فصل كل شيء وكتبنا له في الألواح من كل شيء موعظة وتفصيلا، وتكررت كلمة كل شيء لتدل على قمة التفصيل في التوراة. ومسألة التفصيل في التوراة مهمة جدا أن في قول الآن سيأتي معنا بإذن الله عز وجل سواء المرة هذه أو المرة القادمة بإذن الله عز وجل أن هذا التفصيل رفع على أحد الأقوال. لكن الشاهد أن التفصيل واضح جدا مع الموعظة مع الوعظ ومع الأحكام الحلال والحرام. فقد يسأل الإنسان ويتساءل إنسان: وكيف يكون هذا التفصيل واضحا جليا بينا ثم يعرض الناس عن الشرع؟ يعني دائما أحيانا زي ما ذكرت لكم كثير من الناس يعتقد أن السبب الرئيسي للإعراض عدم وضوح الآيات. ده أمر متكرر وتكرر في سورة الأنعام كثيرا.
كثير من الناس يتمنى أن لو هناك آيات بينات واضحات ويظن أن لو هذا حدث يؤمن الناس يؤمن الناس أجمعون. وهذا خلل في الفهم، تكون الآيات واضحات ثم يعرض الناس عنها. ولقد عقروا الناقة قوم صالح عليه السلام، فهنا يخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن بعد هذا التفصيل قد يعرض أناس عن شرع الله عز وجل. لماذا؟ بسبب أن الله عز وجل صرفهم عن الآيات ﴿سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير الحق﴾ تكون الآية واضحة أمامهم ثم يصرف عنها. لماذا؟ هل ظلمهم الله عز وجل أبدا! ختام الآية: ذلك بأنهم. باقي السببية: ذلك بأنهم.
بآياتنا وكانوا عنها غافلين. ونجد أن هذا المقطع كما ذكرت من قبل تكرر سابقاً مع فرعون وقومه، أنهم كذبوا بآياتنا وكانوا عن الغافلين. وذكرت أن التكذيب بالآيات والغفلة عن الآيات من محاور سورة الأعراف. إذاً فمعنى كلمة ﴿سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ﴾، القول الأول في معناها: بالرغم من وضوح الآيات وتفصيلها إلا أن كثيراً من الناس لا يفقهون هذه الآيات، ويعرضون عن اتباعها. لماذا؟ لأن الله عز وجل صرفهم عنها. ولماذا صرفهم الله عز وجل عنها؟ لأنهم أعرضوا عن التدبر فيها. فلما زاغوا أزاغ الله قلوبهم، ولما انصرفوا صرف الله قلوبهم. لما كذبوا بالآيات وكانوا عنها غافلين صرف الله عز وجل قلوبهم عن الإيمان.
كلمة آياتي، نحن نحاول أن نصل إلى مورد القسمة. ما الذي جعل العلماء يختلفون؟ كلمة آياتي، ما هي هذه الآيات؟ وما معنى الصرف؟ بعض أهل العلم اختار أن الآيات هنا هي الآيات الشرعية، عندنا نوعين من الآيات: آيات كونية زي خلق السماوات والأرض والشمس والقمر وسنن الله عز وجل المبثوثة في الأرض، وآيات شرعية اللي هي الوحي سواء التوراة أو الإنجيل أو القرآن. فسأصرف عن آياتي قيل سأصرف عن فهم آياتي وعن التدبر في الآيات. وهنا بعض أهل العلم قال الآيات هنا الشرعية زي الإمام ابن عيينة، وبعضهم قال لا إن الآيات كونية زي ابن جريج. ومن السلف الطبري كالعادة اختار العموم، قال سأصرف عن آياتي سأمنع عن التدبر في الكون وعن التدبر في الآيات الشرعية يعني في الوحي، سأمنع عنه من؟ المتكبر. المتكبر لا يفقه الآيات، سنذكر الداء الذي بداخله يمنعه من فهم الآيات.
ابن عيينة يقول في تفسير هذه الآية ﴿سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ﴾ أي عن فهم القرآن، إن الله عز وجل ينزع من المتكبرين فهم القرآن. المتكبر محروم من فهم القرآن، الذي يرفض الانصياع للشرع، الذي لا يقبل على القرآن لأجل التطبيق هو محروم من بركة القرآن. والذي يُعطى بركة القرآن هو الذي يقبل على القرآن متعلماً متمسكاً بكتابه سبحانه وتعالى. طيب، بعض الناس قال لا ليس المعنى أني سأصرف عن آياتي حتى لو المقصود الآيات الشرعية أنها تعني الفهم. أموال قالوا معناها إيه؟ هم يقولون إن في محذوف قبل كلمة آياتي، بعضهم قدرها فهم، وبعضهم قال لا سأصرفهم عن إبطال الآيات. سورة الأعراف أصلاً كلمة الآيات فيها كثيرة، والكفار يحاولون إبطال هذه الآيات كما قتلوا الناقة محاولة لإبطال الآيات، فسيحاول بعد التفصيل الذي حدث في التوراة سيحاولون التأويل والتلبيس والتغيير الشرعي، فالله عز وجل سيصرفهم عن إبطال هذه الآيات ويبقي الله عز وجل الآيات كما حدث في القرآن: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: 9]. فالقرآن لا يستطيع أحد أن يغير فيه، فمعنى كلمة أصرف عن آياتي أي سأصرفهم عن إبطال الآيات، لأن للكفار مكراً وبأساً وتخطيطاً وتدبيراً لمحاولة إبطال الآيات، فيطمئننا الله عز وجل أن الله عز وجل سيصرفهم عن إبطال الآيات.
وبعض أهل العلم قال الآيات هنا أحياناً تأتي بمعنى العقاب والمثلات، وكلمة سأصرف عن آياتي أي لن يستطيعوا مقاومة العقاب، يعني ساعة نزول العذاب لن يستطيعوا أن يقفوا أمامه، فسأصرفهم عن محاولة دفع العقاب، لن يستطيعوا ذلك. ما علاقة هذا بالآية أصلاً؟ فبعضهم قال ﴿سَأُرِيكُمْ دَارَ الْفَاسِقِينَ﴾، لو اخترنا أن سأريكم دار الفاسقين تعني التمكين والوعد بالتمكين، فممكن الإنسان يتعجب، كيف الله عز وجل من أرض الشام ويسكن فيها العمالقة والجبارون المتكبرون، كيف سيمكننا الله عز وجل من الشام؟ فيطمئننا الله عز وجل أني قادر على أن أصرف هؤلاء عن طريق أني أنزل عليهم العقاب الذي لا يستطيعون أن يقفوا أمامه أبداً.
ابن عيينة لما سفيان بن عيينة فسر الآية قال إن سأصرف عن آياتي سأنزع من المتكبرين فهم القرآن، فابن جرير لما جاء له الأثر ده قال إن معنى كده أن ابن عيينة يقصد أن هنا حصل التفات في الكلام، وربنا بيكلم النبي صلى الله عليه وسلم ويقول له سوف أصرف هؤلاء، قريش قومك، سأصرف منهم المتكبر عن فهم القرآن، وأن القصة هنا حصل فيها نوع من الانقطاع، وأن ربنا بيخاطب النبي صلى الله عليه وسلم، لأن ابن عيينة يقول القرآن، والطبري اختار كذلك أن خطاب سأصرف عن آياتي ربنا بيكلم النبي محمد صلى الله عليه وسلم ويقول له أنا فصلت في التوراة وفصلت في القرآن، وكما أن قوم موسى أعرضوا عن التوراة، فإن قومك سيعرضون عن القرآن بسبب كبرهم.
ابن كثير لما قرأ كلام ابن جرير قال لا ابن عيينة لا يقصد أن هذا التفسير، هذا بيسمونه التنزيل على الواقع. ابن عيينة يقول إن الآية هي هي في بني إسرائيل، لكن هكذا سنة الله في المعاملة سبحانه وتعالى مع المتكبرين أنه يمنع عنهم فهم الوحي، أياً كان هذا الوحي وأياً كان هذا المتكبر. يعني لو المتكبر من بني إسرائيل هو محروم من فهم التوراة، لو المتكبر من أمة محمد صلى الله عليه وسلم هو محروم من فهم القرآن والعياذ بالله. ﴿سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ﴾ فهم، إبطال، معارضة العذاب، ﴿الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ﴾.
حينما يعاقب الله عز وجل إنساناً بالصرف عن الحق مهما كان الحق واضحاً أمامه لا يتخذه سبيلاً أبداً. يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا﴾ [الأنعام: 25]، مهما توري له من آيات، ﴿وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا﴾، يعلو الميتين صحيوا ووروا لهم القرآن حق، والآية دي في سورة الأنعام، والملائكة نزلت وقالت لهم إن القرآن حق، وكل المخلوقات سواء جمادات أو حيوانات انطلقت إليهم قبلاً تقسم لهم إن القرآن الحق ما كانوا ليؤمنوا، وتجد أن هذه الآية جاءت بعد آية ﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾، كما أعرضوا عن القرآن أول مرة فلن تؤثر فيهم أي آية أبداً. فالذي يعرض عن الشرع مهما تكلموا عن الوحي لابد أن نقبل على الله عز وجل، غالباً لا يقتنع بأي آية، لذلك كان بعض المسلمين يتشوف لنزول آية حسية تكسر وتلوي أعناق قريش، وكانوا معتقدين أن ده الحل مع قريش، قريش بيقولوا إحنا مش مقتنعين بالقرآن، فكان بعض المسلمين لطيبتهم يعتقد أن الحل نزول آية حسية، ولو كانت نزلت آية حسية لأعرض قريش ولعاجلهم الله بالعذاب، وهذا المعنى مبثوث في القرآن.
فالشاهد ﴿وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ﴾، مهما كانت هذه الآية زي ما ذكرناها في المرة التي قبل الماضية، ﴿وَقَالُوا مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِن آيَةٍ لِّتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [الأعراف: 132]. فكانت هذه الآيات ذكرنا أن من المحاور الأساسية في سورة الأعراف تفصيل الآيات، هم الإعراض عنها، آيات مفصلات واضحات كما جاء في آيات موسى عليه السلام في هذه السورة، وبالرغم من ذلك يعرضون عنها. ﴿وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا﴾. نجد هنا شيئاً عجيباً، أن ربنا سبحانه وتعالى مع الرشد قدم الآية ثم الرشد، قالوا إن يروا كل آية لا يؤمنوا، ثم قال وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه، فالرشد فيه آية وسبيل. أما الغي، طريق الغي ليس عليه آيات، طريق الغي ربنا سبحانه وتعالى لم يقل وإذا رأوا الآيات التي على طريق الغي، ثم رأوا سبيل الغي اتخذوه سبيلاً، ما فيش آيات. بمعنى إيه؟ أن طريق الضلال ليس عليه بينة، ليس عليه حجة، ومهما حاول المبطل أن يأتي بحجج ترتد عليه مرة أخرى.
فيقول ربنا سبحانه وتعالى إن طريق الحق آية وسبيل، هكذا يتم عرض الدين، آية بينة على هذا الدين ثم الطريق. ويروا سبيل الرشد، الرشد له سبيل، له طريق، والسبيل هو الطريق الذي سار عليه الناس، يقول لك الطريق الذي سبلته السابلة يعني سرى عليه القافلة وأصبح ممهداً، هو السبيل. لذلك لما جاء قاتل المائة وأراد أن يتوب قال ﴿هَلْ لِي مِن تَوْبَةٍ﴾ قال نعم، انطلق إلى أرض كذا، ثم دله على طريق التوبة، فإذاً عرض الدين يكون عن آية معجزة بينات دلائل على صحة هذا الدين، ثم طريق السير في هذا الدين. طريق الغي ليس له آيات، ليس عليه آيات. وأيضاً كلمة ﴿وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ﴾، هو عارف أن ده صح؟ يقول لك لا، طيب لماذا يرفض سبيل الرشد؟ رغم أن ربنا سماه الرشد، الرشد الصلاح والكمال، وبيختلف على حسب السياق، هل الصلاح في الدين ولا الصلاح في المال؟ ﴿فَإِنْ آنَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ﴾ [النساء: 6]، الآية في النساء وإن الرشد هناك الرشد في التصرف في المال، بعض أهل العلم أضاف أيضاً الإيمان. الشاهد هنا الرشد الإيمان ﴿وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا﴾. طيب ليه؟ لأنه يخالف أهواءهم، هو عارف أن ده صح بس أنا مش عايز، يعني كما ذكرت لكم كثيراً في النقاشات، أنت مصمم تقنعه أن ده حرام، هو عارف أن هو حرام وعارف أن طريق الرشد ألا يفعل هذه الأشياء، لكن هذا النهي يخالف هواه، وهذا الأمر يخالف هواه.
وإن يروا سبيل الغي، يعني مش ماشي في الطريق عن جهل، والخطاب هنا لبني إسرائيل لأن بني إسرائيل هم المغضوب عليهم، اليهود المغضوب عليهم، ليه؟ لأنهم عرفوا الحق وضلوا عنه عن قصد وعن عمد، وده أحد معاني كلمة يتخذوه، اتخذ الشيء فيه قصد وتكلف، فكلمة ﴿وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا﴾ أي عن عمد وعن قصد، وقال بعض أهل اللغة أي الملازمة، يعني مش بس اختار سبيل الغي، ده نوى الملازمة، عايز يلازم هذا الطريق ولا يفارقه، تخيل وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلاً، تقول له اعمل كذا يقول لك لا مش عايز، قل له الصح اعمل كذا يقول لك أرفض. وبعدين لما يشوف طريق هو يعلم من داخله أن هذا الطريق حرام، الإثم حاك في صدرك وكرهت أن يطلع عليه الناس، أنت تعلم أن هذا الفعل حرام، وإن يروا سبيل الغي عن قصد وعن عمد يتخذوه سبيلاً. طيب ليه عملوا كده؟ ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ﴾، لماذا صرفهم الله عز وجل عن الآيات؟ لماذا اختاروا طريق الغي وتركوا طريق الرشد؟ ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ﴾.
مسألة وكانوا عنها غافلين أن ممكن إنسان ينسى أن فيه حاجة اسمها دين، من كثرة ابتعاده عن الدين ينسى، يفكر أنه يرجع لربنا، ينسى، غافل، يعني في واحد بتروح عليه الصلاة وبيرجع يصليها، في واحد نسي أن في حاجة اسمها صلاة أصلاً، من كثر ما خلاص حياته ترتبت أن ما فيش مواعيد للصلاة في حياتي، ما عادش ناسي أصلاً أن في حاجة اسمها صلاة، غافل، لك يا الفجر بس ما صليتش بقالي ثلاث سنين، هو أصبح غافل في حياته لا يفكر، لم يعد يسأل عن كلمة حلال أو حرام، فهنا غفلة ممكن واحد يقول طب ما الغافل معذور ممكن يعذر، لا الغفلة اللي بدأت بقصد وانتهت بالترك والإهمال والنسيان يعاقب عليها الإنسان، في فرق بين اللي بيغفل وبينسى شيء ثم يتذكر ﴿أَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾، إذا تذكر الإنسان الصلاة صلاها، ده اللي بيغفل، لكن هنا لأنه كذب بالآيات فلم يعد يريد أن يسمع شيئاً عن الدين أصلاً.
ممكن يوصل لمرحلة كما قال ربنا: ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ * حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾ [التكاثر: 1-2]. غافل عن أن يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى، عن أن يسأل عن مراد الله سبحانه وتعالى؛ ذلك بأن ونفس الختام جاء مع قوم فرعون: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ﴾.
﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾. ما الذي أفادته الجملة هنا؟ أن الذي يعرض عن الآيات في شيء أساسي دفعه للإعراض عن الآيات؛ ما المانع الذي جعله يرفض الآيات؟ هل لقبحها؟ هل لعدم اقتناعه أبداً؟ لأنه يرفض أن يحاسب، يرفض أن يعيش عبداً لله سبحانه وتعالى. هو يرفض ذلك؛ لذلك غالب المشكلة الأساسية لكثير من المعارضين قضية الدار الآخرة.
كثير من الناس هو يناقش وعايز يهرب من الدار الآخرة، بل يريد الإنسان ليفجر أمامه، لا يريد أن يحاسب، لا يريد أن يكلف، وده أصل من أصول الضلال: الهروب من التكليف. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآخِرَةِ﴾، مش عايز تقول له إنك هتتحاسب، مش عايز يسمع الكلمة دي، عايز يعمل اللي هو عايزه من غير ما يتحاسب. لذلك كلمة ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾ جاءت في القرآن ثلاث مرات: مرة مع الوحي: ﴿قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ﴾، ومرة مع قدرة الخالق سبحانه وتعالى على خلقه وقدرته وعلى وجوده سبحانه وتعالى في سورة الحج، ومرة عن اليوم الآخر في سورة الزمر: ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾. هذه المحاور الثلاثة؛ الله عز وجل نزل وحياً للناس ليعاقبهم ويحاسبهم ويجزيهم على هذا الوحي يوم القيامة. فاللي بيعوز يهرب من التكليف يا بينكر الآخرة، يا بينكر الوحي، يا بينكر وجود ربنا سبحانه وتعالى، أو ناس بتعمل كوكتيل، لكن هو اللي عايز يهرب وعايز يكسر دائرة التكليف ويخرج من التكليف يا إما بينكر وجود ربنا أو بينكر الوحي أو بينكر الدار الآخرة.
يثبت وجود ربنا يقول لك بس ما فيش آخرة زي المشركين قريش: بما أن ما فيش آخرة نعمل اللي إحنا عايزينه، في إله؟ آه في إله، بس ما فيش آخرة، ما فيش يوم آخر. طب في إله؟ آه في إله. في يوم آخر؟ في يوم آخر. طب ربنا هيحاسبنا على إيه؟ الإله براحتنا، نعمل اللي إحنا عايزينه، اللي إحنا شايفينه صح إحنا نعمله، وربنا يحاسب كل واحد على إيه؟ على نيته وقلبه، وطالما هو كان عايز يعمل حاجة كويسة ما فيش منهج ثابت. دول أنكروا الوحي، فكل اللي عايز يهرب من دائرة التكليف بينكر حاجة من الثلاثة، فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآخِرَةِ﴾. لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى عنهم: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَلِقَاءِ الْآخِرَةِ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ﴾.
يعني إيه حبطت أعمالهم؟ مش دول الكفار؟ مش دول أعرضوا عن الآيات؟ هل لهم أعمال صالحة يعني؟ حبطت أعمالهم هنا المفسرون انقسموا. جماهير المفسرين قالوا: حبطت أعمالهم إن كان لهم أعمال يظنون أنها صالحة؛ لأن مش كل أعمالهم كانت قتلاً وتشريداً، كان ممكن يطعم، كان ممكن يعمل بعض الخير، كان له أعمال يظن أنها صالحة، وهم قالوا: حبطت أعمالهم، أي الأعمال التي حاولوا بها إبطال الدين لا تؤثر شيئاً، وأن هؤلاء مهما حاولوا إطفاء نور الله عز وجل، الله عز وجل متم نوره ولو كره الكافرون. لكن الغالب لأن الحبوط يأتي مع العمل الصالح، أو الذي يظن صاحبه أن هذا العمل صالح. طب ليه ربنا يحبطه؟ يعني واحد كافر وعمل عمل صالح، طب ليه ربنا يحبطه وهو أصلاً ربنا بيقول في ختام الآية إيه: ﴿هَلْ يُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾؟
هو عمل العمل الصالح ده ليه؟ ابتغاء مرضات الله؟ يعني هو عمل العمل الصالح ده ابتغاء يقول له يا رب اغفر لي يوم القيامة وأنا بعمل ده؟ طب ما هو ربنا قال في الآية إن ده بيوحد أصلاً بيكذب يوم القيامة، يكذب بلقاء الآخرة. إذاً هو عمل العمل الصالح لا يريد من الله أجراً، هو ينكر أصلاً وجود الله، هو ينكر الدار الآخرة، هو ينكر الوحي، فكيف سيعطيه الله عز وجل ثواباً على شيء لم يكن يرجوه؟ لكن حينما يأتي يوم القيامة يتمنى. لذلك لما أمنا عائشة سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن ابن جدعان الذي كان يطعم الفقراء في الجاهلية، قالت: يا رسول الله هل ينفعه ذلك شيئاً؟ في حديث صحيح مسلم قال: «يا عائشة، إنه لم يقل يوماً رب اغفر لي يوم الدين»، هو ما كانش أصلاً بيعمل عشان الآخرة، وكان مكذباً بلقاء الآخرة، كيف ينفعه ذلك؟ لا ينفعه شيئاً.
لكن الناس بتستغرب يقول لك حرام عليكم، معقول تقولوا على فلان اللي ملحد إنه يخش النار؟ حرام عليكم، اتقوا ربنا. أنا اللي أتقي ربنا؟ طب هو فلان ملحد بوجود ربنا، منتظر إيه من الرب لما هو منكر وجوده؟ منتظر من الرب اللي أنكر وجوده دخله الجنة اللي هو منكرها، ويبعده عن النار اللي ما كانش بيفر منها؟ يعني ما حلش ولازم ينجح، حل غلط وعايز ينجح، طب إزاي؟ أنا آسف أن أنا باقول لكم كدة، في امتحانات ماشي، أنتم ممكن تنجحوا في الدنيا، إنما مش في الآخرة. يعني تدخل امتحان رياضة، أي امتحان بيولوجي، تدخل أي امتحان وترسم رسمة رائعة في الورقة، المصحح هيعمل لي فيها إيه؟ هتسقط لأن ده مش امتحان رسمي. فخلقنا الله عز وجل لطاعته، فواحد عمل إجابة جميلة جداً لبعض الناس، إن هذا ليس مراد الله عز وجل منك، هذا ليس ما أراد الله منك لتدخل الجنة، أو ليدخلك الله عز وجل الجنة.
فشيء عجيب جداً يقول لك حرام عليكم، أنتم بتقولوا إن فلان الملحد هيخش النار! طب ما هو أصلاً بينكر وجود ربنا، أنت زعلان ليه بقى إن لما يقابل هذا الإله الذي أنكر وجوده، هذا الإله يعاقبه؟ أنت زعلان ليه؟ هذا يدل على اللي عايز يمشي الحياة كده، ويقول إن كل الناس وإن كل الإجابات صح؛ النصراني صح واليهودي صح والملحد صح والبوذي صح والهندوسي صح، ده نوع من العبث. ودائماً إشكاليات، أنا بس عشان مش عايز أطلع كتير برا سورة الأعراف، لعل الله سبحانه وتعالى يقدر محاضرة نشرح فيها التفصيل ده، ده إشارة سريعة، ده بيؤدي لنوع من العبث. بمعنى إيه؟ أصلاً لما بتحب تبطل هذا المنهج، امشي معه للآخر، يعني عايز تبطل المنهج ده؟ قل له طب تعال نشوف لوازم وتبعات هذا القول، إن كل حاجة صح، طب معنى كده الإسلام ما ننشرُهوش؟ نتعب نفسنا ليه ونروح ندعو إلى الله ليه لما هو كل الناس هتخش الجنة أصلاً؟ يعني ليه نروح ندعو إلى الله عز وجل: ﴿وَادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ﴾؟ طب ندعو لإيه؟ إلى سبيل ربنا لما كل الناس هتخش الجنة؟ تبعات هذا القول إن الإسلام ليس ديناً عالمياً ولا شيء، وأن الإسلام ليس مهيمناً، وأننا لسنا مطالبين بنشر الدين. تبعات هذا القول إن كل شيء وكل الاعتقادات صح وما فيش حق مطلق، وأن البشرية لو حبت تجيب منظومة قيمية عليا جاية من فوقهم، يعني من الرب، مش هتجد أن كله عايز يقول أنا الصح.
الإسلام بيقول إن القرآن هو الحق المطلق الثابت، وهذه النقطة الذي يريد أن يتجاوزها سيختلف كثيراً في النقاشات. لذلك الأفضل قبل أي نقاش أن نقر: الإسلام دين حق، ثم الإسلام الدين الحق، ثم الإسلام هو الرسالة العالمية. هذه المقدمات تريحك في كثير من النقاش، إن لم تضع هذه المقدمات لا تكمل النقاش، يعني الإسلام دين حق ولا دين باطل؟ دين حق. اتفقنا؟ لو هو رافض نرجع خطوة لوراء، أثبت لك أن الإسلام دين حق ما فيش مشكلة، أنا رافض أن فيه دين أصلاً، نرجع نثبت وجود ربنا، برضه ما فيش مشكلة، شوف أنت عايز تقف فين، وإحنا نبدأ. يعني عايز تنكر أن الكون ده له إله؟ ما فيش مشكلة، لكن مش هينفع نثبت أن الكون ده له إله وأن هذا الإله نزل منهج عشان الناس ما تعيش في نوع من العبث، وأن هذا المنهج عليه دلائل أن هو حق، وبعد ما نوصل أن الإسلام حق ونيجي ننطلق من القرآن: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾، ﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا﴾.
طب هو الرسول هيروح لأهل الكتاب ليه لو هم أهل الكتاب كلهم هيخشوا الجنة؟ النبي صلى الله عليه وسلم يروح لهم ليه؟ لذلك قبل الاستدلال بآية: ﴿لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا﴾، فيه استدلالات مقدمات تصل بك إلى هذه النتيجة دون أن تتكلم أنت به، هو سينطق بها إن اتفق معك على هذه المقدمات. إذاً الشاهد: مسألة الذين كذبوا بآياتنا ولقاء الآخرة، أن الله عز وجل الآيات، الدار الآخرة، طب هنتحاسب على إيه في الدار الآخرة؟ هتتحاسب على ما أنزله الله عز وجل من وحي من كتاب، يبقى إذاً الإسلام دين حق، وبما أن الإسلام دين حق ربنا أمرنا في القرآن أن إحنا ننشر هذا الدين، إذاً الإسلام هو الدين الحق والإسلام رسالة عالمية، اتفقنا، هذه مقدمات مهمة في كثير من النقاشات.
نعود، الله عز وجل ييسر، كما قلت، محاضرة بإذن الله عز وجل نشرح التصور الكلي لقضية الإسلام من أول مسألة وجود ربنا سبحانه وتعالى لأهمية السنن، مش بس القرآن، لأهمية السنن، وأن غياب أي خطوة من هذه الخطوات تدل على نوع من العبث في الأرض.
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى نموذج لمن اتخذوا سبيل الغي، ربنا سبحانه وتعالى قال: ﴿وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا﴾. نموذج لمن رأوا كل آية؛ رأوا شق البحر له. نموذج لمن رأوا سبيل الرشد؛ ذهب موسى عليه السلام ليأتيهم بالتوراة. نموذج لمن رأى سبيل الغي؛ العجل واتخذوه سبيلاً، فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَىٰ مِن بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ﴾.
واتخذ؛ تكلفوا عن عمد وعن قصد، هم اللي عملوا، هم اللي صنعوا الآلهة. نفس الإشارة التي ذكرناها في قول الله عز وجل على: ﴿وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلَىٰ قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَىٰ أَصْنَامٍ لَّهُمْ﴾، وكان ابن عرفة قال إن معنى كلمة لهم تفيد هم الذين صنعوها بأيديهم، فهنا واتخذ قوم موسى، هم اللي عملوا الآلهة ثم عبدوها، يضعون المناهج الأرضية ثم يخضعون إليها ويلزمون بقية البشر بالخضوع لها بالسيف. أمر عجيب جداً، أنت بتضع منهجاً أرضياً ثم تلزمني به؟ ﴿وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَىٰ مِن بَعْدِهِ﴾ مسألة غياب القيادة، وأن دائماً القوم اللي بيعتمدوا بيعتمدوا مطلقاً على وجود القائد، بمجرد غياب القائد ينتكسون، هؤلاء حالهم غالباً إلى الانتكاس؛ متلصم، لازم تبقى أنت قاعد، يعني لازم تبقى أنت أمامه عشان يستمر، لابد أن تكون أمامه لكي يستمر. فكلمة من بعده بمجرد ما غاب عنه موسى عليه السلام اتخذ قوم موسى من بعده من حليهم عجلاً جسداً.
طبعاً القرآن جاء مجملاً في هذه الآية وآيات سورة طه في قصة العجل اللي صنعه السامري. وبالعودة إلى مسألة الإسرائيليات، وليست كل ما في الإسرائيليات ينكر؛ لأن بعض الناس ولا سيما المعاصرين يعتمد أن أي إسرائيلية لا بد أن تنسف، لا؛ لأن هذه الإسرائيليات رواها بعض السلف، فإذا ثبتت هذه الرواية عن بعض السلف ولم تعارض أصلاً من أصول الدين لا مانع من الاستئناس بها في فهم القرآن، حتى الدكتور مساعد الطيار وهو متخصص في مسألة أصول التفسير وضع في كتابه الأخير في التحرير في أصول التفسير الإسرائيليات ركن مهم أيضاً، كما أن اللغة ركن مهم، ركن مهم لفهم النص لكن ليس ركناً مستقلاً ويستأنس به في فهم النص.
فالشاهد هنا روايات كثيرة، الحاصل أن كان يروى أن بني إسرائيل استعاروا من القبط من قوم فرعون الحلي، فأهلك الله عز وجل القبط قبل أن يعيد بنو إسرائيل الحلي إلى القبط، فتحرج بعض بني إسرائيل تحرجوا من وجود هذا الحلي وقالوا هذا ليس لنا، هذا ليس ملكاً لنا، إحنا عايزين نتخلص من الحلي. عندهم وتجد أن البداية كانت بداية فيها نوع من الأمانة؛ يعني كان البداية هم عايزين يعملوا حاجة كويسة معهم حلي ويشعرون أن هذه الحلي ليست ملكاً لهم، ونريد أن نتخلص منها. انتهز السامري هذه الفرصة، ودائماً عند غياب القيادة تظهر هذه الشخصية التي تجني ثمار الكفاح وهي لم تفعل شيئاً؛ يعني طوال الكفاح مع فرعون لم يظهر السامري، أين السامري في كل الآيات السابقة؟ لم يظهر في هذه اللحظة، عندما غاب القائد ظهر السامري.
السامري قال اجمعوا الحلي، وجمعها منهم وأخذها وأخذ الحلي وصنع من هذه الحلي عجلاً جسداً. طيب في سورة طه سريعاً كدة قال ربنا سبحانه وتعالى إن السامري بيقول: ﴿فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي﴾. قبضت قبضة من أثر الرسول، جمهور المفسرين يعني إيه قبضت قبضة من أثر الرسول؟ معلش أنا عايزكم تركزوا معي النهاردة درس دسم شوية. يعني إيه قبضت قبضة من أثر الرسول؟ جمهورهم في التفسير أن الرسول هنا معناه جبريل عليه السلام، وأن السامري رأى جبريل جاء إلى موسى عليه السلام على فرس، فأخذ السامري قبضة من تحت حافر فرس جبريل، وأُلقي في روعه، أُلقي كدة في نفسه أن هذه القبضة إذا ألقاها على شيء ميت أصبح حياً.
احتفظ بهذه القبضة السامري حتى جاء الوقت المناسب، وانتهز اللحظة المناسبة لغياب موسى، وجمع الحلي حيث إن الحلي تكون يعني هم يتطهرون من الذنوب، فلما جمع الحلي وصنع منها عجلاً جسداً، صورة عجل، وألقى هذه القبضة، فأصبح هذا العجل اللي مذاب حياً وخار وأخرج صوتاً له خوار؛ في هذه اللحظة فتن بنو إسرائيل.
هنا في إشكاليات، وبعض هذا قول معتبر على فكرة أنا ذكرته قول كثير من المفسرين. طيب ما الإشكاليات التي وردت عليه وكيف رد عليها هؤلاء؟ طالما أن دول ناس أهل علم الذين اختاروا القول ده، وده كثير من أنفسهم. أولاً المفسرين اختلفوا هل العجل ده كان عجلاً حقيقياً؟ فالذي اختار العجل الحقيقي ذكر القصة الطويلة التي أنا ذكرتها دي، قال: نعم كان عجلاً حقيقياً من لحم ومن دم، الدليل من أثر الرسول، أخذ قبضة، الإسرائيليات، كلمة له خوار، دي أدلة اللي بيقولوا إنه عجل حقيقي.
طب أدلة اللي بيقول لأ ليس عجلاً حقيقياً؟ قالوا كلمة الجسد، الجسد تأتي في اللغة وفي استعمال القرآن لما لا روح فيه: ﴿وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ﴾ [الأنبياء: 8]، والذي اختار أن الجسد في قصة سليمان في سورة ص كان نصف إنسان ألقي على كرسيه ومات: ﴿وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىٰ كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ﴾ [ص: 34]. فقالوا إن استعمال اللغة يساعد هذا، الجسد لا روح فيه. طب كلمة له خوار جأت منين؟ قالوا هذه صنعة صنعها السامري، أنه عمل صنعة بطريقة معينة بحيث إن الهواء يمر فيحدث هذا الصوت.
ردوا عليهم قالوا: طيب ده إيه المبهر اللي فيه يخلي بني إسرائيل يعبدوه؟ أنتم معي ولا فصلتم؟ عشان بس نستحضر النقاش بين الفريقين، نكمل المرة الجاية ولا معي؟ على فكرة بعض المفسرين توقف زي ابن كثير، قالوا اختلفوا العجل ده كان حي ولا كان جسد بدون، وتوقف لم يذكر حيث إنه مش هينبني عليه. المهم أن هم عبدوه، وبنو إسرائيل ما تستعجبش أن هم يعبدوا أي حاجة، يعني مش لازم إنه يبقى حي، بني إسرائيل ما عندهمش مشكلة يعبدوا أي حاجة لتأثرهم بالمادية وذهب وبيبرق، يعني وهذا رد، إيه المبهر أن هم هيعبدوه؟ هو لم يصبح حياً، وبنو إسرائيل مش محتاجين، ده هم عدوا على أصنام، مروا على أناس يعكفون على أصنام قالوا: عايزين زي ده، فما فيش مشكلة أن هم يعكفوا على أي صنم من ذهب وخلاص.
طيب الثانيين ردوا عليهم، كان في اللي رفضوا أن العجل جسد حقيقي من لحم ودم، قال له: إزاي يحصل أن ربنا سبحانه وتعالى يمكن للسامري ذلك؟ كيف يعلمه هذا العلم أن يأخذ القبضة؟ وكيف يعطيه هذه القدرة؟ قال له: طب دي سهلة جداً. موجود كثير في الشريعة، أن نركزوا معي لنقطة مهمة جداً بعيداً عن الترجيح، أنا عايزك تفهم الشريعة، تفهم سنن ربنا في معاملة الناس، قد يمكن الله عز وجل لأهل الباطل شيئاً يكون فتنة لهم. التمكين ده مش لكرامته، فتنة، أشهر مثال على ذلك المثال الواضح الذي ظاهر جلياً: الدجال، من الذي سيمكن للدجال أنه يضرب ويقول للسماء أمطري ويقول للأرض أخرجي ويقتل الرجل ويعيده؟ من الذي يعطي هذه القوة للدجال؟ الله عز وجل، لماذا؟ فتنة للناس.
حديث يأجوج ومأجوج في آخر الزمان، أظن الرواية دي في صحيح مسلم ولا أذكر فين، روايات طويلة منها أنهم لما بيمروا على مكان يقتل أهل الأرض فيقولوا قتلنا أهل الأرض، فالآن نعلو أهل السماء، ثم يمسكون بسهامهم ويلقونها في السماء، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم إن هم بيعتقدوا أن هم خلاص هيسيطروا على السماء، فيضربون السهام في السماء، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم فتنزل سهامهم إلى الأرض مخضبة بالدماء فيها دم، فيقولون علونا أهل السماء، يقول النبي صلى الله عليه وسلم فتنزل سهامه مخضبة بالدماء فتنة لهم.
يعني أحيانا تحدث أشياء، وأنا بتعمد أذكر ده ليه؟ لأن المفروض أن المجلس بيجمع بين العلم والتربية، بحيث إنك أنت ما تتصدمش لما تسمع الأقوال دي. أيضاً ما ورد عن في قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ [الحج: 52]، قيل القصة المشهورة قصة الغرانيق: "وتلك الغرانيق العلا"، أن الشيطان حينما سكت النبي صلى الله عليه وسلم أثناء القراءة في سورة النجم أن الشيطان قلد صوت النبي صلى الله عليه وسلم في هذه اللحظات، وقال ومدح الغرانيق التي هي الأصنام، لكن المسلمين عملوا إيه؟ المسلمين عرفوا أن هذا من الشيطان، كيف عرفوا؟ لذلك ربنا قال: ﴿لِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾ [الحج: 54]، هيعرفوا أن هذا من الشيطان، هيعرفوا إزاي؟ بحاجتين: الآيات أصلاً مش متناسقة، الآيات في ذم الأصنام، فكيف تمدح؟ ثانياً ردوا هذا إلى المحكم، القرآن كله أصلاً ضد الأصنام، في فارق ممن يمسك في شبهة يقول لك ربنا قال: أهو النصارى كويسين، أنت سايب القرآن المحكم وجاي تمسك في متشابه؟ فالمسلمون وأهل العلم أيقنوا أنها من الشيطان ليست من النبي صلى الله عليه وسلم، طبعاً ده قول في الآية، ومنه من قال أن الأمنية دي ليست كلاماً ولا أي شيء زي الشيخ الألباني، وعمل الكتاب "نصب المنجنيق لنسف قصة الغرانيق" وضرب نسف قصة الغرانيق تماماً.
أهل السنة لما بيركزوا بينسفوا دائماً، وإن كان هي حقيقة ورد عن كثير من التابعين سعيد بن جبير بأسانيد صحيحة، فمنهم من أزاح القاضي عياض وغيره، اللي رجح المعنى اللي أنا قلته لكم ده، حدث هذا أو لم يحدث، كل اللي أنا أردته من قصة السامري، قصة يأجوج ومأجوج، قصة الدجال، قصة إلا إذا تمنى، الشاهد أن الله عز وجل قد يمكن لأهل الباطل فتنة للناس وفتنة لهم، لا لكرامتهم، لكن لابد أن خد بالك هذا التمكين لهم يكون مصاحب علامة أنه باطل، الله عز وجل كما أنه يفعل هذه الأشياء ابتلاء للناس، يضع علامات توضح أن هذا من الباطل، فالدجال يأتي مكتوب بين عينيه كافر، يقرؤه كل مؤمن كاتب وغير كاتب. فقراءة الفتنة تحتاج إلى إيمان يقرؤه كل مؤمن كاتب وغير كاتب، القضية هنا ليست في الذي يحسن القراءة أو في الذي لا يحسن القراءة.
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. الأخوة سألتني في أثناء الأذان مستعجبين يعني إيه الكلام الغريب الذي تقوله ده، وإزاي ربنا بيقول لننسفنه، وأن الناس يأتوا للشيء الجسد الذي بدون لحم ليس من لحم ودم، ليس فيه روح، وبالفعل هم من الناس من الأقوال التي ردوا بها الذين اختاروا أن هو جسد لا روح فيه، قالوا إن أيضاً أنتم استدللتم، طب أيضاً في إسرائيليات عكس ما تقولون، وأنه كان من ذهب وأن موسى عليه السلام يعني بالمبارد نسفه وهذا لا يكون إلا في عليهم قلوب، طب ما في روايات بتقول أنه خار مرة واحدة فقط ثم عاد ذهب كما هو، عاد جماداً، وأن لما دبت فيه الروح مرة واحدة مع هذه القبضة وأصدر هذا الصوت مرة واحدة كانت هذه الفتنة.
الشاهد أن يحدث أحداث، سواء ذهب وهذا الخوار كانت بترتيب من دخول الريح وخروجه، هذه الأحداث تكون فتنة للناس، لا تنشغل بتسفيه قول، أنت من حقك تماماً أنك ترجح قولاً وترد على القول الآخر، أنا أصلاً كل ما ذكرته لكم أقوال معتبرة لأهل العلم، يعني الذي اختار القول ده قول معتبر، والذي اختار القول ده قول معتبر، وترجيح قول على قول ليس فيه أي إشكالية أبداً، لكن الإشكالية أن ممكن يحدث لإنسان صدمة معرفية حينما يسمع القول الآخر، زي اللي لسه حد باعت يسألني إزاي في ناس بتقول على أن إبليس كان من الملائكة كما نحن ذكرنا ده في المجلس؟ قال لي أصل أنا ما سمعتش، وإزاي بيقولوا ده اختيار الطبري؟ أيوه ما هو كل الأدلة اللي عندك التي أنت معتقد أن الطبري مش عارفها هو عارفها، فهو رد عليها وأنت من حقك تخالفه، لأن فيه علماء ثانيين أنت ستقلد العلماء الثانيين، ما فيش أي مشكلة، لكن أحياناً هذا الفزع من معرفة قول آخر إيه سببه؟ يعني الدين هيبطل؟ يعني أما عرفت دلوقتي أن في قول تاني في إشكالية في الدين؟ في حاجة حصلت في أصول الدين؟ ما فيش أي مشكلة، الذي أنت معترض أن القول ده سيؤدي إلى مصادمة أصل من أصول الدين ولا يؤدي إلى شيء، هذا وهم في عقلك أنت.
بدليل أن أهل العلم الأثبات لما اختاروا القول ده ردوا على كل شيء ممكن يكون طعناً في أصل من أصول الدين لما سيختاروا هذا القول، أنا تعمدت أذكر هذا الخلاف والنقاش الذي دار ما بينهم على مر التفاسير والعصور، يعني تحس أن أنت تبقى عارف أن ده قول معتبر وده قول معتبر، زي منهم من رجح هذا ومنهم من رجح هذا ومنهم من توقف، يعني حس الأمر مش مفيد، المهم أن هم عبدوا عجل جسد وله صوت، ده ده الآية التي نص الله عز وجل عليه في القرآن خلاص؟ طيب، كلمة له خوار، مسألة الانبهار بالصوت، كلمة له خوار دي أشعر فيها، يعني عارفين دائماً العقائد الباطلة لا بد أن تزين بشيء خارج عن نفس العقيدة، ثاني العقائد الباطلة لا بد أن تزين بشيء خارج عن العقيدة، يعني يقول لك مثلاً إيه، إحنا بنشوف السيدة مريم بتتجسد في الهواء مش عارف يوم كذا، الذي يبني على أشياء نوع من الخرافات، هي دي له خوار، اللي أنا كان أحد الإخوة بيسميها طريقة البخور، أنه يعمل إيه؟ بخور للحاجة كده عشان الناس تنبهر، لكن العقائد التي تبنى على هذه المشاعر تسقط بسهولة، وده خطورة أنك تبني يقينك في الإسلام على مجرد مشاعر مش على علم.
عايز أحد الناس كان كلمني بيقول لي في أحد الأشخاص يعني عنده إشكالية في شبهات والإلحاد وعايزك تتكلم معه، فقلت له إيه الإشكالية؟ قال لي أصل الشخص ده كان اللي بيثبته في الإسلام حاجتين، بعض آيات الإعجاز العلمي، والحاجة الثانية أن في ناس مسلمين بيموتوا وهم بيضحكوا، فواحد ملحد قابل الشخص ده قال له الإعجاز العلمي الآيات دي غلط، دي ما بتدلش على إعجاز علمي ولا حاجة، لأن مش بيبقى الغلط في الآية، بيبقى في واحد تعسف وقال أن هذه الآية لها علاقة بالإعجاز العلمي، ما لهاش أي علاقة، تكلمنا في مسألة الإعجاز وأصلاً تسميته علمي، وجاب له ناس كفار ميتين بيضحكوا برضه، فالشخص ده اتهز في إيه ده؟ الإسلام غلط ولا إيه؟ هو أنت بنيت الإسلام أن واحد ميت بيضحك وبعض آيات يعني تدليساً نسبت إلى هو ده يقينك في الإسلام؟ لذلك تجد أن كثير من الأديان الباطلة لازم تعتمد على قدر من المشاعر زي لطميات الشيعة كده وزخرفة الكنائس، لازم بيغطي النقد، العقائد بنوع من المشاعر يغطي عليها بنوع من الزخرفة، اللي هو الخوار، اللي هو البخور، لازم يغطي عليه، هكذا العقائد الباطلة.
ربنا سبحانه وتعالى سألهم سؤال، سيبك من الخوار، يعني الخوار ده استفدتوا منه إيه؟ ﴿أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا﴾ [الأعراف: 148]. هل هذا العجل يتكلم يهديكم الطريق؟ الإله لا بد أن يتكلم، لا بد أن ألا يترك الناس عبثاً يهديهم الطريق، يبقى الإله لا يترك الناس عبثاً في الحياة بدون وحي، لا بد أن يرشدهم إلى الخير، يعرفهم، ودي مسألة أيضاً اللي ذكرناها منذ قليل عبثية الحياة بدون وحي. ماذا أفادكم هذا العجل حتى تعبدوه؟ هل يكلمكم؟ هل يبين لكم الأمور؟ وكأن في إشارة موسى عليه السلام ذهب لكلام ربه وليأتي إليكم بالسبيل بالتوراة، ﴿أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا﴾ كما كلم الله موسى كما أعطاه التوراة، أنتم مع العجل لا يكلمكم ولا يعطيكم شيئاً، والله عز وجل كلم موسى وأعطاه التوراة، فأي وجه للمقارنة؟ لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿اتَّخَذُوهُ وَكَانُوا ظَالِمِينَ﴾ [الأعراف: 148]، أي ظلم هذا، لماذا تعبدونه؟ ما الذي أعطاكم هذا العجل؟ مجرد الانبهار بالزخرفة والذهب والخوار واللحظة اللي ألقيت فيها القبضة، وإن صحت هذه الرواية، هذا لم يرجع لهم يعبدون هذا العجل.
هذه المادية الطافحة التي عند بني إسرائيل ويستمر اليهود إلى هذه اللحظة، هم أكثر الشعوب وأكثر الناس بالماديات وتأثراً بالماديات، قالوا: ﴿لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى﴾، لا يؤمنون بالغيب، لذلك أول وصف لأهل الإيمان أنهم يؤمنون بالغيب، فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَىٰ مِن بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلًا جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ ۚ أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا ۘ اتَّخَذُوهُ وَكَانُوا ظَالِمِينَ﴾ [الأعراف: 148]. اتخذوه، أي نعم بالرغم من ذلك اتخذوه وكانوا ظالمين. ولما سقط في أيديهم ورأوا أنهم قد ضلوا قالوا: ﴿لَئِن لَّمْ يَرْحَمْنَا رَبُّنَا وَيَغْفِرْ لَنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [الأعراف: 149]. كتير من أهل العلم قال هذه الآية أصل المكان بتاعها بعد آية ﴿وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَىٰ إِلَىٰ قَوْمِهِ﴾ [الأعراف: 150]، لأنهم لم يعترفوا إلا بعد رجوع موسى، لكن تم تعجيل وتقديم هذه الآية مباشرة ليبين الله معجلاً عاقبة اتباع الهوى، وأنها اتباع الهوى غالباً يؤدي إلى الندم. ﴿وَلَمَّا سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ﴾ يعني إيه سقط في أيديهم؟