د. أحمد عبد المنعمونادى أصحاب الجنة أصحاب النار ناس فتحت المصاحف آية أربعة وأربعين سورة الأعراف. طيب كنا تكلمنا في المرة الماضية في آخر مشهد لحظات دخول الجنة لأهل الجنة وأهل الجنة في قمة الفرح، وأن الله عز وجل يبشرهم أنهم ورثوا الجنة بأعمالهم بعد أن قالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله. وذكرنا في المرة الماضية أن الإنسان في تعامله مع ربه سبحانه وتعالى حينما ينسب الفضل إلى الله، فيقول الله عز وجل له بعملك. فلما قالوا الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، قال الله عز وجل لهم بما كنتم تعملون. ولكن الإنسان إذا استكبر على الله عز وجل وظن أن ما فيه من طاعة هو بقوته دون الله عز وجل فهذا يعاقبه الله عز وجل ويسلب منه ذلك. كان في معاملة الإنسان مع ربه لا ينبغي أن يتكبر الإنسان على ربه، ولا أن يرى عمله، ما ينفعش الإنسان ينظر إلى صلاته أو إلى قيامه أو إلى عمله، بل إذا لم يكن من الله عون للفتى فأول ما يجني عليه اجتهاده.
إذا لم يكن من الله عون للفتى لو أن الله عز وجل لم يعن الإنسان فأول شيء بيجني على الإنسان هو اجتهاد هذا الإنسان، لأنه يجتهد بعيداً عن المعية وبعيداً عن التوفيق والسداد. بعد أن دخلوا الجنة واستقر أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار، وإن كان في أقوال أن الآيات اللي جاية دي في لحظات أهل الجنة إلى الجنة، بعض أهل العلم من المفسرين قال إن ونادى أصحاب الجنة أي الذين قضي لهم بالجنة ولكن لم يدخلوها بعد، لكن الأغلب من المفسرين على أن بعد أن دخل أهل الجنة الجنة ودخل أهل النار النار والعياذ بالله، وبقيت طائفة على الأعراف سنتكلم على الخلاف فيها. فيقول ربنا سبحانه وتعالى بعد أن دخل أهل الجنة الجنة ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا.
مشهد عجيب أن أهل الجنة بالرغم من نعيم الجنة، بالرغم من كل ما في الجنة من أشياء تجعل الإنسان مشغول بالجنة وفرح بالجنة، إلا أنه من أوائل ما يتذكر والآيات جت بعد ما دخلوا الجنة مباشرة. ربنا سبحانه وتعالى بيقول ونودوا أن تلكم الجنة أورثتموها بما كنتم تعملون ونادى أصحاب الجنة، يعني هم لسه يبشرون بوراثة الجنة ومباشرة من أوائل الأشياء التي يتذكرها أهل الجنة والتي قد تشغل عن بعض نعيمهم في الجنة أن ينادوا علىصحاب النار. طيب ليه واحد في الجنة ومشغول بنعيم الجنة ولذات الجنة، ليه مصمم أنه ينادي على أصحاب النار، ليه من النعيم الذي يعطاه أهل الجنة أن يسمح لهم بالنداء على أهل النار، ليه، لماذا ينادي أهل الجنة على أهل النار بعد أن دخلوا الجنة، ويخبرنا ربنا سبحانه وتعالى في هذه السورة تحديدا بهذا النداء.
ونادى أصحاب الجنة بعد أن أصبحوا ملازمين مصاحبين لها أصبحوا من أصحاب الجنة وتيقنوا من دخولهم للجنة، وده اللي رجح قول جمهور المفسرين أنهم خلاص دخلوا الجنة. ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا. لماذا أول حاجة لماذا ينادون، ثانيا هل النداء عام أم خاص، ثالثا لماذا حينما ينادون عليهم يذكرون قضية الوعد. أول شيء لماذا ينادون ومرتبطة بمألة عام أو خاص، يعني هل أي حد في الجنة كل أصحاب الجنة ينادون على كل أصحاب النار، ولا مجموعات في الجنة معينة تنادي على مجموعات خاصة في أهل النار، أن مش كل الجنة ينادون على أهل النار، لا مجموعة معينة تنادي على مجموعة معينة في النار، اللي كانوا يعرفوهم، اللي كانوا يعذبونهم. قال لك الذين كانوا يستكبرون عليهم، الذين كانوا يعذبونهم، هؤلاء يذهب الله عز وجل غيظ قلوب أهل الجنة بأن يعطيهم هذا النعيم، لا يكتمل نعيم أهل الجنة إلا بالتشفي من الذين كانوا يعذبونهم في الدنيا.
يعني جزء كبير ممن مات ولم ير النصر بعينيه، لم يذهب غيظ قلبه في الدنيا، فينتظر هذه اللحظة، جزء كبير من اللي ماتوا المستضعفين من أهل الجنة من أهل الإيمان، من ماتوا دون أن يروا بأعينهم ولا أن يتشفوا دون أن يروا عذاب أهل النار، فينتظر هذه اللحظة ويظل يتذكر وبمجرد دخوله الجنة ينادي على أهل النار، تحديدا ينادي على أشخاص معينين، أتذكر يا فلان، أتذكر يا فلان، وينادون ويقولون أن قد بالتأكيد وجدنا ما وعدنا ربنا حق، قضية اليقين في الوعد. كان أهل الإيمان في الدنيا موقنين بموعود الله، بمعنى المشهد هنا غالباً ما بين أهل الإيمان المستضعفين، لأن قضية المستضعفين والمستكبرين أو الأتباع والقادة ذكرناها في الدرس الماضي في أولاهم وآخرها ولما ربنا سبحانه وتعالى أن في مستضعفين سقطوا في الامتحان واتبعوا أصبحوا أتباع للقادة، يعني في مستضعفين كافرين وفي مستضعفين أصروا على الإيمان.
فانتهى الكلام عن المستضعفين الكافرين الذين أصبحوا أتباع للقادة. هل كل الذين كانوا مستضعفين في الدنيا كانوا أتباع الكافرين ولا منهم من قاوم وصبر فبيخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن في أناس من أهل الإيمان بالرغم من استضعافهم ومن قلة عدتهم وعتادهم بمزادهم في الدنيا إلا أنهم رفضوا وأبوا أن يسيروا خلف هؤلاء القادة، فكان هؤلاء القادة من الكفار يعيرونهم ويسخرون منهم يقول له أنت فاكر الإيمان بتاعك هينفعك، غر هؤلاء دينهم، أنا السيد أنا اللي باعذبك أنا اللي باضربك، أنت فاكر هو ربنا هيعمل لك ايه يعني ماذا يفعل لك إيمانك، وكان أهل الإيمان موقنين بموعود الله أن الله سينصر هذا الدين، وأن الله عز وجل سيدخلنا الجنة، وأننا سوف يأتي علينا يوم ننسى كل هذا الألم وننسى كل هذا العذاب، صدقوا بالموعود.
فجأت هذه اللحظة التي كان ينكرها القادة، وكان يسخر منها القادة الكفار كانوا يسخرون من هذه اللحظات، فتأتي هذه اللحظات فيقوم أهل الإيمان ليذكروا هؤلاء المستكبرين، وكل واحد يذكر شخص أو مجموعة يقول له لقد وجدت ما وعدني ربي، لقد نسيت كل الآلام، بغمسة واحدة في الجنة نسيت كل شيء، لقد كان الموعود حقا، لقد ذقت النعيم لقد نسيت الألم، فهل ذقت أنت ما كنت أقوله لك، هل ذقت الجحيم، هل ذقت الغساق، هل الآن ارتديت سرابيلهم من قطران وتغشى وجوههم النار، هل ذقت هذه الأشياء، أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقا، فهل وجدتم ما وعد ربكم الذين كنتم تنكرونه، هل وجدتم ما وعد ربكم حقا للتشفي لزيادة إذلاله في في لون من ألوان العذاب.
لون من ألوان العذاب اسمه العذاب النفسي، وهذا موجود في الدنيا من أول المعيشة الضنك للعاصي والكافر إلى يستمر العذاب النفسي، منها عذاب التبكيت يبكت الكافر، يبكته الشيطان ويندمه الشيطان، ويبكته وتبكته الملائكة، ويبكته أهل الإيمان، الكل يحسر يقول له مش قلنا لك الملائكة مش رسل ربنا جات لكم، ثم تأتيهم يأتيهم المؤمنون ويتكلمون لهم هل وجدتم ما وعد ربكم حقا، نحن وجدنا ما وعدنا ربنا حقا. مسألة أن بالرغم من الاستضعاف والتعذيب والآلام والفقر التي كان يمر بها أهل الإيمان إلا أنهم كانوا موقنين بالوعد، وده أمر صعب الابتلاءات والظروف بتخلي الإنسان ينسى وعود الله، ينسى الجنة، ينسى لذة النظر إلى وجهه، ينسى نسيم الجنة ويعيش ويستغرق في لحظات وآلام الدنيا. أن يستمر الإنسان محافظاً على هذا اليقين رغم من كل الآلام هذا أمر صعب، لذلك يفتخرون بيقينهم في الوعد، يفتخرون بيقينهم في الوعد، لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى عن تعريف المؤمنين من هم المؤمنون حقا.
لما قالت الأعراب آمنا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا، فارق بين إسلام الأعراب وإيمان الأصحاب، أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فارق بين إسلام الأعراب الذين ادعوا ذلك وبين إيمان الأصحاب أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم الذين صبروا على الإيمان بالرغم مما لاقوه من ألم ومن تعذيب ومن فقر قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا، ولما لم يأتي الأوان بعد ولما يدخل الإيمان في قلوبكم. طب ما هو تعريف الإيمان حتى نقيس أنفسنا، قال ربنا سبحانه وتعالى في الآية التي تليها إنما المؤمنون آخر سورة الحجرات إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله أولئك هم الصادقون. حتى أما صادق في دعواك أنت تدعي أنك مؤمن، قالت الأعراب آمنا، هذه دعوة، ولابد لكل دعوة من بينة، أنت تدعي أنك مؤمن قد تتلفظ بألفاظ الإسلام قل أسلمت ولا تقل آمنت، فالايمان في القلب ولا يظهر هذا الإيمان الذي في القلب إلا بالبلاء، إلا بالتضحية، إلا بالبذل، هكذا يظهر الإيمان.
فيخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن الإيمان مراحل وليس تمتمة بكلمات وتقول أسلمت، الإيمان مراحل، فيقين وجهاد، إنما المؤمنون الذين آمنوا بالله ورسوله دي المرحلة الأولى أنه يعايش معاني الإيمان ويذوق طعم الإيمان، هذا الإيمان لا يلبث إلا أن يمر بابتلاءات وعواصف ورياح وظروف وقسوة وشدة هذا الإيمان، فإذا ظل هذا الإيمان ثابتاً راسخاً لا يتحرك بالرغم من كل هذه العواصف والزلازل هي مرحلة ثم لم يرتابوا أي لا يصيبه الشك، لا يصيبه الريبة، لا يرتاب في موعود الله، تيجي ثم عشان كده ثم دي بتفيد التراخي اللي بيقعد مرحلة عشان ينتقل من مرحلة الإيمان إلى مرحلة اليقين ثم لم يرتابوا، لم يعد هناك ريب، أصبح إذا رأى شيئاً يعجبه بكل بساطة يقول اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة، إذا تعرض لألم أو إلى بلاء يقول إنما هي ساعة دون ساعة، إنما هي لحظات ونلحق بالجنة، هكذا يذكر نفسه دائماً بموعود الله، هي دي ثم لم يرتابوا.
ومن علامات عدم الريبة في الإيمان الحالة الثالثة وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم، والذي لا يصل إلى هذه المرحلة الثالثة البذل والتضحية وبذل الجهد والجهاد والمجاهدة بالمال والنفس الذي لا يصل إلى هذه المرحلة هو لم يعبر على قنطرة ثم لم يرتابوا، يعني الآية ثلاث مراحل، إن الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجاهدوا، لذلك عطفت بالواو مش بسمة، أول لما وصل إلى ثم لم يرتابوا جاهد مباشرة بأموالهم فيهم. تعريف هؤلاء أولئك هم الصادقون، لمن يسأل عن الصادقين، لمن يسأل عن صدق دعواه هل مررت بهذه المراحل ثم لم يرتابوا، هؤلاء ذاقوا طعم اليقين الذين قالوا وجدنا ما وعدنا ربنا حقا. هذا الوعد هو الذي كان يصبرنا في الدنيا، ما الذي يصبرنا على البلاء وعلى الفقر وعلى الألم وعلى الشدة إلا أن نستحضر وعود الله، ما الذي يصبر المؤمن إلا أنه بين كل لحظة ولحظة يتنسم ريح الجنة، هذا الذي هو يصبره على هذه الدنيا.
فبمجرد ما يدخل يقول لقد نلت الأمنية، وجدت هذا الوعد حقيقة وصدق المرسلون، لذلك كان من تعريف كان الإام الهروي في منازل السائرين وابن القيم لما شرح المنازل في مدارج السالكين وبيتكلم عن منازل الذوق، أن الإيمان مش مجرد أشياء بتتنسمها، لا أصبحت بتتذوقها، فذكر من مرتبة الذوق اليقين، ذكر أول منزلة قال ذوق التصديق طعم العدا، العدا يعني الوعد، يعني أن أنت اصبحت الوعود اللي أنت بتقراها أن مثلاً من فعل كذا فله كذا وكذا في الجنة، لما بتعمل تصبح موقن أن الآن حصل في الجنة هذا الوعد فتزداد يقيناً وبذلاً، لو تصل لهذه المرحلة أن على طول اصبحت بتربط بين أفعالك في الدنيا وبين ما يحدث، فلأنفسهم يمهدون بما يحدث في الجنة فتصبح على يقين بأفعالك فانتقلوا إلى ذوق اليقين، ذاقوا طعم اليقين حقا، فقالوا بمجرد دخولهم وجدنا ما وعدنا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقا.
ما كنتم تسخرون منه من وعود، هل وجدتموه، هل وجدتم الحيات والعقارب والأفاعي وجهنم والمطارق من حديد، هل وجدتم هذا، قالوا نعم لا مجال للإنكار، لا مجال لتخبئة مشاعره، أما واحد بيجي يشمت فيك وانت عايز تخبي شعورك دول يعني تروح مثلاً واحد ساقط، قلت له مش قلت لك زاكر، مبسوط أنت كده، قال أه أنا مبسوط، مش عايز يعترف، أه أنا كان نفسي أسقط أصلاً، فتلاقيني بيخبي ايه، بيخبي مشاعره. بلاش موضوع نشوف مثال تاني، فالمهم هؤلاء في أهل النار لا يستطيعون تخبئة هذه المشاعر، قالوا نعم أعترفوا، كيف سيواري سوأته، كيف سيواري هذا الوجه والعياذ بالله الذي شوه من نار جهنم، ده أحد معاني يعرفون كلا بسيماهم، أي بتشويه النار لوجوههم والعياذ بالله.
قالوا نعم في هذه اللحظة حينما أعترفوا أذن مؤذن بينه لعنة الله على الظالمين، كانت خصومة بينهم، والآن هذا يسمونه يوم الأذان، لذلك كان بعض السلف حينما ينصح الحكام كطاووس وغيره يذهبون هنا للحكام يقولون له اتقوا يوم الأذان حينما يفصل بيننا الله، فأذن مؤذن بينهم لعنة الله على الظالمين، خلاص طرد من رحمة الله لم يعد هناك مجال للتراجع، لعنة الله على الظالمين. من هم الظالمون، الذين ثلاث صفات، الذين يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجا وهم بالآخرة كافرون، سورة هود نفسها لكنهم بالآخرة هم كافرون، الذين يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجا.
سورة هود زيادة في التأكيد، كانت زيادة في الإجرام. هنا: ﴿وَهُم بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ﴾ [هود: 19]. تعالوا نشوف إيه المواصفات الذين استحقوا بهذه المواصفات والعياذ بالله يستحق اللعنة والطرد، ووسم ووصف الظالمين، وهؤلاء هم الذين كانوا تحديدا ينادون لهم أهل الإيمان. أهل الإيمان كانوا ينادون على هؤلاء تحديدا، مش كل واحد عاصي، لا، كانوا ينادون على هؤلاء الظلمة تحديدا، كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم بعد معركة بدر ونادى على أبي جهل وغيره من القادة الظلمة المستكبرين، وقالهم: هل وجدتم ما وعد ربكم حقا؟ حتى تعجب عمر: يا رسول الله، تنادي أناسا قد أصبحوا جيفا؟
فقال: يا عمر، لست أسمع منهم الآن، أسمع منهم الآن. هم الآن يسمعون ندائي يحسرهم النبي صلى الله عليه وسلم. نفس الآيات: هل وجدتم وعد ربكم حقا؟ أخبرهم أنه وجد وعد الله في النصر. فوعد الله لأهل الإيمان إما بالنصر في الدنيا، أو بالجنة يوم القيامة.
فإذا مات الإنسان مستضعفا ولم يذق طعم النصر انتظر طعم الجنة، فإذا مات الإنسان المؤمن المستضعف ولم يذق طعم النصر في الدنيا انتظر طعم الجنة يوم القيامة. هذا الذي مات مستضعفا منتظر لطعم الجنة يوم القيامة هذا لم يستعجل من أجره شيئا، ادخر له أجره كاملا يوم القيامة. ﴿فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ * الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [هود: 18-19]. في الصاد اختلفوا: هل يصدون ده بيسموه فعل لازم؟ يعني يصدون أنفسهم، ولا يصدون ولا فعل متعدي؟ والغالب أن هو فعل متعدي، يصدون عن سبيل الله، صد حائط صد، يضعون حائط صد، صدود حتى لا يسير الناس في الطريق إلى الله.
إذا أهل الباطل يعرفون سبيل الله جيدا، ثم يأتون إلى هذا السبيل ويضعون الصد والمنع حتى لا يسلك الناس هذا الطريق الذين يصدون عن عن، ده بيسموه حرف مجاوزة، حتى يتجاوزوا ما يروحوش ينصرفوا إلى طريق آخر. نفس الذي أراد فعله مين في أول السورة الشيطان حينما قال ماذا؟ حينما قال: ﴿لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ﴾ [الأعراف: 16]. هم يعرفون الصراط، يعرفون السبيل. الشيطان اختار القعود مش وضع المصدات، الشيطان هيقعد: ﴿لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ﴾. هؤلاء اختاروا طريقا آخر كأن شياطين الانس والجن ينوعون في طرق الصد عن سبيل الله. كيف يصدون عن سبيل الله؟ الذين يصدون عن سبيل الله. كيف يصدون عن سبيل الله؟ ﴿وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ [هود: 19].
يعني إيه يا أبونا يعني؟ عايزكم تركزوا معي عشان نفهم المعنى ده، لأن الجملة دي: يبغونها عوجا أو تبغونها عوجا، جت خمس مرات في القرآن: مرتين في الأعراف، مرة هنا موطن معنا ومرة مع قوم شعيب، ﴿وَلَا تَقْعُدُوا بِكُلِّ صِرَاطٍ تُوعِدُونَ وَتَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِهِ وَتَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ [الأعراف: 86]. مرتين في الأعراف، مرة في هود، ومرة في آل عمران مع شبهات النصارى، ومرة في سورة إبراهيم مع المستكبرين الذين يعذبون أهل الإيمان. جت في خمس مواقع، تكرار هذه الكلمة لها دلالة.
بهذا النص: يبغونها أو تبغونها عوجا والصد عن سبيل الله. هذا السياق تكرر طب يعني إيه يبغونها عوجا؟ جمهور المفسرين -احنا نمشي مع بعض كده- القول الأشهر الهاء يبغونها الهاء دي بتعود على إيه؟ تعود على الدنيا، ده قول القلة. الجمهور ما اختارش الدنيا، اختار إيه؟ سبيل الله. طب ليه سبيل الله؟ قالوا عندنا قاعدة بتقول الضمير بيعود على أقرب مذكور، أقرب حاجة مذكورة هي كلمة إيه؟ الذين يصدون عن سبيل الله ويبغون سبيل الله عوجا. يعني لو شلنا -ده بيسموه المضمر والظاهر- لو شلنا المضمر وحطينا الظاهر الاسم الظاهر يبقى هيكون الكلام: الذين يصدون عن سبيل الله ويبغون سبيل الله عوجا.
يبقى القول الأشهر أن الهاء بتعود على إيه؟ سبيلا. طب يعني إيه يبغون سبيل الله عوجا؟ يعني احنا هنقسم كده: الهاء لو بتعود عن السبيل هيبقى لها أكثر من معنى. الهاء بتعود على الدنيا، يريدون الدنيا معوجة، عايزين الدنيا إيه مفتوحة ويعمل اللي هو عايزه نتبع الشهوات. طيب لو الهاء بتعود على سبيل الله -وده قول الأشهر والجمهور والأكثر- اختلفوا: إيه معنى يبغونها عوجا؟
يبغون يعني يطلب لك شيء، وأحيانا بتحذف اللام زي ما في قول الله عز وجل: ﴿يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ﴾ [التوبة: 48]. وسورة: ﴿وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ﴾ [التوبة: 47]، سورة التوبة: يبغونكم الفتنة يريدون لكم الفتنة، أي يريدون فتنتكم. فيبغونها عوجا يريدون لسبيل الله العوج. يعني إيه برضو يريدوا؟ احنا كل ده بنحاول بس نفسر الألفاظ عشان ندخل في المعاني. يعني إيه يريدون لسبيل الله العوج؟ يعني المعنى أحد المعاني أن سبيل الله طريق مستقيم، ﴿لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ﴾. في صراط مستقيم، ده سبيل الله، هم بيجوا عند السبيل ويريدون أن يظهرون هذا السبيل، يظهرونه للناس على أنه أعوج، يبغون له أعوج، يلتمسون له العوج، عايزين يظهروا للناس على أنه معوج مش طريق مستقيم، فيصرفون الناس عن السير. ازاي يفعلون ذلك؟ بالشبهات مثلا يعني، عايزين الناس لما تيجي تبص على طريق ربنا كده فالناس من برة تبغض الطريق، شايفين الطريق أعوج، صعب، صعب السير فيه، فيضعون العراقيل والشبهات والفتن والمكاره أمام هذا الطريق. زي ما الشيطان عمل في نفس السورة، قال له: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ﴾ [الأعراف: 20]. بيبغضه في أمر ربنا، فالناس ينظرون إلى سبيل الله على أنها معوجة. فأحد معاني يبغونها عوجا يلتمسون لها العوج عن طريق الشبهات والفتن، فيحطوا شبهات في طريق ربنا، ويحطوا فتن في طريق ربنا، فالناس لا تستطيع السير، بل إذا ساروا في الطريق لم يصلوا؛ لأن الطريق أصبحت بالنسبة لهم إيه؟ معوجة. السبيل مستقيم، هم حاولوا يحودوا الطريق، عن طريق -ده قول تاني- عن طريق البدعة، يقول له: تعال أنت عايز توصل لربنا؟ تعال ويمشيه في طريق تاني خالص، يعوج يقوم بإيه؟ باعوجاج الطريق.
وأحد معاني يبغونها عوجا أيضا يلتمسون لها العوج، أنهم عايزين دين ربنا ما يبقاش مستقيم، يعني طريق ربنا حلال وحرام مستقيم واضح، هم عايزين الدنيا تبقى إيه؟ معوجة كده، يعمل اللي هو عايزه، فبالتالي يبغونها عوجا يدخل الشهوات على الدين ويشرعن هذه الشهوات. يقوم بشرعنة هذه الشوائب، فيصبح طريق الله عز وجل أعوج مش مستقيم إزاي؟ أنه زي ما عمل: أن والله أمرنا بها. لما يفعل الفاحشة برضو معنا في الصورة: ﴿وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا﴾ [الأعراف: 28]. فدايما فيوصلوا أن طريق ربنا للناس عبارة عن طريق معوج مليء بالشهوات، فيلتمسون لسبيل الله عوج عن طريق الشبهات، الفتن، الشهوات، كل هذه الأشياء تجعل الناظر إلى طريق الله والسائر في طريق الله لا يصل. الشيطان قال: أنا هقعد على الطريق، هسيبه مستقيم وهقعد. دول قالوا: احنا هناخد الطريق فما حدش هيوصل.
وهناك من يجلس فالذي لا لا يسير خلف هؤلاء وصار في الطريق المستقيم هيقابل مين؟ هيقابل الشيطان برضو، فانت في كل الأحوال لابد من فتن في الطريق، دول قالوا لا احنا مش هنعرف نصد المؤمنين عن سبيل الله، في ثبات وفي قوة، احنا نحاول نخلي الطريق معوج عوج في عوج في طريق ربنا في الصورة اللي بتصرف عنك الفتن والفتن يعني تخليك تنصرف عن الطريق. إيه الصورة اللي تصرف عنك أكبر الفتن؟ سورة الكهف تصرف عنك أكبر فتنة، وهي فتنة الأيه؟ الدجال. الفتن تخليك تنحرف عن الطريق، في بداية السورة: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا﴾ [الكهف: 1]. ما حدش يعرف يخلي القرآن معوجا، فتحمد الله على هذه النعمة، أن الفتن تخليك تبتعد، طب أنا إيه اللي هيثبتني في الطريق؟ تريد شيئا في الطريق ثابتا لا يعوج أبدا؟ هو القرآن، فإذا تمسكت بالقرآن صرت على الطريق المستقيم، كنت مستمرا على الطريق المستقيم. واضح المعنى؟
يعني يبغونها عوجا الإمام الطبري قال: لا يريدونها مستقيمة، مش عايزين الطريق يبقى مستقيم، عايزينه إيه؟ وقال بعضهم يلتمسون لها الشبهات والفتن، وقال بعضهم يجعلون الطريق مناسبا لأهوائهم. يقعد يحوت في الطريق، يخلي -تخيل كده الطريق المستقيم اهو، ده حرام وده حرام وده حرام، وده حلال وده حلال وده حلال- السادة القادة المتبوعون يجي عند حتة في الدين ويحودها عشان تناسب هواه، يؤولها، يقوم بلي عنق النص حتى تناسب هواه، ياخد من الدين مثلا، اوعي تقولي الأمر ويسيب تطبيق الشريعة، فيقوم كاسر حتة، ويجي عند هنا يقوم ويختار حتة من دي فيقوم لاوي حتة، ويقعد يقوم بلي الطريق فيصبح الطريق في النهاية إيه؟ أعوج.
إن مش ده الدين، الدين متكامل، هو بيختار جزء ويسيب جزء، ويختار جزء ويسيب جزء، فيصبح الطريق ناظر إليه يراه معوج وليس هذا هو طريق الله. فقالوا: يقومون بشيء يقوم باعجاج الطريق حتى إيه؟ يناسب أهواءه، يختار من الدين ما يناسب هواه ويترك من الدين ما لا يناسبها. وقال بعض أهل العلم -وده القول الأقل الانتشار أن كان مروي عن بعض السلف- يبغونها عوجا أن عوج دي حال منهم هم، يعني يريدون أن يسيروا في الطريق ولكن بفكر ضال، وده عن طريق البدع والضلالات، أو أن هم يخترعوا شيء في الدين كالسجود للآلهة كما روي عن ابن عباس، أنهم يسجدون لله ويقولون: هذه الآلهة سوف تقربنا إلى الله.
فكلمة يبغونها عوجا والخلافات اللي فيها بالهاء بتعود إلى سبيل الله ولا إلى الدنيا والخلافات؟ هذه الكلمة اه تعطي معاني واسعة جدا، وده من إعجاز القرآن، اختار كثير من أهل العلم أو بعض أهل العلم أن لما تكون المعاني كثيرة مش متنافرة نحمل القرآن عليها كلها. هذا من إعجاز القرآن، أننا ممكن هذه الآية على كل هذه المعاني. فكيف يصد عن سبيل الله؟ اختيار ما يناسب هواه، وضع الشبهات والفتن، اختراع دين جديد طاف عراة أو الآلهة، صد الناس وتعذيب من يسير في هذا الطريق، كل هذه من معاني اختيار الدنيا، يستحبون الحياة الدنيا على الآخرة. أيضا في سورة إبراهيم: ﴿وَيَبْغُونَهَا عِوَجًا﴾ [إبراهيم: 3]، فلما استحبوا الدنيا على الآخرة وعن سبيل الله طيب.
يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجا ﴿وَهُم بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ﴾. نجد عايزكم تركزوا معي أن يصدون فعل مضارع، يبغونها ها فعل مضارع. وهم بالآخرة دي جملة اسمية ولا فعلية؟ جملة اسمية بادئة بضمير هم، والضمير من من الأعلام، وهم بالآخرة كافرون. مسألة الصد ومحاولات أنهم يبغون لسبيل الله العوج مسألة متكررة بأساليب مختلفة، إنما اليقين اللي ثابت عندهم الكفر بالآخرة، كده أنهم مش عايزين آخرة مسألة رفض الكفار للآخرة ده أمر لما تيجي تدرس كده في القرآن بعد كل شوط طويل من مجادلة الكفار وشبهات الكفار يخبروا أن ربنا سبحانه وتعالى دعك من كل هذه الشبهات، الدافع الرئيسي أنهم لا يريدون الآخرة. زي بعد شوط طويل من مجادلتهم وشبهاتهم في سورة الفرقان يقول ربنا: ﴿بَل كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ﴾ [الفرقان: 11]، سيبك هما مش قضية بقى أن القرآن ده نزل على حد تاني وهو اللي علمك أو أن ازاي لو ربنا كان نازل عليك الجنات مجادلة طويلة في سورة يقول ربنا في آخرها: دعك منه، الدافع الرئيسي: ﴿بَل كَذَّبُوا بِالسَّاعَةِ﴾. كما قال ربنا في سورة القيامة: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. بمعنى إيه الموضوع ده في واقع الحياة؟ كثير من الشبهات هو عمال الملحد أو الكافر الفاجر الذي يريد أن يبتعد عن الطاعة هو يجيب لك شوية، يقول لك: أصل أنا مش مقتنع، أصل الأمر ده مش مقنع، أصل الأمر ده مخالف للعقل أصلا، ويقعد يجيب حاجات، والدافع الرئيسي أنه لا يريد الآخرة، مش عايز يتحاسب، مش عايز يوم يحاسب فيه، لا يريد تكليف، أظن أتكلمت في هذه القضية قبل ذلك، مسألة أن من من أسباب الضلال الرئيسية الهروب من التكليف في موضوعات سورة البقرة، أن من أسباب لذلك ختمت سورة البقرة: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286].
من أهم أسباب الضلال المراوغة من التكليف، فتجد أنه يصد عن سبيل الله بصورة بأساليب مختلفة، يجرب مرة طريقة ومرة طريقة أخرى، ويبغونها عوجا، يجرب الشبهات، يجرب الفتن، يجرب الشهوات لصد الناس عن سبيل الله. الثابت الذي لا يتغير الاسم هي الجملة الفعلية بتناسب التغير والتجدد والاستمرار، يعني واحد يلعب هو مش على طول في الملعب، هو بيجي فترات يلعب كل فترة، طب واحد اسمه أحمد هو على طول اسمه أحمد، حاجة ملازمة له، أصبح اسم. لذلك الثابت معهم أنهم هم بالآخرة كافرون، ده الثابت، الكفران بالآخرة بصيغة اه اسمية: ﴿وَهُم بِالْآخِرَةِ كَافِرُونَ﴾.
طيب أهل الإيمان دخلوا الجنة، بمجرد دخولهم الجنة من أوائل ما تذكروه في الجنة الذين كانوا يستكبرون وكانوا يعذبونهم فنادوا عليهم: لقد وجدنا وعد وعد الله، هل وجدتم وعد الله؟ قالوا: نعم، فأذن مؤذن: أن لعنة الله على الظالمين. لن تنال الرحمة أشخاص معينين، من هم الذين كانت هذه صفاتهم؟ الذين كانوا كفار بالآخرة وكانوا يصدون عن سبيل الله. لأن الكافر الصاد عن سبيل الله عذابه أعلى من الكافر الذي تصد عن سبيل الله. ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ﴾ [النحل: 88] سورة النحل، يبقى زيادة العذاب بالصد عن سبيل الله.
﴿وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ﴾ [الأعراف: 46]. بينهما اللي هو مين ومين؟ أهل الجنة وأهل النار، حجاب سور بينهم. ﴿وَعَلَى الْأَعْرَافِ رِجَالٌ﴾ [الأعراف: 46]، أي وعلى هذا السور، وسمي الأعراف لأنه عالي كعرف الديك، الشيء العالي الذي يشرف ويرى الأشياء، وعلى الأعراف رجال. مش المقصود رجال يعني رجال دون نساء؟ لأ، مجموعة فيهم الرجال والنساء، وتغليبا سمي الرجال. ﴿رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلًّا بِسِيمَاهُمْ﴾ [الأعراف: 46]، كلا اللي هم مين؟ يعرفون مين ومين؟ ركزوا معي عشان الآيات دي بتلخبط، يعرفون مين ومين؟ يعرفون أهل الجنة ويعرفون أهل النار. يبقى تاني، أهل الجنة دخلوا الجنة.
ذاقوا وعد الله، استبشروا، أرادوا أن يشفوا ويذهبوا غيظ قلوبهم، فنادوا على أهل النار. في بقى فريق ثاني موجود ما بين أهل الجنة وأهل النار وسمع لهذا النداء، فتكلم؛ هذا الفريق موجود من أهل الجنة وهي النار على الأعراف، يعرف الفريقين.
يعرف المستضعفين من أهل الإيمان، وعارف المستكبرين، هو عارف الاثنين كويس، يعرفهما كلا بسيما؛ هذا موقعهم وهذه معرفتهم. ماذا يقولون؟ ونادوا؛ هينادوا على مين الأول؟ هينادوا على أصحاب الجنة، بعدين هينادوا على أصحاب النار، وبعد كده هيتكلم عن أصحاب النار.
عندنا أهل الجنة تكلموا أولاً، ثم أهل الأعراف تكلموا ثانياً، ثم أهل النار تكلموا ثالثاً. والترتيب ده اللي خلى أيضاً كثير من المفسرين يقول إن أهل الأعراف هم منزلة ووسط بين الجنة والنار. تعالوا نتكلم الأول عن أهل الأعراف والخلاف الذي فيها.
من هم أهل الأعراف؟ اختلف المفسرون؛ جمهور المفسرين أن هؤلاء منزلة أقل من منزلة أهل الجنة وأعلى من منزلة أهل النار، هذا جمهور المفسرين، أن حسناتهم لم تصل إلى مرتبة تدخلهم الجنة، وأن سيئاتهم لم تصل إلى مرتبة تدخلهم النار.
دول مين؟ أهل الأعراف. مين اللي اختار كده؟ جماهير المفسرين، ورجح الطبري وابن كثير وغيرهم من المفسرين. خلينا نقسم عشان الموضوع يبقى مرتب في ذهننا أهل الأعراف لقسمين: أنهم ناس مذنبين وناس أفاضل. يعني في ناس قالوا إنهم ناس حلوين جداً جداً، وناس متوسطين. جمهور المفسرين قالوا إنهم ناس متوسطين، تساوت حسناتهم مع سيئاتهم؛ ده جمهور المفسرين.
في ناس قالوا لا، إن كلمة "على الأعراف" والاعراف يعني سور عالي، وده دول ناس هينادوا على أهل الجنة وأهل النار في هذا الموقف العصيب، وهذا يدل على أن هؤلاء أفاضل. يبقى هنقسم كده أهل الأعراف: ناس قالوا دول أفاضل ودول القلة، وناس قالوا لا، دول ناس توسطت حسناتهم في الدنيا.
اللي قالوا إنهم أفاضل اختلفوا؛ قال إنهم العلماء الفقهاء الصالحون، وقال بعضهم هؤلاء الملائكة، وقال بعضهم هؤلاء الشهداء. كما قلنا، الجمهور في السير عكس القول ده، وترجيح كثير من المفسرين كابن كثير وغيره، وأنا أميل أيضاً لقول الجمهور، ليس إلى هذا القول، لكن عشان لما تقابل القول ده تعرف إنه موجود.
اللي قالوا ملائكة، طبعاً إحنا مش هنناقش الأقوال لأن كل اللي قال ملائكة، طب إزاي ربنا يقول على الملائكة «رجال»؟ فقال مش المقصود بها هنا رجال، زي ما ربنا قال: ﴿رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ﴾ [النور: 37]، فمش المقصود أن الرجال يعني ذكور، بل أي ليسوا إناثاً، لأن المشركين كانوا يقولون عن الملائكة إناثاً. المهم، في شد وجذب طويل، وبعض المفسرين اختاروا أنهم الشهداء والأفاضل؛ فكلمة رجال تأتي في القرآن دائماً ممدوحة، وجاء: ﴿وَرَجُلٌ مِّنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعَىٰ﴾ [يس: 20]، فهنا يكون فيها نوع من المدح، ما ينفعش يبقى موطن ذم.
لكن جمهور السلف المروي عن حذيفة وابن عباس وغيرهم، أنهم تساوت حسناتهم مع سيئاتهم. إزاي تساوت حسناتهم مع سيئاتهم؟ كثير من المفسرين سابها كده مفتوحة، وقال إنهم عملوا طاعات لم تصل بهم هذه الطاعات إلى دخول الجنة، وفعلوا سيئات لم تصل هذه السيئات إلى دخول النار. هتجد قولاً منتشراً في كتب التفاسير: هؤلاء الذين جاهدوا وعصوا آباءهم، خرجوا للجهاد وكانوا عاصين لآبائهم.
ليه اختاروا القول ده؟ ليه ناس اختارت القول ده؟ قالوا إحنا هنجيب أعلى طاعة وهي الجهاد، وأعلى معصية وهي العقوق، دول جمعوا بين الاثنين، جابوا من أعالي الطاعات مجاهدين، وكانوا بيعملوا من أعالي المعاصي اللي هو العقوق، فوقفوا في النص. بعضهم قال لا، هنا ربنا قال رجال، والطاعة الوحيدة الخاصة بالرجال هي الجهاد، ده عشان تعرف المفسرين بيفكروا إزاي، واللي اختار إن دول كذا، ده مروي عن بعض السلف لكن مش ده الأرجح، والأرجح فيه حديث ضعيف جداً في المسألة دي فلا يُستشهد به.
الشاهد أن هؤلاء ناس تساوت حسناتهم مع سيئاتهم، ويدل على ذلك أنهم عارفين الاثنين؛ كان متردداً، عارف أهل الجنة وهينادي عليهم، وعارف أهل النار المستكبرين وهينادي عليهم، كان عارف الاثنين، لم ينحز إلى فئة معينة، ما اختارش الانضمام، كان يسمع دول ويسمع دول، فعارف الاثنين فأتكلم مع دول واتكلم مع دول.
لا بد أن تأتي عليك لحظة أن تقوم بالفصل، فكما فصل طالوت بالجلود، لازم تفصل. ما ينفعش تبقى متردد، عايز تجمع بين دول، عايز أصلي التراويح وأتبسط وأطلع أقعد على القهوة، عايز أعمل ده وعايز أعمل ده، وأبقى متردد متردد. ليه مش عايز تفصل؟ ليه تعرض نفسك للخطر؟
مسألة تساوي الحسنات والسيئات أمر عجيب، لذلك بعض المتأخرين زي ابن عاشور وغيره ما قدرش، وحملناك الميدان وغيره ما قدرش يستوعب، قال لا، ما فيش حاجة اسمها كدة، هؤلاء ناس بس متأخرون في دخول الجنة. مش قادر يتخيل يعني إيه أن الميزان يفضل متوازناً كدة، قالوا لا، دول ناس يتأخر دخولهم للجنة، يعني هيخشوا الجنة وحسناتهم أكثر من سيئاتهم، لكن عملوا معاصي ثقيلة أخرت دخولهم الجنة.
لكن خلينا مع رأي جمهور المفسرين. أنت عارف يعني إيه دقة الميزان لدرجة أن يحصل توازن؟ حسنة وسيئته، تندم على الركعة اللي أنت ما صليتها، تندم على الجنيه اللي أنت ترددت تطلعه ولا ما طلعتهوش، تندم على التسبيحة، تندم على الذكر، تندم على الأمر، وتندم على كل فعلة. كل فعلة واحدة تركتها في الطاعة تندم عليها في هذه اللحظة، ولحظة الميزان وهو عمال يتوازن.
لا تحقرن من المعروف شيئاً، وأيضاً لا تحقرن من السيئات شيئاً. تبقى مرعوب وتبص كدة: يا ترى لسه فاضل إيه هيتوزن؟ أنت شايف إن في توازن وتقارب، يا ترى اللي هيتحط هيتوزن سيئة ولا حسنة؟ هذا المشهد الدقيق المعبر عن دقة هذا الميزان، إحنا قلنا في أول السورة في آية: ﴿ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُمْ﴾ [القارعة: 6].
عايزين دائماً السورة، وده يعني اللي هيساعدك على أنك تحفظ السورة وتصلي بها، هناخد صفحة صفحة وشوية. حاول تحفظ عدد الآيات اللي بناخدها، واحفظ السورة دائماً من أولها، يعني لما ناخد صفحة ارجع اقرأها من أولها عشان تشعر بترابط هذه السورة. السورة طويلة، من أطول السور ليس في عدد الآيات بعد سورة البقرة، هذه السورة المتناسقة تجد أن في الأول ذكر الميزان، ثم هنا ذكر دقة الموازين، هذه الدقة المتناهية أن في ناس وصلوا في النص تماماً.
ميزان أدق من ميزان الذهب، هؤلاء الناس كانوا يعرفون كلا بسيماهم، عارفين أهل الجنة من النعيم، وعارفين الأشخاص من الدنيا، ويعرفون أهل النار من والعياذ بالله، قال بعضهم من سقوط جلود الوجه والعياذ بالله.
إما أن هذا عذاب مخصوص للمستكبرين، أو يعرفونه من الدنيا. والدليل أنهم كانوا عارفين الأشخاص دول تحديدا، يقول له: فاكر في الدنيا ما أغنى عنكم جمعكم، أنت فاكر أنت كنت بتقول إيه في الدنيا؟
فالأعراف دول عارفين الأشخاص دول وعارفين الأشخاص دول. طيب أول حاجة بينادوا على مين؟ ترتيب كده المتكلمين حسب الرتبة؛ يتكلم أهل الجنة أولا، ثم يتكلم أصحاب الأعراف، ثم يتكلم أهل النار. كلام حسب الرتبة، فينادون على أصلهم، ينادون على أصحاب الجنة: ﴿وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَن سَلَامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ﴾ [الأعراب: 46].
يعني إيه؟ ليه تحديدا هنا؟ قالوا: سلام عليكم لتحديدا أصحاب الأعراف لما اختاروا كلمة يقولوها لأهل الجنة قالوا لهم: سلام عليكم. بعض المفسرين نظر إلى الوضع الحالي، أنه أن دول قاعدين في الجنة ودول ما بين الجنة والنار، فبيقول له -وهذا اختيار الطبري-: لقد نلت السلام والأمان، يعني يا بختك أنت عديت، أنتم الآن في دار السلام أما نحن فبين بين، فسلام أطمئنوا سالمين، فبعض المفسرين نظر إلى الوضع الحالي.
بعض المفسرين نظر إلى الوضع الماضي، وده من المتأخرين والمفسرين، قال: سلام عليكم الآن من تعذيب هؤلاء، الآن نسيتم كل الألم، سلام عليكم الآن تعيشون في أمن وأمان، فاهمين الفرق ولا إيه، أنتم معي ولا مع ناس ثانيين؟
أصحاب الأعراف يعتبر هم الملائكة أصحاب الأعراف دول ولا ما هو في ناس... ما احنا قلنا خلاص بقى من الأول عشان الخلاف هيفضل؛ في ناس قالوا إن دول الملائكة أصحاب الأعراف، قالوا إن أصحاب الأعراف دول في ناس قالوا إن هم ملائكة أصلا، وأن الملائكة قالوا لأهل الجنة سلام عليكم وقالوا لأهل النار: ما أغنى عنكم جمعكم، لكن احنا نختار دول تساوت حسناتهم، وده رأي جمهور المفسرين؛ تساوت حسناته مع سيئاته.
فأصحاب الأعراف مشغول بأنه ينال السلام، وأنه يحصل على السلام والأمن والطمأنينة. فأول كلمة أول ما يشوف أهل الجنة يقول له: يا بختك أنت الآن في دار السلام، أو يقول له: هل تذكر شيئا من العذاب؟ هل تذكر شيئا من الألم؟ سلام، أنت الآن في سلام وأمان وطمأنينة.
﴿لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ﴾، أغلب المفسرين أن في هذه اللحظات حينما ينظر أصحاب الأعراف إلى أهل الجنة ويقولون لهم: سلام عليكم، في هذه اللحظات يشتاق أصحاب الأعراف إلى دخول الجنة. فيقول الله عز وجل أو تقول الملائكة في هذه اللحظات: لم يدخلوها؛ أي أن أهل الأعراف لم يدخلوا الجنة وهم يطمعون. يعني في اللحظة دي وكأن أهل الأعراف في هذه اللحظة يبكون طمعا وشوقا لدخول الجنة.
لما بصوا على أهل الجنة كده قال: يا ريتني كنت معكم وبكى، فيقول الله ربنا سبحانه وتعالى: لم يدخلوها، يبقى الفاعل هنا يدخلوها مين؟ أصحاب الأعراف، خدوا بالكم اللي بيلخبط في الآيات دي الضمائر تعود على مين؟ لم يدخلوها أي أن أهل الأعراف لم يدخلوا الجنة وهم الآن يطمعون، لذلك قال الحسن: والله ما وضع الله الطمع في قلوبهم إلا لخير أراده به، ربنا وضع الطمع ده عشان هيدخلهم، عشان ربنا يبسطهم. أنت لما تكون بتطمع فيه وربنا يديه لك، يديه لك تتبسط.
يقول كثير من السلف -روي عن الحسن وغيره- إن هذا الطمع الذي في قلوبهم وضعه الله في قلوبهم ليدخلهم الجنة.
وبعض أهل العلم قال على أن أهل الجنة لم يدخلوها وهم يطمعون، أي وهم يطمعون الآن دخولها، لكن قلنا خلاص إن دول استقروا في الجنة، وأن لم يدخلوها؛ أن أهل الأعراف لم يدخلوا الجنة وهم الآن في مرحلة الوقوف على الأعراف، أهل الأعراف واقفين بيتكلموا مع أهل الجنة في هذا المشهد الجميل ويقول لهم: سلام عليكم، والطمع يزداد. وفجأة -وأنت لو بتقرأ كده الآيات وإذا يسموها الفجائية- ﴿وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ﴾ [الأعراب: 47]، مش وإذا صرفوا أبصارهم، وإذا صرفت، ده اسمه فعل مبني لغير الفاعل، فعل مبني للمجهول، حد صرف وشهم غصب عنه، صرفت أبصارهم، في قوة خلت البصر ينصرف من واحد بيتكلم عن الجنة ومبسوط، وفجأة ينصرف بصره غصبا عنه، صرفت.
فقال بعضهم: الملائكة تقوم بلي أعناقهم، والبعض قال: إن الصارف هنا أمر معنوي، صراخ وعذاب أهل النار يجعلهم لا يتمالكون إلا وينظرون، عارف أنت غصب عنك تسمع صوت خليك غصب عنك تبص، وإذا صرفت أبصارهم تلقاء أصحاب النار. أول لما تخيل المشهد لو اخترنا قول إنه سمع صوت وصراخ النار فانصرف، فبمجرد ما وجد أهل النار يعذبون قال: ﴿رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [الأعراب: 47].
عايزك تعيش المشهد، أهم الأشياء التي تؤثر فيك في القرآن معايشة المشاهد؛ هم قاعدين بيتكلموا مع أهل الجنة أن سلام عليكم، ختم المشهد قال ربنا: لم يدخلوها بعد وهم يطمعون، في هذه اللحظات يستمعوا إلى شيء أو تأتي الملائكة تصرف، وهم فينظرون إلى النار، أول ما قبل ما يتكلموا مع النار مع أهل النار قبل ما يتكلموا معهم زي ما تكلموا عن الجنة قبل أن يتكلموا مع أهل النار يستعيذون أولا: ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين.
وبعد ما استعاذوا ونادى أصحاب الأعراف رجالا فين؟ الرجال دول فين؟ في النار، رجالا يعرفونهم بسيماهم أشخاص معينين قالوا: ﴿مَا أَغْنَى عَنكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ﴾ [الأعراب: 48].
ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون، الماء دي يسموها ما, احنا خدنا كذا نوع من الماء دي؛ ماء نفي، شيماء، حد يعرف دي ما إيه شاطر كده ويسلك صدري كده؟ منصور: لا، ما فيها إيه؟ يعني وما كنتم تستكبرون.
مصدرية، يعني إيه مصدرية بقى؟ يعني ما أغنى عنكم جمعكم وما أغنى عنكم استكباركم، احنا قلنا بتنسبك مع الفعل أو وما مع أنكم، كونكم مستكبرين، الاستكبار عمل لكم ايه؟ والجمع، الفلوس والجمع من العدة والعتاد والناس والاتباع عمل لكم إيه؟ ما هو أصحاب الأعراف دي الحاجات دي كانت مخلياهم مش منطلقين مع أهل الإيمان، خوفهم من استكبار هؤلاء وخوفهم وانبهارهم بالجمع؛ سواء جمع الناس أو جمع المال، قال له: أومال الحاجات دي راحت فين؟ الحاجات دي راحت منك، ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون.
بعض المفسرين قال: دي مقارنة، لما قال لأهل الإيمان سلام عليكم، وقال لأهل النار: ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون، كأن آل أعراف رجعوا كده وعملوا مقارنة؛ في الدنيا كان دول مستضعفين لا ينالون السلام ولا الأمان، وهؤلاء الجمع والاستكبار، الآن هؤلاء في سلام وأمان وهؤلاء ضاع عنهم جمعهم وضاع عنهم استكبارهم، وكأن المقارنة اللي عملوها في الآخرة كانوا بيعملوها في الدنيا؛ أن واحد يقارن: امشي مع دول ولا مع دول؟ بس دول مستضعفين ومعذبين، طب أنا لنفسي أؤذي ليه؟ امشي مع دول، بس دول برضه عندهم كفر وشركيات، طب أنا ما بمشيش معهم، هذا التردد هو الذي جعلهم من أهل الأعراف.
ما التعجبية؟ أول ما أغنى عنكم استفهام تعجبي؟ آه. الثانية مصدرية؛ ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون. أي سؤال لا يراد منه الإجابة حقيقة يبقى له غرض تاني، فما هنا هي بس له غرض غير السؤال، يتعجبوا أو بيستنكروا عليهم: ﴿أَهَٰؤُلَاءِ الَّذِينَ أَقْسَمْتُمْ لَا يَنَالُهُمُ اللَّهُ بِرَحْمَةٍ﴾ [الأعراب: 49].
ركز معي في قولين هنا معتبرين في الآية؛ مين المخاطب؟ أهل النار، أهؤلاء بيتسألوا؟ في حد بيسألهم بيقول لهم: أهؤلاء الذين أقسمتم لينالهم الله برحمة؟ مين اللي بيسألهم؟ فيه خلاف، في قول إن ربنا بيسألهم على أهل الأعراف، ربنا بيسأل أهل النار، بيقول ربنا بيقول لأهل النار: أهؤلاء أنتم كنتم بتقولوا على أهل الأعراف: والله ما أنتم داخلين الجنة، أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينولهم الله برحمة؟ فيبكتهم الله ويقول لأهل الأعراف: ادخلوا الجنة.
تاني صلوا على النبي، طب تغسلوا وشكم وتفوقوا ونكمل ولا نصلي العشاء ونكمل؟
يبقى القول الأول أن مين اللي هيسأل؟ إنا لله وإنا إليه راجعون، مين اللي هيسأل؟ الله سبحانه وتعالى يسأل مين؟ أهل النار، يسألهم عن مين؟ عن أهل الأعراف، يبقى احنا عندنا لازم نوصل إن في ثلاثة؛ الله عز وجل يسأل أهل النار عن أهل الأعراف، بيقول لاهل بيقول للمشركين: أنتم كنتم بتحلفوا إن الناس دي مش داخلة الجنة؟ طب هيخشوا الجنة.
نخلص القول ده الأول؛ طب هو ليه المشركين يحلفوا لأهل الأعراف في الدنيا إن أنتم مش هيخشوا الجنة؟ أهل الأعراف كانوا مترددين يروحوا لدول ويسمعوا لدول، فاهل النار عشان يأكدوا لهم إن الإيمان بتاعكم مش نافع، يقول: والله ما أنت داخل الجنة يا اخي، خليك قاعد معنا بقى، والله ما هتنفعك بحاجة، يقسم المشرك بحلف للمتردد إنه مش داخل الجنة عشان خلاص يحبط وما عادش يروح لأهل الإيمان تاني، عايز عدو معلم.
آه، كنا نتكلم في قوله سبحانه وتعالى: أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة، هذا سؤال، الكل متفق أن المخاطب مين؟ أهل النار. الخلاف من الذي يسأل أهل النار ويسألهم عمن معي؟ يبقى أهل النار بيتسألوا، كدة كدة في كل الأقوال أهل النار هم الذين أقسموا في الدنيا أن الله عز وجل لن يدخل أناسا الجنة، الكل متفق أن أهل النار أقسموا في الدنيا كانوا يقسمون على أناس أنهم لن تنالوهم رحمة الله.
طب أهل النار كانوا بيقسموا على مين؟ لو أن السائل هنا قالوا إن السائل هو رب العزة سبحانه وتعالى، فالله عز وجل يسأل أهل النار ويقول له: أكنتم تقولون على أهل الأعراف إني لن أرحمهم؟ سأرحمم نكاية فيكم، ويدخلهم الله عز وجل، فيقول الله عز وجل: أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة ادخلوا الجنة، يبقى ادخلوا الجنة ده أمر من الله عز وجل لأهل الأعراف بدخول الجنة: ﴿ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ﴾ [الأعراب: 49].
فريق من المفسرين قال: لأ، السائل هنا أهل الأعراف، وإن الخطاب مستمر من أهل الأعراف، أهل الأعراف قالوا لأهل النار: ما أغنى عنكم جمعكم ومن كنتم تستكبرون، ثم تعجب أهل الأعراف، أهل الأعراف واقفين كده بيبصوا على أهل النار على أشخاص معينين من أهل النار ويبصوا على الفقراء المستضعفين في الجنة، فاهل الأعراف بيقولوا لأهل النار: مش أنتم كنتم بتقولوا على أهل الجنة دول الفقراء دول، كنتم بتقولوا لنا والله الناس دي غلط! مش كنتم بتضحكوا علينا؟ ألم تكونوا تقولون لنا على هؤلاء المستضعفين أن الله لن يرحمهم؟ الآن هم دخلوا الجنة، نحن على الأعراف وأنتم في النار، واضح؟
يبقى كان أهل النار بيضحكوا على أهل الأعراف؛ لأن أهل الأعراف كدة كدة مترددين، احنا قلنا أن الأعراف كانوا مترددين، فاهل الجنة أهل النار كانوا يمارسون نوع من الضغط النفسي على أهل الأعراف، أما أنهم كانوا يقسمون لأهل الأعراف، يروحوا يقولوا لأهل الأعراف: والله ما أنت داخل الجنة وخلاص أنت ما فيش منك أمل، خليك معنا، لأنه متردد، أو يروح لأهل الأعراف يقول له: أنت متأثر بدول؟ أنت مقتنع بالناس اللي... الناس دي والله ما هي شايفه جنة، الناس اللي بتصلوا دول مرائيون، دول أشرار، ما تمشيش معهم.
مين اللي بيحذر مين؟ أهل النار بيحذر المتردد في الدنيا، الأعراف. فاهل الأعراف يوم القيامة بيستغربوا، يقول لأهل النار: مش دول اللي في الجنة؟ أليس هؤلاء الذين دخلوا الجنة كنتم تقسمون لنا أنهم لن يدخلوا الجنة؟ هؤلاء الآن في الجنة ونحن على الأعراف في النار، وبهذا ينتهي مشهد أهل الأعراف، ادخلوا الجنة أن ده خطاب لأهل الجنة أي استمروا في الجنة.
وبعض المفسرين قال: إن خلاص لما قال الأعراف وصلوا للمرحلة دي وتعجبوا من أهل النار قال ربنا لهم: ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون.
استوقفني قضية أن المشرك يقسم فهؤلاء الذين إيه أقسمت لا ينالهم الله... حاولت أجمع في القرآن، حاولت أجمع في القرآن أقسام المشركين والمنافقين، حاولوا كده وأنتم بتعملوا خاتمة على ماذا أقسم المشركون والمنافقون. المشركون أقسموا على أشياء، والمنافقون الذين لم... اه، لم يظهروا الشرك كانوا يبطنون النفاق أقسموا على شيء، تجد أن أهل الشرك أقسموا أن أهل الجنة مش هيخشوا الجنة.
يعني مية واحد ضال مشرك بعيد عن الله يحلف أن أهل الخير غلط، وأنهم أشرار، زي ما قلنا المرة اللي فاتت المستضعفين يقولوا للقادة: ﴿مَا لَنَا لَا نَرَىٰ رِجَالًا كُنَّا نَعُدُّهُم مِّنَ الْأَشْرَارِ﴾ [الأعراب: 62]، مش أنتم قلتوا لنا على الناس دي أشرار؟ هم الناس دي ما دخلتش النار معنا ليه؟ الناس دي مش موجودة في النار ليه؟ شدوا أيدينا عليهم أن دول أشرار.
فيقسم ويقسم: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِن جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا﴾ [الأنعام: 109]، ويقسمون ما لهم من زوال: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِن جَاءَتْهُمْ نَذِير لَّيَكُونُنَّ أَهْدَىٰ مِنْ إِحْدَى الْأُمَمِ﴾ [فاطر: 42]. أولم تكونوا أقسمت من قبل ما لكم من زوال؟ يحلف أن هو سيستمر وأن عرشه مستمر وأنه لن يزيله أحد، ما تيجي تجمع أقسام المشركين تفهم، وأقسام أيضا لا يبعث الله من يموت.
تجد أن المشرك يؤكد الباطل بالقسم؛ المشرك عارف منزلة القسم عند المؤمن فيؤكد ما هو عليه بالقسم. إنما المنافق يقسم: ﴿لَئِنْ أَمَرْتَهُمْ لَيَخْرُجُنَّ﴾ [النور: 53]، والله لو الدين عايز مني حاجة أنفذ على طول، قل: لا تقسموا طاعة معروفة. اللي بيطيع معروف مش بالكلام، وأنت بتختم كده جمع على ماذا أقسم المشركون: أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون، انتهى كلام أهل الأعراف.
تكلم أهل الجنة، ثم تكلم أهل الأعراف، ثم يتكلم الآن والعياذ بالله أهل النار: ﴿وَنَادَى أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُوا عَلَيْنَا مِنَ الْمَاءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ﴾ [الأعراف: 50].
يبقى احنا قلنا إن أهل الجنة غالباً السياق بيمشينا إن أهل الجنة دول اللي كانوا مستضعفين في الدنيا، وأن أهل النار هنا اللي كانوا سابوهم في الدنيا، وأهل الأعراف اللي كانوا مترددين وكانوا خايفين من جُبْن واستكبار القادة أهل النار في الدنيا. وكانوا ينظرون إلى أهل الإيمان أنتم عارفين، وكانوا يودون أن يكونوا معهم، وكانوا مترددين ولكن اختاروا الإيمان لكن لم يقدموا عليه. ده ممكن المعنى ده نستفاده من سياق الآيات، لذلك كما كان هؤلاء يمنعون الماء عنه هؤلاء أهل النار يمنعون الماء عن أهل الجنة في الدنيا، الآن يمنعون من الماء: أفيضوا علينا من الماء.
لذلك ورد عن بعض السلف: ﴿وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا يَعْرِفُونَهُم بِسِيمَاهُمْ﴾ [الأعراف: 48]. قال بعض السلف: ينادون على رجال عظماء في الدنيا، مش بينادوا على أي حد، بينادوا على القادة. قلنا المعنى ده موجود معنا في السورة: أولاهم وآخراهم، ولكل ضِعْف، المعنى ده موجود. وقال ده قول ابن زيد. وقال السدي: ينادون على ناس من الجبارين، مش بينادوا أي حد يعني أهل الأعراف لما بيختاروا ناس ينادوا عليهم، بينادوا على الجبارين العظماء اللي كانوا في الدنيا.
هؤلاء الجبارين أو هؤلاء الجبارون العظماء اللي كانوا في الدنيا الآن ينادون على المستضعفين حينما دخلوا الجنة، ويقولون لهم: أفيضوا علينا من الماء أو مما رزقكم الله. الفيضان ده الكُثْرَة، هم شايفين الجنة مليانة خير. الماء ده دايما ما في اللغة دي أمر، حرف ما في اللغة دي حرف عايز فهم، بيسموه أبهم حرف في اللغة، حرف مبهم. يعني لما تبقى أنت مستعجب من حاجة بتستعمل حرف ما، أو مما الشيء العظيم هم مش عارفين إيه بالضبط الرزق اللي في الجنة ده.
هم عارفين الماية: أفيضوا علينا من الماء أو أي حاجة من اللي موجودة عندكم، أو مما رزقكم الله. أهل النار في الأصل لا يرون أهل الجنة، لكن هذه بعض أهل العلم قال زي شبابيك كده. الفتحات دي معمولة عشان أهل الجنة يتشفوا وعشان أهل النار يزدادوا عذاباً ثم تغلق. يعني الفتحة ديت أو العلاقة ديت أن أهل الجنة بيكلموا أهل النار. قال: ﴿هَلْ وَجَدْتُم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا﴾ [الأعراف: 44]، ﴿هَلْ أَنتُم مُّطَّلِعُونَ﴾ [الأعراف: 44] يعني من نعيمهم أن الملائكة تقول لهم، تقول لأهل الجنة: عايزين تبصوا على أهل النار؟ هل أنتم مطلعون؟ فيقولوا: نعم. فاطلع يبص على قرينه اللي كان عايز يضلُّه.
فاطلع فرآه في سواء الجحيم، يعني يعرض على أهل الجنة. قال لهم: تحبوا تبصوا على اللي كانوا بيعذبوكم في الدنيا؟ هل أنتم مطلعون؟ فاطلع يقول له: آيوه أنا موافق، عايز أبص عليه. فاطلع فرآه في وسط الجحيم. الفتحات دي معمولة لزيادة تعذيبه. فيتفتح له الجنة كده زي بالضبط حديث النبي صلى الله عليه وسلم: أن المؤمن لما بيدخل القبر يفتح له باب إلى النار فيتعوذ ثم يغلق ويقال له: هذا منزلك لو كنت عصيت الله. والعاصي والفاجر والكافر يفتح له باب إلى الجنة فيتحسر، فيقال له: هذا منزلك لو كنت أطعت الله. من الإحساس النفسي حينما ينظر أهل النار إلى أهل الجنة: أفيضوا علينا، وأول حاجة بيطلبوها الماء والعياذ بالله لشدة الحر والألم.
قال بعض أهل العلم: ينادي الرجل على أخيه وعلى أبيه بعد أن تفحم وسقط لحم وجهي فلا يجيبه أخوه ولا أبوه، القواطع تقطعت بهم الأسباب، الأمثال تقطعت. ينادي عليه: أفيضوا علينا من الماء أو مما رزقكم الله. قالوا: أهل النار المستكبرين كانوا يمنعون الماء استكباراً، أما أهل الجنة يمنعون الماء طاعة لله، أن الله حرمهما بأمر قدري من الله لأن مافيش شرع هناك، مافيش تشريع: ﴿إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [الأعراف: 50].
الذين بعض أهل العلم قال ده من عبارات لسه أهل الجنة بيبكتوهم يقولوا: أنت نسيت الذين اتخذوا دينهم لهواً ولعباً، أنت كنت بتلعب بالدين؟ يبغونها عِوَجاً. يعني إيه اتخذوا دينهم لهواً ولعباً؟ بعض أهل العلم قال: كما كان يتعامل أهل الدنيا مع الله ويعرضون عنه، كان أهل النار يتعاملون مع الدين ويعرضون عنه. يعني الرجل الجد الناجح في في دنياه، خلينا حتى عشان تتصور مع الراجل، واحد ناجح في الدنيا لما يتعرض عليه لهو لعب يقول لك: لا، أستضيع وقتي.
هم كانوا يتعاملون مع الدين كده بتضييع وقت، أنه لهو ولعب: اتخذوا دينهم، أي نظروا أحد المعاني، نظروا إلى الدين على أنه لهو ولعب، وشوف الناس راحة فين، الناس دي بتهزر، ضيعوا وقت. بيعملوا إيه؟ لو واحد بينفق يقول: إيه ده؟ راح يدي فلوس لواحد ما يعرفوش؟ ينظروا إلى الدين على أنه مجرد لهو ولعب. قال بعض أهل العلم: اتخذوا دينهم لهواً ولعباً، أي كانوا يسخرون بيلعبوا، عارف أدي النُّكْتَة، وإذا مروا بهم يتغامزون وإذا انقلبوا إلى أهلهم انقلبوا فكهين.
يستغلوا موضوع اتخذتموهم سُخرياً حتى أنسوكم ذكري، بقى الموضوع الدين بالنسبة له سخرية، بيعمل برنامج عشان يسخر من الدين، يعني مصدر رزقه، وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون، أحد مصادر الرزق لأن دي أحد أوجه الآية، أحد مصادر الرزق إنه يسخر من الدين، ما هو ممكن لما يحب ينتشر شوية ممكن يسخر من الدين، فده أحد معاني اتخذوا دينهم لهواً ولعباً، يسخر من الدين ومن تشريع الله ومن السائرين في الطريق، وده أحد أوجه الصَّدّ، وهذا الأمر السخرية من أشد أوجه الصد عن سبيل الله.
لذلك بعض المفسرين الشيخ حَمَنَكَة المتأخرين حاول يجمع كلمة اتخذوا دينهم لهواً ولعباً في القرآن، أيضاً وجدها في خمس أو ست مواضع، مرة في سورة الأنعام، ومرة في الأعراف، واثنين في المائدة، وحاول يجيب ما هي المواطن؟ وجد مرة في العقائد، ومرة في الصلاة، ومرة عند الأذان، ومرة في الولاء والبراء، هذه مواطن يسخر منها أهل الباطل: اتخذوا دينهم لهواً ولعباً. فإما معنى اتخذوا دينهم لهواً ولعباً، إن الدين بالنسبة له كان ينظر إلى الذين يسيرون في طريق الدين على أنهم ناس بيلهوا ويلعبوا.
في حين أن العكس، ربنا سمى الدنيا لهو ولعب: ﴿إِنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَهْوٌ وَلَعِبٌ﴾ [محمد: 36]، قلت له: يا لهوي! هم عكسوا، قالوا: إنما الدين لهو ولعب. إحنا في خطاب لأهل الإيمان: ﴿لَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا﴾ [البقرة: 231]. الكافر اتخذ الدين كله لهو ولعب، في نهي لأهل الإيمان في سورة البقرة في آية الطلاق: ﴿وَلَا تَتَّخِذُوا آيَاتِ اللَّهِ هُزُوًا﴾ [البقرة: 231]. طب معناها إيه الآية؟ نزلت في اللي بيطلق زوجته حتى إذا قاربت انقضاء العدة ردها مرة أخرى ثم يطلقها حتى إذا قاربت انقضاء العِدَّة يردها مرة أخرى، يَعْضُلُهَا حتى إيه؟ أنه تقول له: خلاص طلقني وأنا هتنازل لك عن كل شيء. ظاهرياً ظاهرياً ممكن ما حدش يعرف يمسك عليه حاجة، يقول لي: أنا هو أنا عملت حاجة حرام؟ أنا طلقتها، خلاص العدة قررت تنتهي، يقول لي: لا، أنا رجعت تاني، حبيتها.
وبعدين يطلقها، ظاهرياً هو هو، لكن هو كده بيلعب بالدين، فأحياناً هناك أناس أنت ممكن ظاهرياً تعتقد أن هو ما بيعملش حاجة غلط، لكن هو بيهزأ بالدين، هذا يعاقبُه الله عز وجل عقاباً أليماً وبيلعب بالدنيا استغل الدين لتحقيق هواه لِيُضَارَّ. وكذلك أيضاً مما ذكر في سورة الأعراف من الحِيَل ويلعبوا بأوامر الشريعة، مين؟ اللي احتالوا ولعبوا على أوامر الشريعة. مين؟ في سورة الأعراف: السبت، يجي لهم الأمر نهي عن الصيد يوم السبت، يقوموا يحطوا الشبكة يوم الجمعة ويشيلوها يوم الحد. ده لعب! ويقول لك: إحنا غلط اصطدنا يوم السبت؟ أنت نهيتنا، إحنا اصطدنا يوم الأحد. هذا الباب لعب في الدين عقابه أشد، لذلك مُسِخُوا والعياذ بالله.
كذلك الذي يتعامل بهذا الدين قد تمسخ نفسه ويبغض إليه الدين والعياذ بالله: ﴿الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَهْوًا وَلَعِبًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ [الأعراف: 51]. غرَّتْهُم الحياة الدنيا هي بالضبط وهم بالآخرة كافرون، نفس التوصيف، اختار الدنيا ورفض الآخرة. فاليوم يقول الله عز وجل: ﴿فَالْيَوْمَ نَنسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا﴾ [الأعراف: 51]. اليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا، هم كانوا في الدنيا ناسيين إن فيه آخرة ولا كانوا متجاهلين.
لذلك قالوا هنا النسيان بمعنى الترك مش إن ربنا ينساهم، لأ. لذلك قال بعض أهل العلم: نسيهم الله من الخير ولم ينَسَهُم من الشر. فكلمة كما، زي ما كانوا لا يبالون بالدين وبنداءات أهل الدين لهم، كذلك لا يبالي الله بهم ولا بصراخهم في النار. اليوم ننساهم ولا كأنهم موجودين، صراخ يستمر البكاء والعويل في النار والعياذ بالله. فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا وما كانوا، أي وكما كانوا بآياتنا شديدة.
يعني أيضاً بعض أهل العلم قال: إن ماءً أيضاً مصدرية، أيوه بسبب كونهم يجحدون بآيات الله، لأن أنت لو وقفت قلت: كما نسوا لقاء يومهم هذا، وما وقفت قلت: وما كانوا بآياتنا يجحدون، وكنت فاهم إنما نفي وبتنفي عنهم جريمة هم عملوها، هم كانوا يجحدون آيات الله خد بالك وما كانوا بآياته. إحنا قلنا من محاور سورة الأعراف قضية الآيات، تكذيب بالايات، جحد الآيات، ظلم الآيات، عن الآيات: ﴿وَمَا كَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ﴾ [الأعراف: 51].
ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم، نكمل دي الآية المرة القادمة بإذن الله عز وجل وعلاقتها بهذه الآية، لكن حتى لا ننسى أن من المعنى الأساسي في سورة الأعراف التعامل الخاطئ مع الآيات. هناك أناس يستجيبون للآيات، هناك أناس يعرضون، هناك أناس يترددون، هناك أناس ينسلخون من الآيات بعد أن قبلوها، وهناك أناس بعد أن ترددوا انطلقوا إلى الإيمان، وهناك أناس يشهدون بآيات الله. هذه الاختلافات أُشبه بالتعامل الأرض مع المطر، وهذا هو المثل الذي سوف يأتي المرة القادمة بإذن الله عز وجل، أرض تقبل المطر وتفرح به وتنبت، وأرض خبيثة لا تحفظ شيئاً من المطر.
سوف يأتي المرة القادمة بإذن الله عز وجل هذه المقدمة، ثم الأمثلة العملية، كيف تعامل الأقوام مع الرسل؟ كيف استقبل الأقوام آيات الله عز وجل؟ منهم من أعرض، منهم من جحد، منهم من استكبر. هذا هو السياق العام بسورة الأعراف حتى نستحضر التصور العام لهذه السورة.
أسأل الله عز وجل أن يجعلني وإياكم من أهل الجنة، وأن يجعلنا وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته. أقول قولي هذا، واستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.