تفسير سورة الأعراف (8) | الآيات (52-64) | د. أحمد عبد المنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل ما بدأناه من وقفات مع سورة الأعراف، مجلس تدارس فيه سورة الأعراف، وهذا هو المجلس أظن الثامن بإذن الله سبحانه وتعالى. أسأل الله عز وجل أن يتقبل منا، وأن يجعل هذه الأعمال خالصة لوجهه يوم نلقاه سبحانه وتعالى، وأن يجعلنا جميعاً من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته سبحانه وتعالى، وأن يستعملنا لتطبيق معاني كتابه سبحانه وتعالى.

كنا توقفنا بعد آية واحد وخسين، آخر آية تكلمنا عنها في المرة الماضية عن هؤلاء الناس الذين أدخلهم الله عز وجل النار وهم يستحقون ذلك لأنهم اتخذوا دينهم لهوا ولعبا وغرتهم الحياة الدنيا. كانوا يتعاملون مع الدين تعامل اللاعب اللاهي المستهزئ، وهذا بسبب غرور الحياة الدنيا وغرتهم الحياة الدنيا، والغرور أن تعتقد في الشيء فوق قيمته، تكلمنا عنه بالتفصيل في سورة فاطر المجلس الأول. وغرتهم الحياة الدنيا فاليوم ننساههم كما نسوا لقاء يومهم هذا، ينساهم الله عز وجل من الخير ولا ينساه من الشر، كما روي عن بعض السلف يتركهم الله عز وجل في النار كما تركوا الدين وكما أعرضوا عن الدين، فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم هذا وما كانوا.

أيضاً وكما كانوا بآياتنا يجحدون، من المواضيع التي تكلمنا وقلنا إنها تتكرر معنا في سورة الأعراف قضية الآيات وكيف أن الله عز وجل بعد أن خلق الخلق وقضية الخلق والربوبية واضحة بصورة جلية في سورة الأنعام، أما في سورة الأعراف قضية إرسال الرسل، وأن هؤلاء الرسل معهم آيات من الله عز وجل، سواء كانت الآيات التي تبين المعجزة أو الآيات الشرعية التي لابد أن يتبعها القوم، هذه الآيات كيف يتعامل الناس مع هذه الآيات؟ هذه من محاور سورة الأعراف، أن الله عز وجل لم يترك الخلق سدى، لم يتركهم هملا، ولكن أرسل إليهم رسلاً، وأرسل مع هؤلاء الرسل الآيات كي يتبع الناس هذه الآيات. التعامل المختلف مع الآيات وأغلب تعاملات إعراض وتكذيب وجحود واستكبار واستهزاء، كل هذه الألفاظ أو حتى بعد من أطاع الله عز وجل ودخل في الآيات منهم والعياذ بالله من انسلخ من الآيات، كل هذه النماذج موجودة، والمتردد بين الآيات كأصحاب الأعراف، كل هذه النماذج موجودة في سورة الأعراف.

كما قلنا من أول ما بدأت السورة: اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم. أن الله عز وجل لم يترككم سدى ولم يترككم هملا، بل أرسل إليكم أوامر: اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم. فبدأت سورة الأعراف، عشان نتخيل تاني كدة المنظومة مع بعض، بدأت سورة الأعراف بمقدمة واضحة الأوامر، وأن هناك ناس أعرضوا أهلكهم الله عز وجل ثم يبعثهم يوم القيامة، ثم توزن الأعمال بالموازين. ثم قص الله عز وجل المعركة الأولى التي حدثت بين أبينا آدم وبين الشيطان حتى نستخلص منها العبر، وكان التركيز في سورة الأعراف في هذه القصة على محاور دخول الشيطان، كيف يستطيع الشيطان الدخول للنفس الإنسانية، نقاط الضعف عند آدم وبنيه حتى نتجنب هذه النقاط، كيف يستطيع الشيطان؟ ما هي أهداف الشيطان التي يريد أن يصل إليها؟ هل للشيطان غاية محددة يتوقف عندها أم يريد أن يصل بالناس إلى أن يكونوا معه في جهنم خالدين والعياذ بالله؟ كل هذه القضايا ذكرت في سورة الأعراف.

ثم بعد ذلك الذين اتبعوا الشيطان كان من أسباب اتباعهم للشيطان أنهم اتبعوا القادة ولم يتبعوا الرسل، وأن دايماً هناك في قلة متحكمة، وهذه من المعاني الجالية أيضاً من أعمدة سورة الأعراف، إحنا قلنا في أعمدة لكل سورة، منها أن هناك قلة متحكمة، وهي سورة الأعراف سمتهم: قالت أولاهم لأخراهم في المراكز الأولى، سواء الزمنية هم الذي شرعوا الباطل، أو المراكز الاجتماعية. وقال ربنا سبحانه وتعالى لكل ضِعف، سواء للقادة أو للاتباع، هناك ناس أعرضوا عن شرع الرحمن واتبعوا تشريعات هؤلاء القادة، فاستحقوا دخول جهنم ولم ينفعهم النقاش الذي أداروه في جهنم والعياذ بالله.

ثم أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى عن آخر المشاهد وآخر النداءات، نداءات أهل الجنة لأهل النار، ونداءات أصحاب الأعراف لكلا الفريقين، ونداءات أصحاب النار لأهل الجنة بأن يطلبوا الماء أو مما رزقهم الله، ثم جاء الخطاب من أهل النار لأهل الجنة أن الله عز وجل حرم هذه الأرزاق على الكافرين. ثم يقول ربنا سبحانه وتعالى بعد انتهاء هذه المشاهد: ولقد جئناهم بكتاب. أي أن هؤلاء الذين دخلوا النار وهؤلاء الذين كانوا في الأعراف ليس لهم عذر، كان معهم الكتاب، لا يصح الاعتذار بوجود القادة أو بوجود الرؤساء المستكبرين أو بوجود الزخارف ولا بوجود الفتن؛ لقد جاءكم كتاب من عند الله سبحانه وتعالى.

لذلك بعض أهل العلم، الإمام الطبري هذا من يعني دقته في التفسير، أن دايماً الإمام الطبري بيحاول يربط السورة، قل هذه الآية معطوفة على أول آية: اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم. ثم استطراد طويل: ولقد جئناكم بكتاب فاتبعوه، يعني بيقول إن آية: ولقد جئناهم بكتاب في الصلاة، وإن كان بعض المتأخرين اعترض على ده، لكن أنا بقول لك إزاى محاولات بعض المفسرين لربط الآيات، ولقد جئناهم بكتاب الذي أمرتكم في أول السورة باتباعه، فليس لكم عذر، هذا الكتاب أنزلته لكم وحفظته لكم، فكيف تحتجون أن هناك تشريعات أرضية أو أن هناك قادة شرعوا لنا أو أن هناك زخارف أو فتن؟ ولقد جئناهم بكتاب، هذا الكتاب مفصل واضح لا شبهة فيه، ليس فيه عوج، هم يبغونها عوجاً، لكن هذا الكتاب لا يصل إليه العوج: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا * قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1-2]. ثم في سكتة كدة في سورة الكهف: قيماً، لينذر بأساً شديداً من لدنه. قالوا استحباب الوقف هنا عشان ما تقولش: عوجاً قيماً، ممكن يكون في عوج مش واضح، لأ، هو ليس فيه عوج مطلقاً، لم يجعل له عوجاً مطلقاً، فتتوقف حتى لا يظن ظان أنه لم يجعل له عوجاً قيماً ولكن فيه عوجاً آخر، لا، هو لم يجعل له عوجاً مطلقاً، فتتوقف عند عوج، سكتة لطيفة، ثم تقول: قيماً لينذر بأساً شديداً من لدنه. وأن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم، أيضاً في السورة التي قبلها في سورة الإسراء.

هذا الكتاب مفصل واضح، ذلك أيضاً من المعاني في سورة الأعراف أن الآيات تأتي مفصلات، زي ما هيجي في آيات موسى عليه السلام لبني إسرائيل: آيات مفصلات. التفصيل له معنيين: الوضوح والتمايز، وأن في فوارق زمنية بين كل آية وآاية، حتى أن الناس يكون لهم فترة في الاعتبار، القرآن نزل منجماً نزل مفرَقاً، الكفار قالوا: لولا نزل عليه القرآن جملة واحدة. القرآن نزل مجموعة آيات ومجموعة آيات، بحيث إن كل مجموعة تاخد وقتها، تأخذ وقتها من التدبر والتفكر والاعتبار والتطبيق والتنفيذ والمجاهدة، كل مجموعة آيات تفعل بها هكذا، ثم تأتي مجموعة أخرى لتؤكد ما قيل في الآيات السابقة وتضيف إليه، ليس هناك تعارض بين القرآن: ﴿وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَى عِلْمٍ﴾ [الأعراف: 52] منه سبحانه وتعالى، أنزله بعلمه، في سورة النساء: ﴿أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ﴾ [النساء: 166]، أي مصاحباً لعلمه أو فيه علمه فيه جزء طبعا، لأن لا يحيطون بشيء من علمه سبحانه وتعالى إلا بما شاء، لا أحد يحيط بعلم الله مطلقاً، فهذا الكتاب يحتوي على معارف وعلوم علمنا الله عز وجل إياها.

فصلناه على علم، من جاء إلى الكتاب بإقبال كان له هدى ورحمة لقوم يؤمنون. هؤلاء الذين أعرضوا عن الكتاب ماذا ينتظرون؟ هل ينظرون إلا تأويله؟ هل معنى هل ينظرون إلى تأويله؟ أي هل ينتظرون إلا مجيء هذه الوعود التي جاءت في القرآن حقيقة؟ فالتأويل هنا ليس بمعنى التفسير على قول جماهير المفسرين، لا، هل ينظرون إلا تأويله، ما تؤول إليه الأمور؟ يعني الله عز وجل ذكر في القرآن أموراً من دخول الجنة والنار وإهلاك الظالمين وتعذيب الفساق وإدخالهم في القبر في عذاب والعياذ بالله والمعيشة الضنك، هذه وعود، كثير من الناس لا يؤمن إلا إذا رأى هذه الأشياء، فيقولون: آمنّا، بعد أن يلامس النار، بعد أن يدخل النار والعياذ بالله، لذلك سيقولون هنا حينما تأتي الآيات: قد جاءت رسل ربنا بالحق. يوم يأتي تأويله يقول الذين نسوه من قبل: قد جاءت رسل ربنا بالحق. هذه الجملة: قد جاءت رسل ربنا بالحق، قالها أهل الإيمان أيضاً، وقالوها أيضاً في الجنة، ولكن كانوا يقولونها في الدنيا، كانوا يعترفون أن الرسل جاءت بالحق في الدنيا، كثير من الناس لا يعترف بذنبه إلا بعد دخول النار أو بعد نزول ملك الموت، لا ينفعه ذلك، فيخبره ربنا سبحانه وتعالى أن كلمة تأويله: مآل الأمور، ذلك خير وأحسن تأويلاً، أي وأحسن عاقبة، أنت بتيجي تأول الرؤية معناها ما ستؤول إليه الرؤية من أحداث واقعية في الحقيقة، هي مجرد الآن حلم، هذا الحلم سوف يتحول إلى حقائق، فذلك هو علم التأويل، ما تأول إليه هذه الأحلام، فكذلك تأويل القرآن من معانيه ما ستؤول إليه العاقبة.

القرآن أنذر بمجيء العذاب للمعرضين عن طاعة الله، الذين معرضين عن طاعته الملك سبحانه وتعالى، سواء العذاب دنيوي أو أخروي، فكثير من الناس لا يؤمن إلا إذا لامس العذاب، بمجرد رؤية العذاب يقولون: ربنا اكشف عنا العذاب إنا مؤمنون، فيقول ربنا سبحانه وتعالى: يوم يأتي تأويله، أي تحقيق الوعد الذي أخبر الله به، يوم يأتي هذا اليوم يوم القيامة، يقول الذين نسوه، الذين أعرضوا عن القرآن: فاليوم ننساهم كما نسوا. فيه ناس اتعاملت مع الآيات ولا كأنها موجودة، يعني فيه ناس أعرضت، فيه ناس كذبت، فيه ناس جحدت، استكبرت، انسلخت، فيه ناس نست الآيات: يقول الذين نسوه من قبل: قد جاءت رسل ربنا بالحق، فعلاً الكلام ده إحنا سمعناه، جاءت بهذا الكلام حقيقة، حينما يرون النار يقولون: بالفعل كان الرسل يتكلمون عن مثل هذه النار، حينما يرون أهل الإيمان معهم النور يقولون: بالفعل صدق المرسلون، قد جاءت رسل ربنا بالحق، إحنا فعلاً اقتنعنا خلاص أنهم كانوا صادقين.

طيب، في اختيار من اتنين هم بيطرحوا اختيارات: هل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل؟ هم اتعودوا زي ما ذكر الإمام الطبري أيضاً وغيره، اتعودوا أن معاملاتهم في الدنيا بتيجي بحاجة من الاتنين، إنه يجيب واسطة أو يرجع يعملها تاني: تديني فرصة تانية أو يجيب واسطة ويعدي، فهل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا؟ أن هو كان متعود، هذه طريقة تفكيره في الدنيا، أو نرد، تعود أن امتحانات الدنيا وده الفارق الرئيسي بين امتحانات الدنيا وامتحانات الآخرة، الحالة الآخرة ليس فيه شفعاء ولا وسائط إلا لمن يأذن الملك سبحانه وتعالى له ويكون من أهل الإيمان، وليس فيه إعادة، يتمنون لو يردوا إلى الدنيا مرة أخرى، وأخبرنا ربنا سبحانه وتعالى كما في سورة الأنعام: ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه، وذكرنا هذا الأمر بالتفصيل في سورة الأنعام، لأن الإنسان حينما يرد إلى الدنيا سوف يرد وينسى هذه الأشياء، وتركب فيه أيضاً الشهوة مرة أخرى فسوف يعود، هذه الفطرة التي خبثت سوف تعود إلى المعاصي مرة أخرى: ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه بالتفصيل كما قلت مذكور في سورة الأنعام.

فهل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل؟ إذاً هؤلاء الناس كانوا يعملون، أو نرد فنعمل غير الذي كنا ايه نعمل، هؤلاء كانوا يعملون لكن كانوا يعملون أعمالاً لا يرضاها الله، إذاً كما أخبر نبينا صلى الله عليه وسلم، كل الناس يغدو، ما فيش حد ما بيشتغلش، لذلك كما يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم الحديث يكرره دائماً شيخ الإسلام ابن تيمية: أصدق الأسماء حارث وهمام. يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم حسنه بعض أهل العلم وضعفه بعض، وأهلاً: أصدق الأسماء حارث وهمام. أصدق الأسماء معناها الاسم الموافق للشخص، يعني ممكن يكون واحد اسمه كريم مثلاً وهو مش كريم، ممكن يكون واحد اسمه سامح مثلاً وهو مش مسامح، أصدق الأسماء حارث يعني الاسم المطابق للشخص من أصدق الأسماء حارث وهمام. الحرث من الفعل، والهمام من الهم، فلا يخلو إنسان من هم وحزن، من هم وفعل، أياً كان في الطاعة أو في المعصية، فهؤلاء اكتشفوا أن همومهم وأعمالهم كانت مخالفة لأوامر الملك سبحانه وتعالى، فبيقولوا: إحنا هنغير البوصلة، هنغير الأعمال، أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل.

ما فيش حد متوقف: لمن شاء منكم أن يتقدم أو يتأخر. ما فيش حد ما بيعملش حاجة، كل الناس عندها هموم ومشاكل وأعمال، لكن يختلفون: فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله... كل الناس يهاجرون، يبحثون عن أشياء وطرق يسيرون فيها: فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه. أو نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل، لكن الأمر انتهى، قد خسروا أنفسهم، تكلمنا المعنى ده في أول السورة، فقدوا فوائدها، هذه الأنفس كانت تستطيع، كان عندها القدرة أن تصل إلى الفردوس، خسروا أنفسهم، ضيعوا هذه النفس، وكانوا يفترون أشياء ويشرعون تشريعات ويعبدون آلهة، وضل عنهم ما كانوا يفترون في هذه اللحظة بعد دخول أهل الجنة إلى الجنة ودخول أهل النار إلى النار.

ثم نداءات أهل النار على أهل الجنة والإعراض عن إجابتهم، وأنهم لن ينالوا شيئاً من نعيم الجنة، ثم التبكيت: قد جاءت رسل ربنا بالحق، ويعترفون بذلك. في هذه اللحظات تأتي آية: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ﴾.

هذه الآية قد يظن البعض أنها معزولة عن السياق، هذه حقيقة يقررها القرآن في اللحظة المناسبة، هذه من عادات القرآن، كانوا يسمونها أن القرآن يقرر الحقائق بعد تهيئة القلوب والنفوس لاستقبال هذه الحقائق.

يعني مثلاً: ﴿إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا﴾، سنة وقاعدة أن الله ينصر رسله، والنصرة إما بالموت على الحق أنهم لا يبدلون، أو الانتصار بالعدة والعتاد في الدنيا، والنصر الكامل يكون يوم القيامة. ﴿إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ﴾ [غافر: 51]. هذه الآية في سورة غافر جاءت متأخرة تقريباً في الآية إحدى وخمسين. هذه الحقيقة قيلت في سورة غافر بعدما حصلت مجادلة طويلة بين آل فرعون وبين فرعون وملئه، ثم نجاه الله عز وجل من مكرهم، ثم أدخل الله عز وجل فرعون وقومه النار، ثم يتحاجون في النار المستكبرون والمستضعفون، ثم يعرض المستكبرون عن المستضعفين، ثم يلجأون جميعاً المستكبرون والمستضعفون إلى الملائكة ويدعون الملائكة: ادعوا ربكم يخفف عنا يوماً من العذاب، ثم يعرض الملائكة عنهم ويبكتونهم، ثم تنتهي الآيات بصراخهم في النار وأنهم يظلون يصرخون في النار وينادون على الملائكة، في هذه اللحظة وأنت تسمع صريخهم في النار يقول ربنا: ﴿إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا﴾، فتستقر الحقيقة في النفس.

القرآن يخاطب الإنسان بمشاعره ليس بعقله فقط، القرآن يخاطب الإنسان ككل، هو مخلوق من طين، هو يحتوي على مشاعر، فجاءت هذه الحقيقة: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ﴾. حين يتعجب البعض أن الغالب دائماً في القرآن أن قضية الربوبية والخلق تأتي قبل قضية الرسالة، في سورة الأعراف: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ﴾ [الأعراف: 3]، في الأول الرسالة ثم جاء الخلق، عادة القرآن أنه يبدأ بالخلق: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾ [البقرة: 21]، أول نداء يا أيها الناس في القرآن كله في سورة البقرة: ﴿اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾، بعد كده التحدي بالقرآن أنهم لن يأتوا بمثل هذا القرآن، الآية التي تليها مباشرة في سورة البقرة، فالخلق ثم الرسالة، ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾ [العلق: 1-2]، ثم بعد ذلك علم الإنسان.

هنا لأننا قلنا إن سورة الأعراف أشبه مكملة لسورة الأنعام، وسورة الأنعام تكلمت عن الخلق وهنا عن الرسالة، لكن أيضاً جاءت قضية الخلق بعدما هيئت الأنفس والمشاعر لتلقي هذه الحقيقة: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ﴾. ربكم قيل تعود على ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ﴾، أي أن الذي يأمركم وينهاكم هو خالق كل شيء. لماذا يخاف الإنسان من طاعة ربه؟ لماذا تخاف أن تسير في هذا الطريق الذي أمرك هو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام، هو الذي يسير الليل والنهار، هو الذي يسخر الشمس والقمر والنجوم؟ فمما تخاف إذاً؟ لماذا تخاف؟ الذي أمرك هو الذي خلق، وهو أهل لأن يأمر؛ لأن الذي خلق هو الذي يأمر، قال له الخلق والأمر. كيف يأمر من لم يخلق؟ يعني حتى في عادات الناس لما الأب يقول لابنه شيئاً ثم يأتي رجل غريب يأمر الابن فيتعجب الأب: أنت بتقول للطفل أنا اللي أصرف عليه وآكله وأشربه وأعلمه، أنت لماذا تأمره؟ لماذا يطيعك ويطيعني أنا؟ ولله المثل الأعلى، هذا في مجرد هو لم يخلق شيئاً، ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ﴾ [الطور: 35]، هو لم يفعل شيئاً، تخيل أن الله جل جلاله هو الذي خلق وهو الذي دبر وهو الذي رزق، كيف ينازع في الأمر سبحانه وتعالى؟ قال: ﴿لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾ [الأعراف: 54].

﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ﴾، هذه لا ينازع فيها سبحانه وتعالى، والتحدي قائم لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له. ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ﴾، ربكم قلنا تعود إلى: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ﴾، ربكم الذي أمركم هو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام، قالوا في ستة أيام وهو قادر سبحانه وتعالى على أن يخلقها دفعة واحدة، هذه سنة التدرج، يسن الله جل جلاله هذه السنة حتى لا يكون في صدرنا حرج، أن من الحكمة التدرج في الأشياء، الأمور لا تأتي دفعة واحدة، وأن الإنسان يصل إلى ما يريد بنوع من التدرج في ستة أيام، ثم استوى على العرش، وهو استواء حقيقي كما يليق بجلال وجهه وعظيم سلطانه سبحانه وتعالى.

﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾، هنا تسيير الكون، يخبرنا ربنا في هذه الآية أن في سنن للكون وفي سنن للبشر، الله عز وجل اختار للكون التسخير واختار للبشر الأوامر، فالله عز وجل كان هو سبحانه وتعالى يفعل ما يشاء، كان من الممكن أن يجعل أن البشر أيضاً مسخرون كالشمس والقمر، فليسوا بأقوى من الشمس والقمر، قال ربنا: ﴿وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ﴾ [الأعراف: 54]. هذه المخلوقات أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن هذه المخلوقات مسخرات بأمره سبحانه وتعالى، فكان من الممكن يكون هذا موجوداً أيضاً مع البشر، لكن أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أنه اختار للكون التسخير، أخبرنا ربنا عن سنن تدبير: ﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ﴾ يجعل الليل يغطي على النهار، يغشي بمعنى يغشي الليل النهار، الله عز وجل هو الذي جعل الليل يغطي على النهار ﴿يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾.

العلماء اختلفوا من الذي يطلب من حثيثاً؟ يطلبه الفاعل والهاء تعود على من؟ الأغلب وده اختيار الطبري: يطلب الليل النهار حثيثاً، قال بعضهم لا، يطلب النهار الليل، وابن كثير اختار الجمع أن ده الاثنين يطلبون بعضهم البعض وهذا من التبادل والتنازع. لماذا هذه السنة الكونية تحديداً تذكر هنا؟ في قاعدة مهمة جداً في القرآن، القاعدة دي عايزة استفاضة لكن مشير إليها، أظن كنت ذكرتها في آخر سورة فاطر وفي تفسير المثل في سورة الرعد: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ [الرعد: 17]، قضية هامة جداً، الله عز وجل يذكر في القرآن سنن الكون، أن الماء ينزل من السماء فيخرج به النبات، أن الشمس تدور، ﴿كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُّسَمًّى﴾، ﴿الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ﴾ [الرحمن: 5]، ﴿كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [يس: 40].

هذه السنن التي يذكرها لنا ربنا سبحانه وتعالى من المخلوقات، هذه نستفيد منها لأن لها في المقابل وفي المشابه وفي المناظر سنن اجتماعية في حياة الإنسان، بمعنى أن الرجل يذكر لنا هذه السنن، أما يوضح لنا بعدها ما هي السنة المشابهة من السنن الاجتماعية، أو يتركها لنا لنستنبطها، ده أمر مهم جداً في القرآن، من قواعد القرآن. مثلاً: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا﴾ [الرعد: 17]، دي سنة كونية مش اجتماعية، مش تخص أن الماية بتنزل من السماء، ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ تسيل الأودية، كل وادي بيسيل على حسب القدر الذي خلقه الله جل جلاله عليه، ﴿فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا﴾ الطبيعي أن القاذورات والأشياء الهشة التافهة الموجودة في الأرض يأخذها السيل ﴿فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا﴾ ثم يزداد هذا الزبد، حتى ينقشع ويبقى صافياً بسبب استمرار وقوة الماء.

﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا﴾، هذه سنة، سنة أيضاً كونية أنت تشاهدها مادية حينما تضع ذهباً في النار في فرن في النار يسقط الزبد الذي على الذهب ويبقى الذهب الأصلي الخالص الصافي، ﴿وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ﴾ [الرعد: 17]. هذه الذي يقرأ مقدمة هذه الآيات لا يفهم هل يخبرنا ربنا سبحانه وتعالى عن أحداث نراها بأعيننا فقط؟ قال ربنا: ﴿كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ﴾ [الرعد: 17]، ترجع تاني تقرأ المثل مرة أخرى، يعني كل هذه الأشياء لها مماثلات، هذه السنن الكونية لها ممثلات في الحياة الاجتماعية؟ نعم.

في بعض الآيات يخبرنا ربنا صراحة كما قال: ﴿كَذَٰلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ﴾، في بعض الأوقات يترك لك مساحة للاستنباط، بل كل سنة أنت تراها تعاقب الليل والنهار مثلاً، هذه سنة أنت ممكن تفكر فيها، هذا أيضاً من تعاقب الحق والباطل، وأن الأيام دول، وأنه مهما طال الليل لا بد من طلوع الفجر، وكذلك مهما طال وقت الاستضعاف لا بد من مجيء وقت التمكين، فيخبره ربنا سبحانه وتعالى أن الليل والنهار فيه يطلبون بعضهم البعض ﴿يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾، السير متعاقب بين الحق والباطل، وأن الذي يدبر هذه الأمور هو الله سبحانه وتعالى. لذلك النبي صلى الله عليه وسلم كان رأى رؤيا، في حديث البخاري ومسلم، رجل طيب الخلقة، حديث طويل شوية، يطوف حول الكعبة مستند على رجل أو رجلين يطوف حول الكعبة، ثم رأى وراءه رجلاً سيئ الخلقة والعياذ بالله أعور، مستند أيضاً على رجل يطوف خلفه حول الكعبة، فسأل النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك فقال: الأول هو عيسى ابن مريم، والثاني هو الدجال، الكل يطوف، والطواف، ممكن ترى كان الدجال يسير خلف عيسى، وكأن عيسى عليه السلام يسير خلف الدجال، هذا هو تعاقب الحق والباطل، إلى أن ينتهي هذا التعاقب وهذا الطواف وهذا الدوران، ينتهي بقتل عيسى عليه السلام للدجال، ﴿يَقْتُلُهُ﴾ عيسى عليه السلام يقتل الدجال، هذا التعاقب مستمر بين الحق والباطل ﴿يَطْلُبُهُ حَثِيثًا﴾، والشمس والقمر والنجوم هذه المخلوقات العظيمة مسخرات بأمره، هذا الأمر الكوني، هناك أمر شرعي ونفرق بين الأوامر، في أوامر كونية في أوامر شرعية، أوامر كونية بطلوع الشمس من مشرقها، تسخير المخلوقات، أوامر شرعية، الإنسان لا يستطيع أن يصادم الأمر الكوني، يأتيه أمر كوني أن يموت، يأتيه أمر كوني أن يمرض، دي قضية التسيير والتخيير اللي الناس بتخوض فيها.

الأمر الكوني لا ينازع، الأمر الشرعي أعطاك الله عز وجل فرصة في الدنيا للاختيار ثم تحاسب عليه يوم القيامة، ده الأمر الشرعي، فمسخرات بأمره، ألا له الخلق والأمر، كما أن له الأمر الكوني كذلك أيضاً له الأمر الشرعي، هو الذي يأمر الأوامر الشرعية سبحانه وتعالى، ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [الأعراف: 54]، نحن نفرح بذلك فالبركة في أمره سبحانه وتعالى، كما أن الكون مدبر ومنسق ومهيأ بأوامره الكونية، فكذلك لو أطعنا الله يكون هذا الكون في قمة التدبير والإحكام، إنما يظهر الفساد بسبب عصياننا لأوامره الشرعية.

هذا التسخير الذي تراه في الكون نحن نفسده بمعاصينا، لذلك قال بعدها ربنا: ﴿وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا﴾ [الأعراف: 56]، هاي بالمعاصي، تبارك الله رب العالمين، الذي يقرأ هذه الآية يخرج بقلب مفتقر إلى الملك، فجاءت الآية التي تليها مباشرة تؤكد هذا الشعور وتقول للقلب: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ﴾، أول آية ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ﴾، وهنا ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ﴾، المؤمن لا يكتفي فقط بمجرد العبادة بل يلجأ إلى الله ويدعوه: ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ [الأعراف: 55]. النتيجة الطبيعية من آية ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ﴾ أن تدعوا ربنا أن تتجه إليه تضرعاً وخفية.

ما معنى تضرعاً وخفية؟ التضرع قالوا محاولة الطفل الفصيل الصغير من أولاد الناقة وغيرها أن تصل إلى ضرع الأم لأنها في حاجة إلى الضرع وإلا تموت، التضرع يمثل مدى احتياج الإنسان إلى ربه وإلا يموت، ذلك التضرع يأتي في الأوقات الصعبة، في منتصف البحر مع اشتداد الرياح هنا يأتي التضرع، ﴿فَلَوْلَا إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا﴾ [الأنعام: 43]، مش بس فقط الدعاء، تضرعاً وخفية الخوف اللي هو في السر، فالعلماء قالوا: إما أن التضرع هنا عكس خفية فيكون معنى ادعوا ربكم تضرعاً وخفية، أي ادعوا ربكم جهراً وخفية، لكن الجهر حتى لا يمثل الرياء يكون مصاحبه التضرع، وقال بعضهم إن الاثنين بمعنى واحد، وأن المقصد الدعاء في الخفاء فقط، وأن التضرع هي الحالة الوجدانية التي يعيشها الإنسان أثناء هذا التخفي عن الناس، وأن المقصد ادعوا ربكم تضرعاً وخفية، المقصد هو الإخلاص، كما اختار الإمام الطبري واختار غيره من المفسرين أن تضرع الجهر والخفية السر، فأنت تدعو ربنا في كل الأوقات منفرداً ومع الناس.

﴿إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ ما علاقة هذه الآية؟ ما معنى المعتدين؟ أنتم نايمين ولا إيه؟ المعتدين على حسب التعلق في الآية، في الآية أو الآيات السابقة المعتدين ده اسم فاعل، هم اللي اعتدوا، طيب اعتدوا في إيه؟ لم يذكر القرآن، هذا من أسباب اختلاف المفسرين أن يحذف جزء من الجملة، مفعول مثلاً، هذا يؤدي إلى اتساع معنى الآية ويؤدي إلى الاختلاف الذي يؤدي إلى التنوع.

قال بعضهم هي متعلقة بالشطر الأول من الآية ﴿ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ في الدعاء، بمعنى هذا السلاح الذي أعطاه الله جل جلاله أهل الإيمان لا ينبغي أن يتعدى فيه، له قواعد وله آداب وله سنن، قال بعضهم أيضاً في التعدي في الدعاء لا تسأل منازل الأنبياء، وهنذكر القول ده. إيه علاقته بالآية اللي بعدها ﴿وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا﴾؟ بعضهم قال إن المعتدين مرتبطة ﴿مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ﴾، أي لا يحب المعتدين عن أوامره، فكما أن الله عز وجل وضع قواعد وسنن للشمس والقمر والنجوم هذه المخلوقات لا تتعداها، فأيضاً أنت لا تتعدى أوامره سبحانه وتعالى، مش مرتبطة بالنص الأول من الآية، مرتبطة بالآية التي قبلها، واضح؟ وقال بعضهم إنه لا يحب المعتدين معناها ادعوا ربكم خوفاً ادعوا ربكم تضرعاً وخفية، إنه لا يحب الذين لا يدعونه، ثم اتشالت كلمة لا يدعونه واتحط المعتدين؛ لأن الذي لا يدعو الله معتد، كيف يعيش في الدنيا وهو لا يدعو الله؟

الله ليغضب إذا لم يسأل، سبحانه وتعالى. لماذا يغضب الله عز وجل من عبد لا يسأله؟ لماذا؟ لأن الإنسان في حقيقته مفتقر إلى الله، فحينما يعرض الإنسان عن سؤال ربه، هو متكبر. يعني هو يحتاج وفقير ثم لا يسأل، إذاً هو متكبر لا يريد ذلك. الدعوة هي العبادة وإظهار الافتقار للملك سبحانه وتعالى. فقيل المعتدين: أي الذين لا يسألون، فالذين يدعون ربهم خوفاً وطمعاً أو خفيةً، تضرعاً وخفيةً، هؤلاء يحبهم الله.

أما الذين لا يدعونه تضرعاً وخفيةً، لا يحبهم الله. وقال بعضهم أيضاً في الدعاء: الذين يجعلون مع الله في الدعاء شركاء فيه، وساطة في الدعاء أن يدعوا غيره في مشاعر في القلب لا تنبغي إلا لله. هناك مشاعر في القلب، افتقار وتضرع وتأله لا تنبغي إلا لله، فمن وضعها لغيره فقد اعتدى، ده ظالم في مشاعر من الخوف والرهبة والرجاء. لذلك الآية التي بعدها: ﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ [الأعراف: 56]. هذا الخوف والطمع لا يكون في الحالة القصوى والمثلى، الإله سبحانه وتعالى لا ينبغي إلا له، فمن صرف هذه المشاعر لغيره فقد اعتدى، إنه لا يحب المعتدين.

ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها وادعوه خوفاً وطمعاً. من معاني: ﴿وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا﴾ [الأعراف: 56]. طبعا في قاعدة عامة، الآية ممكن نستعملها قاعدة عامة، لا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها، ناهي عن إفساد كل شيء تم في إصلاح وبذل ومجهود. ذلك من الأخطاء أنك لما تيجي تنتقد عمل، هذا النقد قد يؤدي إلى هدمه، هذا من الإفساد بعد الإصلاح، أنت تريد إصلاحه فلا بد أن توازن هل هذا النقد سوف يؤدي إلى الكمال؟ هذا مطلوب، أما سوف يؤدي إلى النقد بالدال يتحول إلى نقد بالضاد ينقض ويهدم؟ هذا غير مطلوب. فالأمور تحتاج إلى موازنات، فلا ينبغي أبداً أن أمر يكون فيه إصلاح ثم نحن نأتي عليه ونكر بالفساد نفسد، هذا أمر يبغضه الله عز وجل، كذلك إفساد الفطر، إفساد الناس بعد أن عادوا إلى ربهم.

ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها. قال الإمام الطبري معنى: ﴿وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا﴾ [الأعراف: 56]: أي أن الله... إيه هو الإصلاح الأول؟ عشان نعرف الإفساد. قالوا: إن الله عز وجل أصلح الأرض ثم ناس يفسدون فيها. بماذا أصلح الله الأرض؟ بماذا أصغر الأرض؟ اختلف الإمام، المؤتمر اختار أن إصلاح الأرض بإرسال الرسل وبإنزال الكتب. إصلاح الأرض بماذا؟ بإرسال الرسل وبإنزال الكتب. فالفساد يكون بمعصية الرسل وبالإعراض عن الكتب. فكيف تفسدون في أرض أنزل الله فيها الرسل وأنزل فيها الكتب؟ وقال بعضهم: إن الله أصلح الأرض بالسنن الكونية، تسخير وجود الماء والشمس والقمر والرزق والجبال، هذا الإصلاح قد يفسد بسبب المعاصي: ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ﴾ [الروم: 41]. أظن هذا المعنى مروي عن مجاهد: أن المعاصي تؤدي إلى الفساد في الأرض، فيختل نظام الكون وتفسد الأرض بالمعاصي. فلا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها، فالفساد في كلا الحالتين بالمعاصي.

لكن لو احنا قلنا إن الإصلاح زي ما اختار الإمام الطبري أنه بإرسال الرسل وإنزال الكتب، إذاً أنت كمصلح عايز تسمي نفسك مصلح في الأرض، أنت تقوم على دعوة الرسل ونشر الكتب ونشر القرآن. إذا أردت أن تكون مصلحاً في الأرض، من معاني الإصلاح هي إقامة دعوة الرسل ونشر كتاب الله سبحانه وتعالى بين الناس، ولا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها. حتى نطبق هذا المعنى أننا ما نفسدش في الأرض حتى تسير على الطريق المستقيم، أنت بين خوف ورجاء: ﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ [الأعراف: 56]. اللي عايز يطبق مراد ربنا، دائماً خائف، سيدنا إبراهيم وهو يبني الكعبة مع إسماعيل يقول: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ [البقرة: 128]. أنت تريد البصيرة ثم تطبق فتخطئ فتريد المغفرة، يعني أنت محتاج حاجتين في طريق ربنا: أنه يعرفك الطريق ثم يغفر لك الزلل أثناء الطريق: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا﴾ [البقرة: 128].

فهنا الله عز وجل أنزل الكتب، أصلح الأرض بإرسال الرسل وإنزال الكتب، فتريد أن تطبق، فأنت تطبق تكون على وجل وتسأل الله عز وجل السداد أن تستمر على إصلاح الأرض: ﴿وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾ [الأعراف: 56]. قال بعضهم إن: ﴿وَادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً﴾ [الأعراف: 55] هيئة في الدعاء، ادعوه خوفاً وطمعاً مشاعر الدعاء، فبين هيئة دعاء الجهر والسر ثم مشاعر الدعاء الخوف والطمع، ادعوه خوفاً وطمعاً. الذي يسير على أمر الدين كما سارت النجوم والشمس والقمر على أمره، ولكنه يسير طوعاً لا كرهاً، الذي يدعو ربنا تضرعاً وخفيةً، الذي لا يعتدي في الدعاء، الذي لا يفسد في الأرض، الذي يساعد على الإصلاح، الذي يدعو ربنا خوفاً وطمعاً، هؤلاء هم المحسنون ورحمة الله قريبة منهم: ﴿إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأعراف: 56]، أي الذين فعلوا هذه الأفعال السابقة.

يبقى اللي عايز يتصف بالإحسان وينال رحمة الله عز وجل يطبق هذه الأشياء: ﴿إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأعراف: 56]. وهو الذي قال، وهو معطوف على الذي خلق: ﴿وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ﴾ [الأعراف: 57]. احنا قلنا إن من عادات القرآن عدم الاكتفاء بذكر السنة الكونية، لابد أن يكون لها إسقاط في حياتنا الاجتماعية. في كتاب قيم كتب في المبحث ده اسمه: إعجاز النظم القرآني في اقتران السنن الكونية بالسنن الاجتماعية، دكتور اسمه توفيق علي، كتاب قيم، كتيب صغير. طبعا في متقدمين ابن القيم أفاض في ذلك، ومنهم أيضاً من المعاصرين الشيخ رفاعي سرور كان أيضاً تكلم في كتاب قادر الدعوة في هذا المعنى، لكن هو حاول يصيغ الأمر في كتيب اسمه: إعجاز النظم القرآني في اقتران السنن الكونية بالسنن الاجتماعية في القرآن، وغالبه كلام للمفسرين رائع، تجميعة طيبة، وهو اجتهد أيضاً في استنباطات جيدة في كيف أن القرآن يجمع بين سنة كونية ثم تأتي مباشرة بعدها سنة اجتماعية، زي أن الرجل ينصر أهل الحق بعد تعاقب الليل والنهار، وكأن هناك إشارة إلى ذلك كما ذكرنا في بعض سور جزء عم، في سورة والليل والشمس والضحى، هذه الأقسام بهذه المشاهد الكونية فيها إشارة أن سوف يظهر الدين ويأتي النصر بعد طول الليل.

﴿وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّىٰ إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ﴾ [الأعراف: 57]. دي سنة كونية، اللي يقرأ الآية لغاية هنا يعتقد أن الكلام بس مجرد أن ربنا بيقص علينا ما يحدث من نزول الماء وقصة خروج الثمرة. قصة خروج الثمرة بتأتي بداية من الرياح التي يدبرها الله عز وجل ويسيرها بطريقة معينة، هذه الرياح تنتشر في أماكن بطريقة معينة، تسوق السحاب، هذا السحاب يصبح ثقَالاً محملاً بالماء، هذا السحاب المحمل بالماء لا يسير بطريقة عشوائية، لكن يسوقه الله عز وجل لأماكن محددة بأوقات معينة، ثم يؤمر في السحاب في هذه الأماكن بإنزال الماء: ﴿سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ﴾ [الأعراف: 57] فينزُل الماء وبتقدير من الله على أماكن معينة ميتة، ثم يخرج الله الثمرات من هذه الأماكن، ده سنة كونية.

هذا ما يحدث أيضاً في الدعوة إلى الله، وإن كان هنا لم يذكرها الله عز وجل، ذكر أن السنة المقابلة أحياء الموتى: ﴿كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ [الأعراف: 57]، أي كما أن الماء ينزل من السماء فإن الله عز وجل قادر على إحياء الأرض الميتة بالماء من السماء، فالله عز وجل قادر على إنباتكم مرة أخرى بعد أن تموتوا، الذي أخرج النبات من الأرض هو قادر على أن يميتكم مرة، أن يبتكم مرة أخرى: ﴿كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ [الأعراف: 57]. فالآية تصلح لدليل عملي واقعي مرئي على قدرة الله على إحياء الموتى، وتصلح أيضاً على قضية بعثة الرسل. طب جبنا الكلام ده منين؟ قضية بعثة... احنا قلنا إن السنن الاجتماعية إما ينص عليها أو تستنبط، هنا في الاتنين في إشارة لها في الآية التي بعدها: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ﴾ [الأعراف: 58]، ثم الآيات التي تليها: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا﴾ [الأعراف: 59] فكما أرسل الرياح أرسل الرسل. التعاقب بين إرسال الرسل وإرسال الرياح موجود في سورة فاطر وسورة الروم وفي آخر سورة النحل، هذه المواضع تجد إرسال رسل ثم إرسال رياح، ثم إرسال رسل، أو إرسال رسل ثم إرسال الرياح، كما أن الرجل يرسل الرياح بشرى، هنا القراءة حفص بشرى، وفي قراءة نشرا وفي قراءة نشرا، يا أما بالنون أو بالباء. النون قالوا من معانيها النشر من معانيه الإحياء أو اتجاهات متعددة طيبة، والبะر بمعنى البشريات، فالريح مجموعة القراءات، الريح تأتي من اتجاهات مختلفة، تأتي لغرض إحياء الموت، تأتي طيبة، تأتي بالبشرى، بين يدي رحمة أي بين يدي نزول المطر، فكذلك الرسول يأتي، الرسل تأتي من اتجاهات متعددة ويشرّفون الآيات، يدخلون للقلوب من مداخل متعددة، يأتون يبشرون الناس برحمة الله عز وجل إن هم أطاعوه.

وهو الذي يرسل الرياح، فكما أن الله عز وجل... خد القاعدة دي مهمة: كما أن الله عز وجل يسوق للناس الأرزاق، أيضاً يسوق لهم الهداية، زي ما الكون مدبر حركة الشمس والقمر وحركة الرياح، كذلك الله عز وجل يدبر حركة الدعوة، يقدر في هذا المكان خروج النبي، في هذا المكان خروج داعية، في هذا المكان خروج طالب علم، ثم يتحدون ثم تسير الدعوة إلى مكان معين إلى بلد ميت، هذا الله عز وجل يدبر لهذا الدين ويغرس لهذا الدين سبحانه وتعالى وينصر هذا الدين ولو بالرجل الفاجر.

المؤمن حينما يسمع هذه الحقائق لا يتكاسل، بل يعمل مطمئناً، فإذا جلس في الغار قال: لا تحزن إن الله معنا، لكنه يعمل، حتى إذا تستمر الرياح بسوق السحاب... متى تتوقف السحاب في مكان معين ثم تمطر؟ يعني تخيل كده السحاب عمال يجري الرياح بتسوق السحاب: ﴿وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ﴾ [الأعراف: 57]، تستمر الرياح في سوق السحاب حتى يتوقف السحاب في مكان معين. متى تتوقف السحابة في مكان معين؟ حاجتين، تكون السحابة ثقيلة بالماء: ﴿حَتَّىٰ إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ﴾ [الأعراف: 57]. وأشرح المفردات الآن: حتى إذا أقلت، أي قلت الرياح سحاباً ثقالاً الماء، سقناه لبلد ميت، تتوقف السحابة أمام بلد ميت. أقلت أي حملت، أن تقل شيء أن تحمله، يعني اللغويين اختلفوا: إيه علاقة أقله بحامله؟ الزمخشري قال يعني دايماً اللي بيحمل شيء يراه في عينه قليلاً لأنه استطاع أن يحمله، وأي شيء لا يستطيع أن يحمله يراه كثيراً، فكلمة أقله أي رآه قليلاً لأنه استطاع أن يحمله، أي حاجة أنت تستطيع أن تحملها تراها قليل، حتى إذا... ده الأصل اللغوي الكريم، أقلت وحملت الرياح السحاب، تستمر الرياح حتى السحاب يصل إلى مرحلة معينة سماها الله عز وجل سحاباً إيه؟ ثقالاً.

معنى مهم جداً، السحاب لم ينزل الماء ولم يسوقه الله، لم يسوقه الله إلى الأرض الميتة إلا حينما كان إيه؟ حتى إذا أقلت أباه... ثقالاً، سقناه. متى حصل سوق للسحاب؟ حينما كان السحاب إيه؟ ربنا ما قالش: حتى إذا أقلت سحاباً سقناه، لأ، قال: حتى إذا قالت سحاباً إيه؟ ثقالاً. مش أي سحاب يساق للبلد الميت. كذلك إذا أردت الاستعمال، عليك بالثقال، كثير منا ينشغل بقضية الاستعمال، ده أمر طيب، لكن في قضية قبلها مهمة: أن تكون ثقالاً، تكون مليء، والثقال يأتي بالقول الثقيل: ﴿إِنَّا سنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: 5]. هذه السحابة حينما أصبحت ثقيلة بالماء الذي ينفع الأرض، ساقها الله لبلد ميت، استعملها الله لإحياء البلد الميت. إنما... إنما حينما ننشغل بالاستعمال ولا نكون ثقالاً، تريد ماذا؟ أن تتنزه كالسحابة الفارغة؟ تتنزه في السماء ولا تفيد الناس؟ تقف أمام الأرض هي تغطي الأرض فقط، ثم لا تنزل شيئاً. هناك من الناس من يغطي على أناس ويقف كأنه يوجه موجهاً لأناس ثم لا يفيدهم شيئاً، هو فقط يمنع عنهم أشعة الشمس لا يفيدهم بالماء: ﴿حَتَّىٰ إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا﴾ [الأعراف: 57]. كن ثقالاً حتى يسوقك الله، الاستعمال منه سبحانه وتعالى، الله يرتب للداعية: ﴿سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ﴾ [الأعراف: 57] لما يكون أو يعطيك الله عز وجل ما يحتاجه الناس يسوقك الله لهم، البلد الميت احتجت الماء الذي في السحاب، فساق الله عز وجل السحاب الثقال لبلد ميت: ﴿سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ﴾ [الأعراف: 57].

والعملية كلها من عند ربنا، يرسل، أقل، سحاباً، سقناه، أنزلنا، أخرجنا، كل العملية حتى لا تنسب لنفسك الفضل، ربنا اللي علمك وبيسوقك وبيستخرج منك الدين ويجعل الكلام يؤثر في الناس، كل شيء من عنده سبحانه وتعالى، من عنده سبحانه وتعالى: ﴿سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ﴾ [الأعراف: 57]. الهدى اختلفوا فيها: هل بالسحاب فتكون باقي الآلة، أو به باقي المكان باقي الملابسة؟ فانزلنا بهذا المكان، أي بهذا البلد الميت، أنزلنا بهذا المكان الماء: ﴿فَأَخْرَجْنَا بِهِ﴾، نفس الخلاف، هل أخرجنا بالماء ولا أخرجنا في نفس المكان؟ ﴿فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ﴾ [الأعراف: 57]، كذلك يفعل القرآن.

والدليل أن المعنى اللي بنقوله صحيح الآية التي تليه: ﴿كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ﴾ [الأعراف: 57]، أول معنى مستنبط من هذه السنة: قدرة الله عز وجل على إحياء الموت: ﴿لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ﴾ [الأعراف: 57]. والبلد الطيب، معنى آخر أيضاً من نزول الماء على الأرض، واحنا قلنا إن المعاني الهامة في سورة الأعراف: اختلاف الناس في التعامل مع الآيات التي جاء بها الرسل، فكذلك اختلاف الأرض وقابلية الأرض للتعامل مع الماء الذي أنزله الله. والحديث المشهور الذي يفصل هذه الآية: مثل ما بعثني الله عز وجل به من الحق والهدى ومن الخير والهدى كمثل غيث أصاب أرضاً... حديث طويل، وقسم الأرض إلى ثلاثة أنواع، شرحت بالتفصيل في درس أن القرآن، وأيضاً درس تفاعل القلب مع الوحي: تقسيم الأرض إلى تلات أقسام، الأرض القيعان، والأرض الأجادب التي أمسكت الماء، والأرض الطيبة التي كان منها أرضاً طيبة فقبلت.

دماء وأنبتت. قبلت وتفاعلت مع الماء وأخرجت الثمار. فهنا يا إخوان أن ربنا سبحانه وتعالى أن الأرض، الأراضي بتختلف نتائجها على حسب طبيعة الأرض، فكذلك القلوب، الماء ثابت هو الوحي، الماء هو الوحي ثابت طيب.

لذلك هنا ربنا سبحانه وتعالى فرق بين الأراضي: أرض طيبة وأرض خبيثة. وإن كان بعض أهل العلم قال إن الذي خبث مشكلته أنه لم يعد يتلقى ماء نقيا، بل أصبح يتلقى ماء مالحا، وده كلام أشار إليه للإمام الطبري أن الذي خبث خبثت تربته في أرض سبخة طينية لا تمسك الماء ويتلقى ماء مالحا. الماء المالح هو ماء لكن فيه زيادات.

فكذلك أحيانا الأفكار التي فيها بعض الوحي، لكن مشوبة آراء وأفكار ضالة، هذا المعنى المتداخل هو لا ينتج الثمار. واضح المعنى ودرس النهاردة صعب شوية معلش، السوق كله هيبقى صعب بعد كده عشان نبقى مكملين مع بعض يعني مستعدين.

﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ ۖ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا﴾ [الأعراف: 58]. ركزوا معي في المقارنة بين الاتنين، عايزين نحط كده خط مقارنة على اليمين. البلد الطيب يخرج نباته بإذن ربه، تلات مقاطع. بلد طيب يخرج نباته بإذن ربه، تلات مقاطع. قصادها تلات مقاطع، الذي خبث لا يخرج في النص إلا نكد، طيب نقارن ما بين البلد الطيب قصادها هناك إيه والبلد الخبيث، صح.

احنا نقفل بقى ونروح، البلد الطيب قصادها إيه؟ والذي خبث. تعال نفرق، إيه الفرق بين البلد الطيب وبين الذي خبث؟ ربنا ما قالش في البلد الخبيث، البلد الطيب أيوه الأصل الفطرة سليمة، خبث أي تحول إلى خبيث، صيغة فعل بيتحول إلى شيء حتى يصبح سجية له.

فاعول والفقه، أي صار فقيها، فقه المسألة بتقول فقه فلان، تحتاج إلى مفعول، فقه فاعلة تحتاج إلى مفعول، فتقول فقه هذه المسألة، أي فهمها كويس. لكن فقهها ما تحتاجش مفعول، فعلي لازم، أي أصبح فقيها، أصبحت سجية.

لذلك يقولوا معلش حتة لغوية نكملها وخلاص، هي كده كده بايزة إنتم نايمين، مش مشكلة، فعل تاخد فعيل، فقه فأصبح فقيها، فخبث أصبحت خبيثة فعيل. قالوا شريط فعيل دي من الصيغ الملازمة زي قصير، طويل، مش هو بيبقى قصير وبعد كده بيبقى فجأة طويل أو طويل بعد كده بيقصر، دي صيغ ملازمة.

فكلمة الذي خبث يعني كانت فطرته سليمة، كانت أرضا طيبة ثم أفسد فطرته لدرجة أنه لم يعد يستطيع الرجوع، بقى الخبث أصبح الخبث سجية له. عارف ولا يزال الرجل يكذب ويتحرى الكذب حتى يكتب عند الله كذابا والعياذ بالله، كان الشيخ الشنقيطي بيشرح الحديث يقول لا يستطيع أن يتكلم بالصدق، الكذب أصبح سجية، يعني أمر لا يستحق الكذب، الأمر لا مش مستاهل إنه يكذب ثم يكذب، لا يستطيع أن يتكلم بصدق والعياذ بالله.

والذي خبث أصبح الخبث سجية له، في بلد حافظت على الفطرة، البلد الطيب في قلوب حافظت على الفطرة وفي قلوب وفطر هي دي خسروا أنفسهم. اللي بتتكرر معنا في السوق، خسر خسر خسر، هذه الطيبة خسر، البلد الطيب والفطر والنقيب أفسدها، دي البلد الطيب قصادها والذي إيه؟ خبث.

دي عندنا يخرج نباته، ودي لا يخرج، فكلمة يخرج نباته قالوا فيها سلاسة وسهولة، وأن الإنسان المؤمن لما بيأتيه الأمر بينفذ بكل بكل سلاسة وبكل سهولة وكل يسر. التاني عاسر، ده من معاني النكد، لا يخرج إلا نكد.

طيب بإذن ربه قصادها إيه الناحية التانية؟ إلا نكدا. نتكلم الأول على قلة نكدا عشان نفهم يعني إيه بإذن ربي، قالوا النكد العسر والشؤم والقلة، النكد آه الناقة التي لا تعطيك اللبن مهما بتطعمها، عكسها الشكر، النكد اللي عطاء نزر قليل مع شدة وعسر، يعني واحد تقعد تكلمه تلات سنين في الدين مثلا وفي الآخر يطلع بعض الأعمال. ﴿مَا فَبِئْسَ الْوِمَادُ﴾ [ص: 60] عسر.

احنا عندنا استعمال مصري نكد، اللي انت ممكن يعني مثلا يعني مثلا تصرف يعني كتير عشان يعني يبقى في يوم حلو كويس، تلاقي إيه نص ساعة مثلا، إيه ده الحياة دي نكد، فالنكد المقصود به إيه؟ القلة والنزر القليل. بعضهم قال لا يخرج إلا نكيدة لها معنى اتنين، يعني ما بيخرجش إلا قليل جدا، وبعضهم قال لا يخرج دي خلاص إلا نكد، اندست اسمه استثناء منقطع، يعني لا يخرج أصلا، ولكن إلا يخرج النبات يخرج أمر فاسد، نبات ضار، فبالتالي يخرج يخرج نباته هذا نبات نافع، أما لا يخرج إلا نكد من معانيها يخرج نباتا لا نفع فيه، بل ضار، عن بعض السلف أنه يخرج نبات لا نفع فيه.

طيب الناحية التانية لو احنا اخترنا أن ده بيخرج أعمال قليلة يسيرة بعد طول تعب، يعني واحد سيول من القرآن تنزل عليه، ماء كثير ثم لا يخرج إلا بعض الأعمال بل لا يكاد يخرج شيئا. طب المؤمن اللي بيطلعه قد إيه؟ يعني الخبيث بيطلع نكدة، طب ليه ربنا ما قالش في المؤمن والذي والبلد الطيب يخرج نباته كثيرا سهلا يسيرا؟ قالوا اكتفى بوصف بإذن ربي، دي كفاية، شف لما ربنا يأذن للمؤمن إيه اللي هيخرج منه بقى؟ قالوا هذه الكلمة تغني عن كثير من الكلام، أنه سهل، أنه طيب، أنه يسير، أنه مبارك، أنه نافع، أنت أي أوصاف طيبة حطها هنا، لأن جت كلمة إيه؟ بإذن ربك.

ده كان اختيار الزمخشري وتعليق العلامة الطيبي في الحاشية، أن بإذن ربي أمام كلمة نكد والاتنين عكس بعض، فهذا لم يأذن الله عجل له أن يخرج شيئا، وهذا أذن الله عز وجل بكل خير. أيضا بإذن ربه تفيد التواضع أن ما يخرج منك من طاعته وبإذن الملك سبحانه وتعالى، زي ما قلنا الأفعال كلها في الآية السابقة منسوبة إلى الله: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ﴾ [الأعراف: 58].

إذا هذا مثل، وده مروي عن كثير من السلف، مثل ضربه الله للقلوب، أو مثل ضربه الله عز وجل للمؤمن والكافر، اختلاف بيختلف في الاستجابة للماء، منهم من يستجيب وينبت الثمرات ومنهم من لا ينبت شيئا، ﴿وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا ۚ كَذَٰلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ﴾ [الأعراف: 58]. احنا قلنا الشكر دب الشجراء أو الأرض الشكور هي التي تأخذ القليل من البذور أو تاخد القليل من الطعام الدابة وتعطي الكثير، الشاكر هو الذي يعطي الطاعات بأقل الإشارات.

كانت هذه الآية آخر الآيات قبل في قصص الأنبياء، وكأن كانت هذه الآية ختام أن الذي لم ينفعه هذه المقدمة هو كالارض الخبيثة، هذه المقدمة الطويلة: قصة آدم مع الشيطان وأوامر الله عز وجل للبشر ونداءات أهل النار وأهل الجنة وأصحاب الأعراف، الذي لم تنفعه ولم تؤثر فيه هذه الآيات هو كالارض الخبيثة.

ثم بدأ نموذج عملي، شرح الكلام اللي فات دي كمقدمة، ثم نماذج عملية، كيف آه نماذج عملية للأرض الطيبة والأرض الخبيثة، كيف تختلف استجابات الناس، فجاء قوله سبحانه وتعالى: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ﴾ [الأعراف: 59]. هذه الآيات من هنا بدأ قصص الأنبياء، وسورة الأعراف تميزت أن هي أتت بقصص الأنبياء على حسب الترتيب الزمني، القرآن لا يشترط هذا في كثير من السور، لكن هذه جاءت وكأنها ترسم لنا كما يقول صاحب الظلال هذا الموكب الإيماني من أول آدم عليه السلام باستمرار التنازل الزمني قصص القرآن حتى الإنسان يستحضر هذا المشهد العظيم.

أيضا هذا المشهد هذا الموكب الإيماني جاء أبعد آيات تسخير النجوم والشمس والقمر، حتى إذا وجد الإنسان نفسه في قلة مع أهل الإيمان يستحضر أنه متوافق مع أغلب الكون، وأن هذه الكثرة الفاسدة التي يراها بعينه ما هي إلا شرذمة هم القلة، الإنسان هو الذي متوافق مع كل المخلوقات وانه يسير على منهج الملك سبحانه وتعالى، فلان الغالب يعني الغالب اللي بيقول منهم قلة، ﴿وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ﴾ [هود: 40]. وهذه سنة من لدن نوح عليه السلام.

قضية فصل بين قصة سيدنا آدم وقصص الرسل، ثم الفصل بين قصص الرسل وقصة سيدنا موسى لها حكم، منها أن قصة سيدنا آدم في القضية في أن هو رسول أتى إلى قومه وأعرضوا عنه، لا دي كانت المعركة الأولى حتى ندخل إلى الحياة والتعامل في الحياة ونحن مستحضرين هذه المعركة الأولى. أما ولقد أرسلنا، أو لقد أرسلنا نوحا، كما أن الله أرسل الرياح وكما أن الأرض اختلفت استجابتها للماء، فكذلك أرسل الله عز وجل الرسل، وكذلك الناس يختلفون في استجابة الوحي.

إيه مش عارف نشرح، أنا حاسس دلوقتي تأخر بنا، عندكم استعداد نشرح قصة سيدنا نوح نشرحها دلوقتي ولا ناخدها النهاردة وخلاص؟ ناخدها النهاردة؟ طيب المشورة دايما فيها بركة، طيب الاتنين ماشي خلاص، يعني عشان إنتم عشانكم بس، احنا هنضطر احنا قدامنا تلت ساعة إن شاء الله، عندكم استعداد ولا هنتأخر؟

أحاول أخلص بسرعة إن شاء الله، ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ﴾ [الأعراف: 59]. يا قوم، آه أنا هقول يعني أذكر نقاط سريعة، فحاول بس الناس تبقى صاحية وتكتب كده إيه إشارات سريعة، ممكن المرة القادمة هعمل مراجعة على قصة سيدنا نوح.

قصص الأنبياء في سورة الأعراف له خاصية مهمة جدا عايزين نلاحظها واحنا ماشيين، هنلاحظ قضية تطور المعصية وتطور الكفر، كلمة تطور الكفر دي أو تطور المعصية ذكرناها قبل كده في سورة الأعراف ولا في سورة البقرة ولا سورة إيه؟ سورة الأعراف، فين في سورة الأعراف؟ ﴿إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَآ آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا﴾ [الأعراف: 28].

ازاي الأمور بتنتقل من أن هو مجرد يفعل الفاحشة ثم يقوم ضد الضغط المجتمعي المعمول عليه أن هو يعملها أصلا حاجة اجتماعية عادية مقبولة، وجدنا عليها آباءنا، ثم يقول يحولها إلى إشارة، وأن الأمور دايما بتتطور. وتكلمنا في مسألة أن العالم لابد أن يحتاط للأمور التي قابلة للتطور ويمنعها حتى لو مكروهة فقط، وأنه قد يتساهل مع بعض الأشياء حتى لو هي يعني منهي عنها لكنها لا تتطور.

طيب هنجد احنا عايزين نلاحظ في قصة الأنبياء واحنا ماشيين مع بعض، أول ملاحظة قضية تطور المعصية، لذلك بعض العلماء وهو بيدرس كان الشيخ عدنان عبدالقادر في كتاب جنى القلب الهيم في الصور يعني في مواضيع السور، التقط التقاطة جميلة جدا أن كل قوم هو عايز يدرس قصص الأنبياء في سورة الأعراف، أن كل معصية بيعملها القوم بييجي القوم اللي بعدهم بيزودوا على المعصية دي، فكأن الرسل كلهم مع بعض بيقاوموا كل الأقوام.

بمعنى أن مثلا هنا قالوا له اتهموه بالضلال، في قصة هود اتهموه بالسفاهة، فكأنهم في الاول قالوا له أول ما جه أنت ضال فاستمر في الدعوة، فقالوا إذا ننتقل إلى مرحلة أخرى نتهمه بالسفاهة فاستمر في الدعوة، فأتى بآية سيدنا صالح فطلبوا معجزة أكبر، فنشروا الفاحشة في قوم لوط، فيعني إيه في تطور.

أيضا نلاحظ في التطور من الكلمات المهمة جدا جدا في سورة الأعراف، كلمة الملأ، الملأ تقريبا جت في القرآن من سبعتاشر لعرشين مرة أو أكثر قليلا على حسب معرفة بألف ولام أو مضاف. هنتكلم عن معنى الملأ بالتفصيل، سبعة منهم في سورة الأعراف، يعني بقية الصور أعلى صورة خدت تلاتة، فيها تلاتة زي سورة هود وغيرها سورة هود والنمل، لكن أعلى صورة جت فيها كلمة الملأ زي ما قلنا أعلى صورة جت فيها كلمة الآيات سورة الأعراف، هذه امتيازات للسورة تخليك تفهموا يعني الجو بتاع السوق.

فتطور كلمة الملأ أنا عايزك وأنت بتقرأ تلاحظ الفارق في الألفاظ المصاحبة لكلمة الملأ في سورة الأعراف. أيضا إن أعطانا الله عز وجل التوفيق وسداد العمر والوقت أن أما نجي نشوف قصة سيدنا موسى في سورة الأعراف هنجد أن في فروقات بينها وبين سورة الشعراء، من الفروقات الرئيسية كلام الملأ وتحكم الملأ في سورة الأعراف.

طيب نقاط سريعة في قصة سيدنا نوح: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَقَالَ﴾ [الأعراف: 59]. دايما سيدنا نوح الانتقال من الإرسال إلى التطبيق مباشرة، من الأمر إلى التنفيذ مباشرة، فقال مباشرة: ﴿يَا قَوْمِ﴾ نسبهم إلى حتى آه يكسر الكبر الفروقات، يا قوم، أنا منكم وأريد الخير لكم، يا قوم، الدعوة ببساطة واضحة، ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّن إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ [الأعراف: 59].

من الكلمات المكررة واضحة دعوة التوحيد، لا أطلب منكم مال ولا أطلب منكم جاه ولا سلطان، ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّن إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ [الأعراف: 59]. لذلك بعض أهل العلم قال: ﴿مَا لَكُم مِّن إِلَهٍ غَيْرُهُ﴾ أنهم كانوا يشركون مع الله، وهذا بالفعل أن في قوم نوح عليه السلام ظهر الشرك، فكأن الذي يشرك مع الله أحدا كأنه لا يعبده، لأنه في الاول نقول لهم اعبدوا الله فكأنه لم يعتد بهذه العبادة التي فيها إشراك، الله لا يقبلها.

اعبدوا الله ما لكم من إله غيره، لماذا؟ أن دي إن لما بتأتي بعد أمر أحيانا تأخذ أو غالبا تأخذ معنى التعليل، ليه بطلب منكم كده؟ لأني خايف عليكم، هذا الشعور حينما يشعر به الناس أنك تخاف عليه، وأن الدافع أنك تريد لهم الخير، لا أريد منكم شيئا، بل أريد لكم الخير، ويؤكد ذلك: ﴿إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [الأعراف: 59]. لا أستطيع أن أصف لكم اليوم، هذا أمر لا تتحمله العقول، لكنه عظيم، والله عز وجل أخبر أنه عظيم فهو عظيم، إني أخاف عليكم يؤكد ذلك، لابد أن يشعر الناس في كلامك هذا الخوف أنك تخاف عليه، لا تريد أن تنتصر عليه، الداعية لا يريد أن يحقق انتصارا، راح يكسب الناس.

هو خايف عليهم؛ أني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم. مباشرة جاء الرد، قال الملأ مباشرة، لم ينتظروا. قال الملأ من قومه. الذي رد هو كان يخاطب القوم كلهم، سيدنا نوح قال يا إيه؟ ما قالش يا أيها الملأ، مع إن في نداءات في القرآن يا أيها الملأ افتوني في أمري.

لكن هنا كان النداء يا قومي، الذي أجاب من؟ الملأ. خاف الملأ على مراكزهم. إيه معنى الملأ؟ قالوا الملأ فيها معنيين، بعض المفسرين اختار معنى وبعض اختار معنى، والأغلب اختار الجمع. معنى من شيء مملوء، فقالوا الملأ هم الذين تملأون أعين الناس وقلوبهم. ناس تبص لهم كده منبهرين، يملأون لأنهم ملأى بالمال وبالسلطان وبالجاه، فالناس ينظرون إليهم فتمتلئ قلوبهم وعيونهم بهؤلاء، هؤلاء منبهرين بهم، لاحظ معاني الملأ وده اختاره كتير من المفسرين.

أيضاً قالوا الملأ تمالأ فلان وفلان، يعني إيه فلان وفلان؟ تمالؤوا على ذلك، اتفقوا تعاونوا، فقالوا الملأ هم الذين اتفقوا على رأي واحد، اختاروا رأي واحد، واختاروا ابن عاشور ومفردات الأصفهاني صاحب المفردات اختار المعنيين مع بعض. إن دول قلة عندهم كثرة من الجاه والسلطان ملأى بذلك، فهم يملأون أعين الناس ورأيهم واحد، بيتفقوا على رأي واحد مع بعض، فهم القلة المتحكمة، القلة المتحاملة. قضية الملأ عايزة دراسة في القرآن قوية جداً.

الأمر العالم كله بيعيشه، وما الديمقراطية إلا وثن يلعب به هؤلاء القلة، غيره من الأوثان المطروحة على الناس، كل شوية يطرح وثن يمسك بخيوطه قلة يضحكون على الناس أنهم يشاركون ويقولون آرائهم، ثم الذي يمسك بهذا ويحركه هم هذه القلة المتحكمة في العالم، وما اليهود منا ببعيد عن ذلك. من أفضل واحد كتب عن الملأ في القرآن الشيخ حسن صالح الحميد في كتابه سنن الله في الأمم من خلال آيات القرآن الكريم، عمل بحث كامل عن قضية الملأ في القرآن، وغيره من الكتاب وخاصة المفسرين في شرح آيات سورة الأعراف.

الملأ مباشرة حولي القلة المتحكمة، خافوا على مراكزهم، خافوا على سلطانهم، بالرغم من القلة لكن تصدروا وأجابوا، لم يسكتوا، قالوا: ﴿قَالَ الْمَلَأُ مِن قَوْمِهِ﴾. هو يقول لهم اعبدوا الله ما لكم من إله غيره أني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم. مما يرد عن دعوة التوحيد يقول: يثبت أن الأصل الشرك مش التوحيد، أو ينفوا يوم القيامة. هم لم يتكلموا في التوحيد ولم يتكلموا في يوم القيامة، تكلموا في الشخص. هذه دائماً من أفعال الملأ، قضية ماذا يفعل الملأ في القرآن قضية كبيرة جداً، بحث أشار إلى جزء منه الشيخ حسن صالح الحميد، منها هدم الرسل، شخصنة الدعوة: ما أراك إلا بشراً مثلنا وما نراك اتبعك إلا الذين هم أراذلنا. شايفين أن أنت في ضلال وأن اتباعك أراذل، لماذا نتبعك؟ لم يتكلموا في مضمون الدعوة، لم يناقشوا مضمون الدعوة، انتقلوا إلى الشخص المتكلم، قالوا إن لنراك في ضلال مبين.

أربعة تأكيدات، أن كلنا مع بعض وبالتوكيد، كلنا نرى نفس الرأي، أن يؤكدون مجمعين، أن دي اللي هي أصلها إن أنا إن مش لنظنك لا لا من التأكيد، لا نراك، ده الموضوع عندنا كأن رأي العين أمر منتهي، ده واضحة زي الشمس، أنا لنراك، مش مش أنا لنظنك بك ضلال، أنا لنراك في انغماس في ضلال مبين يعني واضح. شف شف الملأ، دايماً خطاب الملأ خطاب إعلامي لازم يجذب الناس، الملأ غالباً لا ينزلون إلى الأرض، هم يحركون، متى ينزل الملأ بأنفسهم الأرض؟ إذا أحسوا بخطورة. ﴿وَانطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا﴾ سورة ص لما حسوا بالخطورة.

سورة ص جت بعد الصافات، لما بيصطف أهل الإيمان ﴿وَإِنَّ من شِيعَتِهِ لإِبْرَاهِيمَ﴾ لما بيتشيع أهل الإيمان مع بعضهم وبيصطف أهل الإيمان وكل واحد بياخد مكانه ﴿وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ﴾ في سورة الصافات، بيشعر بالخطورة وبينزل: أن امشوا واصبروا على آلهتكم. هنا الملأ بيكتفي دائماً في الأول بحاجتين، تحريك السلطة، هو اللي بيسيطر على السلطة زي ما هيسيطر على فرعون هنا سورة الأعراف، المتحكم الملأ، أول خطاب الإعلامي اللي بيضل الناس، قال الملأ من قومه: إن تأكيد واجتماع، لا نراك وضوح في الرؤية عندنا، فيه ضلال انغماس مبين واضح.

لابد حينما ينتقل الملأ إلى هذه المرحلة الإعلامية لابد أن ينطلق الداعية أيضاً ليرد عليهم، لازم يرد الداعية، قال يا أيها الملأ ليس بي ضلالة؟ صح كده؟ لا، قال إيه؟ يا قوم. لم يلتفت، ما خلاش الخطاب خاص، هما عايزين يخلوا الدعوة خاصة، لأ، هو خلاها عامة، الملأ خاطبوا القوم ليضلوا القوم، هو خاطب القوم ينازعم في الأشخاص، واضح المعنى ده؟ يعني الملأ ردوا عليه عشان الناس ما تسمعش كلامه، هو خطب الناس لم ينشغل بالملأ، لأنه لو كان خاطب الملأ كان هيبقى الخطاب ضيق وينصرف الناس يظنون أنه ضال فعلاً، فدافع عن نفسه وبرأ نفسه وقال: يا قوم. لم يلتفت للملأ.

شف رده، هما كان عندهم مؤكدات، شف هو قال إيه، قال الرد المتوقع على كلمة أنا لنراك في ضلال أن يقول لست في ضلال. كان يقول إيه؟ لست في ضلال. قال: ليس بي ضلالة ولكني رسول من رب العالمين أبلغكم رسالات ربي وأنصح لكم وأعلم من الله ما لا تعلمون. من أقوى الردود في القرآن ردود سيدنا نوح، وخاصة في سورة هود. كان في درس كده عن أفكار، حول سورة يونس أو هود، كنت شرحت فيه قضية كيف رد نوح عليه السلام على كل جملة قالها القوم، هما في آية واحدة في سورة هود قالوا ثلاث جمل، هو رد على كل جملة تفصيلا، وكذلك نرد عليهم رد مفصل.

قال أول حاجة: ليس بي، باء مجرد ملابسة أو مصاحبة، مش أنا في الضلال، أنا لمست الضلال ولم أصاحبه لحظة، ليس بي ضلالة. قال بعض أهل العلم منهم الزمخشري وغيره والطبري يرجح المعنى ده، أي ليس بي ولو مرة واحدة، لم أضل ولو مرة واحدة. وإن بعض المؤخرين المتأخرين اعترضوا على ده زي ابن عاشور وغيره، لكن المعنى مقبول، ليس بي ضلالة أي لمس الضلال ولو مرة واحدة، أنت بتقول لي أنا في ضلال، أنا لم ألمه ولم أصاحبه ولو مرة واحدة، ليس بي ضلالة.

كان يمكن يكتفي بالنفي، هما اتهموه اتهمام نَفَى عن نفسه، لأ، فيه نفي وفيه إثبات، نَفَى عن نفسه أن يلامس الضلال ولو مرة واحدة ثم قال: ولكني رسول من رب العالمين في قمة الهداية، ده أنا مش بس مهتدي، أنا رسول ومن رب العالمين. ثم أنا لن أتوقف بصيغة المضارع: أبلغكم هذا الكلام الذي تقولونه، تقعدوا بقى تقولوا نراك في ضلال، أنا مستمر، الدعوة مستمرة، أنا مستمر أبلغكم. فقال صيغة المضارع بتفيد أنكم لن تمنعوني عن الدعوة. ما قالش أعلمكم، البلاغ أعلى من الإعلام، البلاغ أن يبلغك الأمر مش مجرد أن أنا أعلمك وما تطمنش المعلومة وصلت ولا لأ، البلاغ أن أنا أكرر ذلك ليلاً ونهاراً وأصرف الأقوال ومن كل الأحوال، أبلغكم رسالات.

هنا ليه قالوا جمع؟ مع أنها تيجي معنى في السورة أحيانا مفرد وفي سورة هود أحيانا تيجي مفرد وجمع، ليه هنا جت جمع؟ هو يدافع عن نفسه، قالوا لكثرة ما معه من حق، أنتم بتقولوا أنا يا جماعة ده أنا معي حق كتير، أو لن أتخلى عن رسالة واحدة من رسالات ربي، أنتم تريدون منعي؟ والله لن أتخلى ولو عن كلمة واحدة من كلمات ربي، سابلغ كل الرسالات، لن أتوقف، أبلغكم رسالات ربي.

لماذا نسبه؟ قال ربي، ما قالش رسالات ربكم، الغالب في خطاب الأنبياء يقول ربكم، ليه قال ربي؟ أي هذه الرسالات أمر من ربي، ليس لي اختيار في تركه، أنا عبد، هو ربي أمرني فأنا أبلغ، أبلغكم رسالات ربي. لا أكتفي بالإبلاغ، بل بعد أن أبلغكم أوامر الله أعلمكم كيف تنفذون دونه بطريقة طيبة، وأنصح لكم، ما قالش وأنصحكم، وأنصح لكم، نصيحة، اللام دي خالصة لكم، كل واحد له النصيحة الخاصة بتاعته.

ما معنى كلمة النصح؟ قالوا النصح جاي من معنيين: استخلاص العسل من الشمع والشوائب، لما تصفي العسل أنت كده بتخلص العسل فبتنصح العسل تخلصه من الشمع والشوائب، أو الثياب التي تكون فيها محتاجة خياطة وعشان تستر البدن يقولوا نصح الثوب، فقالوا النصح بيحتوي على معنيين: الكلام الخالص الصافي من كل شائبة مع حب الستر والمراعاة، أنك عايز تستر اللي قدامك، تخيط نقصه. فالكلام الصافي الخالص النقي مع شفقة ورحمة هو ده اسمه نصح، الكلام الفظ الغليظ مع القسوة ده ما اسموش نصح حتى لو الكلام صح، وأنصح لكم.

وكل ذلك لأني أعلم من الله ما لا تعلمون. قالوا يعني إيه أعلم من الله ما لا تعلمون؟ قيل إن قوم نوح كانوا أول الأقوام لم ينزل قبلهم عذاب إهلاك عام، يعني كل الأقوام اللي بعد كده النبي يقول لهم إيه؟ اعتبروا ما حصل مع قوم نوح، اعتبروا ما حصل مع قوم هود، اعتبروا مما حصل مع قوم صالح، طب هو ما فيش أقوام اتعذبوا قبله؟ فقال: أععلم ماذا يحدث إذا أراد الله إهلاك قوم، أنا أعلم ذلك لأني أعلم شدة عقابه، أنتم أتعلمون وأعلم من الله ما لا تعلمون.

أترفضون دعوتي لأني رجل منكم؟ هذا أدعى للقبول. ﴿أَوَعَجِبْتُمْ أَن جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَلَىٰ رَجُلٍ مِّنكُمْ لِيُنذِرَكُمْ وَلِتَتَّقُوا وَلَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ هو لا يريد منكم إلا الإنذار ثم التقوى ثم تحصيل الرحمة، أنا أقوم بالإنذار وأنتم تتقون والله عز وجل يرحمنا يرحمنا جميعاً. لينذركم ولتتقوا ولعلكم ترحمون.

النتيجة: ﴿فَكَذَّبُوهُ فَأَنجَيْنَاهُ وَالَّذِينَ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْماً عَمِينَ﴾ المتوقع فكذبوه فأغرقنا فانجينا، الإنجاء يأتي بعد الإغراق يعني مش الإنجاء يأتي بعد الإغراق، وكان قالوا ترتيب متوقع فكذبوه فأغرقنا القوم ثم أنجينا. تقدم الإنجاء تطميناً لأهل الإيمان، أنهم دائماً في معيته سبحانه وتعالى تطميناً له.

فكذبوه فأنجيناه والذين معه في الفلك، وأغرقنا الذين إيه؟ ما قالش وأغرقنا الظالمين أو الكافرين، الذين كذبوا بآياتنا. ليه كذبوا بآياتنا؟ لأن سياق سورة الأعراف كله التعامل الخاطئ مع الآيات، تكذيب الآيات، جحد الآيات، الاستكبار عن الآيات، الانسلاخ من الآيات.

فكذبوه فأنجيناه والذين معه في الفلك، وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا، لماذا؟ إنا قلنا إن التعليلية: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا﴾ أي أصروا واستمروا القوم كلهم اجتمعوا على شيء، قومهم كلهم اشتركوا في هذه الجريمة، أنهم كانوا قوماً عمين. عمين، تفاعل دي أقوى من صيغة فاعل، ما قالش عامين، عام يصيبه العمى طارق، لكن هذا العمى قد يكون مرحلياً، قد يكون وقتياً، حينما يستقر العمى ويصيب البصيرة ويصبح ملازماً للإنسان تأتي هذه الصيغة عمين. فقالوا هذا عمى ملازم، أشبه بكلمة ﴿وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا﴾ فكذلك: إنهم كانوا قوماً عمين، أي أعرضوا عن الآيات بل وصلوا إلى مرحلة لم يعودوا يروا هذه الآيات مطلقاً، إنهم كانوا قوماً عمين.

نعوذ بالله عز وجل من عمى البصيرة، ونسأل الله عز وجل أن يرزقنا بصيرة القرآن وفهم القرآن والعمل بالقرآن، وأن يجعلنا من أهل القرآن الذين هم أهل الله وخاصته. أقول قولي هذا واستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك. جزاكم الله خيراً.