تفسير سورة الأنعام (16) | الآيات (98-108) | د. أحمد عبد المنعم

وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة فمستقر ومستودع قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون. وهو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا به نبات كل شيء فأخرجنا منه خضرا نخرج منه حبا متراكبا ومن النخل من طلعها قنوان دانية وجنات من أعناب والزيتون والرمان مشتبها وغير متشابه. انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه إن في ذلكم لآيات لقوم يؤمنون.

قلنا قدرة ربنا سبحانه وتعالى هذه القضية التي تفحم أي إنسان مخالف، وقلنا أكبر متحديين في القرآن عن طريق تحدي الله عز وجل: لن يستطيعوا، لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له. التحدي الأول: تحدي الخلق. التحدي الثاني: الإتيان بمثل هذا الكتاب. التحدي الأول: الإنسان غير المؤمن إن في إله يأتي بمثل هذا القرآن، ده التحدي الآخر. فالتحديان دول ينقلان الإنسان من الإلحاد إلى الإسلام.

هنا الشوط ده بيركز على قضية الخلق من أول أن الله فالق الحب والنوى. اتكلمنا على مسألة الفلق وقدرة الله عز وجل، وأن خلق الله عز وجل في صفات ومزايا ذكرها القرآن؛ زي ما قلنا من أهمها أن الشيء نفسه بيبقى بداخله عناصر البناء، فالحاجة بتبقى بذرة من جواها بيطلع الثمرة وبتطلع وبتطلع الجزر. كذلك المني بداخل المني يخرج منه أشياء. زي ما قلنا تخيل لما تيجي الترابيزة ديت ويطلع من داخلها الطوب، تطلع من داخلها، مش تحط عليه، مش تجيب مكان وتجيب طوب وتجيب أسمنت وتقول أنا خلقت؛ لأ، هو يتولد من داخل الشيء ويتسع.

قلنا الصفات دي من أهم صفات خلق الله عز وجل: أن بداخل الشيء، وده سميناه الفلق أو يبدأ بالفتق والفلق. والفلق قلنا الموضوع ده عايز تحرير ما بين الفروقات في هذه المساحة. ثم ينتقل كل مشهد من المشاهد دي بيركز على شيء معين بتركيز قدرة الله عز وجل، سواء فلق الحب والنوى أو الإصباح. وأن ربنا سبحانه وتعالى لما خلق الخلق لم يخلقه وتركه، الله عز وجل خلق الخلق ويدبره؛ يعني وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها.

تخيل لو أن النجوم لما خلقت تركت تمشي زي ما هي عايزة، طبعا كانت هتتخبط في بعض ويحصل كوارث وانفجارات وتفاعلات، وكنا أبسط حاجة مش هتعرف تهتدي بها. يعني لو هي بتغير حركاتها وتغير مساراتها وما لهاش أماكن ثابتة؛ أنت تيجي تبص في النجوم، العرب كانوا بيهتدوا بنجوم في الصحراء، متخيل تيجي تبص تلاقي شكل بكرة تلاقي شكل تاني بعده؛ لأن النجوم بتتحرك بمزاجها، لكن الله عز وجل ضبط هذه الحركة فأصبحنا نهتدي بالنجوم ونحن مطمئنون أن لهذه النجوم إلها يضبط حركتها، فأنا مطمن فبهتدي بها وأنا مطمن.

تخيل لو أن النجوم دي تتحرك بمزاجها، لذلك يوشع بن نون بكل تلقائية يوقن أن للشمس ربا فقال: أنت مأمورة وأنا مأمور. ليه؟ لأن هو موقن، فكذلك اللي بيهتدي بالنجوم بداخله فطرة؛ اللي بيهتدي بالنجوم بداخله فطرة أن الحركة بتاعتها ثابتة، وأن المناظر اللي بتكونها النجوم مناظر ثابتة، من الذي فعل ذلك؟ وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة.

واتكلمنا على مسألة المستقر والمستودع وأن الإنسان بيظل يتنقل. مسألة بقى الحياة وفلق الحب اللي بدأ بها، فيها تفصيل مش مجرد أن الحب اتفلق وخرج منه شوية أكل الناس تاكل وخلاص، لا، ده الموضوع فيه ود وإنعام من الله عز وجل. وهو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا به أي بالماء نبات كل شيء. الآية دي من أكثر الآيات اختلافاً فيها عودة الضمائر، الضمائر اللي فيها بتعود على إيه، واحنا هنا مش مسألة تفسير علمي دقيق عشان نتوقف مع كل ضمير ونحرر الخلاف اللي فيه، فالشاهد: أخرجنا به أي بالماء نبات كل شيء.

هنا الله عز وجل هيعدد أنواع النبات، منها: فأخرجنا منه من هذا النبات خضرا بدايات الخضرة بتاعة النبات، من هذا الخضر يخرج منه نخرج منه أي أن الله عز وجل نخرج منه حبا متراكبا. شوف، أنزل من السماء، أخرجنا نبات، أخرجنا، نخرج، أن كل حركة -وهنا ربنا سبحانه وتعالى ما قالش أنزل من السماء ماء فأخرج ثمرة- لأ، ده حتى مراحل النمو وربنا اللي بيرتبها.

الله عز وجل هو اللي جعل النطفة وجعل النطفة علقة وجعل العلقة مضغة وجعل المضغة مخلقة وغير مخلقة وهو اللي يقر الأرحام وهو يخرجكم طفلا. الله! يعني مش بس الله عز وجل خلق الخلق ده لأ، ده مراحل الخلق، وقلنا ده من معاني كلمة رب العالمين. يعني إيه رب العالمين؟ العالم كله يحتاج إلى الله عز وجل في الإيجاد، فالله أوجده، ويحتاج في الإمداد؛ لأن العالم كله يربو يعني ينمو، فيحتاج إلى رب -من يساعده في الربو في أنه يربو في النمو- في كل لحظة من اللحظات، فالنجم في حركته يحتاج إلى الله، والسماء في اتساعها تحتاج إلى الله، والطفل في نموه يحتاج إلى الله، والبذرة في نموها في الشجرة تحتاج إلى الله، والجذر وهو نازل بيتغذى يحتاج إلى الله، والشمس في حركتها تحتاج إلى الله. هذه مسألة أن للكون ربا لو تركه لهلك لضاع لفسد.

فهنا تفاصيل حتى التقسيمات، واللي خلى البذرة دي يطلع منها الخضر اللي يطلع منها الحب المتراكم ودي يطلع منها النخل يطلع منه القنوان ودي يطلع منها الجنات الأعناب والزيتون والرمان. هذه التفرقة بين توجيه الحبوب، مع أن كان يعني على أحد الاقوال بقى متشابها وغير متشابه، غير متشابه الثانية اللي هتيجي لنا في الأنعام متشابها وغير متشابه. هنا مشتبها وغير متشابه.

طيب، نقول الأول تاني: أخرجنا منه أي من النبات كل شيء خضرا، من هذا الخضر نخرج الله عز وجل ينسب الأمر إلى نفسه، نخرج منه حبا متراكبا، أحد أنواع النبات حبوب متراكبة. وأحد أنواع النبات نخل يخرج من طلعها قنوان دانية، وجنات قل أيوه جنات أي يخرج من الخضر جنات، وقيل يخرج نبات كل شيء من أنواع هذا النبات جنات. يبقى جنات دي إما أحد أنواع كلمة نبات أو كل ده بيخرج من كلمة الخضر، يعني كأن فيه خضر الله عز وجل ينزل تاني: أنزل من السماء ماء، الماء ده أخرج نبات كل شيء، النبات كله بيبدأ بحاجة اسمها الخضر، الخضر ده يتفرع منه حب متراكم ونخل وجنات. الجنات دي أعناب وزيتون ورمان، أو أن المعطوفات دي كلها لأ، ده فيه ماء نبات كل شيء، النبات ده أما إنه خضر، الخضر يخرج حبا متراكبا، أو النبات ده يطلع نخيل، أو النبات ده جنيت من أعناب والزيتون والرمان.

سؤال ولا إيه؟ هي جنات جنات زيتون ورمان ولا جنات أعناب بس وزيتون ورمان؟ آه طبعا، والجنات ما هي الجنات هنا مكسورة لأن هي جمع مؤنث سالم فبتنصب، لأ لأ، الجنات دي بتاعة العناب بس، والزيتون والرمان معطوفة على كلمة لو قلنا سواء خضرة منصوبة ونباتا منصوبة، خلاص، وجنات من أعناب والزيتون والرمان. مشتبها وغير متشابه، قيل بيعود على آخر حاجتين: الزيتون والرمان، وقيل بيعود على كل الأشياء، أن زهر الحبوب كلها فيها اشتباه؛ يعني أحد المعاني اللي اتئالت هنا مشتبها يعني لما تشوفها كده تحس أن هي شبه بعضها، لكن الحقيقة أنها غير متشابهة.

يبقى الماء قيل من المعاني مشبهة أي ظاهريا، وغير متشابه أي في الحقيقة، معي؟ أو بيعود -يعني أما بيعود على الحبوب أن كل الحبوب مشتبه يشتبه عليك أن إيه يعني كلها شبه بعضها، إيه يعني الحباية دي، الحباية دي البذرة دي من البذرة دي؟- لكن الحقيقة أنها غير متشابهة؛ لأن بداخل كل حبة وبداخل كل بذرة ثمرة مختلفة عن الأخرى. وقيل الثمر لما تشوفه من بعيد سواء العنب أو الرمان أو الزيتون من بعيد مشتبه قريب من بعضه، لكن كل واحدة مختلفة عن التاني. وقيل ثمرة كل شجرة بذاتها، ثمرة كل نخلة وكل رمانة؛ الرمانة دي غير الرمانة دي والعنبة دي غير العنب إيه؟ زي ما كل إنسان مختلف عن التاني كل ثمرة مختلفة عن التاني.

يبقى إذا الخلق زي ما فيه تدرج وفيه فلق في الحب والنوى وفيه تقلب مستقر ومستودع وفيه تنوع، يبقى هنا القدوة المبهرة التي توجد من العدم وتوجد تنوع وتوجد تقلب وتوجد حركة، حركة النجوم. يبقى إذا القدرة في الخلق سبحانه وتعالى قدرة ربنا سبحانه وتعالى؛ مش بس خلقت وتركت، لأ، ده خلقت، أوأوجدت، أبدعت، نوعت، حركت، قلبت. يبقى إذا قدرة ربنا سبحانه وتعالى حركت الكون في أطر معينة نتج منها الهداية من النجوم والتنوع من كل ده من قدرة ربنا سبحانه وتعالى.

يبقى إذا تفاصيل تفاصيل القدرة المبهرة تعجز الإنسان؛ يعني بدل ما تقول بس، لذلك دي من أكثر الآيات تفصيلا في القدرة زي آيات سورة النمل: ﴿أَإِلَهٌ مَّعَ اللَّهِ﴾ [النمل: 60]. يبقى لما بيجي هنا، يبقى لما الحجة بتشتد زي وحاجة قومه هنا، وقلنا سورة الأنعام أكثر من أربعين مرة كلمة قل، فالحجة شديدة وبيان آيات الله عز وجل فيها شديدة. لما الحجة بتشتد أنت تفصل وتزيد في التوصيل، لذلك من أكثر برضو الكلمات اللي جت في السورة تفصيل الآيات: وكذلك نفصل ولتستبين، الوضوح، تصريف التفصيل والوضوح. وبالرغم من أن سورة الأنعام جت فيها من أكثر الكلمات اللي فيها التصريف والتفصيل والاستبانة والتوضيح وهدى وبصائر وبينات، كل الكلمات دي جاءت في سورة الأنعام الهدى والبصائر يعني أكثر كلمات نور جت في سورة الأنعام، جت أكثر الكلمات إعراضا جت في سورة الأنعام، يصدفون الكلمة دي جت مرتين في الأنعام بخصوص سورة الأنعام بهذه الكلمة وهي شدة الإعراض، وزي ما هنيجي على ده.

يبقى سورة الأنعام حجة واضحة بينات واضحة؛ في الأول خالص خلق السماوات والأرض جعل الظلمات النور فصل ما بين الاثنين ربنا سبحانه وتعالى. كما أن فيه فصل واضح بين النور والظلمات في الحقيقة، كذلك فيه فصل واضح من الحق والباطل في الحقيقة معنويا فرقانا جعل الله عز وجل بهذه الآيات البينات الموجودة في سورة الأنعام. ولكن كثير من الناس يصر على اتباع الباطل بعد ما يتضح الحق، لذلك بعد الشوط الرهيب ده بعد ما ربنا قال: إن في ذلكم لآيات مش لآية بقى لقوم يؤمنون، ربنا بيقول إيه: ﴿وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ﴾ [الأنعام: 100].

قلنا الموضوع ده يتكرر كتير في القرآن؛ دي سورة الفرقان وفي غافر وغيره، بعد شوط من الآيات يخبرنا الله عز وجل أن في ناس بالرغم من كل ده وبعد كل هذا جعلوا لله شركاء الجن. معلش، نرجع تاني مشتبها وغير متشابه: انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه. ليه هنا ربنا بيوجهنا كيف تتدبر زي ما جاب لنا الآيات بتاعة سورة إبراهيم مرة: ﴿لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ﴾ [الأنعام: 76] ومرة: ﴿لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي﴾ [الأنعام: 77] ومرة: ﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ﴾ [الأنعام: 79] وقلنا دول ثلاث مراحل.

هنا ربنا بيعلمك إزاي تدبر، وكأن أحد بعض المفسرين قال: كأن توجيه نظر للمقارنة بين عمل مقارنة في النظر ما بينك: انظروا إلى ثمره إذا أثمر أي لحظة خروج بداية الإثمار، ولحظة الينع، وقارن ما بين لسه الثمرة الضعيفة ومنكمشة كبر وبين بعد ما اكتملت، مين اللي خلاها تنضج؟ مين اللي خلاها تمر بالمراحل دي؟ فكلمة انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه كأنك بالضبط بتعمل مقارنة بين المني وبين الإنسان، كأنك بتعمل مقارنة بين المضغة وبين الإنسان الكامل، كأنك بتعمل مقارنة بين الإنسان وهو لسه طفل وبين الإنسان لما بيقول يبلغ أشده، مين اللي خلاه يترقى في هذه المراحل؟

يبقى كلمة انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه، ينعه معطوفة على إلى، يبقى انظروا إلى ثمره وإلى ينعه، لكن اختص الثمرة بلحظة الثمار أنك بتعمل مقارنة: من الذي قلب الثمرة في هذه المراحل؟ من اللي قلب الإنسان بين المستقر والمستودع؟ مين اللي قلب حركات النجوم لتهتدوا بها؟ مين اللي قلب أن الماء يبقى نبات وبعدين خضر ومنه حب متراكب ومن مين اللي نوع؟ مين اللي فرق كل ذلك؟ قدرة الملك سبحانه وتعالى، لا يستطيع غيره سبحانه وتعالى، لا إله إلا هو سبحانه وتعالى.

إن في ذلكم أي في كل ما ذكر لآيات ليست آية واحدة لقوم يؤمنون أي يريدون الإيمان، لمن يبحث عن الإيمان سوف يهدى، الباحث عن الحق تكفيه مثل هذه الآيات. لكن بالرغم من كل هذا: ﴿وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ﴾ والتركيز على معنى الخلق في الآيات دي كتير جداً من أول الفالق الحب والنوى هنا وخلقهم وبعدين ولم تكن له صاحبة وخلق كل شيء، ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو خلق كل شيء. الآية اللي بعدها تكرار الخلق زي ما قلنا دي الحجة المفحمة: وجعلوا لله شركاء الجن وخلقهم.

تركيبة الآية دي يعني الإمام عبدالقاهر الجرجاني كان بيتوقف وهو يعني من الذين أسسوا علم البلاغة، وحتى الزمخشري استفاد منه كثيرا، الإمام عبد القاهر توقف عند الآية دي وقال من إجاز القرآن مسألة التقديم والتأخير في القرآن، فكان أصل تركيبة الآية ديت: وجعلوا الجن شركاء لله. يعني الجريمة اللي عملوها أن هم عملوا إيه؟ جعلوا الجن أي نسب الجن، جعلوا الجن شركاء لله، لكن الآية جت بترتيب عكسي، يعني رقم ثلاثة بقت رقم واحد، ورقم اتنين زي ما هي، ورقم واحد بقت ثلاثة، يبقى كانت أصل الآية: وجعلوا الجن.

وجعلوا لله شركاء الجن. تفيد في إاية هنا بتقول التقديم دائما يفيد الاهتمام، أول أما تسمع وجعلوا لله غير لما تحط كلمة لله في الآخر، فتستعظم يا ترى هي ناصبة لربنا إيه؟ هؤلاء المجرمون ماذا سينسبون إلى الله؟

ثم تقول وجعلوا لله شركاء. أينسب لله شريك؟ فهنا الآية أنكرت أن ينسب لله أي شريك كائنا من كان، حتى لو كان الجن. لذلك بعضهم يتوقف: وجعلوا لله شركاء الجنة، أي جعلوا الجن، كأن الجنة دي جملة منفصلة، مفعول في جملة منفصلة، أو أيا كان إعرابه في الخلاف اللي فيه.

وجعلوا لله شركاء الجن، فالآية بالنسق ده أنكرت حاجة؛ أنكرت أن يكون لله أي شريك، ثم أنكرت أن يكون الشريك ده الجن. لو كانت جت على النسق التاني كانت هتنكر أن الجن يكون شريك، يقول لك طب ما يبقى الجن مش شريك، طب ما تشوف شريك تاني، يعني لو كانت جت وجعلوا، ما أنت بتخاطب ناس متخلفين بقى، يعني لازم تفحمهم.

وأحنا قلنا الإنسان، لما كنا بنتكلم في سورة المنافقون، أن الإنسان وهو بيحاج لازم يبقى حذر من الكلمات، ساعة لما قلنا: ﴿إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [المنافقون: 1]. قبل ما ربنا يقول إن الله يشهد إن المنافقين لكاذبون، أكد أن هو يعلم أنه رسوله، لأن لو كانت جت نسق الآية: إذا جاءك المنافقون قالوا نشهد أنك لرسول الله، والله يشهد أن المنافقين لكاذبون، إيه ده! يعني كده هل واحد ممكن يفهم أن شق الآية يعني الله عز وجل بيكذب أن النبي ده رسول؟ محمد صلى الله عليه وسلم.

لكن ربنا أكد الأول: الله يعلم أنك رسول، لكن دول كذابين. التكذيب مش في المعلومة، التكذيب في الشخص المتكلم بها، لكن المعلومة صحيحة. فدائما الإنسان لازم يبقى ضابط الكلمات أثناء مناظرة ومحاجة أهل الباطل. فالآية لما تأتي بهذا النسق تنكر الاتنين، أي شريك ينكر، حتى لو كان الجن.

وخلق كل شيء وخلق الذين افتروا الكذب على الله، أو وخلق الجن، يعني هم دي، إما بتعود على الفاعل بتاع جعلوا الواو دي، أو بتعود على الجن وبتعود على الاتنين، الله خالق كل شيء. وهتيجي خلق بالفعل بعدها واللي بعدها خالق باسم الفاعل في الآية اللي بعدها مية وواحد ومية وتنين. ﴿خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [الأنعام: 102] بالفعل، وخالق كل شيء.

لا يستوي الشراكة مع الخلق، يعني إزاي الله عز وجل يخلق واحد مخلوق ويكون المخلوق ده شريك؟ ما ينفعش، لا تستوي أبدا الشراكة، يعني إزاي، ما هو يا شريك يا مخلوق. المخلوق دون يطيع مملوك عبد متصرف فيه يدبر أمره، ده المخلوق. الشريك له كل هذه الأفعال.

فالجن إما أنهما يكونوا خالقين أو يكونوا مربوبين هم إيه؟ فلو كانوا خالقين هم شركاء، وحاشاه سبحانه وتعالى عن ذلك فليسوا خالقين. بما أن هم مش خالقين إذن إيه؟ إذن يكونوا مخلوقين. وبنفس الحجة دي هيبطل حجة النصارى زي ما جينا في الآية اللي بعدها: ﴿وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: 100] خلقوا اخترعوا وافتروا الكذب على الله عز وجل بغير علم سبحانه وتعالى عما يصفون.

الآية اللي بعدها أيضا طالما جه بقى السياق رد على نسبة الشريك إلى الله عز وجل، أيضا جت رد على نسبة الولد إلى الله عز وجل. جميل الآيات دي أن هي بعد السياق قدرة الله المبهرة، فلما تيجي تناظر حد ابدأ الأول يعني لما يعني كأن الآيات بتقول لما تيجي تنظر حد مثلا في أي حد هينسب الولد اللي هيقول المسيح ابن الله أو عزير ابن الله أو في شركاء لله أو في أقطاب في الكون تدبر مع الله حاشاه سبحانه وتعالى الكون، وأحنا نلجأ لهم أو فيه ملائكة، أو بعد الشوط ده كأن الآية بتسأل: ما دور هؤلاء في هذه المنظومة؟

يعني عايزين نسأل النصارى أو نسأل اليهود أو نسأل أي الكفار اللي بيدعوا شركاء أو الجن أو أي نسب بين الله عز وجل وبين أحد من عباده، إيه دور دول في منظومة فالق الإصباح وفالق الحب والنوى وجعل الحب متراكبا الجنات والنخيل وجعل النجوم والخلق والإيجاد؟ دورهم إيه؟ بيعملوا الحاجات دي ولا هم زي الحاجات مخلوقين زي دول؟ دورهم إيه في المنظومة ديت؟ هل لهم دور؟ بينكروا، لان لو له دور، لو قال لك آه، قل له طيب خليه يورينا يلا.

خليه يخلق، خليه يوجد، خليه يدبر، وأين كان هو؟ يعني لما لما كانت السماوات والأرض اتخلقت، كان هو موجود؟ مش هو هو حادث، هو لسه يعني مولود، هو مخلوق. إيه دور الأصنام في هذه المنظومة؟ إيه دور سيدنا عيسى في هذه المنظومة؟ إيه دور سيدنا عزیر في هذه المنظومة؟ إيه دور الجن؟ إيه دور الملائكة في هذه المنظومة؟

اللي هيدعي شيء من هذه الأشياء لغير الله عز وجل هتقول له خلاص آت بها من المشرق. مش أنت قل يلا وريني هتعمل ايه، شوفوا رينا هتعمل إيه في هذه المنظومة. بينكشف الكذب لما بتحج بعد ما تبين قدرة الله المطلقة المتنوعة المتعددة، وبعدين بتقول عملوا إيه في المنظومة ديت.

لذلك من جميل الوقت في في الآيات بديئته أنك تقول إيه: ﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ﴾ [الأنعام: 101]، وبعدين تقول: ﴿وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ﴾ [الأنعام: 101]. في ناس كتير مفسرين فسر أن كلمة أنى يكون له ولد التعجيب والاستنكار أن يكون ولد مرتبطة بكلمة بديع السماوات والأرض، مش مرتبطة بكلمة ولم تكن له صاحبة. وبعضهم قال: لا، بديع السماوات والأرض تقف وتقول أنى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة.

طيب إيه وجه أن يأتي استنكار أن له ولد مع كلمة بديع السماوات والأرض؟ حقيقة يعني الله عز وجل يقيد دائما لهذا الدين من يعني من ينافي عنه ويناضل عنه، من كتبه في الموضوع ده الإمام الرازي والامام ابن عاشور، وقبلهم حقيقة برضه الزمخشري، ومن المعاصرين رشيد رضا والشيخ الشنقيطي. حقيقة كتبوا كلام رائع في مسألة كل واحد نظر لوجهة إيه علاقة بديع، وأيضا لأن كلمة بديع السماوات والأرض ديت في معسكر جت مرتين في القرآن، والمرتين جت في سياق الرد على هناك في البقرة قالوا اتخذ الله ولدا وهنا أن يكون له ولد.

فقال وفي علاقة ما بين بديع السماوات والأرض وبين الرد على اتخاذ الولد. معي منهم النظر إلى مسألة ده ده اللي ربط أن كلمة أن يكون له ولد مرتبطة بكلمة بديع السماوات والأرض. قالوا إيه إيه وجه الإنكار؟

بعضهم قال: زي الإمام ابن عاشور مثلا، قال أن بديع السماوات والأرض، أي أن الله عز وجل هو اللي أوجد السماوات والأرض، وكلمة بدعة أو لفظ بدعة ده أي اخترع على غير مثال سابق. يعني إيه دايما واحد يقول لك مبتدع، مبتدأ، يعني إيه؟ عمل حاجة في الدين ما حدش عملها قبله، وأول واحد يعمل كده. أول واحد، يعني لو واحد مثلا اخترع صلاة مثلا بعشر ركعتين، بعشر سجدات وبخمس ركوعات مثلا وقال دي سنة، هو نقول عليه إيه؟ مبتدع، ده عمل حاجة ما حدش عملها قبل كده.

فلما تقول الله عز وجل بديع وله فعال بمعنى فاعل، الله عز وجل هو الذي أبدع، بديع السماوات والأرض يعني ما كانش فيه خلق ولا كان فيه حاجة، ودي تبع كلمة فالق، ما كانش فيه حاجة خالص، ولا كان فيه نموذج يحتذى ولا فيه مخلوقات، فبدع الله عز وجل السماوات والأرض. فكأن الإمام ابن عاشور بيتسائل: هو مين اللي بيوجد الأول؟ الشخص ولا المكان اللي بيحل فيه؟

يعني معقولة تخلق شخص قبل المكان، ولا بتخلق المكان؟ يعني ربنا لما أراد أنه يخلق البشر خلق البشر وبعدين أوجد لهم الأرض وما هدى، ولا خلق الأرض الأول؟ خلق الأرض الأول. فكأن ربنا بيقول لهم: أين كان الولد حينما أبدع الله عز وجل السماوات والأرض؟ وما هو دور الولد في إبداع السماوات والأرض؟ فأنتم ملزمون لو قلت أن ما كانش موجود، إذن هو مخلوق، ويبقى أن هو مخلوق لا يصح أن يكون ولد، ما يصحش أن يكون إلا ولد.

معي، هي معلش هي كلها ردود ردود علم الكلام، ردود فلسفية عقلية عشان ترد، بيرد على النصارى بيقول له: كيف يكون ولد وهو لم يساهم في أي شيء؟ بل جاء متأخرا.

لا ده كتير بقى من المفسرين قال: ﴿بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ﴾، الذي خلق السماوات والأرض هل يحتاج إلى ولد؟ هل يحتاج إلى صاحبة؟ اللي بيحتاج إلى ولد فيه شهوة بتدفعه لطلب الولد، في حاجة أن هو عايز. لكن هذا أبدع السماوات والأرض على غير مثال سابق سبحانه وتعالى، إزاي يحتاج إلى ولد؟ يعني اللي خلق السماوات يخلق الناس، فأصبح في النتيجة أن هو مخلوق.

فأصبح كل الآيات هنا تدور أن ليس في الكون إلا خالق أو مخلوق، وأن ليس هناك إلا خالق واحد، فالكل مخلوقون لله عز وجل سبحانه وتعالى، فالكل عبيد لله سبحانه وتعالى، الكل يطيع لله عز وجل، الكل يدبر أمره بالمستقر والمستودع، الكل يتقلب، الكل يتغذى، الكل يحتاج إلى إمداد من الله سبحانه وتعالى.

برضو بعضهم قال، زي الإمام الشنقيطي، وكان لفتة جميلة يعني حتى في مسألة أحكام القرآن. شف المفسرين بقى لما يفكروا العقول الرهيبة بقى اللي هناك، قال له: ﴿وَمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قَانِتُونَ * بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ [الروم: 26-27].

وهنا برضه: بديع السماوات والأرض. أين الله عز وجل خلقهما؟ والله عز وجل يملكهما، قال ويستحيل أنه يجتمع أن الملكية والوالدية في شخص. يعني أنتم بتقولوا أن سيدنا عيسى، تعالى الله عز وجل عما يقولون، سيدنا عيسى ابن ربنا، ولد الله، بتقولوا أن هو ابن ربنا.

طيب الله عز وجل هو والده ولا هو خالقه؟ ما ينفعش الاتنين. هو خالقه، فبالتالي هو مالكه، ولا هو والده؟ لو هو والده يبقى مش هو اللي خلقه. طب مين اللي خلق سيدنا عيسى، وإيه دور سيدنا عيسى في الخلق؟ ولو هو خالقه ما ينفعش يبقى ابنه، لأن اللي بيخلق بيملك، ولو أصبح مالك بتمتلكه يبقى ما ينفعش تبقى والد.

لذلك جابوا من الآية دي استنبطوا قاعدة فقهية غريبة جدا، قال لك: الابن لا يجوز أن يكون عبد عند الأب، لأن لا تجتمع المالكية والوالدية في شخص. شوفي، يعني ما ينفعش أب ابنه يبقى عبد عنده.

وقال لك هو ده أصلا ممكن يحصل؟ يعني إزاي لو الأب أزنى، اللي هو ابن الأَمَة، أيوه أن هو يتزوج أَمَة غيره؟ لو واحد، وده أصلا كتير من العلماء قال حرام، وبعضهم قال مكروه. والآية قالت إيه؟ ذلك، يعني تعمل كده في حالة واحدة بس، ذلك لمن خشي العنت منكم خلاص، أو ما وجدت غيرها، يعني ما ينفعش إنسان حر يتزوج أَمَة عند شخص تاني.

طب ليه في نهي عن كده؟ لأنك لو تزوجت أَمَة عند شخص تاني وأنجبت منها، كل ما يتولد من الأمة ملك للشخص، فابنك هيبقى عبد عند شخص تاني. طب لو انت قلت أنا هشتريه، رحت للشخص التاني قلت له أنا هشتريه بحيث إنه يبقى عبد عندك، فأنت اشتريته، بيقول لك بمجرد شرائك له أصبح هو حر، لأن أنت أبوه، وما يجتمعش فيك الوالدية والمالكية أنك ما ينفعش تملكه، يعني ما ينفعش يبقى هو أنت تأمره وتنهَاه يعني عبد عندك وما ينفعش تبقى أبوه في نفس الوقت.

فكذلك هم قالوا: طب سيدنا عيسى هو ابن ربنا، يعني هيبقى حاشاه، يعني هيبقى له من الدلال وهو بقى اللي هيتصرف في الكون براحته، وبيتصرف وبيعمل اللي هو عايزه، ولا هو مخلوق يؤمر ويطاع ويدبر أمره وهو مخلوق؟ بدليل إيه دور سيدنا عيسى في الخلق؟ إيه دور سيدنا عيسى في الجنة؟ سيدنا عيسى مكث في رحم أمنا مريم، سيدنا عيسى نزل من فرج أمنا مريم، سيدنا عيسى يأكل الطعام، سيدنا عيسى يفتقر إلى رحمة الله عز وجل. صفات المخلوقية مصبوغة على كل البشر، فليس في الكون إلا خالق أو مخلوق.

الشاهد كل واحد من المفسرين حاول يربط دي، سواء أن يكون بعلاقتها ببديع السماوات والأرض، أو أن الله عز وجل لم يحتج سبحانه وتعالى إلى صاحبة، فبالتالي ليس له ولد، سبحانه أن يكون له ولد ولم تكن له صاحبة. النتيجة الخلاصة من كل الكلام اللي أنا قلته إيه؟ أن الله خالق كل شيء. عشان كده جت الآية بتقول إيه: ﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الأنعام: 101].

لذلك بعضهم قال الاتنين دول، عايز اللي هيدعي الألوهية أو الربوبية تقول له: هل أنت خالق كل شيء وبكل شيء عليم؟ هل سيدنا عيسى خالق كل شيء وبكل شيء عليم؟ أي حد هيدعي التصرف الربوبية في الكون، هل هو خالق كل شيء وبكل شيء عليم؟ هل سيدنا عيسى كان بكل شيء عليم؟ كان يخفى عليه أشياء كان يخبرها بها أصحابه.

الحواريون كان بيخفى عليه أشياء، كان يعتقد أن في الطريق ده لأ، يقولوا له الطريق ده كان بيجوع، كان بينام، هم بيكتبوا كده في كتبهم. فالله عز وجل خالق كل شيء، وهو بكل شيء عليم. ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾ [الأنعام: 102] سبحانه وتعالى.

ولا يتصف بكل هذه الصفات التي ذكرت من القدرة المبهرة إلا الله. ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو. كلمة التوحيد، يعني لا يفعل هذه الصفات إلا هو، خالق كل شيء، تأكيد تاني، فاعبدوه.

هنا بقى الترتيب على الخلق إيه؟ يترتب على الخلق إيه؟ العبادة. الاكتفاء بالاعتراف بصفة الخالقية بدون عبادة ماليهاش قيمة، الفصل بين الربوبية والألوهية ماليهاش قيمة. يعني اللي هتفصل بين الله الخالق زي المشركين، يقول لك بعد ما يحج يقول طب فاعبدوه، يقول لك لا.

الفصل ده لا يقبل عند الله عز وجل، ﴿فَاعْبُدُوهُ وَهْوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ﴾ [الأنعام: 102]. ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام: 103]. الآية دي برضو اتكلموا فيها، استفاضوا فيها.

يعني مش هنخش في التفاصيل، قالوا: هل معنى آية ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ﴾ أي أن الله عز وجل المقصود بالآية أن الله عز وجل لا يرى في الدنيا، ولا المقصود أن يوم القيامة حتى لما نسأل الله عز وجل أن يمن علينا برؤيته سبحانه وتعالى؟ ولا حتى لما نرى ربنا سبحانه وتعالى يوم القيامة لن يستطيع الإنسان أن يصل إلى مرحلة الإدراك؟ وقالوا: فيه فرق بين الرؤية وبين الإدراك. فأثبت الله الرؤيا ونفى الإدراك. بعضهم قال: لا، المقصود بالآية دي الدنيا. أياً كان، ﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ﴾.

لا تخفى عليه شيء، خائنة الأعين يدركها الله عز وجل. يعني الإدراك ده، كلمة أدرك حاجة أو إن هو جاب آخرها، حصلها تحصيل كامل. فكل نظرة بنيتك فيها، هل غصب عنك ولا قصدك؟ كل رمشة يدركها الله عز وجل منك.

يعني إيه تعمل كده؟ والله ما كان قصدي. الله يعلم كان قصدك ولا ما كانش قصدك، الغمزة دي ما حدش فاهم أنا غمزت لك ليه؟ الله يدرك دي كان مرادك منها إيه؟ أبعادها إيه؟ ماذا تريد؟ إيه اللي كان في نيتك أثناء ماذا ستفعل؟ كل هذه الأشياء يدركها الله عز وجل، وهو اللطيف والخبير.

ودائماً الاسمين دول بيجتمعا، العلم الدقيق سواء في الخلق والقدر أو سواء في الشريعة. بص، عشان ما نخرجش، لما تيجي تجمع كلمة اللطيف الخبير في القرآن، زي ما تيجي مع آية لقمان: ﴿يَا بُنَيَّ إِنَّهَا إِنْ تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الْأَرْضِ﴾ [لقمان: 16].

شوف هنا الدقة بقى في العلم يأتي بها الله، ﴿إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: 16]. برضه جت مع آية فيما أذكر في الأحزاب: ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ﴾ [الأحزاب: 34].

يبقى لما جه مع التشريع: اذكروا آيات الله واذكروا السنة، الآيات القرآن والسنة مليئة باللطف، ولطف ربنا بنا، وبالخبرة ماذا يحتاج الإنسان. فدائماً دقائق الخلق ودقائق التشريع يأتي معها اسم الله اللطيف الخبير.

دقائق الخلق ودقائق القدر: ﴿إِنَّ رَبِّي لَطِيفٌ لِمَا يَشَاءُ﴾ [يوسف: 100]. دقائق ترتيب حياتك ودقائق الشرع يأتي معها اسم الله عز وجل اللطيف الخبير، ﴿وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الأنعام: 103].

بعد هذه المنظومة المتتالية من التوضيح والتبيين والشرح والتفصيل لآيات الله، أثناء احتياج الإنسان في موضع المضطر، زي ما جه في أوائل السورة وقدرة ربنا على الخلق والتنوع المبهر في القدرة والمحاجة اللي مستمرة معنا من أول السورة، وهم عمالين يطلبوا آية، ونموذج سيدنا إبراهيم سواء اللي ناظرهم بأبسط الأشياء أو هو اللي نظر إلى أبسط الأشياء.

وأن هداية الله عز وجل مستمرة إلى كل الأنبياء، والسبعتاشر أو الثمنتاشر نبي اللي ذكره بعد كل ده، ربنا بيقول الموضوع واضح ومفصل: ﴿قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ﴾. سمى الله عز وجل، سمى الآيات اللي فاتت دي ها، سماها بصائر.

يعني هي نفسها تبصر الإنسان، بمجرد ما بيتلبس الإنسان بها يصبح الإنسان مبصراً، بمجرد ما يبتعد الإنسان عنها يصبح الإنسان أعمى، لذلك ربنا قال: ﴿فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا﴾ [الأنعام: 104]. تاني، ﴿قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ﴾.

وعشان هو ربكم، وعشان هو رحيم بكم، وعشان هو اللي بيغذيكم بنعمه، بعت لكم بصائر، يعني آيات واضحات. فمن أعرض عنها فاصبح أعمى، لأنك لن تستطيع أن ترى الكون على حقيقته إلا من خلال القرآن.

مش هعرف ماهية الحاجات كل اللي حواليك إلا من خلال القرآن. لذلك اللي بيبتعد عن الوحي وبيحاول يفسر قضية الخلق والإيجاد وعلاقة الناس ببعضها ويضع نظريات بشرية بيقع في التيه.

جاي بيخرف، عمال يقول لأ، أصل يبقى فيه ناس طبقات، فيه ناس هي اللي ممكن تستمد من قوى الطبيعة الفهم عشان تربط الناس في علاقتها ببعضها، وأن دول ممكن يبقوا يصلوا، روحهم تسمو لمرحلة معينة، تلاقيه عمال يقسم تقسيمات عجيبة، هو مش عارف الإيجاد. طيب، هنروح فين؟ طيب، النهاية؟ طب ما عندوش تفسيرات للغيب، ما عندوش تفسير، ربنا يقول: ﴿قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ﴾ [الأنعام: 104].

النبي صلى الله عليه وسلم أمر إنه يقول لهم مع طول بقى لجدالهم: بصوا الآيات واضحة، البصائر أهي، اللي عايز ياخدها هيبصر، واللي عايز يبتعد عنها هيعمى. أنا ما ليّش دور، إنما أنا رسول، رسول يعني حامل رسالة، إنما أنا نذير يعني أبلغه، إنما أنا مبلغ، ببلغ لكم كلام، لكن أنا لست عليكم بحفيظ، لا استطيع أن أجبركم على الإيمان، ولا أحفظ أعمالكم، ليست مهمتي، لكم ربي يحاسبكم على ذلك، ﴿وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ﴾ [الأنعام: 104].

وكذلك، أي كما فصلنا الآيات في هذه السورة، كل القرآن بهذا الوضوح، عشان ما يجيش واحد يقول إيه: يبقى الآيات واضحة كده بتاعة الأنعام بس، إنما بقية القرآن مش بهذا الوضوح؟ لأ، ﴿وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ﴾ [الأنعام: 105]، أي كل الآيات واضحة، مصرفة، واضحة.

قيل معنى التصريف إيه؟ نصرف الآيات؟ أن الآيات تجي لهم من كل النواحي تحيط بهم، الموضوع اللي بييجي بالضغط آيات تجي تضغط عليه، اللي بييجي بالرجاء آيات تجي له، اللي بييجي بالتخويف آيات تجي له كده، اللي بييجي الآيات مصرفة كل الأنواع.

مش هتعرف تهرب منها، لذلك في سورة الكهف الآية بتاعته: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾ [الكهف: 54]. الآية اللي قبلها على طول إيه؟ ﴿وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا * وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَذَا الْقُرْآنِ﴾ [الكهف: 53-54].

يعني إيه؟ ربنا بيقول له: أنت حاولت تهرب من تصريف القرآن، هيجي الوقت اللي مش هتجد صرفة من جهنم، لأن زي ما القرآن كان بيحيط بك وأنت كنت بتماري وتجادل، هتيجي النار تحيط بك وساعتها مش هتعرف تهرب، بيقول لك ربنا قال هناك: ﴿وَكَانَ الْإِنْسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾ [الكهف: 54] لأن بيهرب من إيه؟ ده بينكر نفسه.

خلاص، وكذلك نصرف الآيات، العجيب: ﴿وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ﴾ [الأنعام: 105]. الآية دي عجيبة قوي، احنا لسه لنا قد ايه كده؟ وكذلك نصرف الآيات، كان متوقع أن الآيات تبقى سياقها إيه؟ وكذلك لنصرف، وكذلك نصرف الآيات وليؤمنوا، ويزدادوا إيماناً، وليخضعوا، وليسجدوا، وليسبحوا بحمده، وليوقنوا أنه الخالق، وليعلموا أنه لا يدبر الأمور إلا هو، وأنه لا يخرج الحب المتراكم إلا هو، ولا يحرك النجوم إلا هو.

ده كان متوقع، إنما بعد كل الوضوح ده قالوا إيه؟ قال لك الكلام ده طالما واضح كده وشكله تقيل كده، ده أنت أكيد جيبه من حتة تانية. لذلك هنا الشبهة بتاعتهم قالوا إيه؟ ﴿وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ﴾. ما قالوش أن ده كلام مثلاً سحر أو أو هذيان أو جنون، ما قالوش كده. ليه ما قالوش أن الكلام ده جنون؟

الكلام واضح، الكلام مبهر، الكلام يخضع الرقاب، فلما اتخضوا كده وقالوا الكلام ده تقيل، ألو بس، إيه؟ هتؤمنوا؟ قال لأ، الكلام ده أنت أكيد جايبه من حد تاني. يا عم، أنا جايبه من حد تاني، جايبه، أنا بأقول لك: امنوا، ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ﴾ [الأنعام: 102]. ده المراد، لأ أنت أكيد درست الكلام ده، ودرس كلمة درس إنها معناها يعني في اللغة أنك تفضل تروح وتيجي تروح وتيجي على حاجة، إما أن تنفيها وتمسحها أو تبلغ غايتها وتفهمها، ده معنى.

ده التحقيق في كلمة درس، درس المعاودة على الشيء تكراراً مراراً حتى يختفي ويقول لك اندرس، أو تفهم وتبلغ الغاية منه. فقالوا: ده أنت، عارف لما قالوا: ﴿وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾ [الفرقان: 5].

لما لقوا الموضوع كبير قالوا: لأ ده فهي تملى عليه بكرة وأصيلاً، ده أنت ده أنت تبذل جهد جبار عشان تجيب لنا الكلام ده. لما لما بتبهرهم بالكلام، هو بيعترف بداخلي أن الكلام ده مبهر، بس بيحاول يهرب.

قال له: أنت جايب الكلام ده من حد تاني. لذلك في قراءة: دارست، يعني أنت رحت الأول درست الكلام ده مع ناس لغاية لما أتقنته، فدرسته كويس، خلاص؟ وده الجمع بين القراءتين.

العجيب أن تأتي الآيات واضحات فيهتدي بها أناس، ويضل الله عز وجل بها أناس. آيات تكون للناس بصائر ونفس الآيات، اللي هي بصائر، تكون على ناس عمى. والأعجب ما قرأت في مثل كده كان ذكر الخطيب الشربيني في تفسير السراج المنير عند تفسير قول الله عز وجل في سورة المؤمنون: ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ [المؤمنون: 14].

فذكر الآثار اللي قالت إن قبل ما ينطق النبي صلى الله عليه وسلم بهذه الآية، وهو ينزل عليه الوحي، فقالها عمر، وقالها عبد الله بن السرح. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: هكذا أنزلت، فازداد عمر إيماناً، وكفر عبد الله بن السرح، قال: إيه ده؟ طب ما أنا ممكن أقول زي ما، فنفس الموقف، لذلك حتى بيقول، فقال العارفون: ﴿يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا﴾ [البقرة: 26].

نفس الموقف زاد به عمر إيمان، وعبد الله بن السرح قال: إيه ده؟ طب ما أنا ممكن أقول أنا كمان، فكفر وارتد. أياً كان بقى، وقيل إن هو رجع أسلم بعد ذلك، أو لكن بيقولوا إن نفس الموقف، يعني نفس الحادثة تزيد أناس إيمان، وتضل أناس. نفس الآيات اللي هي بصائر خلت ناس يقولوا إيه؟ درست. خلت ناس يلجوا في الخصام.

السورة عمالة توضح لنا أن الموضوع ليس من نقص الآيات. لذلك لما يجي لنا، ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةً لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا﴾ [الأنعام: 109]. هيحلفوا: يا رب، بس لو آية واحدة بعد كل ده، آية واحدة. فبعض المؤمنين نفسه بقى: طب يا رب، طب نزل لهم آية. فربنا بيقول لهم: ﴿وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: 109].

أنتم لسه عندكم ظن أن لو جات لهم آية هيؤمنوا؟ هل أنتم لسه عندكم اعتقاد، لسه فيه مؤمنين معتقدين أن هم محتاجين آيات؟ الموضوع مش نقص الآيات أبداً. وكذلك القراءة التالتة: وليقولوا درست، درست يعني اندست. ياه! أنت لسه بتكلم في موضوع بقى الغيب والتوحيد، الموضوع ده انتهى، الموضوع ده قديم بقى، احنا خلاص بقينا في، شف لنا حاجة جديدة بقى.

العصر الجديد، أنت لسه بتقول بقى الكلام القديم ده، الموضوع ده خلص، تقدمات العصر والموضوع حياتنا، التقدم الدنيوي ما يتحملش انك تقعد تكلمنا أن فيه إفيه وإله وفي بعث، إيه الكلام؟ عايز يقول أن ده كلام إيه؟ الرجعيين، كلام المتخلفين، وحاشاه صلى الله عليه وسلم.

يبقى كأن فريق قال: درست، أنت تبذل مجهود. وفريق قال: ده أنت أتقنت الموضوع، ده أنت بقيت بتقول زيّهم بالضبط، ده أنت بقيت بتقول كلام زي بتاع أهل الكتاب بالضبط.

سبحان الله! ده ربنا قال: ﴿وَلَا تَخْطُوهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ﴾ [العنكبوت: 48]. ربنا قال لهم: ده لبست فيكم عمراً من قبله. طب أنا درسته؟ ما فيش حد غيري بيقول، طب يعني الناس اللي أنتم بتقولوا أنا جايب منهم ما بيقولوش زي اللي أنا باقوله ليه؟

يعني أنا يعني أنا هتعلم منهم وأقوم أقول، وهم ما يعرفوش يقولوا؟ طب أنا باكتتُبها تملى عليّ؟ طب اللي أملى عليّ ده، ما فيش على مدار أربعين سنة ما جابش سورة زي اللي أنا باقولها؟ طب لما أنا أتحديتكم، ما رحتوش ليه؟ أديه فلوس وخدتوا منه سورتين تقولوهم؟

يعني أي إيه، أي عكس في أي اتجاه، يبقى أمسح وليقولوا درست. ﴿وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾ [الأنعام: 105]، عشان عارف لما بتحاصر واحد عشان يعرف أن هو غلطان، عارف زي من من حكم يوم القيامة، وليعلم الذين كفروا أنهم كانوا يكذبون. يعني من الحكم أن هو جهنم أهي، عرفت أن أنت كنت بتكذب؟ يعني من الحكم أن هو يعرف أنه كان يكذب على نفسه. ﴿وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾.

الحل مع دول إيه؟ تابع، لا يصرفونك، ليصرفنك عن جهدك، عن الوحي، عن البصائر، ﴿قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ﴾. فاتبع أنت هذه البصائر إن أعرضوا عنها، ﴿اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾ [الأنعام: 106]. وأعرض، زي بالضبط قول الله: ثم ذرهم. لما بيوصلوا لمرحلة العناد، ما تكملش معهم، ﴿وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ * وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا﴾ [الأنعام: 106-107]. خلاص بقى، هم ربنا وراهم الآيات فطبع على قلوبهم سبحانه وتعالى، خلاص الموضوع انتهى. ﴿وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾، مش هتعرف تعمل معهم حاجة، ﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ﴾ [الأنعام: 107].

في بقى طائفة من المؤمنين في طائفتين، الآية هنا بتعرفك أن بعد السياق ده، بعد المجهود الرهيب اللي بذل في السورة، المؤمنين أتقسموا نصين: نص فاض بيه الكيل منهم، ونص لسه. طيب، معهم نفسه إيه؟ فنص قعد يسب في آلهتهم، ونص قعد يقول يا رب نزل لهم آية، كأن المؤمنين يعني في فريقين.

فريق قال ده أنتم أصلا، بصوا بقى، أنتم ما تستاهلوش وآلهتكم أصلا كذا وكذا، وسب في الآلهة. خرج عن مسار الدعوة، ليه؟ وصنف من المؤمنين تمنى أن تنزل آية. وربنا ضبط الفريقين: ارجع لطريق الدعوة، ما تسبش، وقال لا، هم مش محتاجين آية، استمر في اللي معك والوحي. فدايما الناس بتتقسم نصين بعد طول المجهود؛ ناس تقول الناس دي أصلا ارميهم بقى، ما عادش فيه منهم أمل، وناس تقول لأ، طب ما نجيب لهم آية كمان، طب ما نشوف لهم حاجة غير القرآن جايز يهتدوا.

لا ده صح، صح، بتضبط الاتنين: ﴿وَلَا تَسُبُّوا﴾ [الأنعام: 108]. لذلك لما كتير من المفسرين قال: ولا تسبوا بالرغم أن هي معطوفة على واعرض كان متوقع ولا تسب، لكن جت بالآية لأن الموقف هنا للمؤمنين مش للنبي صلى الله عليه وسلم، اللي سب.

﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ﴾ [الأنعام: 108]. الآية أصلا فيها حاجة لما خدت يعني حاجة تضحك، ولا تسبوا الذين يدعون إيه من دون الله. من معاني دايما من دون الله أن يدعونا الله ويدعون معه أحد، يعني معنى من معاني من دون الله أن هم يا أما أن هم كفروا بالله كلية الدومة الدايريين الملاحدة وبيدعوا آلهة أخرى، أو مش الملاحدة بقى اللي هم كفروا بالله وادعوا آلهة أخرى، أو وده اللي كان فيه مشركي قريش، أن هم بيقولوا إيه؟ الله ومعه آلهة أخرى، تقوم أنت لما تسب الآلهة الأخرى اللي هم معترفين أن هي من دون الله، يقوم يعمل إيه؟ يقوم يسب الله اللي هو أصلا يرى أن هو فوق آلهته.

يعني عارفين أن من كتر اللج في العناد أنه بيسب دينه. المرة اللي فاتت أو اللي قبلها لما اتكلمنا في مسألة مالك بن الصيف اليهودي في آية لما النبي صلى الله عليه وسلم كان بيناظر يهودي، فاليهودي لما اتزنق قال إيه؟ ما أنزل الله على بشر من شيء ولا على موسى، كفر بمنهجه عشان ينتصر في إيه؟ في النقاش.

وقلنا ذكرنا الكلمة اللي قالها الإمام القاسمي نقلا عن البغوي: قد يبلغ الحمق بصاحبه أن يكفر بمذهبه لأجل الانتصار على خصمه. ده مش كفر بمذهبه، ده بيسب مذهبه، يعني ده مش أنكر، مش قال لأ مافيش الله، سب الله اللي هو قال احنا اتخذنا الملائكة لتقربنا إلى الله زلفى لما اتزنق في النقاش. فدول أنت بتعمل معهم إيه؟ دول، لذلك الآية ديت توجيه، الآية دي عشان نبقى ذكرنا برضو في تلات توجيهات للآية دي، يعني إيه: ﴿وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: 108]؟

احنا معنا قد إيه كده؟ طيب، في تلات توجيهات. التوجيه الأول بيقول إن سب الآلهة أصلا ده حاجة أمر شرعي، أمر مطلوب أن أنت تسب الآلهة، لماذا نهانا الله عز وجل عن سب الآلهة؟ قالوا ده من باب سد الذرائع، وأن الأمر اللي هيُرتكب حتى لو شرعي وهيؤدي إلى إنكار أعلى منه، يُترك هذا الأمر. زي ما كان شيخ الاسلام بينهى أن المسلمين يروحوا وينكروا على التتار شرب الخمر، عشان لو فاقوا هيقتلوا في المسلمين، فالمفسدة دي أو المعروف ده هيؤدي لارتكاب منكر، فلما بتتعارض المصالح والمفاسد فانت ممكن ترتكب أخف المفسدين لدفع أعلاهما، خلاص، وتترك هذه المصلحة عشان ما تأتيش بمفسد أعلى.

ده أحد التوجيهات اللي صار عليه أغلب كتير من العلماء وابن العربي وغيره أوصله، وقالوا إن الإمام مالك من الآيات دي ومن غيرها هو أول من أصل لمسألة سد الذرائع حتى لو كان أبو حنيفة ما خدش به. وهنا أصلا مسألة سد الذرائع من الباب ده، أن حتى لو الأمر شرعي وأنت إيه وهيؤدي إلى منكر أعلى ما تعملوش. فأوردوا عليهم اللي قالوا الكلام ده قالوا لهم: الله! طب ما كده بقى احنا ما نقاتلهمش، عشان احنا لما بنقاتلهم يقاتلونا في في الإشكالية، طب أنت بتقول لي ما تسبش الآلهة؟ طب ما هو قال لك أنا كده حاسس باشكالية.

إيه يا عم الإشكالية؟ طب ما معنى كده الكلام أن أنا ما قاتلهمش، لأن أنا لو قاتلتهم هيقاتلوني. الرد على الموبايل نقطتين؛ النقطة الأولى أن سب الآلهة مباح وليس فرض، لكن قتالهم واجب مش مباح، فما كان واجبا يفعل مهما كانت النتائج. وده رد الإمام ابن العربي، قال المسألة كلها مبنية على القدرة والاستطاعة، سواء السب، سواء المناظرة، سواء القتال، المسألة كلها مبنية على القدرة والاستطاعة. هتقدر تسب الآلهة؟ لذلك قالوا الآية دي مش منسوخة زي ما قال بعض العلماء، لا، الإمام القرطبي نقل أن غالب العلماء المحققين الآية دي باقية، وبتختلف باختلاف المستضعفين، ما تروحش تسب الآلهة. ده أحد التوجيهات.

التوجيه التاني أن السب أصلا مسألة غلط، مش هو شرعي لأ، ده السب ده خروج وانفعال شخصي عن المقصود. هو أنت غرضك أنك تبين أن هي لا تنفع ولا تضر، ولا غرضك تشتمها؟ بين وناظر ما تشتمش. وده اللي بيحصل، يعني إيه يا جماعة؟ لذلك من أجمل من كتب في الآية ديت الإمام ابن عاشور، فصل تفصيل جميل جدا، قال لك السب ده خروج عن الأطر الموضوعة للمناظرة.

يعني مثلاً قال ذكر ضلال ما عند المنهج الآخر ليس سبا. مثال تاني، فيه فارق أنك تقول لواحد أخطأ شيخك، فين شيخك ما بيفهمش حاجة في نقاش، عايز تقول له أخطأ شيخك، زل، لم يصب، ابتعد عن الطريق وبين أنتم كلكم أصلا. وإيه؟ يقوم قائل إيه؟ سب في النص كده، وأنتم مش عارف إيه، ده بيستفز اللي قدامك أن يلج في الخطأ، ده اللي بيستفزه أنه يكمل.

لذلك كتير من النقاشات إشكاليتها أنه بيبتعد عن محل النزاع، ما بيحرروش محل النزاع، وبنقلوا الموضوع بدل القضية أن الشيخ فلان حلو ولا وحش؟ أنت بتفهم أحسن من فلان؟ يا عم أنا ما لي دعوة. لذلك كتير من النقاشات اللي بتدور حول الشخصيات مالهاش قيمة.

يعني لازم وهنا كأن ربنا سبحانه وتعالى بيوجهنا في الدعوة نتجه للمبادئ: مسألة الأصنام تنفع ولا تضر؟ الإله الحق، طب إيه دورها في الخلق؟ مسألة السب مش هتقرب شيء من الدعوة بل بالعكس هتبعده. يبقى قياسا على ده في الدعوة إلى الله، حتى لو المنهج، حتى لو الكلمة دي صحيحة أن هو ما يفهمش حاجة، لكن في حاجة اسمها التنزل مع الخصم: ﴿وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ [سبأ: 24]، ﴿لَا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلَا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ [سبأ: 25]. يعني حتى شوف التغيير، حتى المصطلحات، عشان تصل معه، أنا غرضي، هدفي إيه؟ هدف الدعوة إلى الله، يقول له: ﴿فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ [طه: 44]. ده هدفي مع اللي قدامي، لما هدفك بيتحول إلى الانتصار، تلاقيك بتغير مسار الكلام. أنت هدفك تهزئه، تطلعه غلطان، تكسبه واحد صفر، ولا غرضك تقربه إلى الحق؟ اللي غرضه دايما التقريب إلى الحق، لذلك بيروى، بعضهم روى سيدنا علي كان بيرسل لابن عباس لما يناقش يقول له: لا تسبهم ولكن انشر أخطائهم.

حاجة قريبة من ذلك يعني، يعني حط أخطاء وحطها ووضحها بينها للناس ما تسبوش. وحتى مش فاكر مين من المفسرين كان بيقول، أن أظن ابن عاشور وغيره، أنت الموضوع لما بتغلط السب، أهل البطل أقدر منك على السب، فقدام الناس هتطلع أنت المغلوب. أنت خسرته وخسرت الناس وخسرت نفسك، لا، أنت لازم تحافظ، ده اللي اختار المنهج التاني في توجيه الآية.

ويختار المنهج الأولاني أن ده شرعي جائز مباح لكن لا يفعل عشان المفسدة. والمنهج التاني في توجيه الآية أن دول أن ده أصلا أمر مش ده الصح مش ده الأكمل عشان، يعني أيا كان، عشان يبقى الكلام محقن، مش ده الأكمل في الدعوة، الأولى تبيين الضلال وليس السب، تبين الحقيقة، أنا مش هأستفاد حاجة.

المنهج التالت في توجيه الآية أن هؤلاء لا تسب آلهتهم ولا تنشغل بهم، دول ابتعد عنهم أصلا، لأن دول يكفرون بما يؤمن به، بل يسب ما يؤمن به لو أنت كسبتهم في الخصام. فدول أعرض عنهم كليا. في توجيهات أخرى كتير بقى في التفاسير يقول لك أصل الحجارة ما لهاش ذنب ما تسبش.

فالشاهد إيه؟ فيه توجيهات أخرى في الآية، لكن دي أقوى تلات توجيهات ذكرت في توجيه هذه الآية: ﴿فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: 108]. بغير علم؛ ما تفعلش حاجة هيترتب عليها مفسدة أعظم.

﴿كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهم مَّرْجِعُهُمْ﴾ [الأنعام: 108]. يبين الله عز وجل أن قد أشد أنواع الابتلاء أن الإنسان يزين له الباطل لدرجة أنه يسب الله! تعالى الله عز وجل عما يقولون. فما تتعجبش بقى لما تيجي تقنع واحد ومزين له منهجه لدرجة أنه ممكن يسب كل الدنيا كلها عشان ينصر من أجله.

بل بعض المفسرين، مثل ما ذكر الإمام الألوسي، قالوا ده بيحدث حتى مع بعض المسلمين، أنه ييجي يناظر شيعي، فالشيعة يسب أبو بكر وعمر فيقوم المسلم يسب علي، أو بين المسلم والنصراني فيسب النصراني محمد صلى الله عليه وسلم فيقوم هو يسب سيدنا عيسى! الحمية قد تؤدي لذلك، يعني وده كفر وفسق، سواء سب سيدنا عيسى أو سب سيدنا علي، ويقع فيه المسلم حمية. وقلنا ده خطورة النقاشات والدعوة لأجل الانتصار والحمية.

المؤمن يريد أن يقرب الناس ولو شبرا من الله عز وجل، مش يريد أنه ينتصر. فده بالرغم من ضغط، بالرغم أن كلامهم يخنق طول السورة، بالرغم أن أنت بتبقى عايز تصب عليهم حميم لو في إيدك، بالرغم أنك تبقى عايز تقول لهم: ﴿قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ﴾ [الملك: 26]، أو ﴿وَمَا تَسْتَعْجِلُونِ * إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ﴾ [الأنعام: 57]. إلا أن ربنا بيضبط لك مشاعرك، أن الدعوة مش بالمشاعر، الدعوة مش بالأماني. ﴿وَلَا تَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: 108].

بعد كده ما تتمناش أن هي تأتي آية غير القرآن. نكتفي بهذا القدر ونكمل المرة القادمة. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيرا.