د. أحمد عبد المنعمبسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل ما بدأناه في تفسير سورة الأنعام. كنا توقفنا عند قول الله عز وجل: ﴿وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُم مَّا خَوْلَنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَامْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ﴾ [الأنعام: 94]. سورة الأنعام، الصفحة مئة وتسعة وتلاثون.
كنا تكلمنا في المرة الماضية على المسلسل بتاع وما قدروا الله حق قدره. واللي ناس بتسميه أصول الإيمان الثلاثة: الخلق، البعث، الرسالة. الخلق، البعث، الوحي، أن اللي بيكتمل عنده المسلسل ده صح بيمشي في الطريق صح. قلنا التلاتة ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾ جت من غير واو بس في سورة الحج: ﴿مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾ [الحج: 74]، الخلق في سورة الزمر، في البعث سورة الأنعام في الوحي. دي أصول الإيمان التلاتة. قلنا كل واحدة فيهم بتضرب وتنفي طائفة من الطوائف الضالة؛ الخلق مع الملحدين، البعث مع المشركين، الوحي مع كل الفرق الضالة اللي أعرضت عن القرآن. مع بداية الصفحة دية ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾.
قلنا ده سوء ظن بالله؛ إنه يظنوا أن الله عز وجل يترك الخلق بدون هداية وبدون وحي وبدون توجيه، ده والعياذ بالله سوء ظن بالله سبحانه وتعالى. انك تعتقد أن في أمر هام للبشرية يصلح لهم أحوالهم دينية أو جوية، اجتماعية، اقتصادية، سياسية، أن تظن أن في أمر هام بتنبنيه عليه أمور هامة في علاقات الخلائق مع بعضها البعض، ثم تدعي أن لم يكن لله عز وجل في هذا الشيء أمر أو توجيه، ده سوء ظن بالله.
ده سوء ظن بالله؛ إما أنك أنت بتدعي أن الله عز وجل لم يكن يعلم هذا الشيء، حاشاه سبحانه، أو تدعي أنه كان يعلمه ثم نسي ذلك أن يخبرنا به، حاشاه سبحانه وتعالى. أياً كان زي ما يبقى مثلاً مدرس أو معلم أو أب ساب أولاده في حاجة مهمة جداً جداً جداً وما قلهمش يتصرفوا فيها إزاي، فلوس معينة هنا أو حاجة ما قلهمش؛ فإما يقولوا أبونا ما كانش عارف، أو والدنا نسي يقولنا. فادعاء ده حاشاه سبحانه وتعالى بالنسبة لله سبحانه وتعالى أنك تدعي أن في أمر خاص مهم للبشرية لم يكن لله فيه وحي، ده سوء ظن بالله.
قلنا بيختلف طريقة الإنكار اللي عايز يتمص وعايز يهرب من ضوابط الوحي والشريعة، القرآن والسنة، بطرق مختلفة؛ إما أن يقول: ﴿مَّا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ﴾ [الأنعام: 91]، كون يقسم الوحي قراطيس، اللي هو جعل القرآن عضين آخر سورة الحجر. أو أن هو ينسب أشياء هو نفسه في حاجة، والحاجة دي مش موجودة في الشريعة، خلاص يقولها ويقول ربنا اللي قالها: ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا﴾ [الأنعام: 21]. أو يدعي أن الوحي نزل عليه كما نزل على النبي صلى الله عليه وسلم، أو يقول: أنا آتي بوحي غير ما أتى به الله عز وجل. أياً كان هو يحط مكانه فين؛ مكان منزل الوحي، أو مكان متلقي الوحي، أو ينسب شيء إلى منزل الوحي، أو يدعي كذبا على اللي وصل لنا الوحي النبي صلى الله عليه وسلم، أياً كان المكان اللي هيتخذه هو ظالم مفتري.
الله عز وجل بالعذاب المهين، قال في آخر العذاب: ﴿الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ﴾ [الأنعام: 93]. هو كان بيبغي لنفسه موضعاً من هذه الأشياء، لذلك هيجي لنا بعد كده في سورة الأنعام أن في ناس هتشترط على الإيمان أنهم لن يؤمنوا حتى نقطة مثل ما أوتي رسل الله. هو مش عايز يبقى زي زي بقية الناس، هو ممكن يقبل الدين لو هو رسول له مشرع، لو هو حاجة كبيرة، إنما أن هو يعيش زي عامة الناس يتلقى الدين، يرحمك الله، إنما أن هو يتلقى الدين من النبي صلى الله عليه وسلم، لا هو مش هيقبل ده. وهيجي لنا التفصيل في الآية ديت.
الشاهد اليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تقولون قلنا على حاجتين؛ إما اللي بيقول على الله غير الحق، أو أنه بيرفض آيات الله عز وجل: ﴿وَكُنتُم عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ﴾ [الأنعام: 93]. ثم الآية التي معنا: ﴿وَلَقَد جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ﴾. الانسان لما بيتحط في مشكلة في الدنيا، إما أنه معه من المناصب والأموال والاسباب ما يخرج به من هذه الورطة، أو من المعارف والاتصالات اللي تخرجه من هذه الورطة، وربنا نفى عنهم الاتنين: ﴿وَلَقَد جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ وَتَرَكْتُم مَّا خَوْلَنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ﴾. لا معك أموال، ولا معك أسباب، ولا معك مناصب، ما معكش أي حاجة تخرجك من الورطة دي. وتركت جئتمونا فرادى وتركت ما خولناكم، يعني حتى النعيم اللي انت كنت بتحارب به الله عز وجل وبتصد به عن دين الله عز وجل كان ربنا سبحانه وتعالى اللي آداه لك أصلاً. ﴿وَتَرَكْتُم مَّا خَوْلَنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ﴾.
ده بالنسبة للأموال اللي ممكن تخرجه من الورطة؟ طب بالنسبة للمعارف؟ ﴿وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ﴾. الأسلوب أصلاً فيه أسلوب تهكمي، يعني تخيلي تقول هم فين الناس اللي كانوا معاك وعاملين نفسهم أبطال، وأن أنت بتعبدهم أن هم ينصورك وبتلجأ إليهم في النفع والضر، أين هم؟ ﴿وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ﴾. ربنا بيقول لهم: أين هؤلاء؟ فين اللي أنتم اتخذتموهم شركاء؟ والشريك هنا بقى بالنسبة للسياق، طبعا الشريك اللي بيتخد شريك مع الله عز وجل كتير جداً؛ إما أنه يتاخد شريك مع الله عز وجل في الخلق، أنه يدعي أن في خالق مع الله عز وجل، أو أنه أن في حد بيتدخل في تدبير الكون مش في الخلق، لكن في التدبير أي في النفع والضر والرزق تحديداً، يدعي أن في ناس ممكن تتدخل في المنظومة ديت، أو يدعي أن في شريك في التشريع، والسياق هنا ماشي مع قضية التشريع؛ لأن هنا ﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ﴾ [الأنعام: 91] فزعموا أن لله شركاء. أياً كان نوع الشراكة اللي بيتخذوها مع الله عز وجل، وحاشاه سبحانه وتعالى عن ذلك، أياً كان نوع الشراكة ده.
الشاهد أن دول ربنا سبحانه وتعالى بيقول هم فين، مش معكم: ﴿وَمَا نَرَىٰ مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ﴾. يعني ايه فيكم؟ بعض المفسرين قال فيكم شركاء يعني انتم اهو ادعيتم أن فيه أنااس آخرين يملكون منكم كما أن الله عز وجل يملككم، أنهم تاني، وما نرى معكم شفعاءكم والذين زعمتم أنهم أي شفعاء فيكم شركاء، يملكونكم كما أن الله عز وجل يملككم، يملكون فيكم حق التصرف وحق التشريع وحق الأمر والنهي. تعتقدون أن هناك من يملك هذا الحق. وده المثل اللي ربنا ضربه في سورة الزمر: رجل سلم لرجل، وفي رجل فيه أنهم فيكم شركاء، ورجل فيه شركاء متشاكسون. نفس التعبير بحرف الجر فيه: أنكم انهم فيكم شركاء. فبيشعر اللي عايش بهذه الطريقة أنه مملوك لأحد غير الله، فبيضطر، بيضطر يقدم قرابين لغير الله عز وجل، بيضطر، بيبقى حاسس أنه حتى لو كاره مع أن في ناس تحب ذلك: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾ [البقرة: 165]. لكن هو أحياناً بيبقى اضطر أنه يقدم للآلهة خوفاً، أو للجن زي ما كانوا ينزلوا في مكان يقول: أعوذ بسيدي هذا الوادي، بيستعيذ لما كان بعض العرب ينزل في مكان خايف أن الجن بتسكن فيه، يستعيذ من الجن، يستعيذ بالجن، خايف من الجن، فبيقدم لهم القرابين اعتقاداً أنهم يملكون فيه شيئاً.
لكن أنت يومياً بتفكر نفسك صباحاً ومساءً بتقول: أصبحنا وأصبح الملك لله، وتفكر نفسك عند أي حاجة بتحصل أن أنا لله الذي يملكنا، لا من الملكية دي هي لله فقط، لا يملكنا أحد تصرفاً، تقديراً، خلقاً، تدبيراً، رزقاً، نفعاً وضراً. هذا هو التوحيد، كمال نسبة هذه الأشياء لله فقط، هذه هي التوحيد. كما أن لا إله إلا الله أي الذات لا إله إلا الله ذاك، كذلك في الصفات لا إله إلا الله؛ أي لا يرزق على الحقيقة إلا الله: ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرِ اللَّهِ يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّا تُؤْفَكُونَ﴾ [فاطر: 3] أول فاطر. أنت لازم تعتقد هذا قطعاً يقيناً في قلبك، أن الذي يملك النفع والضر وحده هو الله سبحانه وتعالى، الذي يملك الرزق وحده هو الله سبحانه وتعالى، وحده لا إله إلا الله، وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير.
فبعد ما ربنا نفى عنهم أي أموال أو أسباب أو أي علاقات، ربنا بيقول لهم: ﴿لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُم مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ﴾. وفي قراءة متواترة أيضاً: لقد تقطع بينكم، سواء بينكم؛ أي ما كان بينكم سواء، ده اسم مكان أو ظرف مكان، أو تقطع بينكم ده اسم ده عبارة عن العلاقات اللي كانت بينهم قائمة، اتخذوا علاقات كما قال لهم إبراهيم عليه وعلى نبينا أفضل الصلوات وأتم التسليم كما أخبر الله عنه في سورة العنكبوت: ﴿وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ﴾ [العنكبوت: 25]. الإنسان بتنشأ بينه وبين البشر علاقات، أظن إحنا فصلنا الكلام ده قبل كده، كما أخبر الله عز وجل أن في علاقات طبيعية بين الناس: ﴿وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ [الحجرات: 13]. في علاقات عادية زي أن احنا شعب واحد أو على أرض واحدة أو من عيلة واحدة أو من قبيلة واحدة النسب، في علاقات بتجمع الناس، لكن العلاقة اللي لابد أن تقدم على كل العلاقات هي علاقة الإيمان: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]. وفي نفس السورة: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ [الحجرات: 10]. اللي يقدم أي علاقة، سواء علاقته بتراب البلد، بوطنه، بأهله، بعشيرته، بقبيلته، على علاقة الإيمان هو ده اللي يحاسب، فتربصوا حتى يأتي الله: ﴿قُلْ إِن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ﴾ [التوبة: 24] كل أنواع العلاقات اللي هيقدمها على الله ورسوله وجهاد في سبيله فتربصوا حتى يأتي الله بأمره.
يبق هنا ربنا بيقول لهم العلاقات اللي أنتم اعتقدتم أن هي نفعتكم في الدنيا، عملوا مع بعض علاقات، وسيدنا إبراهيم بيقول لهم: ﴿إِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ﴾. على أي أساس اتخذوا أوسان مودة بينكم؟ يعني إيه؟ هم جمعوا بعض كده، إه اللي خلاهم يتجمعوا مع بعض على حاجة واحدة؟ إه اللي خلى رؤساء الجاهلية رؤساء الشرك، اللي هم السادة اللي هم المتبوعون اللي دايما بيجوا في القرآن اللي هم اللي بيضلوا الضعفاء اللي بيسمعوا كلامهم مستضعفين، اللي جمع ما بينهم، اللي جمع بينهم مصالح معينة، المصالح دي اختزلت في شكل أن هم يتخذوا أوثان، الأوثان دي يتقرب إليها، هم ياخدوا المال اللي بيتقرب للاوثان، هم بينتفعوا بالمنظومة الجاهلية دي، منتفعين بها، فاتجمعوا أن الأوثان ديت هي مصدر المودة، لذلك عادي أن هم يتنازلوا لبعض عن مناصب مثلاً معينة، أيام الجاهلية يعني، مش المهم يعني مثلاً لما تيجي في قصة الساحر والملك والغلام، الساحر كان عمال بيثبت الملك، طب والساحر حريص على إيه بالنسبة للملك؟ ما هو يعني الساحر ليه ما بيحلمش أن يبقى هو الملك؟ هو مش مشغول، هو أهم حاجة المنظومة الفاسدة اللي بتحافظ له على مصالحه الدنيوية تبقى قائمة، أياً كان مين الرئيس، أياً كان مين الملك، مش ممكن يتنازلوا لبعض؟ أهم حاجة المنظومة الفاسدة تظل إيه؟ تظل مستمرة، تظل قائمة.
العلاقات البينية ديت اللي كانت بينهم اللي كانوا يحافظوا عليها بكل ما أوتوا من قوة عشان تحافظ لهم على المنظومة بتاعتهم الدنيوية، ربنا بيقول لهم: هتتقطع يوم القيامة، ﴿الْأَخِلَّاءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلَّا الْمُتَّقِينَ﴾ [الزخرف: 67]. ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض، مش بس كده، ويلعن بعضكم، يقولوا أنت اللي ضيعتني، لا أنت اللي ضيعتني. هذه العلاقات سوف تتقطع، كل علاقة لا يبتغى بها وجه الله عز وجل سوف تكون حسرة وندامة يوم القيامة. كل علاقة، لذلك أي مجلس عابر بينا وبين بعض قمنا منه ولم نذكر الله ولم نصلي على رسوله، كان علينا صلى الله عليه وسلم، كان علينا حسرة يوم القيامة، وكان علينا ندامة، لأن اتجمعنا على إيه؟ قعدنا مع بعض نعمل إيه لما احنا طول القعدة لا ذكرنا ربنا ولا صلينا على النبي صلى الله عليه وسلم وبعدين بنعمل إيه؟ يبقى ده هتيجي مجلس حسرة. ما بالك العلاقات القائمة، مش مجرد مجلس عابر، العلاقات القائمة التي لا يذكر فيها الله ولا تدعم فيها سنة النبي صلى الله عليه وسلم، هذه العلاقات البينية هتتقطع. والتشبيه الرائع بتاع سورة البقرة: ﴿وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ﴾ لما واستمر الذين اتبعوا من الذين اتبعوا ورأوا العذاب وتقطعت بهم أي الأسباب، بهم دي الهاء الهموم دي عايدة على مين؟ تقطعت بهم، أي بالذين اتبعوا بالضعفاء.
ربنا سبحانه وتعالى هنا جاب تشبيه، جزاك الله خيراً، تشبيه كان السبب يطلق على الحبل، فابن عاشور بيقول معنى المثل ده التشبيه: تقاطعت اليوم الأسباب أن واحد لما كان يحب يطلع على نخلة فيجيب حبل ويمسك فيه ويفضل يطلع، ونفسه يمسك الثمرة، من الحسرة أن الحبل يتقطع، وهو من شدة تحسره مش قادر يتخيل أنه مش هيوصل للثمرة، يفضل ماسك بالحبل والحبل يقع به، بس هو ماسك في الحبل بالرغم إنه مقطوع، بيقول لك من شدة تعلقه بالسبب أيا كان هو إيه حتى هنا في المثل هو الحبل حتى لو مش هيوصله لحاجة فده كلمة: ﴿وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ﴾ يعني هو ماسكه وهو متصل.
وتقطعت بهم الأسباب، يعني بيفضل ينادي على السادة، بيفضل ينادي على ينادي على المتبوعين، يفضل ينادي على إبليس، أي حد ينقذه، هل أنتم مغنون عنا من عذاب الله، أي حد، أي شيء، طب يوماً من العذاب، طب صنف من أصناف العذاب، يظل ينادي وينادي وينادي وتتقطع به الأسباب.
ولا ينفعه أحد ولا تنفعه هذه العلاقة. يحذر الإنسان في العلاقات التي يقيمها التي يقيمها الإنسان في الدنيا، الرابط اللي بينا العصبية، أحياناً الإنسان عن الحقائق أنه منتمي لطائفة أو منتمي لبلد أو منتمي لقبيلة أو لشعب، هذه العصبية تعمي الإنسان عن الحقائق.
التي أودعها الله عز وجل هذه الروابط لازم كل شوية تراجع، ربنا بيقول على أخص أخص العلاقات ﴿إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَروهُمْ﴾ [التغابن: 14]. تخيل! لازم تبقى حذر في علاقاتك حتى مع زوجتك وأولادك، أمال بقى العلاقات العامة تبقى عاملة ازاي؟
هذه العلاقات سوف يأتي يوم وتتقطع، لقد تقطع بينكم أو المنظومة دي بينكم لقد تقطع بينكم، وتبص حواليك ما حدش هينفعك وضال عنكم ما كنتم تزعمون، العلاقات اللي كانت مضبطة لك حياتك هتبوظ.
علاقة لذلك أي حد بيحاول يكسر العلاقة دي لذلك جليس الملك كان الملك الساحر الجليس الوزير هي منظومة فاسدة، لما جليس حب يتوب قتلوه، ده ما ينفعش يفضل أن هو يفضحهم، هيفضح المنظومة ديت.
أي حد بيحاول يخرج لذلك بيبقى توبتهم صعبة، والقرآن يعني ضغط عليهم ضغط شديد بمعرفة الله عز وجل وأنه لا يملك النفع ضر في سور كتير حتى يخليهم يستطيعوا أن هم يتوبوا وياخدوا القرار ده.
لانه دخل في المنزومة الفاسدة فخلد الله عز وجل ذكر مؤمن آل فرعون، اللي حضر الاجتماع الخاص اللي كان فيه الخطة بتاعة قتل سيدنا موسى لما قال لهم أأتقتلون رجلاً، عرف أن في خطة معينة لقتل سيدنا موسى فقام مؤمن آل فرعون يرد عليه، لذلك ربنا بيقول إيه؟ فوقاه الله.
آه سيئات كتير جداً ما مكروا، خططوا له خطط كتير جداً عشان يغتالوه، لكن ربنا حفزه، فلذلك أمر صعب جداً أن العلاقات تكون خالصة لوجه الله عز وجل سبحانه وتعالى، صاحبك اللي بتصاحبه زوجتك تختار عليها أساس، بتعامل ابنك على أي أساس.
والدتك أصحابك أصدقاؤك لازم الإنسان يرجع يعيد البوصلة بتاعة علاقاته مع الناس ابتغاء رضا الله عز وجل، ابتغاء وجه الله عز وجل. لقد تقطع بينكم يتذكر هذه الكلمة، كل هذه العلاقات التي لا يبتغى بها وجه الله عز وجل سوف تكون.
حسرة وندامة على الإنسان يوم القيامة، وضل عنكم ما كنتم تزعمون. ثم نبدأ في شوط رائع، يعني شوط جميل جداً في الكلام عن الله عز وجل، والأنعام مليانة أشواط آيات متتالية يعني كلام عن الله عز وجل.
وكل شوط حقيقة بيركز على معنى، من الأشواط اللي فاتت قبل كده في أوائل السورة اتكلمنا فيها عن الله عز وجل، كانت بتركز على وضع الإنسان في حالة التراب، هو في نص البحر، هو مضطر، هو أمام ولو ترى يوقف على النار على ربهم وقفوا على ربهم، أن هو في موضع للتراب، بتحطه في مواضع للتراب عشان يلجأ.
الله عز وجل فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا، أو بتتكلم على علم الله الشامل المحيط، وما تسقط من ورقة إلا يعلمها. هنا شروط حقيقة يعني منهم من قال دي القدرة المبهرة ومنهم من قال ده الجمال عشان اسم الله البديع اللي جابنا بديع السماوات والأرض، أياً كان الشوط ده حقيقة عايز قلب.
مش عايز شرح يعني أو حتى اللي عايز لو عايز شرح يبقى مش أنا بقى يبقى الشيخ مثلاً إيه المغامسي ولا حاجة أو خالد الراشد واحد كده يكون قلبه رقيق كده نحسبه كذلك يدوبك يقرا.
آيات ويقول كلمتين أن هو يعيط واحنا نعيط هي إيه؟ قراءتها عايزة كده، مش عايزة يعني مش عايزة فكر ولا عايزة هي عايزة بس واحد كده يقوم بالليل لوحده يستشعر.
يعني هيمنة الله عز وجل على كل شيء. لكن قبل ما نتكلم في الآيات يعني عايز أقول مقدمتين مهمتين، المقدمة الأولى هذه الآيات بالنسبة للآيات دي واللي شبيهة لها في القرآن عشان نحط قواعد عامة.
هذه الآيات والتي يشبهها في القرآن بتعلمك شيء مهم جداً، من أهم الأشياء انك تخليك عايش تربط كل شيء في الكون بالله سبحانه وتعالى، بتوصلك لمرحلة انك لا ترى في الكون غيره سبحانه وتعالى، وزي ما بيقولوا.
وروي عن كثير من الناس يعني أن معرفتك للأفعال بتوصلك للصفات، ومعرفتك للصفات بتوصلك بالذات، وانك انت بتتدرج في علاقتك بالله عز وجل، رؤيتك للأفعال تخليك تعرف الصفات، ورؤيتك للصفات تخليك تبقى على علاقة بذات الله سبحانه وتعالى مباشرة.
والكلمة اللي قيلت في شرح حديث النبي صلى الله عليه وسلم: «أعوذ برضاك من سخطك وبمعافاتك من عقوبتك»، دي أفعال لله عز وجل وصفات له سبحانه وتعالى، ثم وأعوذ شف التدرج «وأعوذ بك منك»، ولم يعد يرى إلا الله عز وجل.
الكلام بقى اللي إيه سماه أكثر من واحد مذهب الفناء، أياً كان بقى بعيدا عن الكلام ده أن هو لا يرى في الوجود إلا الله، يرى قدرة الله عز وجل في خروج النبتة من البذرة، فحركة.
شمس في نزول قطرة المطر في كل مشكلة بتمر به في كل نعمة بتنزل عليه في كل طلعة شمس وفي كل دقة قلب وفي كل نفس يلا في كل مرة الكلية بتشتغل وفي كل شيء بيحدث حواليه في كل قدر.
كل يوم هو في شأن سبحانه وتعالى. هذه الآيات بتعيد للإنسان وبترفع عنه غطاء اللي غطت عليه الأسباب ماركات هي موجودة، لكن هو يتوقف عند السبب ولا يكمل، لذلك اسم الله الأول.
إيه اللي قبل إيه اللي عمل كذا؟ يقول لك إيه السبب كده؟ طب وأيه اللي عمل السبب ده؟ السبب اللي قبله. طب وأيه اللي عمل السبب اللي قبله؟ هتفضل ترجع هتجد أن الله الأول. طب وبعد انتهاء السبب؟ في سبب.
تاني. طب وبعد انتهاء السبب تاني هتفضل تمشي؟ هو الآخر. لذلك الأول والآخر يعلمك التوكل على الله عز وجل، أن كل سبب كان شيء، حتى الإنسان نفسه ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا﴾ [الإنسان: 1]، وكل سبب سيفنى.
لذلك ربنا بيقول لك لما تتوكل على حد، توكل على الحي الذي لا يموت سبحانه وتعالى، هذه الصفة لا تنبغي إلا له سبحانه وتعالى، فتتوكل عليه وحده سبحانه وتعالى إذاً.
الآيات ديت بتعيد علاقتك بالكون بعلاقة طبيعية متناغمة مع الفطرة السليمة، وأن من شيء إلا يسبح بحمده، ولكن لا تسبيح اهو، أن أما تيجي تقرأ الأفعال المنسوبة إلى الله كل شيء في الكون.
الحب النوى الحي الميت الإصباح الليل الشمس القمر النجوم النفس السماء الماء النبات الخضر النخل القنوان الأعناب الزيتون الرمان كل شيء في الكون منسوب إلى الله عز وجل، الله اللي بيدبره.
الله عز وجل اللي اللي صنعه اللي فعله الله عز وجل اللي خلقه الله عز وجل اللي جعله، نسبة الأشياء دي إلى الله عز وجل بتعيد علاقتك علاقة طيبة وتربط كل شيء، لذلك النبي صلى الله عليه وسلم تخيل كده الصحابي طول عمره بيشوف الشمس هتطلع وتغرب تطلع وتغرب، النبي صلى الله عليه وسلم بيصلح لهم عقيدتهم.
يقول لهم أتدرون أتدرون أين تبيت هذه؟ الموضوع مش أن الشمس بتطلع وبتغرب، لا لا لا قال: والله ورسوله أعلم. قال: تبيت ساجدة تحت العرش، دي عند المؤمن بس وغير المؤمن يقول لك لأ ده هي بتقعد تلف والارض بتلف والكلام ده لا يمكن يحدث والكلام ده غير مقبول عقلاً، المؤمن بيصدق هذا.
ثم تستأذن يعني الشمس ما اسمهاش طلعت، اسمها استأذنت فأذن الله لها، ما اسمهاش أن الشمس طلعت، ما اسمهاش الدنيا مطرت، ده مجازاً كده بيتقال، لكن الله عز وجل أنزل المطر.
إعادة قراءة هذه الآيات مئات المرات بتعيد على قلبك الحقائق المنسية، أن كل شيء في الكون بإذنه سبحانه وتعالى، أن يبقى الشمس بتستأذن، الورقة قبل ما تسقط وتستأذن، قلبك قبل ما يدق بيستأذن، كليتك قبل ما تشتغل بتشتغل بتستأذن، كل شيء بإذنه سبحانه وتعالى.
وإنما أمره إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون، حتى القلوب ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ﴾ [الأنفال: 24]، الخواطر الأفكار الله عز وجل يعني الله عز وجل قادر إنه ينسيك الفكرة المهمة ربنا قادر إنه يشيل منك الذاكرة أصلاً.
كل شيء بقدرة الله عز وجل سبحانه وتعالى، لذلك دي من حكم دايماً أن ربنا سبحانه وتعالى يقص على الأنبياء أو على الصحابة مواقف حصلت لهم، يعني ليه ربنا يقص على الصحابة غزوة أحد في آل عمران أو بدر في الأنفال أو تبوك في التوبة؟ لأن بيقص عليهم.
القصة من منظور القصة من منظور مختلف تماماً، زي مثلاً قول الله عز وجل ربنا بيقول لسيدنا موسى ﴿قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى﴾ [طه: 36] سورة طه لما طلب رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري، الطلب اللي قدمه لربنا سبحانه وتعالى وتوسل به إلى الله عز وجل، فربنا قال له قد أوتيت سؤلك يا موسى، ولقد مننا عليك مرة أخرى، إمتى؟
إذ أوحينا إلى أمك ما يوحى، طب ربنا هنا الوقتي هيقول لسيدنا موسى قصة حياته وهو صغير، طب ما سيدنا موسى عارفها، لكن شف الفرق بقى، الناس كانت بتحكي القصة ازاي؟ الناس كانت بتحكي القصة أن أم سيدنا موسى بدا لها أن تضعه في.
تابوت، ثم بدا لها أن ترميه في البحر، ثم البحر بالصدفة ودا التابوت اللي فيه سيدنا موسى عند قصر فرعون اللي يلاقيه زوجة فرعون وبالصدفة تحبه، لأ ربنا بيقول الموضوع مش كده، ﴿إِذْ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ﴾ [طه: 38-39] هذا بالنسبة لام سيدنا موسى، طب البحر ﴿فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ﴾ [طه: 39] أمر من ربنا للبحر بالساحل يأخذه عدو لي وعدو له. ﴿وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾ [طه: 39] ربنا بيحكي لي القصة من منظور مختلف.
تماماً بيقول صحيح القصة منظور مختلف تماماً أن الله عز وجل فاعل كل شيء على الحقيقة سبحانه وتعالى، الإنسان لما يقرأ مثل هذه الآيات في القرآن يعيد هذه الصياغة في حياته.
في حياتي، فيبقى إنسان متزن، مش خايف من حد، متوكل على الله، ويعلم أن الرزق بيد الله سبحانه وتعالى، بما أن الله عز وجل هو الذي ينزل الأمطار ويخرج الأرزاق، ربنا اللي بيعمل كل حاجة.
فالإنسان يتوكل على الله، دي النقطة الأولى الوقفة الأولى مع مثل هذه الآيات في القرآن. الوقفة التانية أن هذه وإن كانت دي عايزة يعني وقت طويل هندي بس معلومة عنها كده.
هذه الآيات بتكلمنا عن سنن كونية ثابتة، الشمس بتطلع، الأرض بتمشي، الصباح المساء له قواعد، البذرة لها طرق، يعني إيه سنن ثابتة في الكون اللي احنا بنسميها السنن الكونية المادية الثابتة أو السنن الكونية.
في عندنا حاجة اسمها السنن الاجتماعية أو الشرعية، يعني بقى الظلم العدل الإيمان نصرة المستضعف دي لها سنن، وفيه سنن كونية ثابتة، وفيه قواعد سنن كونية ثابتة، يعني قواعد أن الماية بتتبخر عند درجة حرارة كذا.
دي قواعد ثابتة، لما الله عز وجل يقص علينا ويخبرنا كثيراً بهذه الآيات الكونية الثابتة التي وضعها الله في الكون، من أهم الفوائد ودي كان التقطها بعض العلماء مثلاً زي ابن القيم ومن المعاصرين.
محمد سعيد رمضان البوطي ورفاعي سرور وغيرهم، نقطة مهمة جداً، الربط واللي بيؤتى ده بيؤتى فهم عميق جداً في الدين، الربط بين السنن الكونية والسنن الشرعية. ازاي مثلاً عندنا في القرآن ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا﴾ [الرعد: 17]. نزول الماء بكثرة وقوة واستمرار وتدافع سنة أنه هيفضل ينزل فيسيل، الزبد والحاجات القذرة اللي في الوادي هتترفع في الأول، وبعدين مع استمرار نزول الماء هيلقي بها جانباً. أنزل من السماء ماء فسالت أودية بقدرها فاحتمل السيل زبداً رابياً، يفضل الأول الفقاقيع تكبر وبعدين اترمى.
المنظر ده كسنّة ثابتة مادية، بيحصل أيضاً في الذهب لما بتدخله في النار، عادي، زي ما تكون قواعد كيميائية ثابتة قواعد تدخل الذهب تحط عليه النار هيفضل فيه رغوات تطلع، تشيلها لغاية لما يفضل الذهب الأساسي. الاستفادة من هذه الأشياء وإسقاطها على الشريعة ربنا قال إيه؟
ذلك كلمة كذلك دي مهمة جداً في القرآن، فهم السنة الكونية كويس وفهم إسقاطها على الشريعة، ده عايز بصيرة، ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ﴾ [الرعد: 17] ربنا قاس شيء مادي على شيء معنوي، الحق والباطل.
بتحصل كتير في القرآن، ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ﴾ [البروج: 1] شيء خلق السماء ذات البروج، ربنا يقول إيه؟ يتكلم عن قصة أصحاب الأخدود، ﴿وَالسَّمَاءِ وَالطَّارِقِ﴾ [الطارق: 1] يقول ﴿إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ﴾ [الطارق: 4]، يقول ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الرَّجْعِ * وَالْأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ * إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ﴾ [الطارق: 11-13].
أقسم بالقرآن أنه لقول فصل، الله! شف الأقسام ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى﴾ [النجم: 1-2]، إيه العلاقات الرهيبة دي ما بين سنن كونية وبين أشياء شرعية معنوية هامة جداً عندنا في الدين؟ إيه العلاقة بين النجم إذا هوى وبين ما ضل صاحبه؟ إيه العلاقة بين السماء والطارق.
وبين إيه علاقة بين السماء ذات الرجع والأرض ذات الصدع وبين أنه لقول فصل؟ السماء ذات البروج، إيه العلاقة بين أن ربنا قبل ما يتكلم عن عباد الرحمن كقاعدة ثابتة.
في هذه الدنيا من بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم «لا تزال طائفة من أمتي»، إيه العلاقة أن قبل ما يقولوا عباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا؟ يقول قبلها.
تبارك الذي جعل في السماء بروجاً وجعل فيها سراجاً وقمراً منيراً، وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو أراد شكوراً، وعبادة رحمة له.
العلاقة بين الآيات الكونية دي وبين وجود عباد الرحمن، كل دي طبعا لها علاقات وحكم قالها العلماء، يبقى إذا فهم أن كل شيء في الوجود له مردود. لأن اللي خلق قمر من مصدر واحد كان له حكم ثابتة واحدة، ألا له الخلق والأمر. معي المعنى عميق شوية، بس عايزين يعني مثلاً فهم يعني هقول لكم على حاجة. قاعدة مثلاً بتاعة نيوتن لكل فعل قانون نيوتن، لكل فعل رد فعل مساوٍ له في القوة ومضاد له في الاتجاه.
دي أصلاً هتفيدك في حياتك الاجتماعية يعني مش بس مع الماديات. فهم الجاذبية، فهم القواعد الكونية، حركة الأرض حوالين نفسها وإن هي بتلف حوالين الشمس، الحركة دي أن واحد يلف، الواحد يكون بيفيد نفسه وبيفيد المجتمع، كأنه بيلف حوالين نفسه هذه الحركة لها مردود ولا حكم. أن في مادة صلبة ومادة سائلة ومادة غازية، دي تففيدك في طبائع البشر، أن ربنا يقول أن من الصخور اللي بيتشقق ومن الصخور اللي بيتفجر ومن الصخور اللي بيهبط.
ده ربنا النبي صلى الله عليه وسلم في حديث واحد يقول لك: «أن الله عز وجل لما خلق الخلق قبض قبضة من الأرض كلها»، فشوف الربط ما بين أنواع الأرض وبين أنواع الناس فمنهم الطيب والسهل والحزن والصعب، لأن أنواع الأرض مختلفة، ففي ربط بين المادة الترابية المادية وبين الأخلاق المعنوية، فالأمر ده بيبقى مفيد جداً. فدراسة مثل هذه الآيات بعلم وبصيرة، الآيات الكونية اللي جاية في القرآن وأشمعنى الآيات دي تحديدا، دراسة الآيات دي دراسة مهمة هتفيدك في فهم الشريعة. ده أنا عايز أقول لك من العجيب نقل بعض العلماء عن العز بن عبدالسلام أن إسطمبة حكم قتل بعض الظلمة اللي يتحقق فيهم شروط الفساد بطريقة معينة يعني اللي بيفسدوا فساد معين، قال: وهؤلاء يقتلوا كما يقتل الفواسق الخمسة. النبي صلى الله عليه وسلم قال: أن في فواسق بيفسدوا في الطبيعة في الحياة الفئران الحية في فواسق خمسة معانا، زي ما ده بيفسد في الحياة الدينية، قال: دول بيفسدوا في الحياة الطبيعية المادية، فده يتقتل زي ما دول بيتقتلوا.
تخيل شوف العلاقة بين اللي كان الحيوان اللي كان بينفخ النار مع سيدنا إبراهيم، اللي هو البرص اللي كان بينفخ النار مع سيدنا إبراهيم، شف أنت كعلاقة ولاء وبراء أنت لما بتضربه لك ولو قتلته من أول ضربة لك عدد معين من الحسنات والضربة التانية لك عدد أقل من الحسنات، تخيل شوف العلاقة حتى نشوف ده كان بيساعد في اشتعال النار مع سيدنا إبراهيم، شف أنت علاقتك به تبقى عاملة إزاي. ففيه ربط، أنت إنسان متناغم مع الكون، زي ما يوشع بن نون كده قال للشمس: أنت مأمورة وأنا مأمور.
فإذاً دراسة هذه الآيات اللي بتقول لنا سنن ثابتة لذلك ربنا دايما بيقول: سيروا في الأرض فانظروا. فهم السنن الكونية عايز نظر وعايز اعتبار، تففهم فالق الحب والنوى هتفيدك في إيه؟ يخرج الحي من الميت هتفيدك فالق الإصباح. دراسة دي عايزة علم غزير وبصيرة في الدين عشان نستفاد من هذه السنن الكونية في حياتنا الاجتماعية. زي ما ربنا أداننا مثال في قوله عز وجل: آية في سورة النور الله نور، الآية اللي قبلها: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ﴾ كتاباً آيات بينات ومثلاً من الذين خلوا من قبلكم. الشيخ حمناك المدني بيقول في كتاب أمثال القرآن: يعني إيه هو مثل من الذين خلوا من قبلكم؟ بيقول إن الوقائع اللي جت في القرآن هتفضل تتكرر إلى يوم القيامة بس بأشخاص مختلفة وبطرق مختلفة، لكن أصل الوقائع هتتكرر.
ربنا اختار لك من كل واقعة مهمة هتتكرر في الحياة واقعة هامة ذكرها لك في القرآن، يعني اختار لك أصحاب الكهف النموذج اللي بيضطهد وبيهرب ويروح، يختار لك صاحب الجنتين، يختار لك قارون فرعون، يختار لك أمثلة معينة هتتكرر معك إلى يوم القيامة. فهم ده يخليك تفهم اللي هيحصل إلى يوم القيامة، وأن يبقى عندك نماذج تقيس عليها، أول ما تشوف نموذج تقول: آه ده اللي زي النموذج ده في القرآن، وده زي النموذج ده في القرآن. وفهم السنة الطبيعية دي دي زي السنة الشرعية دي، معي يا جماعة؟ فده يحتاج إلى فهم عميق في الدين.
نيجي بقى للآيات، هنستنى قد ايه كده، بقى لنا نص ساعة طيب. نيجي باقي للآيات، يقول الله عز وجل: ﴿إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَىٰ﴾. الآية دايما معلومة بلاغية يعني لما بتبدأ بحرف التوكيد إن الطبيعي أن الآية تبدأ من غير مؤكدات، يعني لما أقول لك مثلاً أنا عايز أقول لك إن أنا صليت العشاء فأقول لك: صليت العشاء، لما بيبقى في لما أقول لك: إني صليت العشاء لها غرض، يا أما أنت كنت مكذبني، يا أما أنت ما كنتش متوقع أن أنا ممكن أعمل كده، يا أما أنا فرحان أن أنا عملت كده، أيا كان لها أغراض من أهمها أنك بتخاطب لما تأكد بتخاطب واحد متردد أو منكر.
فالسياق جاي من بعد محاجة إبراهيم لقومه، من بعد محاجة إبراهيم لقومه وبعد هداية الله عز وجل لإبراهيم وذكر أن الله عز وجل هدى كل الأنبياء وربنا أثبت أن في وحي لكل الأنبياء، ربنا بيقول إيه تعريف بقى بالله سبحانه وتعالى؟ من هو الله؟ وإزاي المشركين ينكروا الله؟ وأن الدنيا واضحة لذلك بعد شوط الآيات ده ربنا بيقول إيه؟ قد جاءكم اللي محتاج بقى عمال يجادل ومن أول الصورة لا أنا عايز آية، لا أنا محتاج آيات، لا قد جاءكم بصائر واضحة زي ما سيدنا إبراهيم كده بتلات آيات النجم القمر الشمس قالهم خلاص الموضوع واضح: ﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِي لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾. الموضوع واضح، اللي عايز يصل إلى الله عز وجل بيصل بأبسط الأن.
فشو التعريف بالله سبحانه وتعالى؟ أن الله عمل إيه ربنا؟ ﴿فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَىٰ ۖ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ۚ ذَلِكُمُ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ * فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا﴾. وضح من الآية الأولى أن هي بتتكلم في مسألة الأحياء والاماتة وجابت صورة من الإحياء عجيبة جداً، أن الله فالق الحب والنوى صفة الخلق الله عز وجل خلق الخلق له صفات معينة. في تلات ألفاظ جم في القرآن الفطر والفتق والفلق. ﴿السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا﴾ أو لأمر الذين كفروا أن السماوات والأرض كانتا رتقاً ففتقناهما، وهنا فالق الحب والنوى وفي السماوات والأرض هذه المعاني طبعا عايزة تحقيق قوي عشان تفرق ما بينهم، إنما التلاتة متقاربين أن طريقة الخلق، وكل الفلق خاص بالحب والنوى، والفتق خاص بالسماوات والأرض، والفطر أوسع.
لذلك لما جه مع النفس هنا بعدها ما قالش هو الذي فطركم، ما قالش هو الذي خلقكم من نفس واحدة، قال: ﴿أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾ يعني جاب بدايات الخلق، أن حب ونواة بيتملى منه الكون زرع، نفس واحدة اتملى منها البشرية ناس. فهنا بدأ الفالق الحب والنوى من صفات الخلق أنه بيبدأ من شيء، وده عشان يعرفك إعجاز الخلق قد ايه، عشان اللي بيدعوا الملحدين أو اللي بيدعوا أنهم يستطيعوا يعملوا حاجة، ربنا بيقول لك: الخلق له وصف عجيب جداً، الخلق بيجي من شيء مصمت كده زي الحبة هنا، الخلق عكس اللي ناس بتعمله.
الناس لما تحب تعمل حاجة مثلاً تحب تبني بيت تعمل إيه؟ يبقى حتة فاضية، بتقعد تجيب مواد من برة أسمنت وطوب، ولا إيه يا بشمهندس؟ يجيب أسمنت وطوب وحاجات وتقعد تحط عشان البيت إيه يكبر، ربنا طريقة الخلق مش كده، ولا هي المسألة يعني كأن مثلاً لو فيه بيت هيتبنى بطريقة الخلق أن يتحط طوبة وتتساب، ومن جوة الطوبة يطلع البيت، ده الفرق بين اللي بيعمله البشر واللي بيعمله رب البشر، أن الحاجة جواها القدرة، جواها القوة، جواها الصفات، جواها الغذاء. بصق النبي صلى الله عليه وسلم في يده بصقة وقال: يقول الله عز وجل: «يا ابن آدم أنى تعجزني وقد خلقتك من مثل هذا؟» شف المني جوة المني الإنسان جوة الصفات والمشاعر والقوة والرسم واللون والعضلات، كل ده جوة، فما بياخدش، مش أننا بقى نجيب له دراعه ونركبه له ونجيب له عينه، لا ده هو النبتة تجيب البذرة كده أنت مجرد بس أنك تحط لها ماية هي تطلع، ده اسمه الفلق والفتق والفطر.
أن صفة الخلق أن ربنا بيطلع الحاجة من جوة وتفضل توسع، عشان كده في أول الأنبياء: ﴿كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا﴾ آخر الأنبياء يوم نطوي السماء كطي السجل للكتب كما بدأنا أول خلق نعيده. فأول الأنبياء كانت رتقاً ففتقناهما، آخر الأنبياء كطي السجل للكتب كما أول خلق نعيده. لذلك الخلق فيه صفتين لا يقدر عليهما إلا الله: الازدياد المستمر والحركة المستمرة، ودي رقم اتنين، ورقم واحد أن الشيء يأتي من الداخل، من الفطر من الفتق من الفلق، دي لا يفعلها لا إله إلا الله، البشر ما يعرفوش يعملوا كده، أنه يحول البذرة النواة الصلبة الجامدة التي ليس فيها أي معالم ولا أي حياة، أن هي بتحتوي بداخلها على ثمرة لونها أصفر أو أحمر وطعم مختلف وورق وشجر، ولنفس البذرة أو النواة يطلع منها جزء لتحت يعمل جذور، وجزء لفوق وجزء في الجنب يعمل أوراق، وجزء يعمل ثمرة، وتختلف ويسقى بماء واحد ونفضل بعضها على بعض في الأكل: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ فَأَنَّىٰ تُؤْفَكُونَ﴾.
ما حدش يعرف يعمل كده غير ربنا، أفرايتم ما تؤمنون؟ كنت ببص على المني كده إزاي ده في الرحم كبر؟ بيخش له حاجة في الرحم ده إزاي؟ ده كبر. يعني إيه اللي بيوصل له يعني؟ يخليه فجأة بقى عنده عظام وأعصاب وعضلات ومترتبة ومنسقة وقلب وكلية وكبد ومعدة إزاي؟ وسنانه إزاي؟ جاب الكلام ده منين؟ من جوه، من جوه الإنسان. يلقي المني في الرحم ويمشي وبعدين فجأة يلاقي طفل وفي الآخر يقول: ابني، يلقي البذرة في الأرض ويمشي يحط عليها شوية ماية يقول لك: زرعي.
أنت عملت إيه؟ هو أنت عملت إيه أصلاً؟ ربنا سبحانه وتعالى عمل كل حاجة، فمن صفات الخلق اللي تعجز الإنسان مش أنهم يجيبوا أحماض أمينية وترتيب معين ويغيروا ويعملوا استنساخ يقول لك: أهو احنا بنخلق أهو، آه وبيضحكوا على الناس. الخلق ده مين؟ لذلك جه بعدها: ﴿يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ﴾، الميت ألف يخرج الحي من الميت زي ما ذكر الشيخ في تفسيره، قال: أن الله قادر أنه يحول الميت إلى حي، وقيل أن الله عز وجل يخرج حاجة حية من حاجة ميتة، زي ناقة صالح من صخرة مثلاً أو أن الحية من العصا، أو أول نبتة اللي معنا في المثال من البذرة. وقيل أن يحول الحاجة الميتة أصلاً لحاجة حية يحييها الله عز وجل، تخليها تدب فيها الحياة، ودي الحاجة اللي لن يستطيع البشر الوصول إليها مهما ادعوا من علم، لن يخلق، هو ده الخلق.
يبقى الخلق تحويل الميت لحي وبيبقى فيه صفة الفطر وأنه يكبر، اللي يعرف يعمل كده يبقى خلق، أي بقى لعب بأدوات موجودة أصلاً في الكون يحطها على بعضه ويعمل الحاجة، ده مش خلق. إزاي يقول لك: ﴿وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ﴾ احنا جبنا الألترساوند وعرفنا بتاع الموجات وعرفنا إذا كان إيه ولد ولا بنت، احنا كده يعلم ما في الأرحام، بجد والله؟ هو ده يعني هو ده آخر، ده آخر طموحكم يعني؟ إيه يعلم ما في الأرحام؟ هو ده آخر طموحكم يعني؟
فده جهل الإنسان، دوره في الكون أنه عمال يكتشف شوية سنن ربنا وضعها في الكون بس، يعني لا هو اللي بوجدها، هو اكتشف أن الماية إتش تو أو، اكتشف أن الحديد مع كذا، يعني اكتشف أن ممكن الأحماض الأمينية اكتشف أن دواء ممكن يعمل، هو عمال بيكتشف فقط ويركب حاجات من اللي بيكتشفها على بعض، بس هو ده اللي بيعمله، مش هو اللي أوجد، مش هو الواضع: ﴿الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ﴾.
يعني خلق الخلق ثم هداه، ده أنا بأقرأ عندنا بقى كعلم الأدوية بأقرأ أحد قصة اكتشاف أحد الأدوية فيعيد بيقول لك: أحد العلماء شاف حيوان بياكل نبات معين، وبعد ما ياكل نبات يروح ياكل حاجة زي فحم كده، وبعدين يروح ياكل النبات، وبعدين ياكل حاجة إيه معينة جداً. فالراجل استغرب فخلى الحيوان وهو يروح ياكل شاكر الأرنب وهو بياكل النبات ده، قام شايل النبات التاني، راح الحيوان ياكل ما لقوش فمات.
فاكتشف أن ده في نوع من السموم، النبات التاني ده بيعالجه، فاكتشف أن النبات ده ممكن يستعمل في علاج السم اللي موجود في الإيه؟ في النباتتين. هو دوره عمال إيه؟ هو بيكتشف. مين اللي هدى الحيوان أن يعمل كده؟ أنت لما تيجي تقرأ في قصص رحلة الحيوانات الأسماك، يعني طبعا من في الصفحة دي في الظلال في ظلال القرآن سيد قطب والرازي والقاسمي، دول اللي أذكر أن استفاضوا وجابوا أمثلة كتير قدرة الله ينوروا. ومن المعاصرين أغلبهم بيجيب من كتاب اسمه: الله يتجلى في عصر العلم، حاجة يعني مبهرة. وكل حاجة دلوقتي من العلوم، كل دور الإنسان وعمال يكتشف أن المجرات وأن الكواكب أن الفلك، أن النحل والنمل طرق الحياة ورحلة الأسماك ورحلة مش عارف السلمون ومش عارف طريقة النمل إزاي بتوصل والنحلة بعد ما بتمشي إزاي بترجع، كل ده وعمال يكتشف، مين اللي عمل كده؟ الله سبحانه وتعالى.
الله خالق كل شيء سبحانه وتعالى. إن الله فالق الحب والنوى. إذاً مسألة الفلق والفتق والفقر لا يقدر عليها إلا الله. وهو ده نظام الخلق اللي موجود في الكون إنه بدأ كان رتقاً وبعدين لما وسعون ﴿وَالسَّمَاء بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ﴾ [الذاريات: 47]. ثم يطوي السماء كطي السجل للكتب، إنه يرجع الإنسان كان منياً يكبر يبقى إنسان، يرجع عشب ذنب، يرجع من عشب الذنب تاني. ما بيعملهاش غير ربنا، ما بيعملش دي غير ربنا. إنه يقدر إن الشيء، يعني تخيل أنت لو عايز تبني المسجد ده تبنيه من الترابيزة، يقول لك ما تطلعش حاجة، أنت تجيب بس من الترابيزة، آخرك تحط شوية مية على الترابيزة، والترابيزة هي اللي تطلع الطوب وهي اللي تطلع الأنوار وهي اللي تطلع وتوصل الكهرباء لوحدها، وتوصل السلوك وترتب المش عارف مين اللي يعمل كده؟ مين اللي يقدر يعمل كده؟ لما البشر يقدروا يعملوا كده نبقى نقول ولن يستطيعوا، يقولوا إن هما كده خلقوا!
إنه يستطيع إنه يفطر، أو ده هنا عشان جماد بقى زي الحب والنوى، إنه يفلق الترابيزة دي، يطلع منها بتناسق، مش طالع منها شوية كمان شخبيطة إذا أفترضنا نستطيع إنه يطلع كمان، بتناسق. جزاكم الله خيراً. زي ما زي ما الإنسان كده كان في المني طلع بتناسق الاعصاب والعضلات، ده أنت لو شفت في علم التشريح شفت بس صفحة كده الإنسان مرسوم من غير الجلد العضلات بس من برة كده، بعيداً بقى عن الآية لو بصيت بميكروسكوب إلكتروني؟ لأ، ده من برة كده شكل بس العضلات مع الأعصاب مع الأوردة والشرايين شكل مبهر! كان فين ده؟ مين اللي رتب الحاجات دي كده؟ وأزاي كل ده كان في الرحم جوة؟ مين اللي كان بيوصّل له جوة؟ ﴿يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ﴾ [الزمر: 6]. عملية الخلق تمارس وأنت في الداخل، لا يستطيع أحد أن يصل إليك في المستقر بتاعك، في بطون أمهاتكم خلقاً من بعد خلق، عمال خلق عملية شغالة ولا يستطيع أحد أن يصل لك.
مين اللي يعمل كده؟ ده لازم تخلي دي علاقتك بالكون، تعيد علاقتك بالكون مرة تانية. أما تبص على السماوات باتساعها، حركة القمر، حركة الأرض، حركة الشمس، لازم يبقى قلبك عنده الحساسية دي تاني. تخيل لو واحد جه من المريخ، تخيل يعني معايا، واحد جه ما كانش عايش في الأرض وجه أول مرة ينزل الأرض، وفوجئ بحاجة طالعة الصبح بتنور الدنيا كلها، قال: إيه ده؟ الشمس، مين اللي بيطلعها كده؟ تقول له: ربنا. وما بتخلصش؟ تقول له: لأ، ما بتخلصش! تخيل كده قلت له: تعال أنا هاوريك حركة، جبت له شوية تراب أسود وبذرة سودا وحطيتهم وحطيت عليهم شوية مية، لقاها بتطلع بانجو يقشرها وياكلها! يقول لك: إيه دي؟ دي طلعت من هنا إزاي؟ مين اللي طلع دي وتفاح ورمان وبرتقان؟ من أشكال حاجة شبه بعضها، مشتبهاً، يعني مشتبهاً شبه بعضها كده، لكن حقيقة هي غير متشابهة زي ما هنيجي دلوقتي. مين اللي يعمل ده كله يا جماعة؟ هو الله سبحانه وتعالى.
إعادة هزة النظرة تكسر إيه في العادة اللي حصل لنا؟ اللي شق النهر وشق البحر ونزل المطر ودورة المطر، وأزاي حياة الذبابة مختلفة عن حياة الطيور، وأن ده له عمر معين ولو العمر ده اختلف، كل شيء في العناصر اللي موجودة في الكون بنسب معينة وكل شيء باتزان معين، والهرمونات اللي داخل جسمك كل شيء بدقة عظم متناهية، دقة متناهية لا يفعلها إلا الله سبحانه وتعالى. يخرج الحي من الميت، يبقى فهمنا فكرة يعني إيه الفلق ولا يفعلها إلا الله، عشان كده تقول: أعوذ برب الفلق. قيل الفلق أي الصبح، وقيل الفلق أي قلب الخلق، وقيل أحد الأقوال البعيدة جهنم، الأقوال في الفلق، لكن الفلق المقصود اللي بيشق الشيء، مفالق الإصباح. إنه قادر إنه يخرج من الحبة الصماء نبتة حية لها طعم ولون ورائحة، قادر أن الظلام يخرج منه نور يشقه، قادر إنه يفلق ويفْتُق ويفتر الأشياء ويخرج منها أشياء تنمو، هو الله سبحانه وتعالى فقط.
الله سبحانه وتعالى فالق الإصباح، فالق الحب، يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي، ذلكم الله. وقيل -وده من المعاني اللي احنا كنا بنقولها دلوقتي- قياس الأمور السنن الكونية على السنن التشريعية، قيل المروي عن ابن عباس وغيره: أن يخرج الحي من الميت أي الرجل المؤمن من صلب الرجل الكافر، شف قاس، قاس كلمة الميت والحي على الأمور الإيمانية، قاسها على كلمة الحي والميت، وقال: ومخرج الميت من الحي أي الكافر من الإنسان المؤمن. ودي طبعا لو خدنا ده لها علاقة بقصة بقى سيدنا إبراهيم: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ﴾ [الأنعام: 74]. أين يخرج الحي من الميت؟ لو قلنا المؤمن من الكافر تتناسب معه: ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لِأَبِيهِ آزَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾ [الأنعام: 74]. يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي ذلكم الله، أي لا يفعلها إلا الله سبحانه وتعالى، فأنّى تؤفكون؟ غير تصرفون، هي اللي موجودة في موضوعين أو تلاتة، في يونس وفي غافر، تصرفون أن الآية تبقى واضحة وأنت تسيبها وتمشي، ما تفكرش فيها، وفي أول الزمر تؤفكون، أن الحقيقة قدامك وتنسبها إلى غيري! أفك، تقلب الحقيقة، ده أشد جرماً، اللي هي أن الذين يلحدون في آياتنا إذا لهم مكر، يلحدون في آيتين بتاعة فصلت، إذا لهم مكر في آياتنا بتاعة يونس.
يعني إيه؟ قيل ينسبونها إلى غير الله، تقول إن اللي بيعمل، لأ، ده كذا. لذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال كما أخبر الله عز وجل في الحديث القدسي: «من قال مطرنا بنوء كذا وكذا فهو كافر بي مؤمن بالكواكب». هو ده اللي بيلحد في آيات ديالله، هو ده اللي له مكر في آيات الله. طب ما ممكن ده يكون السبب، لكن هو بيقولها مش قصده إن ده السبب وأن الله خلق السبب، لأ، هو بيقولها إن ده الخالق أو الفاعل الأساسي، النواة الفلانية هي اللي عملت كذا، ما بيلجأش إلى الله سبحانه وتعالى، فده لازم الإنسان دايماً يرتبط بالله سبحانه وتعالى، هو فاعل كل شيء على الحقيقة سبحانه وتعالى.
فالق الإصباح وجعل الليل سكناً، زي ما ربنا طلع الحي من الميت، الله عز وجل طلع الصبح من الليل، وفلق الليل وأخرج الصبح، فالق الإصباح. وجعل، وهو اللي ساب الليل ليه؟ عشان يبقى سكن. تقول لي: طب ما الليل والصبح ده بييجي بحركة الشمس والقمر؟ ما هو ربنا اللي عاملهم! الآية اللي بعد نفس الآية تكملة الآية: وجعل، أي معطوفة يعني على وجعل، وجعل الليل سكناً والشمس والقمر حسبان. لذلك من الشبهات الغريبة قوي التافهة قوي عند الملاحدة، يقول لك إيه: أنتم بتقولوا ربنا عامل كل حاجة، طب ما إحنا كل شوية عمالين نكتشف السبب، يعني أنتم بتقولوا ربنا اللي بينزل مطر، لأ، إحنا اكتشفنا أن مش عارف الشحنات والسحب مش عارف إيه اختلاف هو ده اللي طب هو مين اللي عمل كده؟ إحنا قلنا اسم الله الأول، مين اللي عمل كده؟ واشمعنى اتعملت كده؟ واشمعنى اترتبت كده؟ واشمعنى اتظبطت كده؟ ازاي يعني؟ ما هو لابد من خالق، دي حاجة في الفطرة في العقول السليمة. وربنا بيقول لك إن حركة الإصباح والليل دي سببها الحركة اللي بحساب دقيق، والشمس والقمر حسبان بدقة متناهية، ذلك الضبطة دي ما يعملهاش ويقدرهاش إلا العزيز العليم.
ليه العزيز العليم؟ وابن كثير التقط هنا لقطة جميلة، قال إن دايماً في الغالب بتيجي مع حركة الشمس والقمر اللي عزيزة عليه، زي بتاعة سورة ياسين: ﴿ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ﴾ [يس: 38]. ليه حركة الكواكب ضخمة وماشية في مسار معين، عايزة قدرة خارقة تمنعها من الهروب، لكن ربنا بيقول: ﴿كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ﴾ [الأنبياء: 33]، أي فلك محدد له يسبحون لا يخرج عنه. مين اللي يظبط الشمس يقول لها ما تحوديش سانتي، ما تقربيش من الأرض، والأرض لو قربت من الشمس بدرجة معينة تتحرق ولو بعدت تتجمد؟ مين اللي ظابط اللفة بطريقة معينة؟ والقمر يلف بطريقة معينة، ويظبط ييجي في مكان بطريقة معينة؟ ده عايزة عزة، لا ينازع في ملكه، دي العزة. العليم عايز ضبطة، عايزة علم، دي بتاعة ربنا. العزيز قادر يسيطر، يهيمن سبحانه وتعالى على المخلوقات، لا يخرج شيء عنه سبحانه وتعالى، لا يعزب عنه مثقال ذرة سبحانه وتعالى. وفي نفس الوقت عليم، دقة كل شيء بعلم منه سبحانه وتعالى، ذلك تقدير العزيز العليم.
وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر، قد فصلنا الآيات لقوم يعلمون. الله عز وجل زي ما قلنا خلق السماوات وحط فيها النجوم، ودي بتفيدنا برضو، أنني كما أن الله عز وجل جعل في السماء نجوماً ليهتدي بها الناس، كذلك قيد الله عز وجل في هذا الدين أناساً نجوماً: ﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ﴾ [البروج: 1]. زي ما في السماء لها بروج تهدي الناس، كذلك جعل الله عز وجل في الأرض بروجاً، ناس يهدون الناس: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاءِ بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُنِيرًا﴾ [الفرقان: 61]. بعدها: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾ [الفرقان: 63]. كما أن الله جعل في السماء بروجاً ونجوماً وشمساً وقمراً، جعل في الأرض أناساً ينيرون للناس الطريق: «لا تزال طائفة من أمتي قائمة على الحق». فيه ناس ربنا بيصطفيهم نسأل الله أن نكون منهم، أن يكونوا بروجاً للناس، يهدوا الناس إلى طريق الحق. قلنا الآيات الدنيا واضحة لقوم يعلمون، أي لمن يريدون أن يعلموا، اللي عايز يوصل لربنا هيوصل، يا قوم يعلمون.
وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة، زي ما قصة الزرع بدأت بحباية ومليت الأرض الحب والنوى، كذلك هي كانت نفس واحدة، فمستقر ومستودع، قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون. احنا كده خلصنا، طب نخلص يعني إيه كلمة ومستقر ومستودع؟ اختلف العلماء اختلافاً كثيراً جداً في كلمة مستقر ومستودع، منهم اللي يقول المستقر صلب الرجل والمستودع الرحم، ونقول المستقر فوق الأرض والمستودع باطن الأرض. ومنهم اختلافات كتير، اختار الإامم الطبري كعادته يختار العموم، أن كل ما يصلح لك كلمة مستقر ومستودع. واختار الإمام ابن عطية في المحرر الوجيز كعادته أيضاً أنه بيحرر، قال كلمة جميلة قوي، قال الإنسان من ساعة ما بيخلق لغاية ما يوصل الجنة بيفضل بيمر، بيتنقل، كان في صلب الرجل راح لرحم المرأة، نزل على ظهر الأرض، ينزل باطن الأرض، يطلع أرض الحشر، لغاية لما يستقر في الآخر الاستقرار النهائي، أما إلى الجنة واما إلى...
فقال: كل مرحلة من المراحل يصح أن يطلق عليها مستقر بالنسبة للتي قبلها، يعني هو استقر في الرحم بعد ما كان فين؟ في صلب الرجل، فبالنسبة (يعني) بالنسبة للرحم بالنسبة للصلب هو مستقر. كلمة مستودع يعني قاعد فيها إيه شوية صغيرين وهيمشي، استودعت شيء أنا سبتها وديعة وهتاخدها. لذلك قالوا: أصدق ما يقال عليه كلمة مستودع أن الرجل بيستودع رحم المرأة النطفة لغاية لما ينزل، وأن القبر يستودع فيه الرجل حتى يبعث، وأن القبر يستودع فيه الرجل حتى يبعث. فكل مرحلة خد الكلمة الجميلة بتاعة ابن عطية نختم بها، كل مرحلة هي مستقر بالنسبة لما قبلها ومستودع بالنسبة لما بعدها.
كل مرحلة، خليكم مع، سيبوني، إحنا هنخلص أهو، كل مرة ما عهوش غير شوكولاتة واحدة بس مش هتقضي هذا الجمع يعني. كل مرحلة هو إهْ هه، مستقر بالنسبة لما قبله، أي أنه استقر في الرحم بعد أن كان في صلب الرجل، يبقى الرحم ينفع يقال عليه مستقر بالنسبة لصلب الرجل، طب مستودع بالنسبة لظاهر الأرض لأنه كان مستودع في الرحم ثم نزل إلى ظهر الأرض، يبقى الرحم تلاقي بعض المفسرين قال عليه مستقر وبعضهم قال عليه إيه ومستودع. ظاهر الأرض بيقول لك هو استقر على ظاهر الأرض بعد أن كان مستودعاً في الرحم أو استقر على، أو هو مستودع على ظاهر الأرض إلى أن يستقر في باطنه. بالنسبة للقبر يقول لك هو استقر في باطن الأرض بعد أن كان على، أو هو مستودع في باطن الأرض إلى أن يبعث. كل مرحلة هي مستقر بالنسبة لما قبلها ومستودع بالنسبة لما بعدها.
الشاهد أن زي ما سيدنا إبراهيم من الأشياء اللي ركز عليها في الآيات التلاتة، سواء كان نازر أو منازر، الحركة، حركة النجم وحركة القمر وحركة الشمس. هنا برضه مليانة حركة، حركة الفلق وخروج النبتة لفوق ولتحت، حركة الإصباح، حركة الشمس القمر بحسبان، حركة النجوم. قال لك الإنسان بيظل يتقلب فمستقر ومستودع، الإنسان بيفضل يتنقل إلى أن يستقر في الجنة أو النار. برضه مشهد، ادي الحركة هنا في الصفحة دي فمستقر ومستودع إلى أن ينتهي إلى الجنة أو النار، نسأل الله أن نكون من أهل الجنة، قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون. نكتفي بهذا القدر، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.