تفسير سورة الأنعام (9) | الآيات (58-64) | د. أحمد عبد المنعم

توقفنا عند قول الله عز وجل: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مَّبِينٍ﴾ [الأنعام: 59]. لنا هنا مع الآية دي وقفات، والآية دي من أجمل الآيات اللي بتتكلم عن سعة معرفة الله عز وجل، وسعة اطلاع الله عز وجل، وهيمنة أمر الله عز وجل على الوجود، حتى على ما فيه من ورقة تسقط، ولا حبة إلا الله عز وجل يعلمها.

الوقفة الأولى مع الآيات: قلنا ده كان استمرار لو اعتبرنا الآية ديت -وده قول بعض المفسرين- أن الآية دي تكملة واستمرار للجدال مع المشركين، لأنهم بيقولوا له: عايزين آية من أول السورة، عايزين آية، نزل لنا آية، بلاش آية، اعمل لنا أي حركة حسية غريبة، حول لنا جبل الصفا ذهب، حوالينا جبل الصفا ذهب. ضغط على النبي صلى الله عليه وسلم مطالب بيمثلوا أنهم بيسمعوا القرآن، بيطلبوا أن هو يطرد الفقراء، فجت الآية الواضحة اللي كنا خدناها المرة اللي فاتت أو اللي قبلها الآية خمسين، قال: ﴿قُل لَّا أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ﴾ [الأنعام: 50].

بيقول لهم: مش عندي، وبعدين استمر النقاش، وقال لهم: ﴿قُل لَّوْ أَنَّ عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ﴾ [الأنعام: 58]، وتيجي: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ﴾. يبقى احنا عندنا تلات سياقات: أنا مش عندي، ولو كان عندي لقضي الأمر، أمال عند مين؟ عند الله عز وجل. فكلمة وعنده هتبقى معطوفة على قول الله عز وجل: ﴿مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الْأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ﴾ [الأنعام: 58]. فبيتبادر سؤال: طب ولما هو مش، أمال عند مين؟ عند ربنا سبحانه وتعالى. لذلك ختام الآيات: ﴿وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ﴾، ختمت بالعلم والله أعلم بالظالمين. فجت الآية اللي بعدها بتدل على سعة العلم معي، وهنتكلم في تفصيل أكثر في ربط الآيات ببعضها.

لكن لنا وقفات مع الآية ديت: احنا قلنا الوقفة الأولى الربط. الوقفة التانية أن أأسلوب القرآن في الكلام عن الله عز وجل أسلوب مختلف تماماً، غير الكلام النثري أو كلام البشر. القرآن لما بيتكلم عن الله عز وجل، هو مش مجرد بيسرد معلومات عن الله مش جنب بعضها كده، الله يخلق، الله يرزق، الله يحيي، الله يميت، خلص القرآن. لأ، بيجيبها في سياقات معينة، في توضيح ضعف فطرة الإنسان واحتياجه لربنا، أه بيتكلم عن الكون كله، بيربط الكون كله بربنا، بيخلي الإنسان يعيش في كل شيء بيشوفه مع ربنا.

يعني منظر الطير في الهواء القرآن بيربط لك المنظر ده بربنا، أن اللي ماسك الطير في الهواء ربنا، منظر الورقة وهي بتسقط حواليك بيفكرك أن ده أه ده ربنا مطلع عليها، الحبة اللي في الضلمة تحت ربنا يعلمها، أي شيء بيحدث حواليك القرآن بيصوره لك أن هو متصل بالله، ما بيحدثش شيء بعيداً عن الله سبحانه وتعالى. فالقرآن لما بيكلمك عن ربنا بيحول المعلومات دي إلى طاقة وإيمان جواك، وبيربط كل حاجة حواليك بالله سبحانه وتعالى، فبيخليك ماشي في الحياة متصل بالله، أي شيء بيحصل حواليك حتى لو ظالم، ظلم، مظلوم، تعرف أن ده بتقدير من ربنا سبحانه وتعالى وانه لو يشاء الله لانتصر منهم، انه مظلوم انتصر، تقول أه ما هو ربنا قال إنه هياخد الحق للمظلوم.

أن ورقة، مجرد حتى الأشياء اللي بالنسبة للإنسان مجرد أشياء تافهة لا تمثل له أي شيء، الله عز وجل مطلع عليه، والله عز وجل مقدرها وبتحدث بتدبير من الله عز وجل. ما فيش شيء في الكون، حتى الطائر: ﴿مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَٰنُ﴾ [الملك: 19]. الطائر مش مستقر في السماء إلا برحمة من الله عز وجل، وما يمسكهن إلا الرحمن. السماء مش مستقرة إلا بفضل من ربنا، الأرض مش مستقرة إلا بفضل ورحمة من الله عز وجل، وأن ربنا لو يشاء أسقط السماء على الأرض، لو يشاء: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا﴾ [الملك: 15] ذلولاً يعني الدابة الذلول، الدابة اللي كان أصلها يعني مع ظاهرية خلقتها ما تبقاش متذللة للإنسان. يعني أما تبقى تشوف مثلاً بقرة كبيرة أو جمل، ظاهرية خلقة الدابة ديت أن ده لا يمكن تنقاد لطفل صغير. تفاجأ أن الطفل الصغير بيشد الجمل، والطفل الصغير بيشد الناقة والخيل، ليه؟ لأن ربنا ذلل له هذا الحيوان. فالله عز وجل أصل خلقة الأرض وما فيها من براكين بتغلي من الداخل، والحركة السريعة دي كان أصل ظاهر الخلقة أن هي ما تبقاش مذللة للإنسان، لكن الله عز وجل هو اللي ذللها للإنسان.

ربط كل شيء، النجوم، حركة الشمس، فانت تشعر وانت تقرأ القرآن وبيديك هذا الإيمان بالله، تشعر أن القرآن بيربط كل حاجة بالله، فبتبقى عايش مع ربنا في كل طلعة شمس، في كل مرة بترى فيها القمر، كل طائر بيعدي قدامك، كل ورقة بتسقط في حركة الأكوان، حركة الكواكب، حركة الأقمار، فنزول المطر، في نزول الغيث، في كل قطرة بتنزل الله عز وجل، في حركة الأرزاق، كل ده بيربطه القرآن، بيعمل لك نقلة معنوية مختلفة تماماً وهو يتحدث عن الله، لا يستطيع أن يتكلم بهذه الطريقة إلا الله سبحانه وتعالى.

لذلك كان سيد قطب يقول: الآية دي دليل أن القرآن من عند الله. ازاي أن الآية دي أن القرآن ده من عند الله؟ يقول لك: البشر لما يحبوا يتكلموا عن علم، عايزين يمدحوا علم حد معين، لا يمكن يخطر في ذهنه منظر الورقة. إيه يعني إيه اللي في الورقة بيسقط؟ يعني هتلاقيه مثلاً يقول لك: إيه ده يعرف أسمآء كل الناس، بيعرف مثلاً عندهم عيال قد إيه؟ ده آخره، ده آخره في التصورات العلمية، أن حد يصيع يحيط علم بشيء، ده آخره أن هم يعرفوا أسماء بعض.

إنما أشياء تافهة مغمورة زي حبة في ظلمات الأرض، مين اللي هينشغل بها أصلاً مختفية، أو ده رطب ولا يابس، أو مجرد ورقة؟ يعني أنا عايزك تتخيل منظر ورقة بتسقط ده لما تقف قدام غابات وملايين الأفدنة مثلاً قدامك في الظلام، ده في أماكن حتى الآن في الأرض الإنسان مش عارف يوصل لها بسبب في باطن الغابات الأشجار الملتفة على بعضها، ما فيش حل غير أنه بيجيب طيارات ويقذف قذائف تحرق الغابات دي ويسيبوها فترات عشان يعرفوا يوصلوا لها، تخيل بقى مين اللي بيرزق الكائنات اللي هناك دي؟ اتساع علم الله عز وجل علم مهول، الطرح ده لا يطرحه إلا القرآن، معي؟

ودي كانت الوقفة التالتة: أن طرح القرآن لما بيتكلم عن أي صفة من صفات الله مختلف عن أي طرح. القرآن لما يتكلم عن قدرة الله يجيب لك أشياء ما تتخيلهاش، القرآن لما يتكلم عن خبرة الله الله الخبير يجيب لك أشياء ما تتخيلهاش، عن هيمنة الله أشياء لا تتخيلها، فهذه الآيات دليل أن القرآن نزل من عند الله سبحانه وتعالى. أيضاً القرآن بيبني داخل الإنسان قلنا مش مجرد معرفة، لكن بيبني إيمان، بيضغط على فطرة الإنسان اللي فيها ضعف، وفيها احتياج لله. الإنسان مفتور، الإنسان مفطور على أن هو فيه ضعف وعايش، شيء عظيم يتمسح به ينقذه من الأهوال والمخاطر اللي بتحيط حواليه، الإنسان مفطور على كده، بيحث عن أي شيء يلجأ إليه يصرف عنه هذه المخاطر. القرآن بيضغط نفسياً على الإنسان ويقهره، بيخليه يوقن أن فيه خالق واحد لهذا الكون، وأن القرآن ده كلام هذا الخالق العظيم يقهره نفسياً القرآن، زي ما ربنا قال لي كده في السورة هنا مرتين: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾ [الأنعام: 18]. لذلك آيات القرآن بتضغط على الإنسان حتى يؤمن.

بصوا يا جماعة لو احنا فهمنا القرآن صح وعرفنا نطرحه على الناس صح، الناس هتكون مخيرة من حاجة من اثنين: إما أن تؤمن وإما أن تجحد، وده اللي حصل مع المشركين. كثرة ضغط القرآن باسلوب القرآن بيوصلك لحاجة من اثنين: إما أن تؤمن وإما أن تصدق ثم تجحد، إنما انك تبقى شاك دي ما بتجيش مع القرآن. آيات المعجزات اللي ربنا بينزلها للأنبياء بتضغط على الناس لغاية لما يؤمنوا. لذلك حديث البخاري المشهور يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «ما من نبي من الأنبياء إلا أوتي من الآيات ما على مثله آمن البشر، وإنما كان الذي أوتيتُه وحياً أوحاه الله إليَّ». فكان ابن حجر في تعليقه في قول النبي صلى الله عليه وسلم: ما من نبي من الأنبياء إلا أوتي من الآيات ما على مثله آمن البشر، قال: كان المتوقع أنه يقول ما من نبي من الأنبياء إلا أوتي من الآيات ما بمثله آمن البشر. فبيقول كلمة على مثله: أن الآية دي بتيجي عليه بتضغطه تخليه يؤمن، تخليه يؤمن غصب عنه، يا إما يؤمن يا إما يجحد.

يعني منظر الناقة أن هم يشوفوا ناقة كده، أو يشوفوا آيات سيدنا موسى، هو ما قداموش حل تاني، يا يؤمن يا يوقن أن ده من عند ربنا فبالتالي يعمل إيه؟ يجحد. لما سمعوا القرآن عرفوا أن ده فوق طاقة البشر، لذلك السحرة لما شافوا آاية سيدنا موسى ربنا بيقول إيه: ﴿فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ﴾ [الشعراء: 46]. خد بالك من إيه؟ فألقي، يعني غصب عنه، الآيات عليه اضطر أنه ساب نفسه فاترمى ساجداً، زي كتير بقى من الكفار اللي كاد قلبي أن يطير جواري ونطعم لما سمع سورة الطور. فالكفار لما يسمعوا القرآن هو بيضغط عليه نفسياً، يتضغط عليه، يتضغط عليه، بيحاصر نفسياً، لأن: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: 14]. ربنا اللي خلق الإنسان هو اللي تكلم بهذا القرآن. فلو احنا استطعنا فهم القرآن ودعينا الناس بالقرآن هو هيبقى ما قداموش اختيار تاني: إما أن يؤمن وإما أن تجحد، الشاك ما بقاش له مكان مع كثرة تلاوة القرآن على الناس.

لذلك القرآن فيه ملمح غيبي، التأثير بتاعه فيه حاجة غيبية احنا ما احناش فاهمينها: ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ﴾ [ق: 45]. فيه حاجة غيبية، فيه قوة غيبية في كلام ربنا احنا ما احناش فاهمينها. فبنقول القرآن لأنه كلام الله عز وجل نستمد القوة من الله عز وجل، ففيه قوة غيبية. فلما ربنا يقول: فذكر بالقرآن، اعرف أن القرآن فيه قوة حتى لو أنت مش مدركه، حتى لو أنت جيبت الكلام مثلاً أحد المفكرين قلت أنا: طب ما ده كلام حلو أهو، أنا مش حاسس بجهل الإنسان يعني، أنا مش حاسس أن فيه فرق بينه وبين القرآن، لأ، القرآن مختلف. وأياً كان بقى الأبحاث اللي اتعملت على تأثير القرآن على جسم الإنسان وعلى الجمادات أو على الكافر حتى الذي لا يفقه العربية، أياً كان، احنا معنا من الآيات ما يغنينا حتى عن هذه الأبحاث.

فاستبدال المنهج القرآني في الدعوة أنت بتفقد أكبر جزء في قوتك، لما تخيل كده، أنا عايزك تخيل اللي بيحث عن مناهج أخرى للدعوة ده عامل زي مثلاً لما سيدنا موسى ألقى العصا فالناس انبهرت، ففرعون قال: ده إيه؟ قال: ده سحر. فعمل إيه فرعون؟ جمع السحرة من كل مكان، بعث في المدائن حاشرين يأتوك بكل ساحر عليم، جاب يعني إيه؟ الأستاذ والأستاذ المساعد، يعني جاب كل اللي بيفهموا في السحر.

فتخيل أنا عايز أتخيل بقى لو سيدنا موسى شاف بقى منظر السحرة وجايين قال: أه يبقى الحل بقى أن أنا باعث أجيب سحرة دول بتوع مصر، احنا محتاجين من ليبيا مثلاً نسمع أن السحرة بتوع ليبيا أقوياء، أو أبعث أجيب سحرة مثلاً مش عارف منين، ويبقى سحر بقى قصاد سحر، لأن العصا بتاعتي مش هتنفع مع، لأ، أنت لازم تبقى واثق في منهجك، ألقِ ما في يمينك، اللي معك دي هي اللي هتكسبهم. فكذلك احنا أحياناً نشوف مناهج وأفكار مبهرة، نقول أه طب نقفل بقى ده ونبعت بقى نجيب أفكار ترد على الأفكار الخطيرة بتاعة الليبرالية دي، الأحسن والاشتراكية أحسن، احنا منهجنا ممكن ما يعرفش يرد على الأفكار دي، احنا نستورد أفكار نرد بها على، لأ، ألقِ ما في يمينك، ألقِ القرآن اللي معك، ﴿وَإِنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ﴾ [النمل: 6]. الله عز وجل هو الذي تكلم بهذا القرآن هو اللي خلق، معي يا شباب؟

فلازم الإنسان يبقى واثق، لازم الإنسان يبقى واثق فيما معه من قرآن، وأن القرآن مختلف. النقطة الرابعة في الآية: أن من سمات الأنبياء في دعوتهم كثرة الكلام عن الله، من سمات دعوة الأنبياء كثرة الكلام عن الله، ودي علامة فارقة ربنا وضعها بين الأنبياء والشعراء. ختام سورة الشعراء ربنا بيقول إيه: ﴿هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ * يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ * وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ * أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ * وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يفْعَلُونَ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وَانْتَصَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا ظُلِمُوا وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ﴾ [الشعراء: 221-227]. الشاهد.

ده ممكن يبقى مجلس آخر إن ربنا بيقول لنا فيه فروقات بين الأنبياء والشعراء. أشمعنى يعني الأنبياء والشعراء ليه؟ ليه ده مهم بالنسبة لنا إحنا؟ ليه فيه سورة كاملة اسمها الشعراء ومليانة قصص أنبياء؟ وبتركز على أقوال الأنبياء، ليه يعني؟

لأن معجزة النبي صلى الله عليه وسلم هي إيه؟ القرآن؛ هو كلام، مش مش حاجة حسية. فلما يحبوا يضاهوها يجيبوا إيه؟ كلام آخر، وأكتر كلام كان بيأسر في العرب هو الإيه؟ والشعر.

يعني لما فرعون حب يصرف الناس عن سيدنا موسى جاب إيه؟ ما جابش شعراء، جاب سحرة! لذلك لما يحبوا يصرفوا الناس عن النبي صلى الله عليه وسلم ما يجيبوش سحرة، يجيبوا إيه؟

لذلك فرعون قال قاعدة مهمة قوي في الحرب، قال له: ﴿فَلَنَأْتِيَنَّكَ بِسِحْرٍ مِّثْلِهِ﴾ [طه: 58]. هنجيب حاجة شبهها، ما ينفعش يبقى العدو بيحاربك بحاجة وأنت تحاربه بحاجة مش مش شبهها، فهو شايف إن إحنا قوتنا في كلام أنزله الله عز وجل. لذلك أول لما نزل القرآن قالوا إيه؟ إنه كلام يوشك أن ينفد، مجرد كلام سيبكم منه. فانزل الله عز وجل زي ما أثر رواه الطبري عن قتادة، فانزل الله جل وعلا: ﴿وَلَوْ أَنَّ مَا فِي الْأَرْضِ مِن شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ﴾ [لقمان: 27]. معاني كلمات القرآن لن تنفذ إلى يوم القيامة، فاللي معتقد إن هو الكلام يوشك، ده فهم خاطئ. فالشاهد فربنا علمنا في سورة الشعراء فوارق، لما يجي لنا واحد عنده كلام حلو، نفرق بينه إزاي وبين الإيه؟ الشعراء والأنبياء، أياً كان في تفصيل طويل طول السورة، ومركز في ختام السورة من أهم هذه الفوارق. وذكر الله كثيراً؛ أن تميز اللي بيذكر ربنا كثيراً في كلامه، ده من أهل الدين. لذلك لما يطلع واحد يقول لك: أنا ما عداش عارف أصدق البرنامج الفلاني ولا البرنامج الفلاني؟ أبسط يعني إيه تجربة بسيطة كده تفرق بين ده وبين ده، شوف ده بيدعو إلى الله قد ايه؟ بيتكلم عن صفات الله قد ايه؟ بيتكلم عن مدى قهر الله لعباده قد ايه، ومدى إن الله عز وجل أنزل تشريع لعباده، مدى جمال تشريع، شوف ده في كلامه قد ايه بيدعو الناس إلى دين؟ شوف أنت ميز!

لما ده يبقى قليل اعرف إن ده بعيد، لما يبقى معدوم اعرف إن ده مضاد يحارب الدين، معايا؟ لذلك عجيب جداً، الخطاب محتدم بين النبي صلى الله عليه وسلم والمشركين: هات لنا آية. يقول لهم: ما عنديش. هات لنا آية؟ ما عنديش. من كثرة ضغط النبي صلى الله عليه وسلم، شوف قمة التجرد، بدأ يقول: ما عنديش كذا وما عنديش كذا تفصيلا: ﴿قُل لَّأَ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ﴾ [الأعراف: 188]. ده: ﴿قُل لَّأَ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ﴾ [الأنعام: 50]. لو إن عندي ما لقضي الأمر بيني وبينكم. ولما اتكلم عن ربنا اتكلم بالتفصيل: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾ [الأنعام: 59]. الداعية يفرح وهو يتكلم تفصيلا عن الله، وبعد كده: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾ [الأنعام: 60]. وبعدها: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً﴾ [الأنعام: 61]. شوف الكلام عن الله قد إيه! لذلك برضه من أشهر صور المحاجة التي موجودة في نفس السورة اللي اتكلمنا فيها، اللي بتفرق بين الأنبياء والشعراء، سورة الشعراء، لما سيدنا إبراهيم بيحاج قومه قال: ﴿أَفَرَأَيْتُم مَّا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ * أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ * فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إِلَّا رَبَّ الْعَالَمِينَ * الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ * وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ * وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ * وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ﴾ [الشعراء: 75-81]. خد بالك ده ده وهو بيتكلم معهم، يعني المفروض إن الكلام ده وهو قاعد بيتكلم، الذي إذا مرضت فهو يشفي، الذي يميتني ثم يحييني، والذي أطمع أن يغفر لي خطيئتي يوم الدين: ﴿رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [الشعراء: 83]. وكأنه انشغل بالله عنهم.

رب هب لي، ده سابهم وقعد يدعي ربنا، شف أنت متخيل معي؟ طب ما تيجي تقرأ تسلسل الآيات، هو كان بيتكلم معهم بيقولوا له كلمة يرد عليهم، فجه الكلام عن الله فاستفاض، كلام بقى الحبيب عن حبيبه، فاستفاض في الكلام عن الله واستفاض واستفاض واستفاض، إنه نسي إنه يخاطبهم وانشغل هو بالله، ده من سمات الداعية الحق، اللي بينشغل كثيراً في كلامه عن الله، لا ينشغل بنفسه ولا ينشغل كثيراً بصرف التهمات عن نفسي، ولكن ينشغل كثيراً بصرف الناس إلى الله، فتلاقيه بيتكلم تفصيلا عن صفات الله، ويعيش مع صفات ربنا، حتى وكأنه انشغل بالله عنهم، معي في المعنى ده؟ حتى وكأنه انشغل بالله عنهم. الواحد قاعد بيقرأ الآيات، قل وبعدين، فجأة أول لما جه الكلام عن الله تحس فيه هدوء نزل كده، وكأن النبي صلى الله عليه وسلم سابهم خالص، مع إن لسه الحوار لما يجي بعد كده، لما نجي نكمل، لسه الحوار هيرجع تاني: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ﴾ [الأنعام: 65] يعني ده كان مجادلة ومحاجة منهم، لكن لما ينكر عن الله استفاض كلام بقى الحبيب عن حبيبه، ما أقدرش أكلم كلمتين وبس يعني.

وللمثل الأعلى، لما يبقى حد بيحب حد وتيجي سيرته، تلاقيه ما يعرفش يقتصر في الكلام، لازم يقعد ده فيه كذا وفيه كذا وفيه كذا، فلما جه الكلام عن الله استففاض الكلام عن الله: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأنعام: 59]. دي وقفات كده مع الآية مجملات، طب مع الآية بقى تفصيلا: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾. النبي هنا صلى الله عليه وسلم بيتكلم عن ربه، عن مولاه، عن سيده، عن حبيبه، وهو يجادل المشركين: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ﴾ [الأنعام: 59]. عندنا مفاتيح الغيب، ركزوا معي بقى في الآية؛ عندنا ما في البر والبحر، عندنا الورقة اللي بتسقط، عندنا الحبة اللي في الظلمات، عندنا الرطب واليابس، عندنا خمس حاجات في الآية: مفاتح الغيب، ما في البر والبحر، ورقة بتسقط، حبة في الظلمات، رطب يابس. التفصيل ده أكيد له حكمة، يعني ماشي سعة العلم ده شيء، لكن هذه طب ليه اختيار هذه الاشياء أيضاً في الكون له حكمة؟ معي؟

بدأ بالغيب، وده دايماً البداية مع المؤمن، ولو أي حد ما انتقلش معك إن فيه غيب يبقى مش هينتقل معك، مش هاكمل معك في الدين. ومشكلة الملحدين إنه من أول لحظة مقرر إن ما فيش حاجة اسمها غيب، ما بيتقلش معك للخطوة اللي بعد كده. أول وصف في صفات أهل الإيمان في أول القرآن في سورة البقرة: ﴿الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ [البقرة: 1-3]. أي لن يكون في هذا الكتاب هدى إلا للمؤمنين بالغيب، لن يهدي به إلا من يؤمن بالغيب. كل ما بيزداد يقينك في الغيب كل ما بتزداد هداية بالقرآن، وكل ما بتفقي إنسان مادي زي بني إسرائيل: ﴿لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً﴾ [البقرة: 55] والعياذ بالله! لأ، أشوف حاجة في إيدي وبعدين أصدقك، أعرف إن أنت كده بتتباعد عن الإيمان، لكن كل ما بيزداد يقينك في الغيب كل ما بتقترب من هداية القرآن. يبقى بدأ بالغيب، وبيعرفهم إنه لازم تقروا إنه فيه غيب، لازم، لازم مهما بلغ الإنسان من عقلية وتقدم، لذلك أغلب نزعات العالم الوقتي التي أدت إلى إلحاد أن يقول لك: الغيب ده ادعاء الجهلة، بيقولوا كده والكتب بقى تؤلف: الإنسان يستطيع أن يقوم وحده أي بدون إله، مش كتب كتير تؤلف؟ الغيب لذلك الجهل مش عارف المطلق، كل دي كتب بيألفها ملحدين بيتكلم إن اللي بيقولوا غيب دول لأن هم جهلة، فانت بتسأله عن حاجات هو مش عارف يفسرها، يقول لك: ما إحنا هنفسر -ما بيقولوش إن شاء الله طبعا- يعني بسهولة إحنا هنفسرها، إحنا إيه بنبذل جهدنا، أي سر إحنا هنوصل له، وإن للإنسان أن يلقي عاتق الغيب عن كاهله، عبء الغيب عن عاتقه، كلمة مشهورة لأحد الملحدين.

لكن المؤمن هو يؤمن بالغيب، أركان الإيمان غيب، أركان الإيمان الستة أغلبها غيب إن لم تكن كلها لها أبعاد غيبية، حتى الرسل لها بعد غيبي، أنك أنت بتصدق أن الرسول ده بالرغم أنك شايفه بشر قدامك، قدامك أهو طبيعي، أنت بتصدق أن فيه رسالة جت له من السماء، أن فيه ملك بينزل عليه حتى لو لم تر. وأركان الإسلام استسلام بالجوارح، أنك أنت بتعمل أعمال، الإيمان غيب: أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وبالقدر خيره وشره، أركان الإيمان كلها غيب. الله عز وجل عنده مفاتح الغيب، كأن الغيب ده خزائن أقسام وفيها ولها مفاتيح، والمفاتيح ده لا يملكها إلا الله، لا يطلع على ما في خزنة الغيب إلا من يريد الله عز وجل، وفي خزائن لا يطلع عليها أحد لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، وفي خزائن يسمح الله عز وجل باطلاع عليها البعض المخلوقات دون بعض؛ زي الملائكة وبعض الأنبياء. وفي خزائن يسمح الله عز وجل للبشر أن يطلعوا عليها، هو اللي بيفهمهم سنن، دي بقى التقدم الدنيوي بيكتشف أشياء كانت بالنسبة له غيب، ففيه غيب يسمح به وفيه غيب لا يسمح أبداً، وفي غيب نسبي لأشخاص دون أشخاص أو لمخلوقات دون مخلوقات. وبعضهم قال: الغيب ده المفاتيح دي التي لا يعلمها إلا الله، وفسرت زي ما فسرها النبي وسلم بقية آية لقمان: ﴿إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّفُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾ [لقمان: 34].

برضه لما نجي نبص على الخمسة دول تفصيلا، ستجد أن الخمسة دول شيء متصل بالآخرة؛ أن الله عنده علم الساعة، وينزل الغيث. ينزل الغيث ده مسأل لحركة الأرزاق في الأرض، ينزل الغيث ده مسأل يعني مش بس المقصود به مجرد نزول مطر لأ، أن الله عز وجل عمل دورات كونية، دورة المية مثلا، دورة النباتات، دورة الحيوانات، أن في حيوانات بتتغذى على نباتات، وأن في نباتات بتتغذى على عناصر معينة، وأن في حيوانات بتتغذى على حيوانات، وأن الإنسان بياكل كذا، دي دورات ربنا قدرها بطريقة معينة لا يعلم هذا التدبير المطلق إلا الله: وينزل الغيث، ويعلم ما في الأرحام. حركة الولادة اللي بتيجي للإيه؟ اللي هو للأحياء، ويعلم ما في الأرحام وما تدري نفس. يبقى كأن ربنا سبحانه وتعالى، خد بالك كده معي من ترتيب الآيات: لو إنا ابتدينا الآية من ينزل الغيث، يبقى كأن ربنا بيقول إنه مهد الكون للإنسان وخلق له رزقه قبل ما يجي، ماشي؟ ويعلم ما في الأرحام، الإنسان بيتولد اهو معي؟ وما تدري نفس ماذا تكسب؟ الإنسان اللي اتولد بيدور على رزقه اللي ربنا خلقه له من قبل ما يبقى موجود. معي في الترتيب ولا توته؟

تاني الآية جابت خمس عناصر، لكن ركز في ترتيبها: إن الله عنده علم الساعة معي سلطان، وينزل الغيث، ويعلم ما في الأرحام، وما تدري نفس ماذا تكسب غداً، وما تدري نفس بأي أرض تموت. ليه الترتيب ده في الخمسة دول؟ ابدأ معي كده من الثانية، الثانية اللي هي إيه؟ قلنا إيه؟ ينزل الغيث، ده تدبير ربنا لأرزاق الإنسان، أن ربنا وضع عناصر الرزق، ينزل له مطر ويطلع له نبات، ربنا عمل ده، مهد الأرض للإنسان عشان يعيش فيها، يعني ربنا ما عملش كده في المريخ، ربنا عمل كده فين؟ في الأرض، فربنا مهد الرزق للإنسان قبل أن يأتي أصلاً، ماشي؟ الآية اللي بعدها: ويعلم إيه؟ ما في الأرحام، الإنسان هنا بيتولد اهو معي؟ وما تدري نفس ماذا إيه؟ الإنسان بعد ما اتولد قاعد بيدور على رزقه اللي ربنا ضمنه له من قبل ما ييجي أصلاً. بعد كده الإنسان وهو بيدور على رزقه ومشغول برزقه فجأة إيه؟ يموت: وما تدري نفس بأي أرض تموت. كان المتوقع بقى هنا: إن الله عنده علم الساعة، أنا كان متوقع أن الترتيب يبدأ: ربنا مهد لنا الرزق قبل ما نيجي، وبعدين اتولدنا من الأرحام، وبعد كده دورنا على رزقنا، وبعدين متنا، وبعد كده جت الساعة! ربنا بدأ بالساعة الأول، ده أهم شيء، لأن الإنسان لازم يععلم الساعة، أن فيه ساعة قبل أن يبدأ في أي حاجة في حياته، لازم يوقن أن فيه ساعة الأول، ده الغاية من الدورة دي كلها، مش القضية أنك أنت بتدور على رزق ولا الكلام ده كله. معي يا جماعة في دي؟ مفاتح الغيب، دي برضه خمس أركان، مفاتيح خزائن لا يعلمها إلا الله، الله اللي بيستأثر بها، لا يطلع عليها أحد، ده قصة الغيب: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأنعام: 59].

وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ. هنا بقى الانتقال إلى عالم الشهادة، الانتقال من عالم الغيب إلى عالم الشهادة المفتوح الواسع، كلمة بقى إيه؟ ما في البر والبحر، عشان كده لما قال: مفاتح الغيب، جت بعدها: لا يعلمها إلا هو، ولما جه: ويعلم ما في البر والبحر، ما قالش: لا يعلمه، لأن اللي في البر والبحر مكشوف للناس، لكن أن واحد يحيط بكل ما في البر والبحر ده لا تكون إلا لله، أن واحد في نفس اللحظة يحيط علماً بما يجري الآن في أمريكا الجنوبية وفي استراليا وفي أمريكا الشمالية وفي جنوب أفريقيا وفي المحيطات وفي الأراضي الزراعية.

قال في نفس اللحظة يسمع كل الكلام اللي بيدور في الأرض في نفس اللحظة، بيرزق كل الكائنات في الأرض في نفس اللحظة، يدبر حركة الأكوان في نفس اللحظة. هذه لا تكون إلا لله، كل يوم هو في شأن سبحانه وتعالى.

هذه لا تكون إلا لله سبحانه وتعالى، ويعلم ما في البر والبحر. يبقى انتقلنا من عالم الغيب إلى العالم الشهادة، والاتنين مبنيين على فكرة الاتساع المطلق مفاتح الغيب ما في البر وما والبحر. نيجي بعد كده لمنظر السقوط، اللي مكتوب على ابن آدم مهما علا لازم هيسقط، وأي شيء في الدنيا مهما بلغ لازم يعني الارتفاع لازم هيسقط. ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ﴾، ده مشهد الموت، مشهد السقوط، أن أي حاجة هترتفع في الكون لازم هتسقط. لذلك لما سيدنا إبراهيم شاف القمر بيقفل قال: ﴿لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ﴾، ما ينفعش إلهي يقفل ويسيبني ويغيب، فكل ما في الكون بيقفل. الشباب بييجي عليه فترة وبيسقط، العربية اللي بتبقى لسة طالعة من المصنع وبتبقى يعني عاملة قدام الناس كلها فترة، والنسان يقول لك يتكسف يركب العربية دي، بعد تلاتين أربعين سنة يتكسف يركبها. كل شيء بيسقط، يبقى هي دي الحياة الدنيا. فربنا اختار لنا مشهد السقوط لكن لاتفه شيء، ورقة بتسقط، طب ليه؟ اللي يحيط علماً بهذه يحيط علماً بما هو أعلى منها.

أنتم معي ولا إيه ولا إيه؟ طيب، يبقى احنا قلنا فيه خمس مشاهد في الآية: المشهد الأول الغيب، المشهد التاني عالم الشهادة المفتوحة، المشهد التالت مشهد الموت مشهد سقوط الورقة، مشهد قفول النجم، مشهد المذنب اللي بيختفي، مشهد ذرات بتطلع إشاعات وتروح، مشهد إنسان كبر ومات. مشهد السقوط مشهد الموت ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ﴾. ده مشهد إيه بقى؟ الإحياء، ده عكس الموت، ده لسة بقى مشهد البذرة اللي في الضلمة اللي لسة هتبدأ تطلع، ده مشهد ما في الأرحام. يعني ده عكس ما حبة في ظلمات الأرض عكس وما تسقط من ورقة، يعني برضُ ربنا جاب النهاية قبل البداية، فكل حبة في الظلمات لسة هتطلع، كل نطفة موجودة في الرحم لسة هتبدأ تكون جنين، كل بذرة لسة هتطلع نبتة، كل بيضة لسة هتطلع حيوان، كل ده يعلمه الله عز وجل ويدبره الله عز وجل، معي؟ ولكن هنا ربنا جاب أتفه الأشياء؛ لأن اللي يحيط علماً بهذه الأشياء ويدبرها فيدبر ما أعلى منها. معي في الفكرة؟ ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ﴾.

ده التفاوت اللي في الكون كله في أي حاجة في الدنيا، في تفاوت في النضج، في تفاوت في الصلابة، في تفاوت في الخصائص، في تفاوت بين الشخص والشخص، في تفاوت بين بنفس الجنس الإنسان في تفاوت ما بينهم، فيه تفاوت بين النباتات، فيه تفاوت بين الحيوانات، هذه التفاوتات يعلمها الله ويقدرها. في تفاوت ما بين الذرات، في تفاوت ما بين العناصر الكيميائية، في تفاوت ما بين كل شيء في الكون، في تفاوت. هذه الاختلافات يعلمها الله عز وجل، ويعلم ده رطب ولا يابس؟ ده صلب ولا مائع ولا غاز؟ ويعلم ده شديد ولا ده لين؟ وهذه التفاوتات يعلمها الله. فكأن الأمثلة الخمسة دول دي أمثلة عشان تفتح لك قد إيه الكون واسع، وقد إيه الله عز وجل يحيط علماً بهذه الأشياء. اللي يفقه بقى اللغة ويسمع ده ويعيش مع كل آية لوحدها شوية، هو المفروض ينبهر.

في إله يحيط علماً بكل هذه الأشياء في وقت واحد سبحانه وتعالى، يعني أسمع الأصوات كلها في وقت واحد، كل الأوراق اللي بتسقط يحيط بها علماً في وقت واحد، كل الحبوب في الأرض يحيط بها علماً في وقت واحد، كل الاختلافات اللي بين الناس يحيط بها علماً في وقت واحد سبحانه وتعالى، ﴿وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ﴾. ده لما قالوا له إيه؟ حدد لنا معاد نزول العذاب أو حدد لنا معاد الآية اللي هتيجي، قال لهم ما عندي ما تستعجلون به إن الحكم إلا لله يقص الحق وهو خير الفاصلين. قل لو أن عندي ما تعجلون به لقضي الأمر بيني وبينكم والله أعلم بالظالمين. فالأعلم بالورقة وهي بتسقط وحدد إمتى تسقط؛ لأنها ما سقطتش إلا لما انتهى أجلها، وما انتهش أجلها إلا لما ربنا قدر أن الرزق بتاعها يتوقف، وربنا قدر أن كمية ثاني أكسيد الكربون والضوء اللي بيوصل لها يتوقف فسقطت، معي؟ الله عز وجل قدر أن فيه غذاء يوصل للحبة في الظلمات فقدر النية تنمو، فاللي أحاط علماً بهذه التدبيرات في الكون هو أعلى.

أهلاً بكم وإمتى ينزل عليكم العذاب؟ اللي يسمع الآية دي يظن أن هو إيه بقى؟ من المشركين أن لسة قدامه فيه سعة من الوقت، فربنا يقول له في الآية اللي بعدها: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾. مش معنى أن العذاب مش هينزل عليكم دلوقتي أنك انت بعيد عن الحساب، لأ، انت محاط زي ما الكون كله محاط، انت محاط وعليك رقابة ويرسل عليكم حفظة زي ما هتيجي معنا دلوقتي، وفي نموذج للبعث. فلو انت مستبعد الموت ربنا بيقول لك انت انت بتموت يومياً، باسمك ربي وضعت جنبي وبك أرفعه، فإن أمسكت نفسي فارحمها، وإن أرسلتها فاحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين. فإن أمسكت نفسي فارحمها، يعني إيه أمسكت نفسي؟ لابسة أكتاف فوق يعني كأن انت يومياً وانت بتنام نفسك بتطلع وكأنك انت يومياً وانت بتقول يا رب، لو مسكت نفسي عندك ما نزلتهاش ارحمها، ولو رجعتها لي فإن أمسكت نفسي، فارحمها، وإن أرسلتها ولو رجعتها لي رجعها واحفظها بما تحفظ به عبادك الصالحين، ما ترجعهاليش وحشة، رجعها لي كويسة. يعني تخيل الشعور ده، انت يومياً تسلم نفسك إلى الله وتقول له يا رب لو لو ما رجعتليش نفسي ارحمها، ولو رجعتها لي احفظ، انت يومياً بتستودع نفسك عند الله، ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ﴾ فانت انت مش بعيد على قبضة ربنا سبحانه وتعالى، مش بعيد عن قدر الله، مش بعيد عن هيمنة الله سبحانه وتعالى، انت مش بعيد عن ده.

فعشان انت عمال تقول له إيه؟ فين العذاب؟ فين العذاب؟ هينزل علينا العذاب إمتى؟ ودائماً يا جماعة الردود على الاستعجال بالعذاب لازم لها رد معين، يعني النبي صلى الله عليه وسلم بيقول إيه؟ قل لو أن عندي ما تستعجلون به لقضي الأمر بيني وبينكم والله أعلم بالظالمين وعنده مفاتيح الغيب. اللي بيستعجل بالعذاب بيحس أن هو مش متراقب، بيحس أن هو عايش براحته، وبيحس أن هو بيعمل اللي هو عايزه، انت لازم تحسسه بالمستعجل العذاب ده، لازم تحسسه أنه محاط، ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ﴾. اللي بيستعجل بالعذاب ده لازم تضغط عليه نفسياً تفهمه أنه فلما هنا استعجلوا بالعذاب جَت الآية أنه محاط بعلم الله الآية الأولانية ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ﴾، الآية التانية محاط ما بين الليل والنهار ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾، الآية اللي بعد كده محاط بالحفظة ﴿وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً﴾، الآية اللي بعد كده اللي هي آية خمسة وستين محاط بعذاب من فوق أو من تحت قدمه، ﴿أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ﴾، الآيات كلها فيها نوع من إيه؟ الإحاطة. لما تلاقي واحد بيستخف، أنتم مسلمين مهزومين في كل حتة، وروني العذاب بتاعكم ده وروني، اللي بيستخف بالحق وبيستخف بنزول العذاب تناسبه الآيات دي، اللي فيها إحساس، انت لازم تحسسه أنه محاط بكل شيء، الله عز وجل يحيط به علماً وقدرة وهيمنة واطلاعاً وحفظاً وكل شيء، وأن مش معنى انك انت عايز توصل له شعور أن الله عز وجل يمهل ولا يهمل، انت تبقى عايز توصل له المعنى ده بس توصله له من خلال طرح صفات ربنا سبحانه وتعالى، واضح؟

اللي يا جماعة عايز يسأل ما فيش مشكلة. وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرح بالنهار. لفظ جرحتم أغلب العلماء حملوا هنا على اكتساب الآثام، واللفظ ده نجيب صيغة أقوى من كده في سورة الجاثية: ﴿أَمْ حَسَبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَءَاء مَا يَحْكُمُونَ﴾. هناك جَت واضحة اجترحوا السيئات، هنا جَت من غير بقى وزن الافتعال، جَت مجرد بس جرحتم بالنهار. والجرح ده قالوا معناه استخدام الجارحة، أو بتعمل حاجة تجرح، لذلك الكلب لما بييجي يصطاد غصب عنه بيجرح اللي بيصطاده، فعشان كده بيسموها الجوارح، الكلاب المعلمة دي بيسموها الجوارح، يعني وهي بتصطاد بتعمل إيه؟ بتجرح. فكذلك الإنسان كل معصية بيعملها هو جرح بيعمله في الكون، هو فساد بيعمله في الكون، كل معصية كل كلمة فساد بتقولها دي معصية في الكون، لذلك ظهر الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس. ليه؟ لأنهم عمالين يجرحوا في الكون، السماوات تكاد تتفطر بسبب الكلمات، ﴿وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَداً * لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً * تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدّاً﴾.

ليه؟ لأنهم بيجرحوا في الكون. فكل معصية هي إفساد، أما إفساد للبركة، إفساد للأرزاق، إفساد للناس، إفساد لنفسك، إفساد لنفوس الآخرين. خلاص، فربنا بيقول له أنت بالليل نفسك أنا أمسكها، وهو الذي يتوفاكم بالليل، وبالنهار كل حاجة بتعمله أنت محاط ومعلومة، هتروح فين مني؟ فأين تذهبون؟ يعني الآية اللي قبلها إحاطة علم غير عادية ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ﴾، الآية دي ربنا بيقول له بالليل وانت نايم أنا أمسك نفسك وأتوفاك، كل يوم بقى توفاك، فانت تحت قبضة الله وتحت قدر الله، انت هترروح فين؟ وبالنهار مش معنى انك متساب كده، لأ ده كل شيء بتعمله، ما قالش ويعلم ما جرح، اجترحتم دي يبقى الكبائر، لكن يعلم ما جرحتم أي معصية صغيرة، أي إشارة إشارة مثلاً غيبة أو أي فعل صغير ربنا يعلمه، ﴿وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾.

ثم يبعثكم فيه ليقضى أجل مسمى. قالوا ثم ديت معطوفة على يتوفاكم بالليل، جمهور المفسرين في معنيين للآية، جمهور المفسرين بيقول معنى الآية: ربنا بيتوفاكم ويعلم ما جرحتم النهار، ثم يبعثكم في النهار يعني كأن الآية إيه بتقول؟ يتوفاكم بالليل، ويعلم ما جرحتم النهار وترجعوا تناموا تاني دي محذوفة، ثم يبعثكم فيه أي في النهار، ثم يبعثكم فيه الهاء دي عايدة على إيه؟ على النهار، ده قول جمهور المفسرين، أي ثم يبعثكم بمعنى يوقظكم، فزي ما ربنا سمى النوم وفاة، سمى الصحيان إيه؟ بعث. وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار، ثم يبعثكم فيه أي ثم يوقظكم في النهار، ليقضى أجل مسمى، أي تستمر هذه الدورة إلى أن يأتي أجل معين.

يعني مش معنى أن انت عمال تستعجل بالعذاب وانت متساب أن انت هتفضل إيه؟ ﴿وَمَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ﴾، لأ، مش معنى أن تعودت انك تنام وتصحى وتنام وتصحى أن الموضوع هيخلص كده، لأ، كل ده لغاية ليقضى إيه؟ هتفضل ماشي في الدورة دي لغاية لما ييجي أجل مسمى، إنما نعد لهم عداً. قيل: بعدد الأنفاس، يعني كل واحد عمره الزمني محسوب بعدد الأنفاس، اتخيل يعني انت مثلاً النفس، أنت ليك مثلاً سبعة مليار وخمسمية مش عارف إيه وتلاتة مليون وربعميت الف ومائتين نفس، خلص، ما فيش نفس بعد كده هتموت. إنما نعد لهم عداً، يعني مش بالأيام ولا بالساعات، لأ بالنفس في الدقة، ما فيش حد هتيجي الآية توفته رسلنا وهم لا يفرطون. طب نفس واحد؟ ما فيش، طب دقيقة واحدة؟ طب ادفع وأزود؟ مش بلايستيشن يعني خلاص عادي ﴿لَا يُفَرِّطُونَ﴾. ثم يبعثكم فيه ليقضى أجل مسمى، ثم إليه ثم ينبئكم بما كنتم تعملون. دي جاية مع تناسب ويعلم ما جرحتم بالنهار ينبئكم بما كنتم تجرحون، أنبئكم بما اجترحتم من أعمال فاسدة، ده المعنى الأشهر اللي عليه جمهور المفسرين. الزمخشري خالف وقلة قليلة تبعاته، يعني قال: وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار، ثم يبعثكم فيه أي في يوم القيامة. أمال قال معنى الآية إيه؟ قال حياتكم دائرة بين يعني تعبير كان قاسي شوية يعني إيه؟ بين نوم البهائم ويقظة الحيوانات، لا تفكرون إلا فيما ترون.

يعني الآية اللي قبلها وعنده مفاتح الغيب، اللي ما يؤمنش بالغيب دي الحيوانات، الحيوانات لا تؤمن إلا بما ترى اللي هو جيفة بالليل حمار بالنهار جيفة بالليل، قال ده معنى الآية يتوفاكم بالليل قال أن هو بيترمى ميت بالليل كأنه ميت لأنه جيفة ما فيش مثلاً ذكر ولا في أي حاجة بينام ميت بالليل، وبالنهار كله جرح كله فساد، ما فيش أي أعمال صالحة ويعلم ما جرح بالنهار، ويفضل في الحياة ديت غافل عايش غافل حتى يأتي يوم القيامة ليقضى أجل مسمى ثم إليه مرجعكم ثم ينبئكم. المعنيان متقاربان، لكن اختلفوا الخلاف الأساسي في كلمة يبعثكم فيه، الهاء دي عايدة على إيه؟ خلاص، يبقى الجمهور قال أن الهاء دي عايدة على النهار، والزمخشري قال ده عيد على يوم القيامة.

وهو القاهر فوق عباده ويرسل عليكم حفظة حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون. كلمنا بتفصيل عن اسم الله القاهر لما جِئْنا في أول السورة وهو القاهر فوق عباده نفس المقطع ده جِئْنا في أول السورة وتكلمنا عن قهر الله عز وجل، وقلنا من أعلى سور القهر حاجتين.

النوم والموت، ودول اللي جت في الآية اللي فوق: وهو الذي الإنسان يقهر، ربنا قهره. القهر ده احنا قلنا خلاصة المرة اللي فاتت، خلاصة الكلام: انك تفعل شيئاً خلاف ما تريد. واللي بيقهر إنسان إرادته هي اللي بتمضي، يعني عند تعارض الإرادات، عند تعارض الإرادات إرادة قصاد إرادة، الإرادة اللي بتكسب نقول الإرادة دي قهرت الإرادة دي. بيتعلق أن أنت تريد شيئاً، والله يريد شيئاً، وما يريده الله هو الذي يكون غصب عنك مهما أوتيت من أسباب، يعني مهما أوتي الإنسان من تقدم وأسباب، هيظل فيه أشياء مقهور غصب عنه، غصب عنه هيدخل الخلاء مقهور في ده، وغصب عنه هينام. فاكر، كانوا، إيه اللي بالبحث اللي كان بيقول المَدّة لو الإنسان قعد فترة ما ينامش يتجنن؟ فاكر تمان أيام ولا كم فترة يتجنن؟ بيحتاج إلى النوم، لازم ينام غصب عنه، لكن الله عز وجل لا تأخذه سنة ولا نوم سبحانه وتعالى.

لذلك وأنت بتنام بتقول آية الكرسي: ﴿اللّهُ لاَ إِلََهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ﴾ [البقرة: 255]. أنت وأنت بتنام بتقول أنا ربي لا ينام، زي سيدنا إبراهيم كده القمر سايبه بيقول له: ﴿لَا أُحِبُّ الآفِلِينَ﴾ [الأنعام: 76]. طب أنت إزاي هتبقى ربي؟ المفروض الرب، المفروض أنا اللي أنام وأنت تفضل صاحي؛ لأن أنت الإنسان يحتاج إلى الله في كل لحظة، مين اللي هيحفظني وأنا نايم؟ فالإنسان وهو نايم بيطمئن أن له رب لا ينام، هو مطمئن بذلك وبيذكر نفسه بهذه الحقيقة أن هو مقهور بذلك.

فجت بعد آية النوم: ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً﴾ [الانعام: 61]. مش معنى أن أنتم عمالين تستعجلوا بالعذاب والعذاب ما ينزلش أن أعمالكم دي بتروح، لا، أعمالكم دي، زي ما ربنا قال في الآية اللي قبلها: ﴿وَيَعْلَمُ مَا جَرَفْتُم بِالنَّهَارِ﴾ [الأنعام: 60]. أعمالكم دي فيه حَفَظة بتحصيها عليكم. ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ﴾ [الأنعام: 61]. ودي كأن فيها إشارة أن العذاب العام اللي أنتم بتستعجلوه، العذاب العام مش هيحصل، ولكن هتروحوا فرادى. حتى إذا جاء إيه؟ أحدكم.

هم بيستعجلوا بيقولوا له: ورينا آية، أو نزل لنا عذاب عام زي ما نزل، مش أنت بتقول انك أنت نابذ الأنبياء اللي قبل كده؟ طب هات لنا طوفان يغرق العالم كله، اعمل، اعمل عذاب عام، اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا كلنا حجارة من السماء، ائتنا بعذاب، عذاب عام، عذاب أليم. فالآية دي إشارة: ما تستعجلون إليه من العذاب في هذه الأمة لن يأتي عام على الأمة، الأمة دي لن تهلك بأكملها، ده وعد من ربنا لنا. ولكن قد يهلك جزء منها، أو أنت هتموت وتلقى هذا العذاب في الآخرة. ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمُ الْمَوْتُ﴾ [الأنعام: 61]. الخطاب كله هنا عام: يتوفاكم، ما جَرَفْتُم، يبعثكم، حتى بعد كده البعث. ثم ردوا، الآية اللي بعد كده إلا لما جه عند الآية الموت، ثم جاء إيه؟ حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون. بعد كده ثم رد ورجع الجمع تاني. يبقى الآية كلها ماشية خطاب جمع إلا لحظة الموت: حتى إذا جاءو، كلمة جاء أحدكم، واحد فيكم هو اللي هيتخطف فجأة، مين؟ مش عارف. ده من أسلوب القرآن التخويفي، حتى إذا جاء أحدكم، واحد فيكم هيموت، مين هو؟ مش عارف، بس في واحد فيكم هيتخطف وهيشوف الكلام ده الأول، وبعدين اللي بعده، وبعدين اللي بعده.

﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ * ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ﴾ [الأنعام: 61-62]. اللي هم عاملين بيجادلوا فيه في وجوده يعني أو في قدرته أو في شرعه. ﴿ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ أَلَا لَهُ الْحُكْمُ﴾ [الأنعام: 62]. له الحكم دي بقى اللي هي إيه؟ قل أن الآية سبعة وخمسين: ﴿قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَكَذَّبْتُم بِهِ مَا عِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ﴾ [الأنعام: 57]. فهنا رجع بقى إيه؟ ﴿أَلَا لَهُ الْحُكْمُ﴾ [الأنعام: 62] أن يحكم متى ينزل العذاب، ويحكم من فيكم سوف يموت، ويحكم من فيكم سوف يدخل النار، ويحكم متى يموت فلان؟ ﴿أَلَا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ﴾ [الأنعام: 62]. لا تتعجلوا، سوف يأتي العذاب وسوف يأتي الحساب، لا تتعجلوا به. معي الآيات ماشية مترابطة إزاي؟ ألا له الحكم وهو أسرع الحاسبين: ﴿قُلْ مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَّئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ﴾ [الأنعام: 63-64].

نفس الأسلوب اللي بنتكلم فيه في فترة الضعف، دايمًا القرآن بيصور لك مشهدك وأنت داخل هذه اللحظات الضعيفة. يقول له: من ينجيكم من ظلمات البر والبحر؟ ولسه الآية اللي قبلها: ﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ﴾ [الأنعام: 59]. يبقى اللي كان مع الحبة في ظلمات الأرض قادر أنه يبقى معاك وينقذك من ظلمات البر والبحر.

من ينجيكم من ظلمات البر والبحر؟ كل الظلمات هنا مش المقصود بها مجرد الظلام، الأهوال يعني. أنت كده كده ممكن تتحط في موقف تجتمع عليك أهوال، سواء في البر أو في البحر، مين اللي يوصل لك؟ يعني سيدنا يونس لما ابتلعه الحوت ونزل به في قاع البحر، في ظلمة بطن الحوت، في ظلمة البحر، قاع البحر، في ظلمة الليل، مين اللي يوصل له يعني؟ عشان كده بيقول إيه؟ سيدنا يونس قال إيه: ﴿لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ﴾ [الأنبياء: 87]. ما فيش حد يعرف يوصل لي ولا يسمعني غيرك. يعني أنا عايزك تتخيل، يعني مين اللي هيقرأ إيه ده؟ أنت لو معاك حتى تليفون، معاك موبايل وهتتصل بحد، أولاً مش هيبقى فيه شبكة طبعا تحت، بس بفرض يعني، مين اللي في لحظات يدي أوامر للحوت؟ الحوت بياكل بروتين، مين اللي يأمر الحوت أنه ما يهضمكش؟ مين اللي يأمر أنزيمات الحوت إن هي ما تهضمكش؟ مين؟ مين اللي يوصل لك في المكان ده؟ ﴿لَّا إِلَهَ إِلَّا أَنتَ﴾ [الأنبياء: 87].

بفرض أن فيه بشر هيحطوا جهاز تصنت ويعرفوا مكانك، مين اللي هيلحق ينقذك؟ في ظلمات خاطفة، مين اللي ينقذك فيها؟ في لحظات بتمر بالانسان لن ينقذها أحد إلا أن تدركه رحمة الله عز وجل. إلا أن تداركه رحمة من ربه، لو ما أدركتش، لو ما أدركتش الإنسان رحمة من الله، في لحظات فيه إنسان بيكون ماشي على الطريق، فيه غفلة كده يغفلها ممكن يعمل حادثة، مين اللي ينقزه في اللحظة دي؟ ما فيش حد يلحقك في اللحظات دي. في لحظات كتير في حياة الإنسان كده، قطرة دم تتجمد في المخ، مين اللي يفكها؟ الإنسان عاجز أمام أشياء كثيرة جداً جداً جداً. ﴿مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ﴾ [الأنعام: 63]. احنا بنسأل مين؟

فأنت بتحط الإنسان، مهما بلغ الإنسان من قوة وتقدم وسلاح، تمر به، ستظل تمر به لحظات الضعف دي إلى أن يموت، ستمر به إلى أن تقوم الساعة، ستمر به هذه اللحظات. من ينجيكم من ظلمات البر والبحر؟ تدعونه، دلوقتي عرفت أن فيه ربنا؟ الإنسان تلقائي في اللحظات دي، زي ما قلنا فرعون كده، في اللحظات دي فجأة قال إيه: ﴿آمَنتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [يونس: 90]. الآن؟ يعني كل الآيات دي ما أثرتش فيك، فاللحظات الضعف دي الإنسان تلقائياً يتذكر فيها الله، أيام الامتحانات: من ينجيكم من ظلمات الامتحانات؟ تدعونه تضرعاً وخفية: ﴿لَّئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تَسْتَمِرُونَ فِي الطَّاعَةِ﴾ [الأنعام: 63-64]. إن شاء الله.

فالإنسان مفطور أنه أول لما يتزنق يقول يا رب، مهما كان عاصي وفاسق أول لما بيتحط في اللحظات دي الفطرة هنا بتجدر ويقول يا رب. ﴿قُل مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَبَحْرٍ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً﴾ [الأنعام: 63]. قيل أنه بيجأر بصوت عالي أو خفي، وقيل تضرعاً وخفية المعنى الاثنين خفية، يعني قيل إن التضرع الخفية بمعنى واحد هو السر، وقيل تضرعاً وخوفاً معنا أن هو بيجأر بصوت عالي أو أياً كان أن هو في اللحظات دي ما بيبقاش مشغول بنظر الناس له.

في لحظات، يعني طبعاً نعوذ بالله يعني من الكرب، لما الإنسان يتحط في كرب ممكن يجأر يا رب، مش هينشغل الناس هتبص عليه، هو دلوقتي في حالة عايز يخرج منها، يعني اللي بيغرق حتى لو كان كافر هو تلاقيه يقول يا رب، هو مش في دماغه دلوقتي الناس تقول له: أنت غيرت منهجك ولا ايه! هو أنت، هو عايز ينجو في اللحظات دي: ﴿تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَّئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ﴾ [الأنعام: 63-64]. وقال: ﴿لَّئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ﴾ [الأنعام: 63] إيه؟ كالمتوقع أن الآية: قل الله ينجيكم منها ومن كل كرب ثم أنتم لا تشكرون، أقل حاجة يعملها بس أن هو مجرد إيه ما يشكرش. تفاجأ أن الآية: ﴿ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ﴾ [الأنعام: 64]! شوف الفاجر، يعني هو قال: ﴿لَّئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَٰذِهِ لَنَكُونَنَّ﴾ [الأنعام: 63]. ده أنا مش، ده أنا هبقى من قمة الشاكرين. فكان متوقع أن يوم ما ينقض عهده على الأقل بس ما يشكرش، يعني لأ، ده أشرك بالله! يعني هنا قالوا معنى الآية دي إيه؟ نسب الإنجاء الذي حدث إلى غير الله. تخيل، ده معنى قيل: ﴿ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ﴾ [الأنعام: 64] أي تنسبون أن من أنجاكم من ظلمات البر والبحر هي آلهتكم، أو هي أسبابكم، أو هي قوتكم. تخيل، شوف، ويدخل تاني في ظلمات البر والبحر، ويقول يا رب والله ما أقعدش أعمل كده تاني، وربنا يطلعه من ظلمات البر والبحر، ﴿ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ﴾ [الأنعام: 64].

قل الله ينجيكم منها ومن كل كرب ثم أنتم تشركون. طب أنتم ربنا نجاكم، ربنا خلاص نجاكم، عشان كده الآية: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ﴾ [الأنعام: 65] دي تكملة ناس. خدوا بالكم يا جماعة، أكبر فهم أو سبب فهم للقرآن السياق القرآني، الإمام الطبري أكثر ما يعول على فهم القرآن يعول على ترتيب الآيات كده. فدايما تخيل، زي ما قلت لك كده، أنت مش هتعيش مع كلمة: ﴿رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ﴾ [الشعراء: 83] سيدنا إبراهيم فهد العادي، يعني سيدنا إبراهيم بيدعي ربنا، لكن لما تشوف سياق أنه إزاي كان بيجادل، وبعدين تكلم عن ربنا، وبعد كده كأنهم مش موجودين، بعد كده كأنهم رفعوا إيدهم، سياق بيعطي معنى آخر للجملة.

فكلمة: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ﴾ [الأنعام: 65]. دي تكملة ناس كانت في نص البحر وقالت يا رب، وبعدين ربنا نجاها فأشركت، فربنا بيقول له: يعني أنت مطمن كده وأنت على البر؟ يعني أنت معتقد يعني انك أنت بقى لما طلعت لبرا كده أنت أنت كده؟ أنت كده فلت خلاص بقى من قدرة ربنا أنت كده؟ ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ﴾ [الأنعام: 65]. هو أنت معتقد انك ما تطلع من ظلمات البر والبحر أنت كده خلاص يعني ما حدش يعرف يجيبك يعني؟ أنت معتقد أن الأزمة دي لما تعدي يعني ما عدتش تخش في أزمة تانية يعني؟ لأ، العذاب ممكن يجي لك من فوق، وفوق ده عذاب إحاطة: ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ﴾ [الأنعام: 65]. وتحت ده المباغتة، يبقى فوق قل هو القادر على أن يبعث إليكم دي الإحاطة، من تحت أرجلكم دي إيه؟ المباغتة. ودي لا يستطيع الإنسان يعمل فيها حاجة، لا لحظات المباغتة ولا الإحاطة، زي ما ربنا قال كده على صاحب الجنتين اللي كان بيقول: ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾ [الكهف: 35] ربنا قال إيه؟ ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾ [الكهف: 42]. أُحيط، فما عدش ما عدش يعرف يعمل حاجة. اجتمع على صاحب الجنتين المباغتة والإحاطة، فهنا لذلك لما صاحب الجنتين برضه التاني المؤمن وهو يخاطب صاحب الجنتين قال له: ﴿عَسَى رَبِّي أَن يُبْدِلَنِي خَيْرًا مِّنْ جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا * أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا﴾ [التحريم: 5] جابها له من فوق ومن تحت، فلن تستطيع له طلباً. فعذاب الإحاطة مع المباغتة لو جه الإنسان ما يعرفش يروح في أي حتة.

﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ﴾ [الأنعام: 65]. أنت يا سيدي، أنا جيت، بلاش يا سيدي، أنت يا مشرك نجيت من إيه؟ من ظلمات البر والبحر، أنت معتقد نجيت من الأزمة؟ عديت من الحرب دي؟ عديت من هذه الأزمة؟ هل أنت معتقد انك بعيد بقى عن قدرة ربنا؟ ﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ﴾ [الأنعام: 65]. لأ، أنا معي، شوف بقى الجمال اللي في الآية، أنا كان نفسي أيد أصلاً، أو يلبسكم شيعة دي، دي عايزة نص ساعة شرح، احنا هنقول قل بس وعلى حسب ما احنا بقالنا قد ايه كده، ساعة بالظبط ما ينفعش ترجعها.

طيب إيه؟ طيب هقول بس علاقة أو يلبسكم شيعة ونتكلم بالتفصيل عن المرة الجاية. طيب أنت بقى عذاباً من فوقكم أو من تحت أرجلكم، أنت معتقد أن أنت معك من الأدوات والتمكين والأسلحة والتقدم الدنيوي، لأ أي عذاب هيجي لك أحكي لي من فوق أو من تحت أنا أقدر أصده، فربنا بيقول له: أنت ممكن يجي لك العذاب من حيث لا تتخيل. إيه بقى العذاب يجي لك ازاي؟ ﴿أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا﴾ [الأنعام: 65]. يعني إيه يلبسكم شيعاً؟ يخلط بينكم وبين بعض ويجعلكم متنازعين ويجعلكم شيعة. يعني ربنا بيقول له: أنا سوف آتيك من حيث لا تحتسب، من قلبك، هأفرق قلوبكم عن بعض، وهأخليكم تتنازعوا مع بعض، وهأخلي التقدم اللي أنت حصلته.

يبقى سبيل لفتك بعضكم ببعض، مش هو معي، ليه يلبسك القدرة على النيابة: ﴿فَعَلَيْكُمْ عَذَابًا مَّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ﴾. لأ، أنا معي سلاح ومعي تقدم، وأي حاجة هتيجي لي من فوق أو من تحت، زلزال أو صاعقة، أنا هعرف أتصدى لها.

يعني أنت معاك أسلحتك وجاهز يعني، وما حدش يعرف، ما فيش أي عقوبة ممكن تصدك؟ طب سلاحك ده أنت اللي هتموت بيه نفسك، ﴿يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا﴾، ﴿يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا﴾؛ أي يقذفوا في قلوبك كره بعضكم بعضا.

دي بقى أنت مش هتملك قلبك، فلما يفرق ما بينكم وتبقوا شيعا، ستستخدمون أعتى الأسلحة في قتل بعضكم بعضا؛ فيبقى الحاجة اللي أنت قعدت تحصلها عشان تحميك، يبقى هي اللي أنت بتقتل بها نفسك. أو يلبسكم شيعا؛ أي يخلط بينكم وبين بعض وتكونون شيعا، والشيعة المبنية دايما على عقيدة التعصب اللي مبني على عقيدة، مش أي تعصب، يعني إيه؟ لذلك: ﴿وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا﴾.

فرعون لما كان بيفرق الناس كان يجعل لكل فرقة مذهب يتعصبوا له ويسخنهم على بعض، ويحاول يحرش بينهم وبين بعض، كان قاصد يعمل كده، ﴿وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ﴾ سيدنا إبراهيم من شيعة نوح هو بيتبع نوح على عقيدة، مش أي اتباع وخلاص، لأ، ده فيه عقيدة معينة متبع فيها.

فلما الانفصال ده يبقى معه عقائد، الحرب بتبقى أشرس والقتال بيبقى أكثر شراسة، لذلك: أو يلبسكم شيعا. بعدها على طول إيه؟ ﴿وَيُذِيقَ بَعْضَكُم بَأْسَ بَعْضٍ﴾. قيل: البأس هو القتال؛ لأن لما اختلفنا وبقينا شيعة، طبيعي أن إحنا إيه؟ نتقاتل، نتقاتل. أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض، وده طبعا ده اللي إاحنا شايفينه بينا، ده اللي حدس بينا.

وده اللي النبي صلى الله عليه وسلم قال: دعوت ربي، حديث في روايات كتير جدا جدا جدا؛ منها أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى صلاة طويلة، فقالوا: يا رسول الله، صليت صلاة لم تصل مثلها؟ قال: إنها صلاة رغبة ورهبة، كان نفسي في حاجة وخايف من حاجة فقمت أدعو، فربنا... دعوت ربي ثلاثا: سألت الله عز وجل ألا يهلك أمتي بسنة عامة بعذاب عام فأعطانيها، وسألت ربي ألا يسلط عليها عدوا غيرها فيستبيح بيضتها فأعطانيها، وسألت ربي ألا يجعل بأس أمتي بينهم شديدا فمنعنيها.

يعني أنا مش خايف من أمريكا أنه يسلط علينا عدو، يعني يعني لن يحدس أن الغرب كله بالمشرق يقرروا أن هم يبيدوا المسلمين فينفوا المسلمين عن آخرهم، ده مش هيحصل، حتى لو إحنا ما معناش غير شوية خناجر وهم معهم، ده مش هيحصل، هم يقتلوا جزء كبير من المسلمين، إنما أن هو يهلكهم كلهم ده مش هيحصل، أن ييجي عذاب من السماء عام يستأصل كل المسلمين ده مش هيحصل، ده وعد.

فالنبي صلى الله عليه وسلم يعلم أن سبب إهلاك الأمم ثلاثة: دي حاجة ربانية غير طاقة البشر، يا حاجة بشرية من الأعداء، يا حاجة بشرية بينا وبين بعض. فالنبي صلى الله عليه وسلم خايف على أمته، فعايز يمنع التلات حاجات اللي بتهلك الأمم.

الحاجة الربانية للاستئصال العام فربنا وعده: مش هيرسل عليهم عذاب عام. طب عدو خارجي يستأصلنا؟ مش هأرسل عليكم عدو خارجي يستأصلكم. طب إحنا ما نموتش بعض؟ قالوا: لأ، فمنعني خلاص.

طبعا نظرا الآية دي لها علاقة قوية بالواقع والخلاف الرهيب اللي بينا واللي إحنا موجودين فيه. وهل الآية ديت أصلا إزاي كتير من المفسرين آه جاب أحاديس النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقرأ هذه الآيات ويقول: أعوذ بوجهك، لما نزلت هذه الآيات مع أن الآيات سياقها جاي مع خطاب لمين؟ طب المشركين، طب الآية دي ينفع نسقطها على المسلمين ولا لأ؟

إن شاء الله بقى إيه، عشان دي عايزة تفصيل، نذكرها المرة القادمة بإذن الله عز وجل، نكتفي بهذا القدر ونكمل المرة القادمة. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيرا.