تفسير سورة الأنعام (21) | الآيات (129-139) | د. أحمد عبد المنعم

نستكمل بإذن الله عز وجل تفسير سورة الأنعام، كنا توقفنا عند قول الله عز وجل: ﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [الأنعام: 129]. قلنا المرة اللي فاتت وكذلك أي كما أن الجن تولوا الإنس وأضلوهم، كذلك يولي الله عز وجل الظالمين بعضهم بعضًا. العلماء اختلفوا في معنى أن بعض الظالمين يتولى بعض الظالمين، فقال بعضهم -وده كان اختيار الإمام الطبري-: أن الطيور على أشكالها تقع، أن الصفات النفسية تبقى في قوة كده بتجمعهم مع بعض، تلاقي الأندال مع بعض، الجبناء مع بعض، فتلاقي مجموعات بتتلاقى وتتجمع زي ما يكون هذه الصفات النفسية أقرب إلى مغناطيس بيشد بعض، وتجد أنهم يحشرون كذلك زمرًا؛ هذه المجموعات تحشر زمرًا. فقيل هنا نولي بعض الظالمين بعضًا يعني الولاية هنا ولاية مؤاخاة في الضلال؛ أنهم بيتآخوا في الظلم وفي الضلال، بيتولوا بعض، زي ما بنقول القتلة يبقوا مع بعض، العصاة أصحاب الشهوات مع بعض، دول بيتولوا بعض.

وأن ده من سورة أن ربنا سبحانه وتعالى يجعل الخبيث بعضه على بعض، يعني حتى لو القوة المغناطيس النفسي ده اللي بيشد الظلمة مع بعض ما كانش كافي لشد بعض الناس تحصل ابتلاءات؛ فرق الخبيث اللي واقف في صف الأتقياء، الخبيث اللي واقف في الصف النقي تحصل البلاءات توقع الخبيث يروح مع الخبثاء مع بعض لغاية لما يحصل التميز الكامل. أول لما يحصل التميز الكامل ويبتعد أهل الخبث والضلال عن أهل الإيمان ينزل العذاب على أهل الخبث. يبقى هذه الابتلاءات تحدث تصفية لغاية لما يبقى من سنن الله عز وجل أن ده بيحدث تلقائيًا وبيحدث بالابتلاءات؛ بيحدث تلقائيًا أنهم بيحبوا بعض وبيتولوا بعض على الظلم وبيتجمعوا مع بعض. طيب لو فيه منافقين مستخبيين في الصف؟ تحدث البلاءات توقع دول مع بعض. فالله عز وجل يجعل الخبيث بعضه على بعض لغاية لما يتجمعوا مع بعض وبعد كده يرقمه، بعد ما يرقمه يجعله جميعًا في جهنم، ﴿مَّا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: 179]، فالخبيث هيظل يتولى بعض. ده كان اختيار الإمام الطبري أن التولي هنا بمعنى التلاقي والتآخي في الظلم.

الإمام ابن كثير كان رأيه أن التولي هنا نولي بعض الظالمين بعضًا، التولي بمعنى التسليط؛ أن الله عز وجل يسلط ظالمًا على ظالم آخر، ييجي إنسان ظالم فربنا يجيب ظالم تاني ينتقم من الظالم؛ ظالم بعض ويسلطهم عليهم وده يبقى سبيل لظهور المؤمنين. وقلنا كان كمثال عملي حصل كان من أسباب أو من الأشياء الإعداد لتهيئة نشوء الدولة الإسلامية، الصراع كان بين فارس والروم ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ﴾ [الروم: 2-3]، كان ربنا سلط ظالمًا على ظالم، ودايما اللي بيتولى ظالم الله عز وجل يسلطه عليه. وفيه آثار في الموضوع ده كنا ذكرنا قصتها، فربنا بيقول: ﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾، يبقى بيجتمعوا على الكسب بتاعهم. دعا رأي الإمام الطبري الكسب بتاعهم هو اللي بيجمعهم، الصفة بتاعتهم هي اللي بتجمعهم. وعلى رأي ابن كثير أن الكسب بتاعهم أعمالهم، بسبب أعمالهم يسلط عليهم ظالم؛ يعني أحيانا يسلط على الناس ظالم بسبب ظلمهم هم، وبعد ما الظالم ده ينتقم منهم ربنا يسلط ظالم آخر عليه، بما كانوا يكسبون.

ثم يقول الله عز وجل: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ﴾، هنجد مسألة كثرة مجيء الجن والإنس في السورة بالرغم أن كان الكلام على الإنس طوال السورة، بدأ هنا إدخال قضية الجن جت أكتر من مرة سواء أن هم يوحوا زخرف القول أو يوحي الشبهات وربنا قال: ﴿وَأَنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾ [الأنعام: 121]. فربنا جاب جهد الجن في الدنيا لإضلال الإنس، والله عز وجل تكلم عن يوم القيامة: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا﴾. يبقى إذا الدور الرئيسي للرسل أن هم يقصوا على الناس آيات الله عز وجل، لا أن يفتعلوا آيات على حسب طلب اللي أمامهم، يعني المشركين طول السورة عمالين يطلبوا آيات، عايزين معجزات حسية، عايزين يطلعوا السما، عايزين حاجة تنزل، عايزين آيات غير القرآن، مش عاجبهم القرآن. لكن الرسول هو مبلغ، والرسول سمي رسول لأنه جاء برسالة، فلو تخلى عن الرسالة المبعوث بها يبقى تخلى عن الصفة الأساسية بتاعته.

إحنا قلنا إن الخيانة إن موظف البريد اللي مبعوث برسالة للبيت وواخد الرسالة يوصلها، فمن الخيانة أنه يفتح الرسالة ويغيرها، حتى لو ظن أنه بيعمل كده عشان أهلها، يعني لو مثلًا جاية رسالة أن ابنكم مات، فبعتين رسالة الحقوا ابنكم مات، فموظف البريد رايح يؤدي الرسالة فقال قبل ما أخبط أما أشوف كده الرسالة دي فيها إيه، ففتح الرسالة لقى ابنهم مات، قال إيه ده؟ معقول نزعل الناس مننا والناس تعيط ونبقى إحنا السبب؟ ما يصحش، وقام شاطب إيه ابنكم نجح مثلًا، هو كده معتقد أن هو بيرضي الناس، أنت اللي غلطان، أنت كده خاين. فلما ييجي الناس تغطي على آيات النار أو على آيات الجهاد أو آيات القتال، يقول لك إحنا مش عايزين نزعل الناس ولا نضايقهم؟ لأ، أنت كده خاين، ما بتوصلش الرسالة كاملة. ﴿أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَىٰ أَنفُسِنَا﴾، خلاص رامي بقى التهم والهروب، شهدنا على أنفسنا ﴿وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾، وشهدوا على أنفسهم؛ بعض المفسرين قال تكرار الشهادة هنا أن هم أول مرة اللي شهد عليهم الجوارح، فلما شهدت الجوارح هم تكلموا بأنفسهم وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين.

الإمام الطبري له قاعدة رائعة هنا ودي بتبقى قاعدة مهمة قوي في التفسير لما بيقولوا غرتهم الحياة الدنيا، السطر كده يدل على عمق فهم هذا الإمام وفعلا يستحق لقب شيخ المفسرين، قال جملة هنا بيقول إيه: وغرتهم، مين هم؟ قال العادلين بالله عز وجل الأوثان وأولياؤهم من الجن. العادلين بالله الأوثان دي كانت أول كلمة جت في السورة ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ [الأنعام: 1]. ده بيجيب بيربط الموضوع من أول السورة، وأضاف عليهم هنا أولياؤهم من الجن، اللي بدأت تضاف في الجزء الآخراني من السورة. يبقى تاني، قال هم.. شوف الدقة بتاعة المفسر، قال هم دول مين اللي من أول السورة مع الجن دول بيتضامنوا. طيب الحياة الدنيا؟ الإمام الطبري له فقه في تأويل بعض الآيات أن اللفظ المجمل زي كلمة التقوى، كلمة الفساد، كلمة الإصلاح دي ألفاظ مجملة، بيقول حاصل كلامه إن السياق يخصص اللفظ ده، يعني مثلًا اتقوا الله، مثلًا ﴿فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ [الحجرات: 10]، فهنا التقوى لها معنى مخصوص، أنك أنت تتقي الله في أخيك مش المعنى العام، وكذلك الإصلاح، وكذلك الفساد.

فبيقول هنا غرتهم الحياة الدنيا، إيه بالضبط اللي في الدنيا غرهم هنا؟ يقول اللي غروهم هنا حب الرئاسة، جاب منين كلمة حب الرئاسة هنا؟ قال الإمام الطبري قال وغرهم حب الرئاسة، شال كلمة الحياة الدنيا وحط، لأن الحياة الدنيا كلمة عامة فيها أموال فيها شهوات فيها، إشمعنى جاب منين كلمة حب الرئاسة؟ جابها مما قبلها ومما بعدها، مما قبلها لما قالوا ﴿أَن نُّؤْمِنَ حَتَّىٰ نُؤْتَىٰ مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 124]، الكبر اللي جواهم اللي خلاهم يرفضوا، لذلك ربنا قال عقابهم سيصيب الذين أجرموا صغار، عكس الكبر ده، وبعدها لما قالوا -وهنيجي عندها بقى- لما قالوا ﴿وَقَالُوا هَٰذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لَّا يَطْعَمُهَا إِلَّا مَن نَّشَاءُ﴾ [الأنعام: 138]، إحنا اللي نملك مش ربنا، إحنا اللي نملك التوزيع الاقتصادي، إحنا اللي نقول إيه اللي حلال في الأموال وإيه اللي حرام مش ربنا اللي يقول لنا. لذلك استغربوا ﴿أَتَنْهَانَا أَن نَّعْبُدَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا وَأَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ﴾ [هود: 87]، أنت عايز ما تخليناش نعمل في فلوسنا اللي إحنا عايزينه؟ مستحيل إلا فلوسنا، فحب التصرف وحب الكبر وحب السيطرة وحب الرئاسة ده اللي خلاهم، فخصص الإمام الطبري المعنى ده وقال أن اللي أضل غالب الإنس والجن حب الرئاسة ومنازعة الله عز وجل في الربوبية ومنازعة الله عز وجل في الألوهية، ﴿وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ * ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ﴾.

يعني ﴿ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ﴾، لما الله عز وجل جاب هذا المصير الأخروي وشاهدوا على أنفسهم وخلاص لا مناص ولا مفر، فربنا يقول اللي حصل فيهم ده ما حصلش فجأة، وربنا بعت لهم رسل وبعت لهم آيات والأمر كان واضح. ﴿ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ﴾، قيل لم يكن ربك مهلك القرى بظلم أي بشرك، لم يكن ربك مهلك القرى بشرك منهم وأهلها غافلون، يعني وما كنا معذبين حتى نبعث رسولًا، يعني الله عز وجل لن يهلك قرية على حين غفلة إلا بعد أن يبين لها ويرسل لها ويوضح لها، ثم تجحد فينزل العذاب، معي؟ وقيل وما كان ربك ليهلك القرى بظلم أي بظلم منه لهم، يعني يبقى إما بظلم منهم له وهو الشرك، أو بظلم منه له؛ تاني، ﴿ذَٰلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ﴾.

يعني اللي قال إن معنى كلمة وظلم أي بشرك يبقى هنا مين اللي ظالم؟ هم، يعني أن ربنا ما بيظلمش أحد، ومصداق الآية دي ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: 15] وده بالنسبة للأمة وبالنسبة للعبد؛ الله عز وجل لما ييجي واحد يقول لك إيه فلان مثلًا شاب ومات على معصية يقول لك حاجة عجيبة، ومات وأول مرة يعمل معصية وسوء خاتمة، تقول له أبدًا، أنت عايزني أتهم ربنا؟ أبدًا، يعني كلامك زي ما يكون عايز نتهمه، حاشاه سبحانه وتعالى، الله عز وجل أعلم بعباده، وأرسل له وبين له ووضح له لكن هو اللي أصر، مش معنى أنك أنت ما أنت عارف إيه الرسل اللي اتبعتت لفلان وإيه الإنذارات اللي اتبعتت لفلان، مش معنى أنك مش عارف أنك تسيء الظن بالله، فلان مثلًا انتكس أو فلان، إياك أنك تسيء الظن بالله، ﴿لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: 87]، ربنا بيرسل ويبين ويوضح لكن الإنسان هو اللي للأسف بيصر على الضلال.

فربنا بيقول بعدها ﴿وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا ۚ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَّمَّا يَعْمَلُونَ﴾. ولكل درجات، بعض قال ولكل درجات مما عملوا، إيه علاقة الآية دي بعد آية الإهلاك؟ ابن عاشور التقط معنى جميل قال لما أهل الإيمان اللي عايشين في مكة سمعوا الآية دي وما كان ربك ليهلك القرى بظلم، خافوا أن مكة يقذف بها، طيب هم مستضعفين ومش عارفين يعملوا حاجة، فربنا بيقول لهم اطمنوا درجاتكم محفوظة في الجنة، يعني حتى لو أهلكت معه درجاتكم في الجنة محفوظة. يبقى ولكل درجات مما عمل، وبعضهم قال ده تطمين لأهل الإيمان المستضعفين اللي عايشين مع المشركين ومش قادرين يهاجروا، وحتى لو نزل عذاب عام اطمنوا أن الدرجات بتاعت الإيمان بتاعتكم محفوظة، وبعضهم قال أن ولكل درجات بما عملوا من الجن والإنس أن الناس مش هتتاخد بالمجموع كدة، فإحنا لا، ده كل واحد وكل شيء له عقاب معين ومحدد، سواء درجات أو دركات. فلكل درجات مما عملوا، كل طاعة لها مكان وكل معصية لها مكان فكل واحد هيتحاسب حساب دقيق جدًا جدًا جدًا ﴿وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ﴾ [الصافات: 164]، كما أن ذلك في الدنيا كذلك في الآخرة كل واحد.

واحد له درجة معينة لن يتخطاها ولن يتعداها على حسب عمله وتفضل الله عز وجل عليه، ﴿وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا ۖ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ﴾ [الأنعام: 132]. الأعمال التي في السر لهدم الباطل، والأعمال التي في السر لأهل الإيمان؛ ربنا يعلمها. واحد مستضعف مؤمن فقط في وسط دولة كلها كافرة الله يعلمه، وواحد منافق في وسط دولة كلها إسلامية الله يعلم. الموضوع ليس أن هؤلاء كلهم يدخلون الجنة وهؤلاء كلهم يدخلون النار، لا.

ثم ﴿لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَىٰ بِهَا صِلِيًّا﴾ [مريم: 70]. يعني النار وهي تطلع، أول لما تلتقط لا تبدأ تنقي؟ العتاد أول ما تطلع هي عارفة ستجيب من وتطلع. اللسان بتاع النار يطلع وهو عارف سيختار من بالضبط. الكلاليب التي على الصراط التي تطلع هي عارفة ستجيب من بالضبط نعوذ بالله من ذلك، فالأمر لا يوجد فيه شيء اسمه صدفة أو كلهم يدخلون أو يعدون مئة هكذا قاعدين على الصراط فيقوم الصراط واقع بهم في النار. الموضوع ليس كذلك، ولا يدخل يتوزن فيدخل بسرعة يوزن وراءه، نحن لسنا في الجمارك وفي المطار فالموضوع يعدي. لا، الموضوع بدقة عالية جداً جداً ﴿وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ﴾، وهذا تطمين للنبي صلى الله عليه وسلم. ربنا يقول للنبي: اطمئن، ربك الذي يربيك بنعمه يعلم خطط الإنس والجن؛ لأن هنا تكالب الإنس والجن على أهل الإيمان، حطوا أيديهم في أيدي بعض وبدأوا يوحون لبعض ويأخذون الأفكار من بعض ﴿يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ [الأنعام: 112].

فربنا يطمئن النبي صلى الله عليه وسلم: حتى لو اجتمع أهل الأرض جميعاً على أن يهلكوا هذا الدين لن يستطيعوا، ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ﴾ [يوسف: 21]، ﴿وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ [الصف: 8]. هذا أمر قطعي، مهما اجتمع أهل الأرض جميعاً على ذلك لن يستطيعوا. أنت تقول بعد الأذان: اللهم رب هذه الدعوة التامة، هي تامة ومستمرة في التمام إلى يوم القيامة.

عندما تسمع آية الإهلاك ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ﴾ [هود: 117]. وبعدين ربنا يقول إن كل واحد له عقاب معين مخصوص له، وكل واحد له ثواب معين مخصوص له. وتشوف إجرام أهل الباطل فتستعجل العذاب، تقول طب يا رب العذاب ما ينزلش دلوقتي يخلصنا منهم كلهم؟ فربنا يقول لك ﴿وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ﴾، ربنا تاركهم رحمة؛ لعلهم يتوبوا إلى الله عز وجل، يخرج من أصلابهم من يوحد الله عز وجل. ﴿إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ﴾ [الأنعام: 133]. إذن اللي مستعجل على الإهلاك ربنا يقول له: أنا قادر على ذلك، ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانتَصَرَ مِنْهُمْ﴾ [محمد: 4]. فربنا يقول الله عز وجل غني عن عبادة أهل الإيمان، وغني عن أموال أهل الباطل والأسباب التي معهم والزينة التي معهم. الله عز وجل غني سبحانه وتعالى، ولا يستحق اسم الغني حقيقةً مطلقاً إلا الله سبحانه وتعالى.

إن الغني الإنسان لما يبقى غني، غني بحاجة يعني أصبح غني ما هو استغنى في غنى عنه. الغنى من معاني الغنى أن معك أسباب تحافظ عليك وتمنعك من أشياء أخرى، ﴿كَأَن لَّمْ يَغْنَوْا فِيهَا﴾ [هود: 95]، كأنهم ما كانوا قاعدين فيها قبل كذا آمنين. فالإنسان عشان يبقى غني يمتنع من أشياء تضره أو معه حاجات تفيده لازم بأسباب، وأشهر حاجة للأسباب التي تساعد الإنسان على ذلك هي المال. فأطلق الغني على المال؛ أن معه فلوس يسافر بها، معه فلوس يشتري بها اللي هو عايزه، معه فلوس يتعالج بها. فأصبح أن اللي معه الأسباب هو الغني. الإنسان البشر لا يكون غنياً إلا بسبب، الله عز وجل هو الغني بذاته سبحانه وتعالى، لا يحتاج إلى شيء.

الله عز وجل غني بذاته سبحانه وتعالى، لذلك قلنا نفس المعنى ده برضو في الملك؛ إن الملك في الدنيا يحتاج إلى جنود، يحتاج إلى مملكة عشان يبقى اسمه ملك، يعني لو الملك الجنود والشعب عملوا عليه ثورة وانقلاب ما عادش ملك. يبقى هو كان ملك بهم، فلو قاموا عليه ما عادش هو ملك، لو سابوه مشيوا ما عادش ملك، لو الأرض راحت منه ما عادش ملك. لكن الله عز وجل هو الملك سبحانه وتعالى، لا يحتاج إلى شيء سبحانه وتعالى. لذلك تيجي اللحظة اللي يفنى فيها كل شيء؛ ما فيش مخلوقات ما فيش أرض كل حاجة يفنيها الله عز وجل ويقول ﴿لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ﴾ [غافر: 16] سبحانه وتعالى، الله لا يحتاج إلى شيء سبحانه وتعالى. في هذه اللحظة هو ملك، وهو غني سبحانه وتعالى، ثم يعيد هذا مرة أخرى. حتى الملائكة ﴿إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا﴾ [الأنفال: 12]، يعني حتى جنود ربنا محتاجين أن ربنا يبقى معهم عشان يقوموا بالوظائف. فتأتي اللحظة التي يميت الله عز وجل فيها كل الملائكة وكل الخلق يهدي الله سبحانه وتعالى. هذه اللحظة يظهر الملك جلياً واضحاً، والغنى جلياً واضحاً، فهو الغني بذاته سبحانه وتعالى.

﴿وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ كَمَا أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ﴾ [الأنعام: 133]. يعني كان في قوم والقوم دول كان لهم ذرية أحفاد، وأنتم جئتم من الأحفاد من أول سيدنا نوح، إهلاك مستمر. فزي ما ده حصل ممكن يحصل معكم، وكلمة ﴿كَمَا أَنشَأَكُم﴾، ما قالش كما أنشأكم من قوم آخرين، بل قال ﴿مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ﴾ لتباعد الأجيال وكثرتها التي ماتت. يعني كان في قوم نوح وأهلكوا وقوم هود وأهلكوا، يعني الموضوع مستمر. فزي ما ده حصل ممكن يحصل، ومن أحفادكم يعني أنتم تهلكوا وأحفادكم يطلع منهم قوم دول اللي ربنا يصطفيهم. وكأن برضو فيها إشارة إلى أن الله لا يعجل بعجلة أحد؛ ليس أول لما يشيلكم يجي جيل مباشرة يطبق، لا، من الأحفاد بتاعتكم يطلع أحفادكم يخلفوا ناس يبقوا هم دول القوم اللي ربنا يصطفيهم.

﴿إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَآتٍ﴾ [الأنعام: 134]. يبقى السياق هنا ماشي لما جاب العذاب الأخروي وبعدين جاب العذاب الدنيوي. لما قال ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي﴾ [الأنعام: 130]. وبعدين قال ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَىٰ بِظُلْمٍ﴾، ده الإهلاك الدنيوي. لما ربنا اتكلم عن الإهلاك الدنيوي دي نقطة مهمة جداً أن كثيراً من الناس لما بيسمع عن قضية الإهلاك الدنيوي ممكن يسيء الظن بالله، يقول لك طب ده ما بيحصلش ليه؟ فدائماً قضية الإهلاك الدنيوي تحتاج إلى تفصيل، فجاءت بعدها الآيات جاء بعدها التوضيح أن الله غني، الله إن يشاء يفعل ذلك، وأن ده كده كده هيحصل.

﴿إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لَآتٍ وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ﴾ [الأنعام: 134]. يعجز الذي يظن أن يعجز الله، أن الله عز وجل لن يقدر عليه. ﴿أَفَحَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَن يَسْبِقُونَا﴾ [العنكبوت: 4]، بل يظن أنه يفلت من عذاب الله عز وجل، اللي يظن أنه يعجز الله ده اللي معتقد أنه هيفلت بمعصيته. فيه واحد ممكن يهرب من القانون ما يمسكش عليه حاجة، عمل البصمات وغير، وإن كان ما عدش حد بياخد البصمات يعني، بس هو ضبط حاجته ممكن واحد يفلت. لكن عند الله عز وجل ما فيش حد هيفلت، ما فيش حد يعجز الله عز وجل.

لذلك من المعاني الجميلة جداً في قول الله عز وجل ﴿وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ * وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ﴾ [آل عمران: 133-135]. يعني من معاني ﴿وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ﴾؛ المغفر ده اللي بيحميك من اللي كانوا بيلبسوه، يحميك من ضربات السيوف في المعركة، تلبس المغفر فيجي السيف على دماغك كان هيقسم لك دماغك نصين فالمغفر ده يمنعه. فهنا السيف الذي هينزل على الدماغ هو الذنوب، وربنا بيقول لك لن يمنع أثر ذنوبك عنك إلا الله، ما فيش قوة في العالم تستطيع أن هي تمنع أثر ذنوبك عنك إلا ربنا. من يقدر يمنع أثر الذنوب عنك إلا الله؟ ده الأثر ممكن يجي لك نفس داخلي ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ﴾ [الحشر: 2]. مين يمنع عنك الرعب؟ مين يقدر يمنع عنك الخوف؟ ﴿يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ﴾ [الحشر: 2]، ده مين يقدر يمنع عنك؟ يعني لو رحت لأعتى قوة في العالم قلت لهم أنا عملت معاصي كتير احموني من عذاب الله ما حدش يقدر يمنع عنك ده أبداً.

الله عز وجل يملك الأرض والسماء والهواء والدم الذي في العروق والنفس الذي يدخل، يعني الله عز وجل يملك كل شيء. لذلك القصة المشهورة اللي كان بيقول اللي كان معتقد بقى أنه وصل لقدرة من الصبر على البلاء فبيقول: وليس لي فيما سواك حظ، فكيف ما شئت فابتليني. كان بيقول لربنا كده: بيقول له يا رب أنا ما بحبش غيرك فابتليني كما تريد. فابتلاه الله بعسر البول، فكان يطوف على أطفال القرية ويقول: ادعوا لعمكم الكذاب. فشوف أنت ممكن حاجة تيجي لك بسيطة جداً تقلب لك حياتك، ربنا بيقول لهم ﴿وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ﴾.

﴿قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ﴾ [الأنعام: 135]. لما هم تجمعوا بقى الجن والإنس وجابوا آخرهم، ونحن قلنا لما الموضوع بدأ يشتد من أول قول الله عز وجل ﴿أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا﴾ [الأنعام: 122-123]. لما جاء أكابر المجرمين واجتماع الإنس والجن ويوحي بعضهم إلى بعض، هذا التكالب يحتاج إلى ثبات أعلى، إذن كلما اشتد ثبات أهل الباطل لازم يشتد ثبات أهل الإيمان.

لذلك لما قالوا في آخر سورة إبراهيم لما أقسموا ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِن زَالَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ﴾ [إبراهيم: 44]، هم أقسموا ما له من زوال. شدة اليقين بتاعهم في ثباتهم على الباطل قالوا والله ما لنا من زوال. لازم لما هم يقسموا كده أنت تقسم، تقوم أنت تقول والله ليتمّن الله هذا الأمر معي، يبقى هو كل ما يزداد ثبات أنت لازم تزداد ثبات. لو هو أقسم وقال ما لنا من زوال، أنت تقول له والله لكم زوال معي.

فلما هنا اشتد واجتمعوا مع بعض فالنبي صلى الله عليه وسلم بيقول لهم هنا بقى: ﴿قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ﴾، المكانة التمكن من الشيء يعني جاية بس مش بس من المكان ده التمكن من المكان. يعني كأن أصل المعنى كلمة اعملوا على مكانتكم يعني اثبت زي ما تقدر على مكانك، وأنا كمان هفضل ثابت، لأن المكان الشيخ الشعراوي له كلمة جميلة هنا في تفسير الآية دي يقول إيه؟ يقول لك من المعروف حساً وحتى فطرة عند الأطفال أن المكان الواحد لأشغال الحيز الواحد، المكان الواحد لا يشغله حاجتين. الطفل لما يحب يقعد على الكرسي وهو لسه صغير طبيعي أنه يشد اللي قاعد عشان نقعد، عارف أن المكان لا يشغله إلا الحيز الواحد ومكان واحد لا يشغله إلا واحد، مش هينفع اثنين. فكأن فيه مكان للصراع بين أهل الباطل وأهل الحق في مكان، فبيقول لهم مهما ثبتوا على مكانكم أنا ثابت وأنا اللي هكسب، وهي دي أصل المعركة.

لذلك ختام المعركة في سورة آل عمران ﴿اصْبِرُوا﴾، المعركة من الذي يصبر أكثر؟ ﴿وَصَابِرُوا﴾، ولما أنت صبرت هو صبر فانت لازم صبرك يكسب صبره. اصبروا وصابروا مفاعلة من الصبر، اللي صبره أكثر هو اللي هيكسب. اصبروا وصابروا، أنت بعد ما صبرت لقيته هو كمان بيصبرك، قمت أنت نفسك قلت له أنا مش ماشي، ﴿وَرَابِطُوا﴾. أنا قاعد أنا ما ورائي شيء، اصبروا وصابروا مش بس كده ورابطوا.

فهنا بيقول له ﴿اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ﴾، مش فسوف أعمل، بل باسم الفاعل جملة اسمية مؤكدة أنا مستمر مهما أنتم استمريتوا ومهما كان معكم من أدوات، ومهما اجتمع الإنس والجن، ومهما نزل أكابر المجرمين ومهما قالوا من شبهات، أنا مستمر نصر دين الله عز وجل. ﴿إِنِّي عَامِلٌ﴾ لن يوقفني شيء أبداً لنصرة هذه كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «حتى تنفرد هذه السالفة»، يعني لغاية لما تنقطع رقبتي، لما قال كده في صلح الحديبية وهو متجه للحديبية. خلاص قرار قطعي مهما جابوا من، مش هم يزودوا في الأدوات أو ما أنا أتراجع أبداً، هو المفروض يزود أنت تزود، هو لما يزود أنت تزود، أنت تبقى أشد ثباتاً.

لذلك لما كانوا كلما مر عليه ملأ من قومه سخروا منه، هم بيزودوا هنا في الأدوات التي تضغط نفسياً على المؤمنين، فلكن لازم سيدنا نوح يزود الخطاب فقال لهم ﴿إِن تَسْخَرُوا مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ * فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن يَأْتِيهِ عَذَابٌ﴾ [هود: 38-39].

ويحل عليها عذاب مقيم. لما هم زادوا في الضغط النفسي، كان سيدنا نوح عليه السلام لازم يزود ويحافز على أهل الإيمان الذين معه، لأن ربنا قال له: خلاص لن يؤمن من قومك إلا من قد آمن، فكان لازم يحافظ على الذين معه. فطالما زادوا في الخطاب كان لازم أنت كمان تزيد في الخطاب، ﴿قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَىٰ مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ﴾، وعامة أنت بتقول له القاعدة؛ أنت بتقول له فسوف تعلمون، بس أنت بتقولها له عامة برضه إنه ﴿لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾. أمر منتهٍ، الظالم لن يفلح.

شوط ثاني من فسادهم وفساد عقائدهم وفساد أحكامهم التي وصلوا إليها بعيداً عن الدين، هنجد أن في أكثر من شوط في سورة الأنعام تقريباً لغاية قصة سيدنا إبراهيم، كان صراعاً أنهم عايزين آية والرد عليهم وآيات ربنا المبثوثة في الآفاق، وأن القرآن كافٍ شهيد. ثم نموذج سيدنا إبراهيم، سواء الذي يعلمهم سواء ناظر أو مناظر، أن الوصول إلى معرفة الله عز وجل بأبسط الأشياء، الإنسان يصل إلى الله. ثم بعد ذلك جاء شوط ثانٍ عن أن الله فالق الحب، وأنه شوط عن قدرة ربنا سبحانه وتعالى. وبعدين بدأ الكلام للمشركين، مش بس عايزين آية وبينكروا القرآن، ده بدأوا يأتوا بتشريع بديل، وبدأ التركيز على قضية الحلال والحرام، وينازعوا في حق تشريع الحلال والحرام. جاء شوط قبل كده أنهم عايزين يحولوا الحرام لحلال بشبهة، الحرام كان الميتة الشوط اللي فات، وبعد ما بينهم شوط ثاني، يعني من أول ﴿وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ﴾، ده كان ختام الشوط بتاعي أنهم عايزين يحولوا الحرام لحلال.

وبعد كده جاء شوط طويل صفحة ونصف تأكيد لقواعد واجتماع الإنس والجن والسنن سواء في الدنيا أو الآخرة. وبعدين جاء شوط ثاني من محاولة تحويل الحلال إلى حرام، وده أشد، كان فيه تدرج؛ يعني أن هو يحاول يخلي الحرام حلالاً، هو عايز يخلي الميتة حلالاً. كان بيعملوها إزاي بالشبهة بتاعتهم؟ لو تفتكروا الآثار لما راحوا، زي ما ذكر الإمام الطبري وكثير من آثارهم، لما راحوا للنبي صلى الله عليه وسلم قال: «ألستم تتبعون شرع الله؟» فيقولون بلى، فيقولون لهم: أ تأكلون ما.. فيقولون لهم الشاة تجدونها ميتة من قتلها؟ المسلمون يقولوا إيه؟ الله، فيقوم يقول له: تأكلون ما ذبحتم أو تأكلون ما قتلتم بأيديكم، ولا تأكلون ما قتل الله؟ وتزعمون أنكم تتبعون شريعته؟ شف هي ما لهاش غير رد واحد. فهو هنا عايز يعمل إيه؟ الشبهة دي الغرض منها إيه؟ عايز يحول، عايز يلعب عندك في التشريع، يحول الحرام اللي هي الميتة يخليها حلالاً.

طيب شهوة الإنسان الأكل، مش مقتنع، ممكن تخلي الإنسان، طبعاً ده دافع غير مقبول بس ممكن تخلي فيه دافع عند الإنسان أنه يخلي الحرام حلالاً، واللي يعمل شبهات يخلي الاختلاط يخليه من حرام لحلال، يحاول يفعل ذلك، إن الشهوات الخمر يحاول يخلي الحرام حلالاً، إنما الإنسان يخلي الحلال حراماً! ليه هنا ده؟ حب التشريع، هذه المنازعة، هي ده بقى الشوط الثاني، ده التدرج في الفجر. الشوط بقى هنا أنهم وصلوا أنهم عايزين يخلوا لهم حق السلطة التشريعية على الناس، هم يخلوا ليس الحرام حلالاً فيوافقوا شهوات الناس، لا ده هيضادوا شهوات الناس، ده هيقولوا على حاجات للناس مصادمة لفطرتهم، يعني خلوا الناس يقتلوا أولادهم، ﴿وَكَذَٰلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ﴾. شف المنازعة بتوصل في التشريع لإيه؟ زي ما قلنا في قول الله عز وجل المرة اللي فاتت، ربنا استمتع بعضنا ببعض، كان استمتاع الجن بالإنس في إيه؟ استمتع بالجن أنه اكتسب أفكاراً شهوانية من الجن فمبسوط، يعني الإنس الشيطان يجيب له فكرة شهوانية فيتبسط، طب الجن مستمتع بإيه؟ مستمتع بحب السيطرة على الإنس، بيقول لك من لحظة النشوة بتاعته أن لما يدخل العرب ويقولوا: أعوذ بسيد هذا الوادي من الجن، فينتشي.

لما الصحابي لما تعثر قال: تعس الشيطان، فالنبي صلى الله عليه وسلم قال له: «لا تقل ذلك، ولكن قل بسم الله، فإن قلت تعس الشيطان يتعاظم فيصير كالقصر، وإن قلت بسم الله يخنس». شف هو إيه لو أنت نسبت له حاجة للشيطان وقعدت تتكلم، أن الشيطان يتضخم هو عايز يحس أنه كبير، هي دي مشكلته الكبر الذي رفض يسجد لسيدنا آدم، فدول بقى شركاء هؤلاء الشياطين وأولياء هؤلاء الشياطين، ينازعوا ربنا سبحانه وتعالى في التشريع، فعايزين يسيطروا على المجتمع، مش بس يفتحوا للمجتمع الشهوات، لا ده كمان عايزين اللي نقول عليه حرام يبقى حراماً، اللي نقول عليه ما يتأكلش يبقى ما يتأكلش، تخيل حتى أقرب الشهوات إلى الإنسان الطعام تدخلوا فيه، ومنعوا الناس من الأكل وخلوا الناس يقتلوا أولادهم. شوف السفاهة، لما ودي هنا لما في أثر أظن مروي عن ابن عباس وغيره أن يقول لك: إذا أردت أن تعلم سفاهة المشركين فاقرأ ما بعد مئة وثلاثين من سورة الأنعام.

شف السفاهة، يبقى الإنسان لما بيغيب عن تشريع ربنا ممكن يوصل لتشريع أي حاجة، الزنا مباح برضا الطرفين، جواز المثليين، يعني ممكن أي حاجة، أن لو أب ضرب ابنه عشان الصلاة الأب يتسجن مثلاً، أن دي أن التشريعات الأرضية لما تبعد عن نور الوحي ممكن توصل إلى مصادمة فطرة إلى أبعد ما تتخيل، وده أحد معاني قول الله عز وجل ﴿لِيُرْدُوهُمْ وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ﴾، ليقوم أن هو يسقطوهم، قالوا هنا السقوط في الفطرة، التي يسقطون في جهنم، فقيل ليردوهم أن بيخليه مسخ، ممكن يحوله لمسخ والعياذ بالله. طيب ده بقى الشوط الثاني من محاولة المنازعة في التشريع، ووجود ده في سورة الأنعام، مع أن كلام سورة الأنعام الواحد لما يقرأ الجزء الأول من سورة الأنعام كلام كله عن ربنا وكلام إيمانيات وكلام، فيجي بعض الإخوة يقول لك: أنا بحب الجزء الأول بس من سورة الأنعام إنما جزء آخر سورة الأنعام ما بجدش فيه قلبي، وده نوع من علمنة الدين، الموضوع مش نجدة قلبك، ده نوع من علمنة الدين أن الدين يبقى كله شوية روحانيات فقط، وما فيش تشريع أو جهاد أو قتال أو عقيدة، ده نوع من العلمنة؛ ما أنت بتسيب أنت سبت مساحة فاضية، المساحة الفاضية دي أنت بتستغل على طول.

كذلك من أسباب علمنة الدين عند الناس، أصول الدين مجزأ عند الناس، عدم كلام الدعاة في هذه الأماكن فبيتكلم غيرك فيها، يتكلم غيرك فيها، أنت سبت أماكن فاضية، ما اتكلمتش في المعاملات المالية فغيرك بيتكلم ويؤثر فيها، أنت ما اتكلمتش في العلاقات الاجتماعية فغيرك يتكلم ويؤثر فيها، أنت كان لازم تبني حدود هنا، ما تعدي أي كلام، ما يعدي غير بفلاتر، زي زي الفلاتر، المهم خلينا في ده نوع من العلمنة أنك أنت تبقى عايز تسمع فقط شوية إيمانيات وشوية روحانيات، وبقية الدين فين؟ فين بقية الجزء الثاني من الدين؟ فربط سورة الأنعام أن دي وحدة على بعضها، أن الذي خلق والذي يشرع والذي ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾. لذلك حتى الآية ﴿وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا﴾، كان ممكن ربنا يقول: وجعلوا لله نصيباً، ربنا قال الذي جعلوه نصيباً ده أنا الذي خلقته، فبما أن الله عز وجل هو الذي خلقه يبقى هو الذي يأمر وينهى فيه.

وجعلوا، تعالوا نشوف بقى عملوا إيه، هنستنى قد إيه كده طيب، ﴿وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْأَنْعَامِ نَصِيبًا﴾، عملوا إيه بقى؟ كانوا بيجيبوا الحرث والأنعام بتاعتهم الزرع والأنعام ويقسموهم بيقولوا ده لربنا ويحطوه كدة، يشيلوا جزء من البذور والحبوب والحرث بتاعهم والأنعام يقولوا ده هنطلعه لله وده للآلهة وهذا لشركائنا، الأول يعملوا اسم، شوف الأول الفكر، طب مش هم مشركين! طب ما كان يطلعها كلها للآلهة! لكن لأ لازم برضه يسيب حتة لله، ده خطورة الخلط، أنه يجيب حتة مادة موافقة للشريعة الإسلامية ومادة مضادة للشريعة الإسلامية، ويجيب مادة موافقة للشريعة الإسلامية، يجيب مادة ويعملهم في دستور واحد، اللي كان بتاع التتار اسمه الياسق، لازم يجيب حاجة يخلط على الناس الحاجة الشرعية بالحاجة الشركية، ويحطهم في بعض فيصعب الفصل. لذلك لما أرادوا، لما أرادوا يحطوهم في مكة حطوهم فين؟ فوق الصفا، ضاقت بهم مكة، يعني هي مكة ضاقت؟ الجزيرة العربية يعني خلاص ما عادش فيه أماكن؟ لأ، يحطها فوق الصفا فيختلط حاجة شعيرة من الشعائر بحاجة شركية، فالناس نروح ما نطوفش نطوف، فيختلط على الناس الشرع باللي مش شرع، هو دائماً يتعمد ده أنه يخلطه.

فرقم واحد أنه يعمل الأول يقول لك: أهو هذا لله، لذلك لما ربنا قال هنا إيه؟ قالوا ﴿هَٰذَا لِلَّهِ﴾ قال إيه؟ ﴿بِزَعْمِهِمْ﴾، يقول لك أصل الجملة قالوا بزعمهم هذا لله وهذا لشركائنا، أو كان أصل الجملة قالوا هذا لله وهذا لشركائنا بزعمهم، أن الزعم كان يا إما يجي في أول الكلام إلى آخره، ليه الزعم اتحط بعد كلمة لله؟ عشان حتى اللي قالوه تشريع ده مش هو ده التشريع الكامل، حتى لو ده بتاع ربنا، مش ده بتاع ربنا كامل، يعني إيه؟ يعني لما يجيب لك مثلاً حاجة حكم قانوني أو كده، بيقول لك إيه رأيك القانون ده شرعي ولا مش شرعي؟ المادة الأولى شرعية كاملة، لكن المادة دي عشان تبقى شرعية كاملة لازم لها مادة ثانية تكملها، المادة الثانية مش موجودة، فأنت تقول على المادة الأولانية بالرغم أنها شرعية تقول: لا، مش ده الشرع، تاني ندي مثال ثاني، وثيقة مثلاً بنك بيقول إنه بيتعامل بالمعاملات الإسلامية خلاص، فأنت بتقرأ الوثيقة وهي معروضة عليك، الوثيقة دي شرعية ولا مش شرعية؟ فبتقرأ وثيقة، رقم واحد مثلاً بتقرأ لقيت عدم الغرر مع الناس ومش عارف إيه وإعطاء حاجة شرعية، ورقم اثنين أن فيه فوائد، فبيقول لك إيه طبعاً على رقم اثنين، يقول لك رقم واحد دي شرعية ولا مش شرعية؟ تقول له إيه؟ تقول له: لا، هو طبعاً مستني أنك تقول له طبعاً، قلت له: لا، هي دي ﴿هَٰذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ﴾، مش معنى أنك أديتها لله، ما هو أنا لازم أبص على الموضوع مكتمل، ده زعم منك أن ده خالص، لكن ده مش ده اللي ربنا يرضاه.

يعني بالرغم نية لله لكن ربنا قال إيه ﴿بِزَعْمِهِمْ﴾، هذا لله، كان اللي أشار الإشارة دي كان الشيخ رشيد رضا في المنار. هذا لله بزعمهم وهذا دي المصيبة الأولانية أنهم قسموا كمان، المصيبة الثانية بقى يعني ما اكتفوا بالتقسيم مش يدوا الحاجة لربنا كلها، لا، المصيبة الثانية حتى في الشرك أنذال وبخلاء، يعني حتى في الشرك، فبيعملوا إيه؟ ﴿فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَائِهِمْ﴾، يعني إيه؟ يقول لك إيه بعد ما يقسموا الحاجة دي، حاجة مثلاً ربنا، دي يقول لك دي طالعة لله، يعني إيه؟ دي طالعة للصدقات والفقراء والمساكين، ودي لشركائنا، دي رايحة فين؟ بيقول لك للسدنة القائمين على الآلهة، يعني من الآخر بتلف بترجع لجيوب الأكابر المجرمين، البشوات هم اللي بيضحكوا على الناس، والناس رايحة تتبرع وفي الآخر بتروح للسدنة القائمين، المهم هذا لله بزعمهم وهذا لشركائهم، يقول لك لو جت الريح وشالت شوية من اللي عند الشركاء من الحبوب وودتها عند القسم الثاني، يقول لك: لا، لا، لا، إحنا نرجع ده هنا، ده مكانه هنا، ولو جت الريح من الناحية دي وزقت الشوية هنا وودته هنا يقول لك: خلاص سيبه بقى مشي، مش مشكلة.

يزرعوا زرعة، يقول لك الزرعة دي لربنا والزرعة دي لشركائنا، لو الزرعة دي أنتجت ودي ما أنتجتش ياخدوا من هنا يودوه لهنا، يقول لك عشان يبقى فيه تساوي، ولو دي ما أنتجتش ودي أنتجت يقول لك: لا، مش هنودي هنا، لما كانوا يتسألوا ليه بتعملوا كده، في الآثار التي ذكرها الإمام الطبري عن ابن عباس وقتادة ومجاهد وغيره، يقول لك: الله غني لا يحتاج إلى هذا، وإنما آلهتنا فقراء، طب ولو هم فقراء بتعبدوهم ليه؟ ولما هم فقراء، يعني حاجة عجيبة جداً والله، يعني فعلاً، شوف فعلاً لذلك ربنا قال هنا إيه؟ ﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾، شوف السيطرة لما توصل على المجتمعات ممكن توصل المجتمع سفيه. فالشاهد يبقى رقم واحد يدخل الدين في غير الدين، رقم اثنين أنه ما اكتفاش بكده، تجده منافحاً عن المواد الدستورية المخالفة للشريعة، منافح والحرية ولازم، وحتى لو سب في الصحابة أو مثل الصحابة دي حرية، منافح، وتيجي عند الحاجة بتاعة الشريعة الإسلامية ويعمل فيها إيه؟ مش من هنا، ﴿فَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَىٰ شُرَكَائِهِمْ وَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلَا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ﴾، تلاقيه متمسك جداً بالحاجة الثانية، ويقول لك بقى إيه ما هو لو، والعكس بقى لو بتاعة الشركاء أنتجت دي، واللي جعلنا الله ما أنتجتش يقول لك إيه؟ لو كان الله يريد أن ينتجها لأنتجها.

مش أنتم تقولون الآلهة تتصرف؟ طيب اشمعنى لما الدنيا ما بتثمرش؟ ما قلتوش لو كانت الآلهة تريد، يقول لك: لا، الله غني وهؤلاء فقراء، ناخد من هنا وندي هنا، وبعدين هو يأخذ من هنا ويعطي هنا، هم الذين يأخذونها في الآخر.

فقالوا: «هذا لله بزعمهم، وهذا لشركائنا»، فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله، سواء جاءت الريح أو الجدب أو الماء، حتى لو راح هنا أيا كان، في روايات كثيرة ذكرت: ﴿وَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ وَمَا كَانَ لِلَّهِ﴾. ربنا يقول: ﴿سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ﴾، حتى في شركهم ليسوا عادلين، حتى وهو عندما أشرك وقال: أنا سأقسم الإنتاج بتاعي نصين، يعني هو مشرك وكمان مشرك حرامي؛ ساء ما يحكم.

وكذلك، إذا كانت محاولة وضع الحاجة الشرعية مع الحاجة الوثنية جعلت بينهم الإصرار على أن يعمل شيئًا لله أمام الناس، فإن الاهتمام بالشيء الشركي أكثر من الاهتمام بالشيء الشرعي. رقم ثلاثة: أن الذي يقدر أن يضحك على الناس بهذه السفاهة يقدر أن يمارس على الناس ضغطًا اجتماعيًا. ماذا يعني يقدر أن يعمل على الناس ضغطًا اجتماعيًا؟ هي هذه الكلمة، وكذلك الذي يقدر أن يضحك على الناس في الآية الأولى، يقدر أن يضحك على الناس في الآية الثانية: ﴿وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ﴾.

تخيل أن ربنا يقول لك إنهم قد يصلون من السيطرة على العقول إلى إقناع الناس أن يقتل ابنه، وقتل الابن هنا كما أذكر فيه ثلاثة أشياء: إما أن ينذر أن يذبح ابنه، كما يروى أن عبد المطلب نظر أن يذبح ابنه، أو وأد البنات خشية الإملاق، أو قتل الابن سواء كان بنتًا أو ولدًا خشية الإملاق. ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ﴾. أولًا وأخيرًا، أن ينذر من النذور ليتقرب إلى الله بأن يذبح ابنه، وهي حاجة عجيبة جدًا.

فربنا يقول ممكن يصلوا إلى ممارسة ضغط اجتماعي على الناس لدرجة أن الذي يذهب ليقتل ابنته ليس ذاهبًا وهو يبكي، بل هو يمشي حاطط وجهه في الأرض مكسوفًا من الناس، كما في قوله تعالى: ﴿وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِالْأُنثَىٰ ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ﴾، يتوارى من القوم من سوء ما بُشر به. بعضهم قال: إما يمسكه على هون أو يدسه في التراب، فهو لا يستريح نفسيًا ولا يحس بالسعادة والانتصار إلا عندما يموت ابنته.

انظر إلى الضغوطات الاجتماعية والتقاليد، كيف يمكن أن تجعل الإنسان يفعل ذلك! وهذه خطورة أن الذي يتولى نشر الثقافة في المجتمع يكون شيئًا غير الوحي، غير القرآن والسنة؛ فقد تصل بالمجتمع إلى أن تجد واحدًا يمشي في الشارع قميصه ضيق ومفتوح بنصه وبنطلونه واقع وهو مبسوط، يشعر أن هذا هو الموضة. لو لم تكن هذه موضة ورأيته، سيصعب عليك الأمر.

لذلك أحيانًا عندما تأتي لتنظر إلى الموضات القديمة، تجد من يشاهد الأفلام القديمة يقعد يضحك، مع أنه هو نفسه غير ملتزم ويمارس الموضة الجديدة، لكنه يستهزئ بالموضة القديمة. انظر كيف كانوا يلبسون وكيف كانت شنباتهم، وهو سيأتي الجيل الذي بعده ويستهزئ به، لأنه تعرض لضغط مجتمعي وثقافة فرضت عليه. قد يغير مصطلحاته، أو قد ترتدي المرأة زيًا مخالفًا لفترتها ويضايقها، لكنها تتحمله من أجل نظرة المجتمع.

﴿وَتَتَوَارَىٰ مِنَ الْقَوْمِ﴾، فتخيل وقت الضغط المجتمعي هذا، قد لا يقتصر الأمر على اللباس، بل الموضوع أبعد من ذلك، إنه يقتل ابنه أو ابنته. رقم واحد: الضغط المجتمعي قد يجعل الإنسان يفعل هذا، وهذا من التشريعات الباطلة التي يمكن أن تحصل في مجتمع، ويجب على الدعاة أن يقاوموها ويصلحوها عند الناس، يجب أن نصلح الثقافات الخاطئة المنتشرة.

لذلك، عندما كانت هناك عادة واحدة عند العرب، وهي أن الرجل إذا تبنى ولدًا ثم طلق زوجته، لا يجوز له أن يتزوجها، كأن قضية التحريم في المجتمعات مثلنا. كسر هذه العادة عند العرب استدعى أن النبي ﷺ هو الذي يقوم بهذا الأمر؛ لم يكن يكفي أن يكسرها أي صحابة كان متبنيًا، بل النبي ﷺ هو الذي تزوج طليقة زيد: ﴿فَلَمَّا قَضَىٰ زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ﴾. لكي يكسر هذا الحرج، يجب أن يقوم الداعية بهذا الأمر بنفسه.

تخيل أن هناك أشياء مترسخة في المجتمع لدرجة أنها تحتاج إلى جهاد دعوي حتى تتصلح. ثقافة بسيطة جدًا تنتشر في المجتمع وتصبح أكثر قداسة من الشرع نفسه، مثل مسألة "الشبشب المقلوب" عند الناس، حيث يعتقدون أنها جريمة. إن العادة عندما تكتسب قدسية عند الناس، فإن تغييرها يتطلب جهادًا مجتمعيًا.

إذن، التشريعات الباطلة لا تأتي فقط من الشهوات، بل تأتي من التقاليد والأعراف، فربنا يقول: ﴿وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ﴾، ليردوهم؛ وهذا هو انتكاس الفطرة، أن يذبح ابنته أو يموت ابنته، ﴿وَلِيُلْبِسُوهُمْ دِينَهُمْ﴾. ومصطلح اللبس يتكرر معنا في سورة العبد تقريبًا ثالث أو رابع مرة.

بما أن سورة الأنعام أكثر السور التي جاءت بالحجة الواضحة، وزي ما ربنا قال في السورة هنا في الآخر: ﴿فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ﴾، فسورة الأنعام من أكثر السور التي ذكرت معاني النور والبصائر والهدى والبينات. والأمر واضح لأنهم كانوا طالبين آية، وأكثر سورة جاءت فيها كلمة «قل» أكثر من أربعين مرة.

بما أن هذه السورة كانت بهذا الوضوح، سورة الأنعام، وأولها: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ﴾، فمن الأول ربنا سيجعل فصلاً بين الظلمة والنور في السورة. هذه الصورة واضحة، فكان هنا مصطلح اللبس؛ أنهم يريدون أن يلبسوا على الناس هذا الوضوح.

من أعجب ما قرأت وما لقيتها إلا للإمام القاسيمي الذي قالها، ومتهيأ لي أيضاً أبو زهرة قالها، وواضح أن أبا زهرة عندما يقول شيئاً في الغالب يكون مصدره محمد عبده، وهما يأخذان من المصدر نفسه. قال: يلبسوا عليهم دينهم، وكان معناها غريباً جداً.

يقول: "أقنعوهم أن ذبح الولد هذا سنة إبراهيم في إسماعيل، وأن أنتم هكذا تفعلون شرعاً"، أي أقنعهم ليس فقط أن هذا عاد، بل أقنعهم أن هذا دين، وأنك عندما تفعل ذلك فإنك تتشبه بإبراهيم. انظر إلى التلبيس على الناس؛ ليس مجرد تزيين للدين، بل يجعله ديناً، أنه يقتل ابنه ويقول إن الذي يذبح ابنه مثل سيدنا إبراهيم، فيسألون: "أنتم زعلانين ليه؟ إنه يفعل هكذا، ما هذه سنة إبراهيم؟".

انظر إلى التلبيس على الناس في الدين؛ هذا التزيين ممكن أن يعمل انتكاساً في الفترة ليردوهم، وأيضاً يعمل لبساً على الناس في الآية ينسبونه إلى الله عز وجل والعياذ بالله، ﴿وَلَيُلْبِسُونَ﴾؛ عشان كذا ربنا قال ﴿وَلَيُلْبِسُونَ﴾، يريد أن يعمل لبساً في الدين، أي ينسبه إلى الدين. وهذه هي الخطورة؛ أن بعدما يحرم شيئاً ينسبه إلى الدين: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا﴾ [يونس: 59]. ﴿أَاللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ﴾ [يونس: 71].

إذن الخطورة ليست فقط في تحليل الحرام، بل الخطورة في تحريم الحلال؛ أن تجعل الحلال حراماً، وقلنا هذا أشد عند الله. لأن تحليل الحرام -وإن كان غير معذور- إلا أن دافعه الشهوة، لكن أن تقول على الحلال حراماً، فهذه منازعة، هذه منازعة حق الله عز وجل بدون أي غرض غير المنازعة. هو يفرض سيطرة على الناس بأن يقول: "هذه أنعام وحرث محجور، لا يطعمها إلا من نشاء". نحن فقط نقول: من الذي يأكل منها ومن الذي لا يأكل؟ نحن الذين نملك حق التقسيم المالي في المجتمع، ولكن لا أحد غيرنا يقول هذا. هذه منازعة، وهذه ليست شهوة، بل هي شهوة السيطرة، وهذه مثل إبليس والعياذ بالله.

﴿وَلَيُلْبِسُونَ﴾، و﴿فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ﴾؛ التطمين دائماً مستمر في السورة. ويجب أن نوضح أن "فذرهم" ليس لها علاقة بالدين، بل ﴿فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ﴾ تعني استمرارهم في الفساد.

وقالوا: ﴿هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ مَحْجُورٌ﴾، أي محجور بمعنى أن هناك حاجزاً لا أحد يقرب لها. هم أحياناً يجلبون الشيء ويقسمونه، يقولون: "هذه لشركائنا وهذه لله"، وأحياناً يجلبون شيئاً ويقولون: "لا، هذه نحن الذين نقرر من يأكل منها ومن لا يأكل". ﴿أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ مَحْجُورٌ لَا يُطْعِمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ﴾ بزعمهم.

يقولون في السورة إنهم يقسمون الأنعام ثلاثة أقسام: ﴿أَنْعَامٌ﴾، و﴿أَنْعَامٌ﴾، و﴿أَنْعَامٌ﴾. عندك ثلاثة أنواع من الأنعام في السورة هنا: أنعام محجورة على أناس هم الذين يقولون من يأكل منها ومن لا يأكل، وأنعام ممنوع أن يُركب عليها، فحرموا ظهورها، وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها. ومعنى أنه لا يذكر اسم الله عليها، أنهم عندما كانوا يذبحون الأنعام يقولون "باسم الله"، وأنعاماً أخرى يقولون: "لا، هذه لا نقول عليها باسم الله"، لأن هذه للآلهة، والذي يذبح للآلهة لا يتقال له "باسم الله". ﴿سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾.

انظر كيف وصل التحكم حتى في الأطعمة، وهي أقرب شهوة للإنسان، فأول شهوة ينزل بها الإنسان هي شهوة الطعام، والطفل يبحث عن اللبن. أن يتحكم ويحرم على الناس في هذه الشهوة، فهذا قمة التحكم في الناس؛ أنه يريد أن يحرم على الناس أشياء أحلها الله عز وجل، وهذا هو قمة التحكم في التشريع والعياذ بالله، وهذه هي قمة المنازعة.

قالوا: ﴿هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ مَحْجُورٌ لَا يُطْعِمُهَا إِلَّا مَنْ نَشَاءُ﴾ بزعمهم. نحن الذين نقول: "الذكور فقط الذين يأكلون منها"، أو نقول: "هذه ستكون للآلهة"، نحن الذين نحدد. أنت المجتمع مطالب أن يقدم قسطاً يدفع للآلهة ونحن المسؤولون عن توزيعها، "ما لكم دخل هذه الأموال أين تذهب، نحن الذين سنوزعها بمعرفتنا".

﴿وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا﴾؛ فما جعل الله من بحيرة ولا سائبة تمنع أن تُركب. تخيل مشركاً لا يدين لله بدين الحق، يتبرع بناقة، والشرك ليس كله شهوة. لذلك أقول إن مسألة تلقي الدين لمجرد روحانيات فقط هي مسألة خاطئة، لأن الشيطان يدخل من مداخل أخرى. موضوع تحليل الميتة هو يريد أن يجعل الحرام حلالاً لكي يأكلها، لكن هنا يجعل الحلال حراماً؛ لأن الناقة ربنا أباح له أن يركبها، فيقول: "لا، هذه الناقة ممنوع أحد يركبها لأنها لله"، وناقة ثانية يقول: "هذه سائبة تُترك هكذا للآلهة، حرام أحد يركبها". فتستغرب كيف يكون هذا مشركاً وهو متشدد في شيء كهذا؟

هذا هو الخلط واللبس، فيظن أنه صاحب دين، ويظن أنه على بقايا من دين إبراهيم، ولو قلت له: "أنت ليس عندك دين"، يقول لك: "لا، أنا عندي قواعد وتشريعات وأنا ملتزم بها". ﴿إِلَّا مَنْ نَشَاءُ﴾ بزعمهم، ﴿وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا﴾، ﴿وَأَنْعَامٌ لَا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا﴾ افتراءً عليهم والعياذ بالله، يقول لك إن هناك أشياء لا ينبغي أن تكون لله. ﴿سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾.

وقالوا: ﴿مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا﴾. في التوزيع الجاهلي تفضيل الرجال على النساء في أشياء عجيبة. وقد اختلف العلماء في كلمة ﴿مَا فِي بُطُونِ﴾؛ قال بعض العلماء إن الأنعام أحياناً في بطنها جنين، فيقولون: إذا نزل هذا الجنين حياً فهو للرجال فقط، ولو نزل ميتاً فقد نسمح للناس أن يشاركونا فيه. ﴿وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً﴾.

فهم هم للذكور والإناث فيه شركاء. تحس أن قوانين بجد وقعدوا يفكروا ونظموها وعملوها، لكن بعيدة عن الوحي، بعيدة عن الاستضاءة بالوحي، فتأتي بأشياء سفيهة زي دي كده.

زي ما بنقول: أي تشريع لا يستمد النور العام من الوحي، هيأتي بهذه السفاهة. قد تجد فيها أشياء تنفع دنيويا للناس زي ما بتجد عند الغرب، لكن تجد فيها أشياء بتمس العلاقات الاجتماعية والأموال وعلاقة الإنسان مع الناس مع بعضها البعض، ولا العلاقات الاجتماعية والأسرة وعلاقة الإنسان بالله، تجد فيها تشويه ومسخ للفطرة.

هذه النور فيها من عند الله عز وجل، ودي للقرآن تحديدا حط فيها الأصول بتاعتها، لكن في غيرها من الأشياء الدنيوية هم أعلم بأمور دنياهم، بيأتي بأشياء تأتي بالتقدم، لكن في غيرها بيأتي بأشياء سفيهة وانتكاسة للفطرة.

قال الله تعالى: ﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلَادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ [الأنعام: 140]. ربنا جاب هنا حاجتين: انتكاس الفطرة بقتل الأولاد، وتحريم ما أحل الله.

لأن ربنا ختم المشهد ده عشان بعد كده المرة الجاية نبدأ إيه؟ وهو الذي أنشأ جنات، أي هو الذي افتريتم عليه وادعيتم أنه فعل هذا، هو الذي كان له الخلق والأمر، هو الذي أنشأ هذه الجنات فهو الذي يقول تذهب لمن؟ وهو الذي خلق ثمانية أزواج من الضأن، اثنين ناتج هو الذي يقول لمن؟ هي حلال ولا هي حرام؟ افتريت مع الله كذبا.

فهنا ربنا اختار حاجتين ملخص لكل ده: انتكاس الفطرة بقتل الأولاد، وتحريم ما أحل الله. يبقى إذا قلنا التحريم أشد، تحريم الحلال أشد؛ لأنه افتراء على الله الكذب بدون داعي إلا حب السيطرة والتملك على الناس.

﴿قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا وَلَدَهُمْ سَفَهًا﴾ ودي سفاهة بغير علم، ﴿وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ﴾ افتراء على الله. ﴿قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾. نكتفي بهذا القدر، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك. جزاكم الله خيرا.