تفسير سورة الأنعام (20) | الآيات (124-129) | د. أحمد عبد المنعم

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله عز وجل تفسير سورة الأنعام، ونقف عند قول الله عز وجل: ﴿فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَهَٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ﴾ [الأنعام: 125-126].

تكلمنا المرة التي فاتت ووضحنا تعنت أهل الباطل، وخاصة السادة منهم الذين سماهم الله سبحانه وتعالى أكابر المجرمين، يصل تعنتهم في رفض الآيات أنهم قالوا: لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله. يريدون أن يضعوا أنفسهم في مقام أننا لا يمكن أبداً أن نكون تابعين، لا يمكن أن نسمع، فنحن الذين نريد أن يكون لنا حق التشريع، ونحن الذين نريد أن نقول وكلامنا يُسمع. أما أن يأتي لنا وحي من السماء ونسمعه ونطيعه؛ لا، لا نريد ذلك. والكبر هذا كان عقابه كما قال ربنا سبحانه وتعالى: سيصيب الذين أجرموا، ولم يقل الأكابر فقط؛ لأن صغار المجرمين تبعوا الأكابر في هذه الشبهة الباطلة أو في هذا الطلب الباطل. فسيصيبهم صغار عند الله وعذاب شديد.

طوال السورة هم متعنتون، يريدون آية حسية، سواء قالوا لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله أو بطلب آية حسية؛ تعنت في طلب الآيات مع وضوح الحق ووضوح الآيات القرآنية. فربنا سبحانه وتعالى يقول قاعدة؛ حتى لا يتكلف المسلمون ما لا يطيقون، كما قال ربنا للنبي صلى الله عليه وسلم في نفس السورة: لو استطعت أن تبتغي نفقاً في الأرض أو سلماً في السماء فتأتيهم بآية؛ يعني لن تستطيع، ولو شاء الله لجمعهم على الهدى. أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين؟ الإنسان قال ربنا في يونس: ﴿وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ [يونس: 100].

فهنا ربنا يضع قاعدة حتى تطمئن الداعية إلى الله عز وجل، ولا تجعله يلتفت لطلبات أهل الباطل؛ فأحياناً طلبات أهل الباطل وأسئلتهم وجدالهم تشغل الداعية عن الهدف الحقيقي الذي بعثه الله من أجله. وتصرف الداعية عن الطريق الحقيقي الذي رسمه الله له؛ كما أن هناك تبذيراً في المال، هناك تبذير في الدعوة. التبذير أصله في اللغة إلقاء البذور في غير محلها، أن تضع البذرة في مكان لا تنبت فيه؛ فكذلك التبذير الدعوي أن تضع البذرة الوعظية الدعوية في مكان لا تنبت فيه.

حتى لا يلتفت الداعية بعيداً عن الطريق المستقيم الذي وضعه الله له، يقول لنا هذه القاعدة المهمة جداً: إن كل شيء بإرادة الله عز وجل، وأن الهداية بتوفيق من الله عز وجل، وأن القلوب بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف يشاء. فربنا يقول: ﴿فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾. الموضوع ليس خارجياً، الموضوع داخلي، ليس في قوة الآية المطروحة ولا في عظمها، بل في الصدر الذي يقبل هذه الآية، في نقاء الصدر الذي يستقبل الآيات القرآنية فيستسلم ويطيع.

أبسط الآيات الكونية ممكن أن تجعل إنساناً يبكي ويستسلم لقدرة الله عز وجل، وكثير من الآيات تعرض على الإنسان ويظل معرضاً؛ فرعون ومن معه، سيدنا موسى أراهم الآية الكبرى التي لا آية بعدها: ﴿فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَى * فَكَذَّبَ وَعَصَى﴾ [النازعات: 20-21]. القضية في التلقي الداخلي للآيات. فربنا يقول للنبي صلى الله عليه وسلم: مشكلة هؤلاء ليست في الآيات، المشكلة عندهم في صدورهم.

القضية ليست أن الآيات عاجزة عن الإقناع، قوم فرعون رأوا العصا تنقلب حية، وأخرج يده بيضاء للناظرين، ورأوا الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم؛ آيات مفصلات. كان كل مرة تأتيهم آية تغرقهم، فيذهبوا لسيدنا موسى يقولون: ادع لنا ربك بما عهد عندك، فيرفع عنهم البلاء، ثم لا يصدقون موسى. فرعون وجنوده رأوا البحر يشق، وبالرغم من ذلك دخلوا وساروا في الطريق اليابس. فالقضية ليست أن الآية غير مقنعة، القضية أن الصدر لم يقبل ولم يعد يقبل هذه الآيات. واحد ممكن أن يكون قاطع طريق، وتأتي آية واحدة تجعله يتوب إلى الله عز وجل؛ جبير بن مطعم سمع سورة الطور فقال: كاد قلبي أن يطير، وكم مرة المشركون سمعوا سورة الطور وما أثرت فيهم؟ فالقضية في الصدر الذي يتلقى هذه الآيات.

لما الله عز وجل يريد أن يهدي إنساناً، يشرح صدره للإسلام. ومعنى شرح الصدر كتحليل لغوي: التوسع، أن شيئاً كان ضيقاً وتفتح، المسألة كانت مغلقة وأصبحت سهلة. فشرح الصدر أن الصدر يتسع لقبول أحكام الدين. فيه واحد لا يستطيع أن يقوم يصلي، هذا صدر ضيق. فيه واحد لا يستطيع أن يصوم، أسهل عضلة تتحرك في جسم الإنسان هي اللسان، تقول له: اذكر الله، فيقول: لا أستطيع! هذا ثقل؛ فالقضية في الصدر وليست في عضلة اللسان؛ لأن الشخص نفسه قد يتحدث في التليفون ثلاث ساعات ولا يتعب.

فكلما انشرح صدر الإنسان للإسلام، كلما قبل أوامر أكثر. لذلك لما قال ربنا لسيدنا موسى: ﴿اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ﴾ [طه: 24]، أول طلب طلبه قال: ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي * وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي﴾ [طه: 25-26]؛ لأن الأمر إذا كان ميسراً وصدرك ليس منشرحاً لن تفعله، لكن إذا كان الصدر منشرحاً وبذل الإنسان جهده ولم يستطع أن يكمل، فإنه يأخذ الأجر.

لذلك أول نعمة يجب أن تتذكرها في وقت الضيق أن الله شرح لك صدرك من قبل؛ فكما شرح صدرك من قبل، فهو قادر أن يشرحه لك ثانية في هذا العسر. من أخطر الأشياء أن يضيق صدرك بالأمر العسير، لكن لو كان الأمر عسيراً وصدرك منشرحاً، فالخطوات التي بعد ذلك تكون أسهل. لذلك قال: ﴿وَاجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنْ أَهْلِي﴾، ﴿اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي﴾، فالإنسان كلما انشرح صدره، كلما تقبل طاعات أكثر.

هناك نقطة مهمة: الصدر على قدر ما يضيق في الطاعات، يتسع في المعاصي، وعلى قدر ما يتسع في الطاعات، يضيق في المعاصي. فكلما تكثر من الطاعات، تضيق مساحة المعاصي التي تدخل، ويضيق صدرك حتى بالمسائل الخلافية أو بالوقت الضائع. أما من يقلل من الطاعات، فإن صدره يتسع للمعاصي، فتجده يفرح بما يعمل من معصية، وهذا معنى شرح الصدر بالكفر، كما قال تعالى: ﴿وَلَٰكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللَّهِ﴾ [النحل: 106].

فمن يرد الله أن يهديه، يجعل صدره منفتحاً للإسلام، فيتلقى كل أوامر الدين. لذلك دائماً يبدأ الإنسان الطاعة وهي ثقيلة عليه، فيجاهد نفسه حتى تصبح عادة بالنسبة له، فتجد قيام الليل مثلاً يصبح سهلاً. لازم تفك العقد التي تضيق صدرك: يعقد الشيطان على قافية أحدكم ثلاث عقد، فإذا قمت وذكرت الله انحلت عقدة، وإذا توضأت انحلت الثانية، وإذا صليت انحلت الثالثة.

ومن يرد أن يضله، يمنع صدره، واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه؛ يمنع القلب أن يتلقى النور، ويجعل صدره ضيقاً. وضيقاً هنا تعني أن المساحة أصبحت صعبة، وحرجاً تعني متشابكاً؛ هذا هو حال من اتجه صدره للضيق.

قطاعات لدرجة أن بقي صدره ضيقاً جداً، ما عاد مستقبلاً للطاعات؛ ضيقاً حرجاً متشابكاً، لأن الحاجة الضيقة على الأقل ممكن يخش منها سرسوب نور صغير، لا ده كمان ضيقاً حرجاً متشابكاً. لذلك عمر بن الخطاب لما سمع، زي ما ذكر الإمام الطبري، سمع كلمة حرج فقال: ائتوني بأعرابي ويكون راعي مدلجي من قبيلة مدلج يسأل، فقال: ما الحرج عندكم؟ قال له: إذا تشابكت الأشجار فلا تصل إليها لا راعي ولا وحشية، لا حيوان أليف ولا حيوان؛ يعني لما تشبك الأشجار كده والحيوانات ما تعرفش تعدي أياً كان الحيوان، دي بنقول هي دي الحرجة. فقال عمر بن الخطاب: كذلك قلب المنافق لا يصل إليه النور؛ كذلك قلب المنافق لا يصل إليه النور مهما عرضت له آيات. مهما شاف العصا انقلبت حية، مهما سمع سورة الطور، مهما قرئ عليه أنعام كاملة والعياذ بالله لا يتأثر. عمر بن الخطاب يغشى عليه من سورة الطور، وجبار المطعم يقول: قلبي أن يطير، والمشركين ياما هزتهم سورة الطور، وقرأ عليهم سورة الطور ولم تؤثر؛ يعني النبي صلى الله عليه وسلم حاولوا يهزوا قلوبهم بسورة الطور ولم تؤثر فيهم شيئاً.

إذاً ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم مشكلة هؤلاء ليست في الآيات؛ مشكلة هؤلاء أن صدورهم ضيقة حرجاً متشابكة، خلاص ما عادت بتسمح بدخول أي آية، ﴿وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾ [الأنعام: 125]. يصعد في السماء؛ يصعد دي يعني بيبلغ مشقة، بيتكلف الصعود في السماء. فغالب عامة المفسرين من السلف قالوا معنى الآية كما أن الإنسان لا يستطيع أن يصعد في السماء عشان فيه جاذبية بتشده في الأرض، ما يعرفش يصعد في السماء، وكل ما يحاول يصعد في السماء يتكلف ما لا يطيق. فده تشبيه أن كذلك الإنسان اللي بيحاول بعد ما صدره بقى ضيق، بيحاول يدخل نور القرآن، أنت الداعية بتحاول تدخله نور القرآن، تجد مشقة رهيبة زي ما يكون بيحاول يطلع السما، زي ما تكلف إنسان أنه يطلع على حيطة فمش قادر، كل ما يطلع يقع، كل ما يطلع يقع. كذلك الداعية اللي بيحاول يدخل نور القرآن في قلب الإنسان المنافق ما بيدخلش؛ زي ما ده هيفشل في الصعود في السماء، كذلك أنت لن تستطيع أن تدخل النور في قلب المنافق. لكن بعض المفسرين المعاصرين قالوا كنوع مما يسمى بالإعجاز العلمي، وإن كان طبعاً هذه التسمية تحتها خطوط وعايزة وقفات، لكن أياً كان بعضهم قال إن بما أن الإنسان اكتشف أنه كلما يصعد في السماء الأكسجين يقل فنفسه يضيق؛ فكذلك اللي بيقرأ عليه القرآن بيضيق صدره. تخيل سبب انشراح صدر المؤمنين هو سبب إغلاق صدر المنافقين والعياذ بالله.

لذلك الآيات القرآنية تزيد، زي ما في آخر التوبة، تزيد المؤمنين إيماناً، لكن تيجي عند المنافقين ﴿فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَىٰ رِجْسِهِمْ﴾ [التوبة: 125]. الآيات القرآنية، لذلك حتى في ختام الآية ﴿كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ﴾، الآيات القرآنية شفاء لصدور المؤمنين، لكن تكون زيادة في ضيق صدور أهل الكفر والنفاق والعياذ بالله. إذاً ﴿يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾ أي يحاول الصعود في السماء ولا يستطيع. يبقى إذا كان ربنا سبحانه وتعالى بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم محاولة إقناع هؤلاء بالآيات القرآنية مع أنهم معرضون، أشبه بمحاولة رفعهم إلى السماء وهم لا يستطيعون، وأشبه مثل الذي ينعق بما لا يسمع إلا دعاءً، يعني ينعق بما لا يسمع؛ يعني زي ما الراعي عمال ينادي على الأنعام وهي ما بتسمعوش. فربنا سبحانه وتعالى بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: إنك أنت بتنادي عليهم فهم كالأنعام لا يسمعون ولا يفقهون ما تقول. أحد أوجه الآية دي في سورة البقرة أن تأثير صوت الداعية في هؤلاء المعرضين كتأثير صوت الراعي في الأنعام، وهم ما بيسمعوش؛ زي ما أنت لو قعدت تنادي على الغنمة أو الإبل تقول له: تعال هنا، تعال هنا، وهو ما يسمعكش، فكذلك أنت عمال تنادي على المعرض تقول له: تعال هنا، تعال هنا، أنت اركب معنا، وهو ما بيسمعكش؛ ما بيسمعكش، قمة الإعراض.

فربنا تعالى بيقول: ﴿وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا﴾ أي أن الله عز وجل جعل صدور هؤلاء ضيقة. طيب ليه ربنا ضيق صدور هؤلاء بل جعلها ضيقاً حرجاً؟ ليه؟ لأنهم أعرضوا عن الآيات الواضحة، ﴿كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: 125] أي لا يؤمنون أول مرة طرحت عليهم الآيات، زي ما ربنا قال وقلنا قبل كده في القاعدة التي ذكرت قبل كده: ﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الأنعام: 110]. يبقى إذاً ليحذر الإنسان أنه يعرض عليه الحق فيعرض عنه، أما استكباراً أو احتقاراً للحق، أو خوفاً على شهوة؛ فليحذر الإنسان أنه ييجي بعد كده يعوز الحق فلا يوفق. الإعراض عن الحق بعد ما تبين، من عقوبته من إحدى عقوباته أنه يصرف عنه الحق أبداً والعياذ بالله. يبقى إذاً الإنسان فليحذر أنه يعرض عليه الحق فيرفض، ثم يعرض عليه الحق فيرفض، هنا بقى السنة اللي بنكررها كتير: نوله ما تولى، أي نلزمه ما اختار لنفسه، نلزمه ما ألزم نفسه به، يقول له: خلاص أنت اخترت ده، أنا هاسهل لك الطريق لجهنم، أجعل صدرك ضيقاً لا يقبل نور الإيمان ولا الهداية.

وتتعجب الآية دي تفهمك إزاي الآية تبقى واضحة زي الشمس وهو مش عايز يشوفها، إزاي الآيات تبقى واضحات بينات، إزاي يشوفوا البحر بيتشق وما يقولوش آمنا برب موسى، جنود فرعون! طب فرعون أهبل وعبيط إنما جنوده يمشوا وراه! طب فرعون كان بيحلم حلم ونفسه يحققه ويمشي، طب وهم جنود يمشوا وراه! إزاي! إزاي يشوفوا الآيات واضحات وبالرغم من كده، ففعلاً الله عز وجل يطمس البصائر ويحول بين المرء وقلبه ويضيق الصدر عن المعرضين والعياذ بالله. ﴿كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ﴾ إيه كمان؟ شوف الكلمة: الرجس. قالوا الخبائث والقاذورات الحسية والمعنوية؛ يعني اللي هيمشي في طريق الإعراض ده نفسه هتتملى بالخبائث، وهيأتي بأشياء خبيثة في الاعتقادات وفي الأفعال. تجد أنه ممكن يوصل لمرحلة أنه يشرعن الشذوذ، بقى شوف المبتعدين عن الطاعة، ممكن يوصل أن هو يفضل مكتئب نفسياً لغاية لما يدفن بنته يبدأ يستريح نفسياً، ﴿أَيُمْسِكُهُ عَلَىٰ هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ﴾ [النحل: 59]، يحس بضيق صدر إن رزق ببنت وما يستريحش نفسياً غير لما يدفن بنته في التراب، يبدأ يهدأ؛ إيه الفطر المنكوسة دي؟ دي لأنه اختار عدم الإيمان، ﴿كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ﴾ الخبائث والقاذورات المعنوية والحسية.

ده طريق الضلال، طريق الضلال كأنما يصعد في السماء، طريق الضلال كأنما يهوي من السماء فتخطفه الطير، طريق الضلال يمشي مكباً على وجهه. ربنا سبحانه وتعالى بيقول في سورة الملك: ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الملك: 22]. يعني طريق الضلال اللي ماشي فيه أولاً هو مش طريق مستقيم، طريق معوج لأن بالمقابلة ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ﴾، رقم اثنين مليان حفر ومطبات؛ فكل ما يمشي يقع على وشه، كل ما يمشي يقع على وشه، فكأن من كتر ما بيمشي ويقع على وشه مقضي الطريق كله على وشه أصلاً. يعني ربنا قال: يمشي، هو أصلاً حاله في المشي حاله مكباً؛ مكباً دي حال ماشي كده على وشه، هو مش الأصل أنه كان ماشي على وشه، هو الأصل أنه بيمشي على رجليه، فيقابله حفرة فيقع، فيحاول يقوم فيقع، فمن كتر ما بيقع كأنه مقضي الطريق كله، ده طريق الضلال كله حفر نفسية وأزمات وضيق. طب ليه تختار الطريق ده؟ عشان كده الآية اللي بعدها ربنا بيقول إيه: ﴿كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ * وَهَٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا﴾ [الأنعام: 125-126]. أهو قدامكم الطريق، سايبينه ليه؟ ليه تختار كأنما يصعد في السماء؟ لتختار كأنما يهوي من السماء فتخطفه الريح، ﴿فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ﴾ [الحج: 31]. ليه تختار طريق حيران؟ ليه تختار الطريق كالكلب يلهث؟ ليه تختار طريق اللي بيبحث عن السراب حتى إذا جاءه لم يجده شيئاً؟ ليه تختار طريق كالحمار يحمل أسفاراً؟ ليه تختار طريق اللي بينسلخ من جلد متعذب نفسياً؟ كل هذه الأوصاف اللي مليانة تيه وظلام وحيرة ولهث وسراب، كل هذه أوصاف طريق الضلال، ليه إنسان يختار ده ويترك ربنا بيقول له: ﴿وَهَٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا﴾.

هذا اسم إشارة للقريب الواضح، لما تقول هذا اسم إشارة، أولاً يستعمل للأشياء الحسية أساساً، يقول لك هذا قلم، إنما لما أقول لك هذا هو الإيمان يعني من شدة وضوح الإيمان كأنك شايفه بعينيك. في طريق الدعوة: ﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي﴾ [يوسف: 108]، الدعوة واضحة أهي، قدامك أهي زي الشمس، طريق واضح اللي مش عايز يمشي هو اللي بيستقبل، الطريق واضح قلها: ﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ﴾، فربنا بيقول هذا؛ يعني طريق ربنا واضح. ده من معاني اسم الإشارة. ثاني حاجة هنا اسم إشارة للقريب، طريق ربنا واضح وقريب قدامك، ﴿وَهَٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا﴾، الصراط الحاجة المستوية، ربك يعني محفوف بالربوبية والعناية، هتمشي في طريق ربك، أنت محفوف بالعناية في هذا الطريق، تعرض عنه وتروح للي بيتصعد في السماء؟

هذا دايما زي ما بنقول اسم إشارة بيجي للقرب وللوضوح، لذلك لما ربنا نهى سيدنا آدم عن القرب من الشجرة قال: ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ [البقرة: 35]، فلما بعدوا عنها سمعوا الكلام وبعدوا، فالشيطان عايز يقربهم تاني، فقال له: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةُ﴾، كان اسم إشارة للبعيد، الشيطان عايز يرجعهم يبقوا قريبين منها تاني، ليه لما ربنا قال نهاهم ﴿وَلَا تَقْرَبَا﴾ قال له: ﴿هَٰذِهِ﴾؟ ليه جت باسم إشارة للقريب؟ عشان يوضحها له ويقول له ده هي واضحة يعني عشان ما يبقاش الأمر ملتبس، أصل أنا ما خدتش بالي الشجرة دي ولا دي، أصل أنا افتكرت الشجرة اللي جنبها، لأ ﴿وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ﴾، والحرام بين، هذه الشجرة واضحة بينة أهي ما تقربش دي. يبقى إذاً ﴿وَهَٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا﴾، صراط ربنا واضح، اللي عايز يمشي بيوصل، ياما ناس كانت في الضلال وبحثت ووصلت، دول ما تنشغلش بهم، دول مش عايزين حق، دول عمالين يتفلسفوا، لأ عايزين آية، لأ عايزين آية حسية، لأ عايزين نبقى زي الرسول، لأ عايزين يبقى معانا مال، يلقى عليها أسورة من ذهب، لأ، بلاش هذه المتطلبات دي هتبعدك عن طريقك، فما تنشغلش بهم، ﴿وَهَٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا﴾، واضح مش معوج، سهل. ﴿قَدْ فَصَّلْنَا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ﴾، اللي بيدعي أن الآيات مش واضحة فهو كاذب، فصل الله عز وجل الآيات، قد فصل أن الآيات لقوم يذكرون، مش كل الناس هتستفيد من تفصيل الآيات.

إذاً عايزين نخرج من الآية اللي فاتت دي بقاعدة أن الإنسان يكثر من الدعاء أن ربنا يشرح صدره للإسلام، ويشرح صدره للقيام، ويشرح صدره للقرآن، ويشرح صدره للذكر. ما تعوزش تعمل حاجة ادعي أن ربنا يشرح لك صدرك، اللي هي زي سيدنا موسى كده، أول طلب حتى يقوله العلماء ما قالش ربي اشرح صدري، أنت ممكن تقول يا رب اشرح صدري، قال: ﴿رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي﴾ [طه: 25]، كأنه بيطلب شرح مخصوص، يعني كأن شرح الصدر فيه شرح عام للإسلام، أن صدرك يقبل الدين بعمومه وأنه يقبل طاعة مخصوصة صعبة عليك، يعني مثلاً رب اشرح صدري للإسلام، لكن أنت عايز حاجة بقى القيام صعب عليك بقى له فترة، صلاة الفجر صعبة عليك بقى لها فترة فتقول: رب اشرح لي قيام الليل، اشرح لي صدري لقيام الليل، اشرح لي صدري للذكر، اشرح لي صدري لتلاوة القرآن؛ لأن دي بأمر الله سبحانه وتعالى نسبة الإرادة مكررة منسوبة إلى الله عز وجل، ﴿فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ﴾، ﴿وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ﴾، القلوب تتعلق بالله سواء أهل الإيمان أو الدعاة، والنبي صلى الله عليه وسلم والدعاة إلى الله يعرفوا أن الأمور كلها لله، لذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال إيه؟ اللهم أعز الإسلام، أن الأمر بإيدك، أنت اللي تختار ده ولا ده، مش أنا. أحد العمرين، سواء ده أو ده، ربنا اللي يختار سواء الخطاب أو عمرو بن هشام أبو جهل، الله عز وجل هو اللي يختار ﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ﴾ [القصص: 68]، ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ﴾ [القصص: 56].

طيب اللي مشيوا في صراط ربنا مستقيماً وما تعبوش اللي كأنما يصعدوا في السماء، اختاروا الطريق السهل الميسر طريق الدين، وانتفعوا بتذكير النبي صلى الله عليه وسلم لهم بآيات الله ﴿لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ﴾. يعني في ناس الآيات بتاعة ربنا زادتهم بعداً، وفي ناس آيات القرآن زادتهم تذكرة وقربى، الناس دي لهم إيه؟ زي ما كانوا ماشيين في الطريق مستقيم في الدنيا لهم دار السلام في الآخرة من الآفات، زي ما اختاروا الطريق الصح اللي مش معوج، اللي هو الطريق اللي ما فيهوش أذى نفسي، يعني استراحة نفسية في علاقته بالله، لكن ممكن يؤذى بدنياً، له الحياة الطيبة، فكذلك لهم دار السلام عند ربهم، لهم دار السلام. كلمة جميلة أوي تخفف عليك أي عناء بتحسه في الدنيا، فيه مشاكل اجتماعية، مشاكل نفسية، مشاكل اقتصادية بتمر بمشاكل في حياتك، تقرأ الآية دي ﴿لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ عِندَ رَبِّهِمْ﴾ [الأنعام: 127]. هييجي وقت الدار كلها سلام، من أول ما بتقرب منها بس وتجد ريح الجنة كمان، يعني مجرد بس ما تقرب منها.

أزلفت الجنة للمتقين، هي أيضًا تقرب. هناك مشهد من الأول وريحة الجنة، وأنت تشم ريحة الجنة من مسافة وتقرب منها وتفتح لك أبواب الجنة، وتدخل الجنة وتتلقاك الملائكة بالسلام، وتبدأ حياة كلها سلام لا يمسهم فيها نصب ولا يمسهم فيها لغوب. ما فيش أي تعب ولا أي نصب، ويقولوا: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ﴾. هؤلاء لهم، أي خصيصًا لهم، هم اللي هم مين؟ قالوا لقوم يتذكرون بآيات الله. يبقى اللي هيتذكر بآيات الله هو اللي هيدخل دار السلام. اللي مش هينتفع بآيات الله، اللي مش هينتفع بالقرآن لن يدخل دار السلام. لهم، أي لمن يتذكر آيات الله، لهم دار السلام. دار السلام، السلام من أسماء الله عز وجل، تخيل لما السلام هو الله عز وجل ينشئ ويخلق للمؤمنين دارًا، تخيل تبقى الدار دي عاملة إزاي.

تخيل الله عز وجل هو السلام سبحانه وتعالى ومنه السلام، تخيل لما يريد أن يسعد أولياءه سبحانه وتعالى يعمل لهم إيه؟ أعظم حاجة لما تتفكر فيها في الجنة أن تخيل الله بقدرته المطلقة يريد أن يسعد إنسانًا يعمل له إيه؟ ولله المثل الأعلى، لو أغنى رجل في العالم حب يسعد ابنه، تلاقيه بيتفنن في أشياء لا تخطر لك على بال في إسعاد، في كل حاجة في الحاجات النفسية قبل الحاجات المادية، وتلاقي الأب الحريص على إسعاد ابنه بياخد باله من حاجات الابن مش واخد باله منها إن هو محتاجها، يعني ممكن الأب من شدة حرصه على ابنه يفكر له في حاجات في بيته هيحتاجها الابن بعد عشر سنين مثلًا، فالابن آخره أسبوعين تلاتة. فلله المثل الأعلى، الله عز وجل يسعد الناس في الجنة، أهل الإيمان. تخيل بقى دار كلها سلام، لهم دار السلام كمان عند ربهم، الله أكبر.

هذا صراط ربك مستقيمًا. اللي مشي في صراط ربه واختاره يبقى عند ربنا بقى، لهم دار السلام عند ربهم وهو وليهم بما كانوا يعملون. خد بالك هنا من لفظ الولاية اللي هيتكرر معانا الوقتي، وهو وليهم بما كانوا يعملون. أي أن الله عز وجل كما تولاهم في الدنيا يتولاهم في قبورهم ويتولاهم يوم القيامة ويتولاهم في الجنة، زي قول الله عز وجل: ﴿وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ﴾ [محمد: 6]. عرفها لهم يعني طيبها لهم، يعني يحط فيها الطيب، ربنا قبل ما يخشوا الجنة يطيب للمؤمنين الجنة قبل ما يخشوا، يحطوا فيها الطيب. وقيل عرفها لهم يعني يهديهم إلى منازلهم، يعني ربنا بيتولاك حتى وأنت داخل لغاية بيتك في الجنة ربنا ما بيسيبكش، عشان توصل لبيتك بأمان في الجنة.

هذه الولاية العظيمة في هدايتهم إلى منازلهم في الجنة تكون معهم في هدايتهم إلى طريقه سبحانه وتعالى في الدنيا لأنهم اختاروا آيات الله عز وجل ورضوا بآيات الله عز وجل فالله تولاهم. الذي لم يرضَ بآيات الله، مين اللي هيتولاهم؟ الجن، دول نقطة بقى. لما واحد تعرض عليه آيات القرآن ويرفض، هنا الجن يختار ده، يقول لك ده حبيبي، ﴿وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ﴾ [الزخرف: 36]. أي الذي يتعامى عن آيات القرآن، ومن يعش يعمل نفسه أعشى مش شايف، ومن يعش عن ذكر الرحمن، أول ما واحد تقرأ عليه القرآن يبقى مش عايز يسمع، ده نقطة نقيض له إيه؟ شيطانًا، قيل من معاني القيض قشرة البيضة، يعني ييجي الشيطان يحاوطه، نقيض له شيطانًا فهو له قرين. وإنهم أي وإن الشياطين ليصدونهم أي المعرضين عن سماع القرآن، وإنهم ليصدونهم عن السبيل لغاية لما يوصل لدرجة إن العاصي دوت يقول لك ده أنا كويس، ﴿وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ﴾ [الزخرف: 37].

طب هيفضل في الدوامة دي لغاية إمتى؟ ﴿حَتَّىٰ إِذَا جَاءَنَا قَالَ يَا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ﴾ [الزخرف: 38]. لغاية لما يموت يقول إيه ده أنا كنت باسمع كلام مين؟ باسمع كلام الشيطان! يا ريتني كنت سبتك! يا ليت بيني وبينك بعد المشرقين فبئس القرين، ولن ينفعكم اليوم إذ ظلمتم أنكم في العذاب مشتركون.

فنيجي هنا، الله عز وجل يتولى أهل الإيمان، أعلى صور الولاية: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [البقرة: 257]. وأعلى صور الولاية إيه؟ يخرجهم من الظلمات إلى النور. والذين كفروا لهم برضه أولياء، والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت يخرجونهم من النور إلى الظلمات. خد بالك من فعل مضارع، يخرجونهم، يعني كل ما شوية نور في الفترة تبدأ هتنور عند بعض العصاة أو بعض المعرضين، أنت رايح فين تعالى، يخرجونهم من الآية، شف الفعل يخرج بصيغة المضارع، كل ما واحد هيبدأ يهتدي يحاولوا ياخدوه من دي ويرجعوه تاني لغاية الآية؟ الظلام.

فهنا ﴿وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [الأنعام: 127]، لما جاهدوا نصرة دين ربنا، لما سمع آيات القرآن، لما قبل ورضي بالله ربًا وبالإسلام دينًا وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبيًا. الله عز وجل إيه؟ يبقى إذا ولاية الله لك على قدر عملك، ولاية الله لك دي معنى، هيخليك تزعل من نفسك قوي، ربنا بيتولاك على قدر أعمالك والدليل ﴿وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾. قال الله عز وجل في الحديث القدسي: «ولا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته» أعلى صور الولاية «كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذن». صور الولاية بتزداد لما أنت تقرب أكتر.

لكن تريد معاملة الهرولة وأنت تمشي بالأشبار، «من تقرب إلي شبرا تقربت إليه ذراعا، ومن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، ومن أتاني يمشي أتيته هرولة». من معاني أتيته هرولة من لوازم هذا إنك تجد، عارف، أضرب لكم كلمة لما أمنا عائشة قالت عن النبي صلى الله عليه وسلم: وكأن الله يسارع في هواك، كل مسألة بيعوز حاجة فهمية عشان تقول له، وكأن الله يسارع فيها، ولله المثل الأعلى، كأن أنت تتمنى حاجة، يعني النبي صلى الله عليه وسلم ينظر نظرة للسماء ربنا يديه اللي هو عايزه، هو لسه ما طلبش، بل قد نرى تقلب وجهك في السماء، على طول بعدها إيه؟ ﴿فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا﴾ [البقرة: 144]. دي أعلى صور الولاية، معاملة الهرولة، أنت تريد معاملة الهرولة وتمشي بالأشبار، أنت لسه بتمشي أشبار تقول ربنا ما بيعاملنيش المعاملة بتاعتها زي ما بيعامل فلان ليه؟ ما هو أنت عايز تعرف عطاء الله عز وجل شوف اللي بذل نصرة دين الله عز وجل.

عايز ذلك كان الصوفية يقول لك إذا رأيت الله يعطي فلا تسألن عن السبب، فكان أحد الشراح بيقول فيقول لا تسأل عن السبب عشان تعمل زيه، كان أظن الشيخ النابلسي في الأسماء الحسنى كان بيقول لما تشوفوا عطاء لله عز وجل شوف بيعمل إيه عشان تعمل زيه، بيقوم ليل، بيسأل زي عبدالله بن عمرو، فيما يروي إن كان بعض العلماء ضعف الحديث لما سمع إن فيه واحد قال للنبي صلى الله عليه وسلم، بيروى عنه يدخل عليكم رجل من أهل الجنة، فقال أنا عايز أعرف بيعمل إيه عشان أعمل زيه، فراح بات عنده تلات أيام، قال له أبات ولا يكون في صدري غل أو شيء على أحد من المسلمين، قال هذه التي لا نطيق. الشاهد أيا كان من الحديث إنه هو شاف، اشمعنى ده عشان أعمل زيه، والنبي صلى الله عليه وسلم لما قال لبلال بما سبقتني عملت إيه؟ شاف سمع دفين عليه في الجنة، قال له عملت إيه؟ فسأل والجنة فبيسأل، فأنت لما تشوف حد بيعمل حاجة تسأل بيذكر الله عز وجل، طب إيه القيام؟ طب إيه؟ وتحاول تقتدي بالصالحين.

﴿وَهُوَ وَلِيُّهُم﴾ أي أن الله عز وجل يتولاك في دنياك وفي أخراك وفي أعمالك الصالحة وغيرها، الله عز وجل يتولاك على قدر عملك، ليس بين الله وبين أحد نسب، ﴿وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾. هنا سياق الآيات بعد ما ربنا جاب القاعدة ﴿مَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ... وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ﴾، جاب أهل الإيمان في الدنيا ﴿هَٰذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا﴾، وبعد كده جاب أهل الإيمان في الآخرة ﴿لَهُمْ دَارُ السَّلَامِ﴾ خلاص؟ بعد كده جه ربنا سبحانه وتعالى اتكلم على أهل الضلال، يعني بعد ما خلص الكلام على أهل الإيمان في الدنيا كانوا ماشيين على الصراط المستقيم، وفي الآخرة لهم دار السلام. طب أهل الضلال بقى اللي ﴿وَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يُضِلَّهُ﴾؟ الكلام عنهم بقى.

ربنا بيقول إيه؟ ﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا﴾ [الأنعام: 128]. مين جميعًا هنا؟ الإمام الطبري وكان من إبداعات الإمام الطبري في تفسير الأنعام إنه دائمًا بيربط السورة بأولها وبالآيات السابقة لها، قال جميعًا دي بتعود من أول ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾. اللي كانوا بيوحوا لبعض وبيستفيدوا من بعض، ربنا هيجمعهم بقى جميعًا مع بعض، المتمردين من الجن وشياطين الإنس اللي كانوا بيستفيدوا من بعض في المعاصي، ربنا هيجمعهم مع بعض. ويوم يحشرهم اللي هم مين جميعًا؟ الإنس والجن، اللي كانوا بيستفيدوا زخرف القول من بعض، ﴿يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾.

يبقى جميعًا فيها تلات طوائف، شياطين الجن اللي كانوا بيوحوا للإنس، وشياطين الإنس اللي كانوا بيستفيدوا من الجن وكانوا بيدوا أفكار للجن، واللي كانوا بيسمعوا كلام الاتنين الضعفاء. يبقى جميعًا التلاتة طوائف ربنا يجمعهم. ثم ينادي على الجن في وجود الاتنين التانيين ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الْإِنسِ﴾ [الأنعام: 128]. يعني إيه يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس؟ يعني ربنا بيقول للجن أنتم أضللتم كتير من الإنس. ﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ ۚ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾، ﴿وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنكُمْ جِبِلًّا كَثِيرًا﴾ [يس: 62].

ربي إنهن أضللن كثيرًا، حاجة مؤلمة، سيدنا إبراهيم بيتكلم وبيقول بيستعمل صيغة التوكيد إن مع إن الوضع مش محتاج توكيد، لكن من شدة تأثره بما يقول، شدة تأثره بما يقول بيقول ربي إنهن ونسب الأصنام داها ضمير العاقل، ربي إنهن أضللن كثيرًا من الناس يا رب، استعملني إن أنا أرجع الكتير دول، فربنا بيقول للجن أنتم أضللتم كثير للأسف، ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ﴾ [الأنعام: 116]. يا معشر الجن ربنا بيقول أضللت كل دول، قد استكثرتم من الإنس، يعني استكثرتم من إغوائهم كتير. زلك إبليس، شف علو الهمة بقى يا ريت نتعلم علو الهمة من إبليس، إبليس لما قال ﴿أَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ [الأعراف: 14]. ليه طلب إنه ينظر إلى يوم يبعثون؟ ليه طلب إنه يفضل لغاية يوم القيامة ليه؟ هل عشان ما فيش متعة تظهر إلا ويستمتع بها؟ عشان ما فيش عربية جديدة إلا ويجيبها ويركبها مثلًا أو ما فيش أي نوع من أنواع الطعام إلا ويروح يدوقه مثلًا عشان ما يفوتش منه ولا بني آدم؟

كذلك الداعية، لذلك سيدنا إبراهيم عارف إن عمره محدود فمن علو همته قال بقى إيه: ﴿وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾ [الشعراء: 84]. دعوته يستمر بعد موته، وده أحد معاني قول الله عز وجل: ﴿وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ﴾ [الزخرف: 28]. اختلفوا مين اللي جعلها كلمة باقية في هل إبراهيم ولا الله عز وجل؟ اللي قال سيدنا إبراهيم جعل لا إله إلا الله باقية في عقبه، فقالوا له إزاي مع إنه لا يملك هذا؟ شقيت له كلام جعلها بالدعاء، قال له يا رب خلي الكلمة دي باقية في عقلي، ويعقوب وهو بيموت بيقول: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي﴾ [البقرة: 133]، يبقى دائمًا اللي عندهم علو همة يفكر فيما يحدث بقى عند مماته.

حتى أهل الباطل الساحر لما كبر قال له أنا كبرت وهموت ابعث لي غلامًا وعلمه السحر، طب أنت هو مش هيستفاد وهو بيموت، لكن علو الهمة في الباطل، فبيقول له قد استكثرتم من الإنس، بذل، الشيطان مش بس مش عايز يسيب ولا واحد، ده كل واحد بيتولد من أول كل واحد بييجي من بني آدم من أول ما يتولد، مش يستنى لما يبقى عنده عشرين سنة وبعدين يبقى زينا مثلًا، لما نيجي نشتغل في الدعوة نستنى الشاب بعد ما يتفرج على سبيس تون ودماغه تتلحس وهو يبقى طفل وبعدين يدخل ابتدائي ويتعلم شوية حاجات وألفاظ غريبة وبعدين يدخل إعدادي وبعدين نروح للثانوي نقول له خلاص احنا عايزين ندعوك إلى الله، بعد إيه ولا إيه يا عم بلال؟ شدوا حيلكم بقى شوية في فلازم الإنسان يتعب ويبذل.

الشيطان النبي صلى الله عليه وسلم يقول: ما من مولود إلا وينخسه الشيطان، أول لما يولد فيستهل صارخًا إلا ابن مريم وأمه، فلما طعن طعن في الحجاب استجابة لدعوة امرأة عمران ﴿إِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ﴾ [آل عمران: 36]، يبقى بيبدأ معه من لحظة الولادة فينخسه الشيطان، وما بيسيبوش لحظة، يجري من ابن آدم مجرى الدم، وكل الناس إلى يوم يبعثون. فبيقول له قد استكثرتم من الإنس، اللي يرد مين؟ اللي يرد الإنس، ﴿وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُم مِّنَ الْإِنسِ﴾ [الأنعام: 128]، العلماء وقفوا قالوا إيه ده طب لسه حتى الآن واثقين في الجن؟ لسه بيدافعوا عن أسيادهم الجن.

كأن معنى الآية: يا رب، لا تعاتبهم، وهم بس على فكرة ونحن أيضاً غلطنا مثلهم، لدرجة أن بعض المفسرين لما الآية قد يكون مقصد الجن هكذا؛ قال: الجن اتخرس ما عرف يجاوب، فربنا عاتب الإنس؛ فبيقول: يا رب نحن الاثنين غلطنا. لكن ظاهر الآيات أن ربنا خاطب الجن، ومن الذي رد؟ الإنس بيدافع عنه لسه لغاية دلوقتي بيدافع عنه. وقال أولياؤهم من الإنس: ربنا مش هم بس اللي غلطوا، استمتع بعضنا ببعض.

الجن وجه استمتاع الإنس من الجن إيه؟ وجه استمتاع الإنس من الجن أن الجن كان بيجيب أفكار خبيثة شهوانية جديدة للإنس، الإنس ما كانش عارفها. فالإنسي يستمتع من الجن إزاي؟ أن في أفكار خبيثة ما كانش يعرفها الإنس، فالشيطان يقول له: أنا عندي لك فكرة، بيقول له إيه؟ يقول له كذا. فالإنس يستمتع من الأفكار اللي بيجيبها من الجن، فيطبقها فيستمتع شهوات جديدة؛ زي اللي كل شوية أفكار وشهوات جديدة تظهر، ده استمتاع الإنس.

طيب إيه استمتاع الجن بالإنس؟ فالعلماء بيقولوا إيه؟ يقول لك: طاعة الإنس للجن ده استمتاع عند الجن أن يحسوا إنه عظيم، أن يحسوا إنه يطاع. تخيل! يعني هو نفسيته في أن هو عايز يكون سيد يطاع؛ لذلك قالوا من معاني استمتاع الجن بالإنس أن كان الإنس يخاف لما يجي وادي فيقول: أعوذ بسيد هذا الوادي من الجن، ينتفش الشيطان، هو كده إيه؟ مستمتع. هي دي لحظة الكبر بتاعة إبليس: «أنا خير منه»، ده كان استمتاعه. فبيظل استمتاعه أن الناس تطيعه، لذلك لما في بعض الناس يسجد للشمس، أول لما تشرق الشمس بعض المشركين يسجد للشمس لحظة الشروق، يقوم الشيطان واقف عند الشمس، يحط القرنين بتوعه أن الشمس تشرق بين قرني شيطان، عشان كده لحظة الشروق تكره الصلاة، يقوم الشيطان أحد توجيهات الحديث أن هو يروح يحط القرنين عند الشمس؛ ليه؟ عشان هم بيسجدوا لي.

نفسية، في ناس كده، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: «ما ذئبان جائعان أرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه». يعني في واحد يقول لك: خد فلوس بس أديني المنصب، السيادة، ويتقاتل وينفق المال والولد ويضحي. فيه خلفاء قتلوا أبناءهم، وخلفاء قتلوا إخوته؛ تخيل عشان المنصب! فاستمتاع الجن أن كلامه يتسمع، لذلك لما كان يوحي لهم كان عايز يطيع تشريعات الشيطان، لذلك ربنا قال: ﴿وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾ [الأنعام: 121]، لحظة الولاية مستمرة معنا ليجادلوكم، وإن أطعتموهم أنتم كده الحقيقة بتوع مين؟ يعني لما الشيطان يروح لبتاع الإنس من الكافر يدي له شبهة، والكافر يروح للمؤمن يقول له شبهة؛ لو المؤمن سمع كلام الكافر هو كده سمع كلام مين حقيقة؟ سمع كلام الشيطان، فينتفش الشيطان.

والشيطان عايز يطاع من دون الله، يا جماعة الشيطان مش عايز الإنسان يعصي فقط، الشيطان مش عصى؛ طب ما سيدنا آدم عصى، ربنا قال: ﴿وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ﴾ [طه: 121]. أمّا الشيطان عمل إيه؟ الشيطان اعترض مش عصى، مش وقع غصب عنه في المعصية، مش زلة قلبته، قال له: ما ينفعش أسجد، أنا خير منه، أأسجد؟ سؤال يعني بيستنكر، ده اللي كان لعن، وكأن أمر ربنا ما فيهوش حكمة: ﴿أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا﴾ [الإسراء: 61]، لذلك الشيطان عايز يوصل بني آدم مش إن هم يعصوا ربنا في الأوامر الشرعية، لأ، إن هم يعترضوا على الأوامر الشرعية فبالتالي يبدلوها ويغيروها. النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «لو» تفتح عمل الشيطان. إشمعنى لو؟ لو دي الاعتراض القدري، لو دي الاعتراض، ما هو قدر حصل حاجة باظت وخلاص والموضوع خلص، فإنت كأنك تقول إيه: لو ما كانش حصل كذا. فأول لما تقول لو، فالشيطان يجيلك يقول لك: آه معلش، بس هو مين اللي عمل القدر ده؟ فإنت تجاوب في حوار بينك وبين الشيطان، ربنا يقول لك: وهو ربنا عمل فيك؟ يلا معلش، مش مشكلة، اصبر وخلاص، وبعدين ييجي لك تاني: طب ما إنت مصلي العشاء في المسجد، هو ربنا بيعمل؟ أنا إشمعنى إنت اللي ربنا؟ يلا مش مشكلة، ويبدأ ينمي جواك بذرة الاعتراض على قدر، هي دي، عشان كده «لو» بالذات كأنك أول لما تقول «لو» كأنك بتقول: يا شيطان تعال، «لو» تفتح عملي، تعال أنا جاهز للشغل.

فكذلك الشرع بداية، لذلك لما شف الخبيث اللعين لما راح لسيدنا آدم ما قالوش كل الشجرة دي، الشجرة دي كويسة، قال له إيه؟ بمراحل كتير، يعني أحد المراحل قال له فيها إيه: ﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ﴾ [الأعراف: 20]، ربنا مش عايزك تبقى ملك؟ ربنا بس هنعمل إيه بقى؟ حكمة ربنا، ويسكت، يقول له: ما نهاكما ربكما إلا، شف صيغة النفي والإثبات، يعني كأن السبب الوحيد أن ربنا نهاك عن الشجرة أنك أنت هتبقى ملك أو هتبقى من الخالدين، شوف الدخلة الخبيثة، ما نهاكما إلا، يوصل للناس أن الشرع ده قيد لازم نكسره، فيبدأ الناس تعترض، فبالتالي تبدل وتضع شرعاً آخر. إذاً نرجع تاني: استمتع بعضنا ببعض، فاستمتاع الجن بالإنس في إيه؟ في أن هم يطاعوا، والعياذ بالله، والثاني أنه بيجي له أفكار شهوانية، الإنس بيستمتع. استمتع بعضنا ببعض، هنا بقى جت لحظة التسليم: ﴿وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا﴾ [الأنعام: 128]، خلاص كانت فترة وخلصت، وإحنا اكتشفنا أن دول مش هينفعونا، والجن اكتشفوا أننا مش هينفعهم، والموضوع انتهى، لحظة الاستسلام، وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا، قال: ﴿النَّارُ مَثْوَاكُمْ﴾ [الأنعام: 128]، والعياذ بالله، ﴿خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ﴾ [الأنعام: 128]. طبعاً، اتكلموا فيها ودخلوا في مباحث، هل النار بتفنى ولا ما بتفناش، واتكلموا فيها، ويعني إيه؟ الشاهد أن ده يعني قدرة الله المطلقة، في أقوال كتير إحنا ناخد منها أن دائماً الاستثناء بيجي عشان أن الله عز وجل يوجب عليه أي شيء، ولكن الله شاء أنهم يخلدون في النار، ماشي؟ المهم يعني دي مسألة كلامية يعني: ﴿إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ﴾ [الأنعام: 128].

وكذلك نولي بعض الظالمين بعضاً. إحنا لسه معنا قد إيه كده؟ خمس دقائق. وكذلك نولي بعض الظالمين بعضاً بما كانوا يكسبون، هناك: ﴿وَهُوَ وَلِيُّهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [الأنعام: 128]. الإنسان دائماً بيحتاج لحد يتولاه، حد يبقى معه، فربنا بيقول: الظالمين ربنا بيولي الظالمين. يعني إيه وكذلك؟ عائدة على إيه؟ أي كما أن الله عز وجل جعل الجن أولياء على الإنس واستمتعوا به، كذلك يولي الظالمين بعضهم بعضاً. يعني إيه نولي الظالمين بعضهم بعضاً؟ في قولين: القول الأول أن ربنا بيجمع الظالمين اللي زي بعض مع بعض، يعني الظلمة اللي زي بعض الشهوانيين الكذابين الفجرة، ربنا بيجمع الحرامية، بيجمع الظالمين، يجعلهم أولياء بعض، ودي من سنن ربنا في الخلق: ﴿قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ﴾ [الإسراء: 84]، ﴿وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ﴾ [التكوير: 7]. من معانيها أن الناس هتأتي أصحاب الأعمال الخبيثة يأتوا مع بعض، وأصحاب الأعمال الطيبة يأتوا مع بعض زُمراً، كل زمرة عملت معصية هتبقوا مع بعض. فأحد معاني نولي بعض الظالمين بعضاً أن ربنا هيخليهم يتقابلوا، يعني الحرامي ربنا هيسهل له وسيلة أنه يقابل حرامي تاني، ويبقوا مجموعة مع بعض، ويكونوا جبهة عدائية مع بعض، وبيد، ما تعرفش هيتقابلوا إزاي، زي ما أهل الإيمان اتقابلوا برضه، وهي التقوى، المؤمن أخو المؤمن، زي ما قتادة بيقول: المؤمن يتولى المؤمن أينما كان وحيثما كان، المؤمن اللي في أمريكا بيتولى المؤمن اللي في الصين، الظالمين بيساندوا بعض، بيتولوا بعض، بيبحثوا عن بعض، «تتداعى عليكم الأكلة كما تتداعى الأمم إلى قصعتها»، هيحطوا إيديهم في إيدين بعض، روسيا وأمريكا يحطوا إيديهم في إيدين بعض على سوريا، يتولوا الظالمين، هيتولوا بعض، ده أحد الأقوال، ذكروا الماوردي، القول ده اليوم الطبري.

قول تاني لأ، ابن كثير قال: لأ مش كده، معنى الآية يعني ربنا هيسلط الظلمة على بعض، يفنوا بعض، يموتوا بعض، يوقع بينهم ويضربوا في بعض: ﴿وَكَذَٰلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا﴾ [الأنعام: 129]، أن الله عز وجل يسلط على الظالم ظالماً آخر. أن الله زمالك، ابن رب يقول: قرأت في الزبور أن الله يهلك المنافق بالمنافق ثم يهلكهم جميعاً، أن ربنا يسلط على الظالم ظالماً زيه، وده أحد المعاني اللي هي كما تكونوا يولى عليكم، فيه ظالم ربنا يسلط عليهم ظالم، وبعد ما الظالم ده يطلع الظلم اللي في الناس يقوم ربنا يسلط على الظالم ده ظالم تاني، وهكذا الدائرة لغاية لما يتصفى، وفي خلال الدائرة دي أهل الحق ينمو ويصارعون هؤلاء الظلماء. يبقى إذاً ربنا بيسلط على الظالم ظالماً زيه، لذلك في أثر، وإن كان في ضعف، عن ابن مسعود، وإن كان زي ما بقول ضعيف: من أعان ظالماً سلطه الله عليه. دائماً المنافق اللي بيساعد الظالم، يعني ظالم عايز يوصل للحكم مثلاً، فيقوم منافق يساعده، يقوم الظالم أول حاجة يعملها إيه بعد ما يتمكن؟ أنه يخلص على المنافق، ده طبيعي، ما هو زي ما، ما هو أفرض ما هو قعدني ممكن يعين واحد تاني. لذلك لما اسمه إيه اللي عمل ثورة وجابت محمد علي بعدها كان اسمه إيه؟ عمر مكرم، فأول حاجة عملها لأ، طب ما إنت هتعملي زبالة، طب ما هو أنتم، لأ نشيل دول بقى نقضي عليهم. فالشاهد أنا قصدي إيه؟ أن اللي هيعين ظالم بظلم ربنا هيسلطه عليه، فيتسلط عليه، لازم.

فدي سنن ربنا سبحانه وتعالى، أن ربنا يسلط الظالم على الظالم، لذلك لما ربنا قال: ﴿الم * غُلِبَتِ الرُّومُ﴾ [الروم: 1-2]، كان أحد تهيئة صعود الدولة الإسلامية في العالم، الصراعات اللي تمت بين فارس والروم، ده كان استعداد عالمي لنشوء الدولة الإسلامية من تقدير الله: ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ﴾ [الروم: 2-4]. هذه الصراعات اللي بينهم كانت علامة انشغلوا ببعض، علامة نشوء الدولة الإسلامية، من تقديرات الله سبحانه وتعالى. وكذلك نولي بعض الظالمين بعضاً. حقيقة المبحث، أنا الشيخ رشيد رضا في المنار عامل مبحث طويل جداً في سنن الله الاجتماعية، إزاي ربنا بيسلط الظالم على ظالم؟ وإزاي يوليهم بعض؟ كذلك الإمام ابن عاشور عمل مبحث قيم جداً في هذه الآيات. الشاهد، شف الفارق ما بين هو وليُّهم بما كانوا يعملون، الله عز وجل يتولى أهل الإيمان بأعمالهم، والله عز وجل يولي الظالمين على بعض بكسبهم. لما جه أحد الناس بيشتكي لسيدنا علي، بيقول له: ليه ما كانش فيه فتن؟ الأثر المشهور أيام سيدنا أبو بكر، قال له: لأنك لما كان أبو بكر بيحكم كنت أنا أمثالي من الرعية، لكن أنا بأحكم أمثالك هم اللي من الرعية. في مبحث هنا، لكن هل ده أن الناس تستكين للظلم وما تدافعش ظلم الحاكم بأن ده مسلط من الله؟ يعني فيه فارق أن بنقول إن القدر وبين أن هو مأزق، لأن الصوفية بييجوا عند المبحث ده يقول لك: آه خلاص ده قدر ربنا، أن الحاكم الظالم جه بسبب ظلم الناس فالناس تسكت وخلاص، لأ، له وسائل ومدافعة لها، بأحثها إن شاء الله. نكتفي بهذا القدر. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك. جزاكم الله خيراً.