تفسير سورة البقرة (14) | الآيات (135-141) | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً وسهلاً بكم في المجلس الرابع عشر من مجالس سورة البقرة، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقني وإياكم حسن العمل وحسن الفهم وحسن التعامل مع كتاب الله سبحانه وتعالى، وأن يجعلني وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهل الله.

نستكمل هذه الرحلة مع هذه السورة العظيمة سورة البقرة، أطول سورة في القرآن، تلك السورة العظيمة. كلما حاول الإنسان أن يقرأ السورة مرة واحدة يكتشف تنوعاً عجيباً وخطاباً متنوعاً لطوائف مختلفة، وهي بحق سورة استفتاح المصحف بها. ودائماً أكرر: حاولوا أن تستحضروا لو أننا نقدم المصحف، نقدم القرآن لإنسان غير مسلم لأول مرة يقرأ القرآن، ما الذي تفعله تلك السورة كصدمة أولى لتلقي معالم الإسلام؟ هذه البداية القوية، أظن كان لي تعليق عن بداية حتى الجزء الأول من سورة البقرة، ونحن اليوم بإذن الله سبحانه وتعالى أسأل الله أن يتم لنا القرآن عموماً وسورة البقرة خصوصاً، اليوم بفضل الله سبحانه وتعالى يكون ختام الجزء الأول في هذه المجالسة.

المجلس الرابع عشر نختتم به بإذن الله سبحانه وتعالى الجزء الأول من سورة البقرة. كان قد فضل لنا صفحة بالطبعة السعودية، حاولت وفكرت أن نأخذ المجلس اليوم ونزود ونأخذ جزءاً من بداية الجزء الثاني، لكن حسيت أننا سنكون في صعوبة والدرس سيطول، وخصوصاً أن بداية الجزء الثاني قضية عظيمة، سنحاول أن نستفتح فيها إن شاء الله ونترك التفصيل للمجلس القادم. إن أختام الجزء الرابع الأخير دسمة جداً؛ فقد أخذنا المرة الماضية جزءاً منه وبقيت الصفحة الأخيرة، وسنرى المعالم التي خُتم بها الجزء الأول من سورة البقرة.

تعالوا مع بعض نفتح المصحف، الآية 135: ﴿وَقَالُوا﴾. طبعاً نحن نستكمل، فكلمة ﴿وَقَالُوا﴾ عطف على سيل من الطلقات والحدود القوية القرآنية. أنا دائماً أقول إن القرآن استطاع أن يحاصر اليهود في سورة البقرة، وأن يحاصر النصارى في سورة آل عمران، بل كان يجمع بينهما أحياناً في سورة البقرة وسورة آل عمران. ودائماً استحضار نفسية اليهودي أو النصراني الذي يبحث عن الحق ويتلقى هذه الآيات المتتالية، كيف يحاصره القرآن؟ يعني فعلاً سبحان الله، القرآن تنزيل من لدن حكيم عليم، ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: 14].

الجزء الأول من سورة البقرة كان يأتي بادعاءاتهم ثم يحاصرهم، يذكرهم بنعمة الله سبحانه وتعالى عليهم، ويذكرهم بالعهود والمواثيق التي أعرضوا عنها، ويذكرهم بتلبيسهم للحق بالباطل، ويذكرهم بإعراضهم عن الوحي أنهم اتبعوا ما تتلو الشياطين، كيف أعرضوا عن وحي الرحمن واتجهوا إلى وحي الشيطان. وبعد كل هذا الحصار وبعد كل هذه الجرائم، هم الذين يطلقون الشبهات على دين الإسلام، ورد القرآن عليهم عن الشبهات، وعن قضية النسخ أيضاً، وحذر القرآن المؤمنين من اتباع سبيل أهل الكتاب في التعامل مع النبي صلى الله عليه وسلم وفي التعامل مع الله وفي التعامل مع الوحي.

حذرنا من أن تسلكوا طريقهم: ﴿أَمْ تُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَىٰ مِن قَبْلُ﴾ [البقرة: 108]، ويضاف الصنائع في آيات ﴿مَا نَسْخُ مِن آيَةٍ﴾ [البقرة: 106]. ثم بعد كل هذا وضعهم أمام نقطة فارقة، وذلك ما قلته المجلس الماضي في انتقال مفاجئ في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾ [البقرة: 124]، وبداية الربع هذا بكلمة ﴿إِبْرَاهِيمَ﴾، حتى التقديم له أسرار في هذه الآية رغم أن إبراهيم هنا موقعه في الجملة مفعول به، وهذا معنى اليوم سنتكلم عنه بإذن الله سبحانه وتعالى، ربنا يذكرني.

هذه البداية -إن صح التعبير- الإبراهيمية في هذا الربع، وهذا الجزء أمر لما الواحد يتأمله اليوم في مجلس اليوم، عمره مقصود؛ لأنه كان آخر حصار لهم قبل الإعراض والانتقال وتحويل القبلة، ثم الحديث الإعراضي عنهم والاتجاه إلى المسلمين وإخبار المسلمين بشعائرهم ومشاعرهم. خلاص سيحصل إعراض: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ﴾، سنعرض عنهم. أنا أريدكم أن تتخيلوا معي السياق، إن شاء الله المجلس القادم، سيتم الإعراض عنهم. ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ﴾، وكان معنى الآية وبعد كل هذا سيستمر السفهاء في إطلاق الشبهات فأعرضوا عنه، خلاص الجزء الأول كله رد عليهم، فإياكم أن تعتقدوا أن الرد سيجعلهم يتوقفون عن إطلاق الشبهات، وهذا موجود في المناظرات وموجود في الناس المعارضة، إياك تتوقع أن إظهار حجج الحق ستكون كافية لإسكاتهم، هو لن يسكت، هو يفهم لكنه سيستمر في الإعراض والجحود.

خلاص، سيقول الناس عن قبلتهم، ستستمر شبهات الرد عليهم. ضريبة الانتقال والانفصال عن المشركين العرب وعن أهل الكتاب أننا سيصلنا ابتلاءات، لذلك ستأتي آيات الصبر على البلاء، وبعد ذلك تحذير من الكتمان، وبعد ذلك الاستثمار في الشرائع إلى نهاية السورة. هذا سياق سورة البقرة، التحويل هنا يحصل من بداية الجزء الثاني. الختام هنا كان آخر حصار لهم، أنتم تدعون أنكم الأصل، الثلاثة: المسلمون واليهود والنصارى يتفقون على إبراهيم عليه السلام، الكل يرجع ويتفق أنه هو أصل، سيدنا إبراهيم، يعني نحن لما نقول سيدنا إسماعيل هو يقول لك لا، هو أصل البركة كانت عندي، مش عارف إسحاق، وهذه الخلافات. نحن قلنا نرجع إلى إبراهيم عليه السلام، ولذلك في تعامد ذكر إسماعيل في الدرس الماضي في الآيات.

لذلك في -إن صح التعبير- كثافة حضورية لذكر إبراهيم عليه السلام في الربع الأخير. أنا كتبت كلمة إبراهيم في القرآن، وجدت أنها جاءت 63 مرة، 11 مرة في الربع فقط، متخيلين الكثافة الحضورية لذكر إبراهيم في ختام الجزء الأول قبل الانتقال للجزء الثاني؟ 11 مرة كلمة إبراهيم عليه السلام. يعني أنا قاعد أقرأ لما عملت الإحصاء ده فعلاً، رجعت الربع ثاني، إيه ده؟ فعلاً ذكر سيدنا إبراهيم كثير جداً، من أول بداية الربع ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾، وعدنا إلى إبراهيم وإسماعيل، إبراهيم، دعاء سيدنا إبراهيم، ﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ﴾، سيدنا إبراهيم أسلم لله رب العالمين، ﴿وَوَصَّىٰ بِهَا إِبْرَاهِيمُ﴾، إله إبراهيم، ملة إبراهيم.

كثافة حضورية، فهنا نحن ماذا نفعل؟ نحن نثبت في ختام الجزء هذا، في الصفحة التي معنا اليوم، نثبت أن الحق معنا، ونثبت -ركزوا معي- أن المسلمين هم امتداد أصيل لهذه الدعوة الإبراهيمية التي تدعو إلى التوحيد، وأنهم حرفوا وبدلوا، أنهم حرفوا عن الطريق، وأننا نمتلك الحق وأننا الامتداد الحقيقي لسيدنا إبراهيم. ده معنى، والمعنى الثاني هذه الكثافة الحضورية في ذكر إبراهيم عليه السلام ينبغي أن تكون أيضاً موجودة في طرحنا ونحن نتكلم عن التاريخ، ونحن نتكلم عن مركزية الأنبياء عموماً في التاريخ ومركزية إبراهيم خصوصاً في التاريخ، في ذكر الأحداث. سيدنا إبراهيم كاتب تاريخ ضخم في حياة البشرية جمعاء.

وده عجيب لما تجد الذي ينشغل ويقرأ في عالم الأفكار، المنشغل ويريد أن يفهم -وهذا كويس- ويريد أن يفهم فبيقرأ في الفلسفة الغربية، ويقرأ في تاريخ الفكر الغربي، مثل الكتب الكثيرة عن الفكر الغربي وتاريخ الفكر الغربي، أي كتب مهتمة بهذه الدراسة هم يعتبرون أنفسهم المركز، ونحن ندور حولهم، فلا يعبأ بذكر أي نبي من الأنبياء. لو نحن نتكلم عن تاريخ الأفكار والمبادئ والعقائد على مستوى العالم، سيدنا إبراهيم محور من المحاور، بل العالم الآن هو لا علاقة له بالسماء، إما ديانة منغلقة على نفسها كاليهود، وعندهم خفايا وأسرار، أنا الفترة الماضية حاولت أقرأ عن اليهودية وبدأت بكتاب للأعظام وبعد كده كتاب جيد وإن كان غالي عن انقسام الفرق، وكتب المسيري حالة من السرية العجيبة، وفعلاً جماعة منغلقة على نفسها، واللي يدعون أنهم جماعة عرقية وغير ذلك فهي أصلاً جماعة منغلقة -إن صح التعبير- غير تبشيرية. وجماعة أخرى نصرانية تبشيرية، وهؤلاء الثلاثة يتفقون على إبراهيم عليه السلام، فأنتم متخيلون؟

وكل دول بعد كده أصل فيه دعاية، وكيف نعرف الدين الحق من وسط الـ 5000؟ دي شبهة قديمة جداً وتم الرد عليها كثيراً، والعالم سيستمر بهذه الطريقة إلى نهاية العالم: ﴿لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّىٰ يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ﴾، يبقى يظل في إسلام في يهودية، ثم في النهاية قال النبي صلى الله عليه وسلم: «تقاتلون الروم عدواً واحدة»، يبقى النصارى يفضلوا موجودين برضه إلى يوم القيامة، بيعرفك مركزية إبراهيم، وسأتكلم إن شاء الله أيضاً عن هذه المركزية أثناء الدرس.

خلاص، بعد كل ما أثبتناه ما أثبته القرآن أمام اليهود في الحاجات التي قلتها: الإعراض ونقض المواثيق، جاء الختام بإثبات أننا نملك الاتصال بإبراهيم عليه السلام، وده كان عجيب جداً، كأن الآيات تقول: ﴿أَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ وتكتمون هذه الشهادة من الله، ذلك من أحد المعاني التي قيلت في آية 140 الشهادة، وآية 159. خذوا بالكم، اعتراف اليهودية أو النصرانية بوجود مكان مقدس في جزيرة العرب ده اعتراف، من الذي وضعه؟ إذن سيدنا إبراهيم، طب نحن عدنا إلى سيدنا إبراهيم، أنتم مشكلتكم كيف تقولون ﴿يَا أَيُّهَا السُّفَهَاءُ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ﴾، ونحن نعود إلى قبلة إبراهيم؟ أنت كيف مستعجل أنني أرجع على الكعبة إذا كان أنا امتداد إبراهيم وأنت تدعي أنك امتداد لإبراهيم عليه السلام؟

طويل، أنا حتى عشان أقرأ أفهم قبلة اليهود وقبلة النصارى وهل القبلة عندهم إجباري وهل هم فعلاً يتجه النصارى وتتجه اليهود؟ يعني تحس في صعوبة للوصول لمثل هذه المعلومات، المهم امتداد الإسلام مع سيدنا إبراهيم ده مقصد مطلوب. فالربع الأخير أثبت ده عن طريق قضية الكعبة، إثبات ذلك، هم دائماً وكان مناظرة حصلت أخيراً قريباً، هم ينكرون وجود مكة كمكان مقدس أو أي ذكر لها في الكتاب المقدس، هم لأن دي بالنسبة لهم ضربة قاصمة، فأننا نثبت أن في مكة وبانى الكعبة بناء سيدنا إبراهيم مع إسماعيل، فاحنا كده لقينا امتداد، احنا كده بنثبت للمسلمين امتداداً تاريخياً مع سيدنا إبراهيم.

وكان بتعبير ابن عاشور، وكان ما حدث من بعثة موسى عليه السلام وسيدنا عيسى والمسجد الأقصى دي منعطفات على الطريق، وعودة مرة أخرى لاستمرار لبناء سيدنا إبراهيم، هذا بناء التوحيد. كيف تنكرون علينا؟ نحن نملك الحق، نحن نملك هذا الامتداد، أنتم إن انحرفتم بالطريقة، أنتم كنتم امتداداً لكن فصلتم عن الطريق. تمام، تدخلك في جو الربع ده، فبعدما أثبتنا بناء الكعبه وعلاقتنا بسيدنا إبراهيم، النبي صلى الله عليه وسلم من نسل إسماعيل عليه السلام، ثم إن إسماعيل وإبراهيم عليهما السلام لما بنيا الكعبة أيضاً الدين واحد، لأن يعقوب لما قبل أن يموت وصى بنفس الدين الذي يتبناه إبراهيم، الإسلام. سيدنا إبراهيم في الآية يقول ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 131]، ﴿وَوَصَّىٰ بِهَا يَعْقُوبُ﴾ [البقرة: 132]، يبقى نحن نريد أن نقول إن اختلاف الشرائع لا يمنع من وحدة الدين الإسلامي، ﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ [آل عمران: 19].

أنتم بدلتم وخرجتم عن الإسلام، ذلك الآية التي ذكرت فيها أننا نؤمن بكل هؤلاء خُتمت ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾، نحن وليس أنتم، نحن على دين الإسلام، أنتم حرفتم ما بدلتم، أنتم خرجتم من الإسلام إلى دين تغير سُمي باليهودية أو النصرانية، هذه اليهودية أو النصرانية ليست -ركزوا معي- ليست هي الإسلام الذي هو امتداد لإبراهيم عليه السلام. ثم أنتم بعد كل -سأدخل في التفسير الآن- ثم أنتم بعد كل هذا الحصار والفتح وظهور العورات في أفكاركم وعقائدكم تقولون وتصرون، ليس فقط إصرار على طلب آيات أخرى، إصرار على دعوة الناس إلى فساد معتقدكم، ﴿وَقَالُوا﴾ أي للناس ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا﴾ [البقرة: 135].

إذن بداية الربع بداية فيها إصرار عجيب، إصرار من اليهود والنصارى بعد افتتاح أمرهم وبيان كذبهم على ادعاء امتلاك الحق، بالرغم من مخالفتهم لإمامهم الذي أقروا بأنه إمام لهم، أنه إمام لهم، إبراهيم عليه السلام. يعني اعترفتم بإمامكم وأنتم تقولون له إمام، يعني لو جاء وقت نتكلم عنه بعض المرة، إمامهم الذي يعترفون به فتدعوهم الآية وتقول تعالوا إلى كلمتين، معترضين على النبي عليه الصلاة والسلام. طب نحن نقول لكم هذا النبي هو امتداد الأنبياء، نحن نؤمن بعيسى عليه السلام وبموسى عليه السلام وإبراهيم عليه السلام، أنتم فرقتم بين الأنبياء، أنتم حرفتم وبدلتم وغيرتم، أثبتنا لكم ذلك، هل تسيرون بعد كل هذا الأمر وتقولون ﴿كُونُوا هُودًا﴾ أي قال ودل عليه جماهير المفسرين خلافاً لما ذكرته المرة الماضية إن شاء الله، أي قال اليهود كونوا يهوداً تهتدوا، وقالت النصارى كونوا نصارى تهتدوا.

مش ليس كما يقول بعض المتأخرين أنهم صنعوا ديانة ملفقة وارتضوا أن الفريقين يتجمعوا على الإسلام وقالوا للناس ينفع تبقى يهودي أو نصراني لكي تهتدي، لكن إياك والإسلام، بعضهم دائماً، ولم أرَ أحداً ذكر ذلك من المتقدمين، ولكن قالوا المعنى في إيجاز في الآية: كونوا نصارى معنا، ركزوا معي، لفظ الهداية الذي.

بدأ القرآن والمعنى الإصرار منهم على امتلاك الهدى وامتلاك الحق، وبدأت السورة: ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى﴾ [البقرة: 2]. فالقرآن من أول لحظة يبين أنه هو الهدى، وإن تتبعت كلمة الهدى في السورة بعد قصة آدم: ﴿فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى﴾ [البقرة: 38]، فالله سبحانه وتعالى لم يترك البشرية بغير هدى، وهذا الوحي هو الهدى.

أنتم تدعون أنكم كونوا هوداً أو نصارى تهتدوا، فالآية التي تليها تبين أننا نملك الهدى. هنا حين تأتي الآية الثالثة في ما يسمى بصراع المصطلحات: أنتم تصرون أنكم تمتلكون الهدى، ونحن نصر أننا نملك الهدى. قالوا: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ تَهْتَدُوا﴾ [البقرة: 135]. كان ممكن الرد -وهو رد طبيعي لو حد قال لي كذا أقول له الإسلام هو الحق- لكن انظر إلى فقه المناظرة والحرص على البحث عن المشتركات قبل البحث عن الخلاف. وبينت ذلك المرة الماضية أن البحث عن المشتركات لا يعني التنازل عن ديني، ولكن هي نقطة البداية وليست نقطة النهاية.

وهذا يختلف تماماً عن فساد ما يسمى بالمجمع الإبراهيمي أو صناعة التوافق الإبراهيمي، وأن نتنازل، فهذا لن يرضى به أحد؛ ده أمر قد يكون لعب سياسية أو اقتصادية لكن لا يرضى بها اليهود والنصارى للمسلمين حتى نكون واضحين. فالخلاصة هنا الرد: ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا ۖ وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [البقرة: 135]. هذا الختام ختام عجيب جداً، ختام يضرب اليهودية والنصرانية والمشركين، بل الهداية ملة إبراهيم، أو أرغبكم في ملة إبراهيم، أو عليكم بملة إبراهيم، ليست يهودية وليست نصرانية.

فهذا الإضراب يبين أن هناك خلافاً بين اليهودية والنصرانية وبين ملة إبراهيم، وأن هذه الملة الإبراهيمية هي الحنيفية التي لم تتبدل ولم تتغير. لكن اليهودية والنصرانية -وهذا اعترافهم، ومن يقرأ في أي كتب من تاريخ الديانات سيجد هذه التطورات التي حدثت في الديانات- يحدث لها كل شوية تحديث؛ يضاف عليها التوراة والأسفار، وبعد كده شروحاتها، وبعد كده يضاف عليها كتب أخرى وتلمود وتفاصيل هذه الكتب وما يعتبرونه مقدساً وهو غير مقدس، ويتم تطوير هذه الأمور.

وأيضاً هذا حدث في النصرانية، اختلاف في العهد الجديد، الكتب حتى مختلفة بين الفرق؛ البروتستانت عندهم أحد عشر أو ثلاثة عشر سفراً مختلفين عن الآخرين، ففي تفاصيل وفروقات واختلافات ومجامع كنسية للبحث في مسائل ثم البت فيها وتطورات، حتى وصل الأمر أن يحدث قبول لأشياء محرمات قطعية لمجرد أنهم يجتمعون ويغيرونها. فالخلاصة هذه اليهودية والنصرانية ديانة تغيرت -إن صح التعبير- أو حُرّفت على مدار الزمان.

أما ملة إبراهيم، طالما حصل فساد في هذه الديانات، لو نحن الآن نخاطب واحداً قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، أو واحداً في العالم لم تصله دعوة الإسلام، نقول له: عليك بملة إبراهيم الحنيفية، طالما أنت تبحث. ما تشغلش بالك بديانة منغلقة على نفسها تدعي الصفاء العرقي لها، ولا ديانة انفصلت عن كل ديانة وتدعي أن الله ثالث ثلاثة -تعالى الله عما يقولون-، عليك بالحنيفية.

الحنيفية هنا بملة إبراهيم حنيفاً، أن سيدنا إبراهيم عمل إيه؟ في عهد إبراهيم عليه السلام قال لزوجته سارة: ليس على وجه الأرض مؤمن غيرنا. متخيلين واحد في لحظة اللي حوله كلهم مشركون؟ المجتمع الذي يعيش معه، الناس والصنايعية واللي بتشتري منهم والأسفار والتنقلات، كل دول مشركون. أنت متخيل ذلك؟

هنا الحنيف، قالوا معنى الحنيف أصله في اللغة فيه ميل، أنه يميل، لذلك في قراءة أن فيه ميل في رجله كذا، وقيل سمي ذلك تفاؤلاً، أيّاً كان؛ لأن هناك من قال معنى الحنيف المستقيم، في ناس لا، ده تفاؤلاً، إنما هو في الأصل المائل. طب نحن قلنا الحنيف بمعنى مال، أن سيدنا إبراهيم مال عن كل هذه الشركيات الموجودة في واقعه، وقال لا أحب الآفلين، واتجه إلى الله سبحانه وتعالى لم يهده، وقال: ﴿إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا﴾ [الأنعام: 79]، انفصل عن كل ذلك، قرار أن تكون والواقع مليء بالظلمات وأنت تقرر أن تتجه إلى الله سبحانه وتعالى وتترك كل ده، ده نموذج كان موجوداً قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم.

زيد بن عمرو وغيره، كان في مجموعة من الحنفاء ذكرهم أكثر من واحد في اللي كتبه إبراهيم العلي في السيرة وجواد علي في الجزيرة العربية قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، وذكر أسماءهم، وحتى ابن هشام في السيرة لما ذكر عن ابن إسحاق أنهم كانوا يجتمعون الحنفاء ويتعاهدون. وذكر قصة عجيبة مؤلمة؛ زيد والأربعة تجمعوا منهم من تنصر ومنهم من مات على الشرك ومنهم من استمر زي زيد بن عمرو بن نفيل حتى بعث النبي صلى الله عليه وسلم، ومنهم من مات على الحنيفية، قال عنه النبي صلى الله عليه وسلم: «يبعث أمة واحدة». وإبراهيم عليه السلام كان أمة.

فالحنيف هو الذي يختار أن يتمسك بالرغم من انتشار الباطل من حوله؛ هذا هو تطبيق معنى الحنيفية. فوجود انتشار فكرة الحنفاء قبل بعثة الرسالة كانت موجودة، بل ملة إبراهيم حنيفاً، في بقايا عند المشركين، لذلك قالوا الحنيف: المستقيم الحال، المختتن، المائل عن الأديان الباطلة، المخلص الذي يتجه إلى الله سبحانه وتعالى. وبعضهم قال: الحنيفية كان فيها بقايا من دين إبراهيم عليه السلام، هذه البقايا من الختان والمناسك والحج وتحريم نكاح المحارم كل ده كان موجوداً عند العرب قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم.

نحن على الحق، وإن اليهود والنصارى على الباطل؛ فزادت الآية قيداً آخر حتى لا يظن هؤلاء المشركون أنهم على الحق: ﴿وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [البقرة: 135]. فالحنيفية الحق هي التي ابتعدت عن تحريف اليهودية والنصرانية، وابتعدت عن الفساد الذي أدخله المشركون في دين إبراهيم. أيضاً هذه الحنيفية أصابها ما أصابها؛ عمرو بن لحي لما أدخل الأصنام وأدخل الصور عند الكعبة حصل فساد أيضاً، حصل نوع من التحريف والتبديل وحطوه على الصفا والمروة، فبالتالي ملة إبراهيم حنيفاً ليست اليهودية ولا النصرانية وما كان من المشركين، وتنقيتها هذه الحنيفية من ما أدخله المشركون على هذه الحنيفية.

أنا عايزك لما تسمع، عايزين نعيش دلوقتي النبي صلى الله عليه وسلم في دعوته سواء في مكة أو في بداية المدينة، ملة إبراهيم حنيفاً، من الحاجات التي درستها عن بعض الإخوان، كانوا في حاجات محرمة أنها تُعمل في هذا البلد. النبي صلى الله عليه وسلم بدأ في الدعوة في مكة، وكان في أسس محطوطة، كان في كعبة، وكان في بلد حرام، وكان في تقاليد، وكان فيه بقايا من الحق موجودة، بقايا من العدل، بقايا من التقاليد والعادات الجيدة.

يعني يقول لك إيه: بيعة العقبة كان ينتظر موسم الحج، وهو يعني إيه الحج؟ مين اللي وضع هذه الأسس؟ سيدنا إبراهيم. سيدنا إبراهيم يا جماعة -إن صح التعبير- هو بدأ من الصفر، وده هنا مركزية سيدنا إبراهيم في التاريخ، بعد طوفان نوح عليه السلام جاءت مجموعة من الأنبياء، لكن القرآن يركز أن الذي وضع الأسس هو سيدنا إبراهيم، لذلك أبو الأنبياء. استكمال النبي صلى الله عليه وسلم استكمال للمسيرة، أنت تقول: اللهم صل على محمد كما صليت على إبراهيم، لأن سيدنا إبراهيم وضع الأسس وسيدنا النبي صلى الله عليه وسلم أكمل المسيرة.

كمثل رجل بنى بيتاً، فقال صلى الله عليه وسلم: «إنما أنا والذي مثل الأنبياء كمثل رجل بنى بيتاً... فكنت أنا لبنة هذا البناء». فصلى الله عليه وسلم استكمال لهذه الملة. تخيل لو بيبدأ من الصفر، يبني الكعبة ويقول لهم ده حرام وده مقدس ويطاف حوله، كل ده كان موجوداً في بلد حرام، وفي ﴿جَعَلَ اللَّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِّلنَّاسِ﴾ [المائدة: 97]. وفي نوع من كلمة حرام أصلاً، كلمة لا بد منها موجودة في أي مجتمع لكي يكون، مش من زمان قوي، لما كانوا يكتبون في العقد الاجتماعي، كذلك ما ينفعش يبقى وسطنا من ليس لديه مقدس، أي إنسان ما لوش مقدس مش هينفع تعمل عقد اجتماعي؛ ما هو بيعظم إيه؟ أنت محتاج عن شيء لازم يكون فيه حرام، لازم يعظم فيه حتى يتم الاتفاق عنه.

أنا بروح مكة كده وأقعد أشوف، الواحد كان في عمرة وبعدين بيقول لي: كنت سبحان الله ﴿مِّن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ﴾ [إبراهيم: 37]، ودعاء سيدنا إبراهيم وهو نفسه أن الناس تأتي هنا، وأجي على كده الناس وخايف على زوجته وأولاده، تعالى وما نخفيه، أنا أقول سبحان الله العظيم، ده أنا دلوقتي في مكة ما كنتش عارف أنزل الصحن. يا الله، في صحراء لا ليس فيها شيء، إلى زحام، الخطوة دي أول من وضع قدمه فيها هو إبراهيم عليه السلام، طبعاً سيدنا آدم، يرفع إبراهيم القواعد، النبي في أمور تندثر، يبعث الله سبحانه وتعالى أناساً يرفعون هذه القواعد، في فطر تنتكس، في عقائد تندثر، يستعمل الله سبحانه وتعالى ناساً يرفعون هذه القواعد مرة أخرى.

فكان إبراهيم عليه السلام هو من وضع هذه الحنيفية ورفع القواعد، فجاء النبي صلى الله عليه وسلم استكمالا. فإحنا بنثبت في ختام هذا الربع امتداد لذلك، 11 مرة يذكر سيدنا إبراهيم، نحن امتداد لملة إبراهيم حنيفاً. النقطة التي كنت أتكلم فيها أن لما بتيجي تقرأ في التاريخ، تجد أن في تحييد وتغافلاً مقصوداً عن ذكر الأنبياء، تجد أنه بينكروا وجود الأنبياء أصلاً، اللي خلى واحداً زي دكتور سامي العامري يكتب كتاب الوجود التاريخي للأنبياء، إثبات الوجود، وأن هناك من السفهاء من ينكر وجود الأنبياء أساساً، يقول لك أصلاً كل دي شخصيات خيالية، ما فيش حاجة اسمها سيدنا إبراهيم ده مش موجود، ويقول سيدنا النبي مش موجودة وبيمكن وجودها، فكُتبت الكتب للرد والكتب جيد الوجود التاريخي للأنبياء.

فإحنا بنقول لا، ده الأنبياء.. وده كان بيركز عليه جداً شيخ الإسلام، الأنبياء وجود الأنبياء ده شيء أمر مركزي في التاريخ، وأن كل العادات الطيبة وبقايا الصدق والعدل مع وجود ده سببه حاجتين: الفطرة التي فطر الله سبحانه وتعالى عليها، وبقايا الدين، دائماً بيستعمل المصطلح ده بقية الرسل وبقايا الدين. كنت لسه بقرأ قريباً كلام شيخ الإسلام في رسالة قاعدة مختصرة في قتال الكفار، فصل كذا عن فصل الشتاء، فصل جميل عن أصل الشرك، بيتكلم فيه شيخ الإسلام بعد أن يتكلم عن الشرك، ويقول: وكان العرب يعظمون إبراهيم الخليل وهم على بقايا ملته، مثل حج البيت والختان وتحريم نكاح ذوات المحارم، وكانوا يسمون حنفاء لكنهم كانوا حنفاء مشركين، ليسوا حنفاء مخلصين، شوف شيخ الإسلام.

فإحنا هنا في الآية بترد عليهم حتى تتخلص من تحريف اليهودية والنصرانية ومن تبديل المشركين، فقالت فقال الله سبحانه وتعالى: ﴿بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ [البقرة: 135]. ثم نتخلص من المشركين: ﴿وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [البقرة: 135]. يبقى إذاً مركزية الأنبياء في التاريخ أمر أمر مهم جداً، ما ينفعش الناس تأتيك بتاريخ بدون ذكر الأنبياء، ده أمر مهم، وأيضاً مركزية إبراهيم عليه السلام في التاريخ كله، جهة لما بتقرأ زي ما قلت لك كلما تقرأ السيرة، خصوصاً السيرة المكية، ماذا لو لم يكن إبراهيم عليه السلام قام بهذه الأمور؟

يعني هذه الوقفة التي وقفها إبراهيم، وأثرت في الصخر في مقام إبراهيم، أثمرت امتداد، جعلها كلمة باقية في عقبه، أثرت في امتداد الدعوة، إياك أن تستحقر موقفاً تقفه لله سبحانه وتعالى، إياك أن تستحقر هذا الموقف، والله سبحانه وتعالى قد يبارك فيه وتبقى أثراً لكلمات كمخطوطات لعلماء ماتوا من قرون تظهر الآن ويستعملهم الله سبحانه وتعالى ويتعلم منها الناس. يا رب العالمين.

بملة إبراهيم حنيفاً وما كان من المشركين. يبقى إحنا تكلمنا هنا في مسألة أن اليهودية والنصرانية هي انحراف عن مسار التوحيد لإبراهيم، وأن حصل تبديل في هذه الديانات وتحريف، جاء الإسلام ليعيد المسار مرة أخرى، ويصر الإسلام أنه ليس منبتاً عن خط امتداد الرسالات السماوية، يصر الإسلام أنه امتداد أصيل، وأنه من حرف وبدلوه، ويصر الإسلام على إثبات أن: ابنه أيها اليهود بدلتم وحرفتم ونقضتم العهود والوثيقة، وأنتم أيها النصارى، وإن كان ذلك أكثر في سورة آل عمران بنفس المنهج بنفس الطريقة، لذلك ثاني سورة فيها ذكر إبراهيم كثيراً نفس الموطن الحجاجي في سورة آل عمران في مقدمات آل عمران قبل الحديث عن غزوة أحد، نفس الطريقة استعمال الطريقة الحجاجية إثبات أننا امتداد طبيعي لدعوة توحيدية، وأن دعوة الرسل كلها الإسلام، وأننا امتدادها.

خلاص، يبقى مركزية الأنبياء في التاريخ، أنا الامتداد لهذا، مركزية إبراهيم عليه السلام في التاريخ كله كأمة، وأن العالم الآن إلى أن تقوم الساعة، هو يصر في خلاف من الثلاث فرق من الأحق بهذه العلاقة؟ من الأحق؟ لذلك لما تيجي تقرأ حتى في تاريخ اليهود، يدعون أن اليهودية هي امتداد من إبراهيم عليه السلام، ويقول إيه بقى نظريات، واللي يقول لك العبرية والعبرانية، وده اسم أصلاً لسيدنا إبراهيم لأنه عبر النهر.

وأننا امتداد له، لكن ما حدث مع موسى هو نوع من التجديد لهذه اليهودية. لكن الحقيقة أن حصل تحريف لهذه الديانات، وأصبحت وتحذير الإسلام أن يقع في مواقع فيه أصبحت هذه الديانات أشبه بديانات قومية، يعني إيه ديانات قومية؟ يعني كأنها محصورة في أقوال لا علاقة لها بدين حقيقي اللي هو أفعال. وده نتكلم عنه إن شاء الله في قوله سبحانه وتعالى: «أن يعملون لكم أعماله»، لأن دين عقائد وأعمال مش مجرد انتساب. فقال الله سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [البقرة: 135].

ثم قال الله سبحانه وتعالى بعد ما تكلمنا عن استمرار فكرة الحنفاء إلى بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، وتخليص هذه الحنيفية من أفعال المشركين. هل معنى أننا نقول إننا نرفض اليهودية أننا خرجنا عن امتداد الرسل؟ لا، تجد الآية التي بعدها استدراكًا حتى لا يقال إن عدم اعترافنا باليهودية والنصرانية المحرفة لا يعني أبدًا أننا ننكر ما أنزل على موسى؛ بل نحن امتداد طبيعي لهذه الرسالات. ﴿قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة: 136].

في أصل الإيمان، في أصل الدعوة، في أصل العقل لن نفرق بين أحد منهم، ونحن -وده نوع من التعريض بهم- ونحن له مسلمون. أما أنتم فلم تؤمنوا بكل هؤلاء وفرقتم بينهم، ولستم على الإسلام الحقيقي. يبقى ثاني إحنا بنؤكد أننا امتداد، آمنا بكل هذه، لا، إحنا ده ركن عندنا مع أركان الإيمان. من جمال الإسلام أننا آمنا بهذه الأمور، لا نرد عليه هو أن يقول لا يؤمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم.

بالتالي لما قالوا كده إحنا بنقول لهم إيه: لا تكون يهودي ونصراني، خليك امتداد طبيعي. أثبت لي أنك امتداد لهذه الدعوات. أثبت لي! إحنا أثبتنا لك في الجزء الأول أن حصل تحريف ونقض عهود، واستبدلتم التوراة وتركتم. يعني أثبت أنك امتداد حقيقي! إن التحريف اللي حصل ده إحنا كُنا أزداد في أفعال سيدنا إبراهيم، أين أنتم من مناسك إبراهيم؟ أين أنتم من دعوة إبراهيم إلى التوحيد؟ أين أنتم من هذا؟

يعني إحنا نقول لهم ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ﴾ [البقرة: 136]. وذلك الآيات ديت كأنها أيضًا رد لما كان المسلمون يستمعون إلى أحاديث اليهود والنصارى من أهل الكتاب، الإسرائيليات. فكان بعض المسلمين لا يعلم ماذا يقول، يعني مش عارف يرد يقول إيه، هل يصدق؟ فقال: لا تصدقوهم ولا تكذبوهم وقولوا آمنا بالله. تخيل! يعني ده رد على لما هو يجيب لك بعض حاجات من التوراة والإنجيل وأنت ما عندكش قطع بباطل، يعني في حاجات باطلة، فأنت بتقول إيه: آمنا بما أنزل الله وما أنزل إلى إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب وموسى في مسلمون، في عابدون، في مخلصون، الثلاثة وراء بعض بهذا الترتيب: الإسلام، العبادة، الإخلاص.

بعضهم ربطها بمراتب اللي هي الإسلام، الإيمان، الإحسان، فأولًا الإخلاص معاها الإحسان، ولا هنا في ذرة هييجي دلوقتي في «ونحن له مسلمون» الأول، وبعد كده «نحن عابدون» وبعد كده «مخلصون». وقيل إن كل طيب استفدت قال كلامًا طيبًا في هذه الآيات، في حواشي الزمخشري يراجعوه، الكلام البديع، اللي عايز تفصيل ليه في كل مرة الختام ده، كلمته عليه؛ ليه مسلمون متناسبة هنا، وليه عابدون متناسبة هنا، وليه مخلصون متناسبة هنا؟ فخلينا هنمشي، يعني كل آية ما نتكلم عنها هنا الإسلام عن الدين الحقيقي ﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ [آل عمران: 19]. أنتم عرفتم والدته، ونحن له مسلمون.

شوف هنا بقى إيه، يعني أنا بسمي دي اسمها كنت قرأت ده قبل كده في قول الله سبحانه وتعالى في سورة غافر: سبيل الرشاد، وأن فرعون قال لهم: ﴿اتَّبِعُونِي أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾ [غافر: 29]. فرعون بدا وقال لهم: أنا هاهديكم سبيل الرشاد، ماشي، الآيات، فرعون المهم فرعون يتكلم الأول: ﴿أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا﴾ [غافر: 28]. فرعون قال 29: ﴿مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَىٰ وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾ [غافر: 29]. ساعتها دي آية 29، النقاش تطور، تطور بينهم إلى يعني بعد كده بقى إيه الذين قال فرعون 38، آية 38، يعني مادام قال بـ 10000 وقال: ﴿الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِي أَهْدِكُمْ﴾ [غافر: 38]. نفس المصطلح! بعضهم قال إصرار من فرعون على استعمال نفس المصطلح، أنه يريد أن ينزع هذا المصطلح منه، ده حرب مصطلحات؛ لا تدعي يا فرعون أنك تملك سبيل الرشاد، سبيل الرشاد من عند الله سبحانه وتعالى.

إزيك، بعضهم هل هذه الآية كانت استعلامًا؟ أقول لهم اتبعوني يهديكم، نوع سورة غافر نوع من الاستعلام أنه يملك. فهم بيقولوا هنا، نرجع ثاني، يعني إيه صراع المصطلحات؟ يعني لما بيدعوا أن هم يملكون في حاجات لا يتسامح فيها، فلما قالوا كونوا هودًا أو نصارى تهتدوا، إحنا قلنا لهم ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا﴾ [البقرة: 137]. الهدية معه، وإن أردتم الهداية هنا معنى الصفحة دي احتدام الصراع. خلاص والنقاش بعدها سيقول السفهاء، أنت خلاص بتوصل في الآخر، كسبت، أنت أثرت ووضحت وبينت، هنا لازم هو بيدعي وبينشر، هو بيقول كونوا وهو رايح يستعلن، هو مش بيتكلم مع نفسه، ده هو يستعلم الناس، بيقول لهم كونوا هودًا أو نصارى.

فإحنا ﴿إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا﴾ [البقرة: 135]. قوله بعضهم قال إن الخطاب ده قل، الخطاب يقولوا أيها المؤمنين لهم، قولي لهم، قولي لهم إيه: ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ﴾ [البقرة: 136]، فليست الهداية في اليهودية ولا في النصرانية، ولكن الهداية فيما آمن به. ونشرح معنى الآية الوقت لكن كنت بتكلم على صراع المصطلح، حول المصطلح الهداية. لذلك يا جماعة هو كل الخلاف دلوقت إيه بينهم؟ من يملك الحق؟ من يملك الهداية؟ هو بيقول أنا على الحق، وإحنا بنقول على الحق، ده الحق. فإحنا نقول له: ﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [البقرة: 111]. إحنا بنقول الإسلام هو الحق، هيقول الإسلام طبيعي لهذه الدين الحقيقية، الإسلام بنثبته، وسبحان الله آياتنا في الآفاق، في كل وقت تظهر الآيات من القرآن، كتاب لم يبدل ولم يتغير. نفس المخطوطات اللي بتظهر هي نفس الحاجة، لكن هو العجيب أن لما تيجي تشوف مخطوطات قمران ولا مخطوطات البحر الميت لما ظهرت والتغيرات اللي موجودة، وكل شوية مش عارف نسخة إيه غير نسخة إيه عندهم، لدرجة أنهم صرحوا باستحالة استعادة النص الأصلي. يستحيل! هو بيكلمه أنه هياخد المجمل والنعمة قاصد.

فلما تيجي تشوف هذا الصراع بين هذه الأديان الذي ستستمر إلى يوم القيامة، فأنت بتثبت يعني أنت اللي معك الحق، صراع من يمتلك الحق. بعد ما بتقول لهم ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة: 136]. فبتقول لهم: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا﴾ [البقرة: 137]. إن هنا الشك؛ لأن من قيل له كل هذه الآيات وأعرض سيظل معرضًا، وده اتكلمت عنها، خلاص يعني واحد وضحت له الآيات وبينت له، أثبت له، يعني تناقشت مع بعض الناس يعني في اختلافات في الدنيا وفي الآخر، يعني هو كل ما يقول حاجة أرد عليه، في الآخر ليه شوف هو هو اختيار نفسي، خلاص كمل، الأول يعني هو مستريح لهذه دي، خلاص يعني ما كانش لازم أننا نجيب آياته وتقولي الدليل كذا، أقول لك كذا، أقول لك كتاب فيه كذا.

﴿وَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ﴾ [البقرة: 137]. يعني إيه هم في شقاق؟ إما في شقاق في خلاف أصلاً مع بعضهم البعض، أو في شقاق سيتعمدون أن يكونوا في شق غير الشق الذي ستكون فيه يا محمد صلى الله عليه وسلم، وبالتالي وجودهم في هذا الشق المخالف سيجعلهم يحاربونك ويصارعونك، فلا تنشغل بهم فسيكفيكهم الله. ذلك قالوا في شقاق؛ إما من المشقة أو من الشقاق الخلاف يعني، يبغون لك المشقة أو أنهم في خلاف معك أو خلاف مع بعضهم البعض، والمعاني محتمله.

طيب هنا توقف هنا بعض المفسرين كثيرًا، يعني لأن ظاهر لا يقدر يظن أن معناها أن في بدين ثاني شبه ديننا، فلو آمنوا بدين اللي شبه ديننا فيبقوا شبه الحق. إزيك، هو أصل معنى الآية: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ﴾ [البقرة: 137]. فكان في دينين حق، الإسلام ودين ثاني، لو آمنوا بالدين الثاني الحق يبقى هم كده نجحوا أيضًا! كيف يتخلص من في السورة من هذا الإشكال الظاهري؟ برضو المسألة وده يعني وده اللي اختار بقى الثاني اللي اختاره الطبري وغيره، تشبيه إيمان بإيمان، يعني زي بالضبط ﴿يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَمَا تَرَوْنَ الْقَمَرَ﴾ [البقرة: 137] هو التشبيه ليس الله سبحانه وتعالى رؤية برؤية بوضوح الرؤية. فذلك الطبري بيقول فالتشبيه وإنما وقع بين تصديقين، والإكرامين اللذين هما إيمان هؤلاء وإيمان هؤلاء، يعني لو أصبح إيمانهم -مش الدين- لأصبح إيه مثل إيمانكم. طيب أنتم إيمانكم إيه؟ إيمانكم بالله، المعنى على ظاهره ولكن هذا من باب داز، زي قال هذا من باب التزكية، عارف أقول لك إيه، أنا بينت لك الحق وجبت لك الأدلة، ويا سيدي لو عرفت تجيب حق ثاني آمن به، اللي هو نوع من التحدي يعني. يا عم أنا جبت، أنا عملت اللي علي وشرحت لك ووضحت لك، مش أنت بتقول معك حق وعندك روح هات كويس، هات الحق وهو ماشي.

الثقة في كلامك والمعنى الـ 10 زي ما قلت لكم اللي ماشي أصلاً مع السياق، وأن ده ليست، ليس الغرض هنا، ده بالعكس ده في مدح الإيمان الصحابة ويقين الصحابة وثبات الصحابة على إيمانهم، وأن من أراد أن يصحح الدين ويحقق دينه فليصححه على دين الصحابة وإيمان الصحابة. ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا﴾ [البقرة: 137]. وفي هنا طالما استعلوا وقالوا تهتدوا لابد أن يستعلن المسلمون، وأن يقول نحن نمتلك تلك الهداية، وأن لكم إن أردتم الهداية فآمنوا بمثل ما آمنتم.

يعني شيء عجيب أن يكون فيه استعلام، يعني حتى مش بس اليهودية والنصرانية للأسف تحته استعلان بالخطر المرتكز، زي ما شفنا كده في قضية الشذوذ، وفرض ده بالقوة، في استعلان ورفع أعلام، وتجد المسلم خائف ومش عايز يستعلم بدينه، يقول لك أصل التقدم لحضرتك، أي عري هذا وأي فحش هذا الذي يريدون أن يفرضه أن يفرضونه علينا؟ يعني فين اليقين اللي عند المؤمن ده؟ هم عايشين في حالة من السيولة اللي الكتاب غير مبدل وغير محرف، في ثبات. تكلمت اتكلمت أظن في قوله سبحانه وتعالى ﴿أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ﴾ [البقرة: 78]، قيمة أنهم لديها كتاب، ده نعمة عظيمة جدًا، إحنا لديها كتاب بتجتمع عليه وثبات ونتلوه، وأي حد في أي مكان في العالم حافظ نفس الآيات، لكن هم كل شوية في نوع من التغيير والتبديل.

﴿وَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ فَسَيَكْفِيكَهُمُ اللَّهُ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [البقرة: 137]. طالما اختاروا أن يكونوا في الشق المقابل، يبقى اختاروا العلاج والحرب وفي سادة هذا الدين، فاياك أن تلتفت إليه وأعرض عنه، فسيكفيكهم الله. بلاش يعني إنسان خاف من اختيار هذا المسار، مسار الحق. وزي ما إن شاء الله بداية الربع الثاني، سيتعرض أنه طالما اختار طريقه عرض الابتلاءات فسيكفيكهم، ولكن المقال للمسلمين، وعدم الله سبحانه وتعالى.

أنا اتكلمت قبل كده من قواعد التعامل مع أعوذ بالله سبحانه وتعالى في القرآن لا يجوز طرد أن تتكرر في كل مرة إذا تحقق هذا الوعد، فقط ثم بعد ذلك نتعامل معه حاجة اسمها قياس، فين حقنا نفس ما حققه هؤلاء ننتظر نفس الوعد. وده قصة في التعامل مع وعود القرآن، فذلك في كون الله، وقد كان وكفاه الله سبحانه وتعالى، كفاه النبي صلى الله عليه وسلم، وهو السميع العليم؛ سميع بهذا بالنقاش والأقوال والمؤذرات بأقوالهم، عليم بأحوالكم أيها المؤمنون.

طيب إحنا بنستمر في عرض ديننا، بنستمر في بعين الفرقات، بنقول نحن نختلف عنكم. أنتم قلتم بعد هذا الإصرار والعناد كونوا هودًا ونصارى، ونحن نقول أن الإسلام هو الامتداد الطبيعي لملة إبراهيم للحنيفية. تمام، بعد ما بينا ده وبينا مركزية سيدنا إبراهيم، يعني الناظر في تفاصيل دينكم الآن يرى أنهم مختلف تمامًا عن النظر في الإسلام، الأولى ناسي إبراهيم الذين اتبعوه، نحن أحق، نفس النقاش اللي حصل هنا حصل هناك في سورة آل عمران مع النصارى.

ثم قال الله سبحانه وتعالى خلال، ركزوا معايا كده، خلال الجزء الأول من سورة البقرة، حينما كان القرآن يفضح اليهود وأحيانًا معهم النصارى، كان بيفضح أنهم تعاملوا مع الدين وحسب دينيتهم، تعامل فيه نوع من الأجزاء ببعض تعامل، انتساب وانتماء لا يترتب عليه أعمال، أميون لا يعلمون الكتابة. أثناء فتح القرآن لليهودية الباطلة، أثبت أنهم يتعاملون مع دينهم بما يأمركم به إيمان. في الجزء الأول، واستقرار ده أيضًا تكرار قراءة الجزء الأول هيخرج لك ما هي الفضائح التي فضحها القرآن لهم. لكن خلينا نأخذ الثلاث دول، أنهم تعاملوا مع دينهم تعامل مصلحي دنيا قوي، تعامل اجتزائي يفرقون بين الدين. بمعنى أن أنا أقول أنا مسلم فقط، تصبح الديانات كما قلت أشبه بالديانة القومية، فيظهر عندك بما أنه ينتمي هذا العرق اليهودي مثلاً، يطلع بعد كده ممكن واحد ملحد يهودي عادي، يقول لك ملحد، الإسلامي مثلاً، يعني اللي هو إيه هو بينتمي لهم أيًا كان لا يؤمن بالتوراة لا يؤمن بموسى بس هو يهودي. وده أصبح عايزين ينقلوا ده للإسلام أن هو.

مسلم لكن لا يؤمن ببعثة النبي صلى الله عليه وسلم، يرى أن مكة ليست موجودة، يرى أن القرآن أو كل أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم مجرد انتماء لعرق معين أو في قطر معين، وهذا الانتماء لا يترتب عليه أعمال. تنفي هذا عند دين الإسلام، فدين الإسلام ليس انتماءً اجتزائياً ينتقي منه الدين ما يحبه، الإسلام ليس مجرد انتماء أو انتساب بدون أعمال.

صبغة الله، هذا من الفروقات بيننا وبينكم؛ أنتم قلتم يهوداً أو نصارى، ونحن قلنا ملة إبراهيم حنيفاً. أنتم فرقتم بين الأنبياء، أنتم حرفتم في مفهوم الإسلام. نحن المسلمون حينما تريدون أن يدخل إنسان في هذا الدين، خصوصاً الكثير ممن دخلوا، المولود حينما يولد يقولون له: لا، هو لا يولد على النصرانية حتى يكون نصرانياً، يغمزونه في ماء، يعمدونه حتى يصبح نصرانياً، يصبغونه ويغطسونه في ماء. فربنا يقول: لا، الإسلام الطبيعي هو بما أنه امتداد لكل الأنبياء، فهو امتداد للفطرة، بل هو آدم. الإنسان يولد على الإسلام، «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه». فالمولود على هذه الفطرة وتحرير هذا ليس قصتها وليس هذا الوقت عشان نخش في الخلاف، لكن المعنى هنا هذه صبغة الله. ثم هذه صبغة الله سبحانه وتعالى، أما أنتم فتصبغونه لأنكم غيرتم وبدلتم. لذلك نتكلم الآن ما معنى الصبغة، المصطلح هذا ما دلالاته وما مجازه؟

ما دلالات معنى كلمة صبغة الله؟ لما كثير من السلف يقول دين الله أو شرائع الله سبحانه وتعالى، طب ليه جاءت كلمة صبغة؟ لماذا جاءت كلمة صبغة؟ ما دلالتها؟ ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ ۖ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ۖ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾ [البقرة: 138]. أي ما نحن عليه من الإسلام هو صبغة الله، فصبغنا الله صبغته، أو التزمنا صبغة الله كما التزمناها نحن. أيّاً كان الإعراب هنا: صبغة الله، ومن أحسن من الله صبغة، ونحن له عابدون، مقرون، خاضعون، مستسلمون له في كل شيء، ليس تعاملنا معه تعاملاً انتقائياً. تعالوا نحلل كلمة صبغة الله.

قالوا في المعنى: هم عبدوا العجل، وهذا الذي قال عزير ابن الله، وهذا الذي قال المسيح ابن الله. وقالوا لكي يدخل الإنسان في النصرانية، هنا اليهودية فيها نوع من الدين الضيق، عشان تنتقل لليهودية ليس أي أحد يدخل اليهودية بتعامد، والنصرانية تدخلها بالتعميد، أما الإسلام فهو يولد على الإسلام، يقول: أشهد أن لا إله إلا الله.

في كلمة الصبغة كثير من المفسرين، أنا أقول لكم قيل حاجتان: قال معنى الصبغة أنه وصف كأن الثوب يصبغ، وحينما يصبغ الثوب، لما الثوب يتصبغ يتعمل فيه إيه؟ قالوا يتعمل فيه حاجتان: أن هذه الصبغة تتخلل كل أجزاء الثوب وتتداخل في كل الأجزاء، وأيضاً تزين الثوب. فقالوا هذا هو الإسلام، صبغة الله تختلف عن صبغتكم عن دينكم، صبغة الله هو الإسلام، الإسلام الحقيقي. كان فيه تعريض بما فعلوا في الجزء الأول من السورة، أن الإسلام إذا أردت أن تكون مسلماً حقاً، لا بد أن يتخلل الإسلام كل نواحي الحياة؛ لا نفرق، وأن النواحي الباطنة والظاهرة تتزين بالإسلام، يعني له أعمال وشعائر زي المناسك التي جاءت المذكورة الآن في الربع، التي هي الحج، وله في الباطن، فيتخلل الإسلام كل نواحي الحياة. لا نتعامل مع الإسلام كما تعاملتم أنتم؛ انتقيتم وحرفتم وتعاملتم بتعامل انتقائي، مصلحي أو انتمائي أو انتسابي فقط، لا. صبغة الله هي فيها نوع من التخلل في كل أجزاء الحياة وظواهرها تتزين بالإسلام.

ولذلك قالوا -يعني الذي حاولوا كالبغوي وأبو حيان وغيره- إن هذا التشبيه مجاز، أي ظهور الأثر، أن الإسلام دين ظاهر لا بد أن يظهر الإسلام على أعمالك، ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾، نحن نثبت العبودية والقبول. لكن أنت تقول اليهودية، أين أثر ذلك في اتباع ملة إبراهيم في خضوع لله سبحانه وتعالى؟ العلمانية الآن اقتحمت هذه الأديان، فين الأثر ده في حياتك العامة كلها في تفاصيلها؟ فقال أبو حيان التشبيه ظهور الأثر أو الملازمة في كل تفاصيل حياتك، أنه يكون ملازماً لك. وقالوا: صبغة قلبي لا تزول لثباتها، بما تولاها الحفيظ العليم، فلا يرتد أحد عن دينه، وأن الملازمة أن الذي يدخل الإسلام دخولاً حقيقياً كما في حديث سفيان، لا يرتد أحد سخطاً على هذا الدين.

طب من الكلمات البديعة التي قرأتها وما كنت متفهماً لها في الأول، الإمام مالك بن أنس في تفسيره يقول: أصل الصبغة حدوث شيء، فكأنهم أحدثوا ديناً غير ما خلقوا عليه. كلمة بديعة، في الأول استشكلتها؛ لأن الآية تقول صبغة الله، هي تثني على دين الإسلام، فالمفسرون التقطوا -معلش هي صعبة شوية- أن الآية جاءت في مدح أهل الإيمان، وأن هذا المدح الغرض به تعريض بما فعل أهل الكتاب؛ دين لا يترتب عليه أعمال، أما دين صبغة الله فهو أثر ظاهر متخلل لكل حياتنا، متخلل في كل تفاصيل الحياة ولازم، لأننا نتمسك به لأنه خلاص. دين الإسلام بأنه صبغة الله الغرض منه أنكم حرفتم وما بدلتم، غيرتم. ثانياً أن الدين بتاعكم دين مُحدث، دين فيه أنتم أحدثتموه، ابتدعتموه، رهبانية ابتدعوها ما كتبناها عليهم، فيه نوع من الابتداع، هذا شيء ما كان موجوداً، هذا ليس دين إبراهيم عليه السلام، هذا نوع من الابتداع. أما ديننا فهو أيضاً صبغة، هو فيه نوع من الإحداث والإبداع، وتتجنب اليهودية والنصرانية بأنه فيه نوع من الصبغة المُحدثة. طب ما عندهم كذلك؟ لا، نحن صبغة الله دين الله. تفهم ليه لما بعض السلف يتكلم في الفطرة يقول لك خلق الله إياهم من البداية التي فطر الناس عليها، كيف؟ وجعلهم قابلين لهذا الدين.

الثلاث معاني: ظهور أثر الإسلام علينا في كل نواحي الحياة، نلتزم به لا ننتقي، نلتزم به. وإذا خلطت القلوب، يعني لا ينفك عنه الإنسان. وأنه ليس مُحدثاً، ده امتداد من لحظة نزول آدم، الإسلام امتداد بمحطة سيدنا إبراهيم، ﴿أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 131]، ثم تأكيد المحطة النهائية باللبنة الأخيرة محمد صلى الله عليه وسلم، ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾، ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾. فالغرض من كلمة صبغة الله التأكيد على أن دين الإسلام ليس ديناً فهم أنهم أحدثوه وغيروه وبدلوه. واضح؟ الجامع بين كلام المفسرين في معنى الصبغة؛ يبقى قيمة مراد بها الشمولية، تخلل كل الأجزاء زي ما دخلنا الصبغة، فقالوا الشمولية، عقائد وتشريعات وأخلاق. أو الملازمة، أو الإحداث والزيادة. أول اثنين الغرض منهم مدح دين الإسلام، الثالث الغرض منهم اتهامهم أنهم أحدثوا وبدلوا وغيروا. أما دين الإسلام فهو صبغة الله ومن أحسن من الله صبغة، يعني أنت ستجيب الدين الذي تم فيه تجديدات واختراعات وكل شوية يعملوا له اجتماعات ويبدلوا في الدين؟ أما الدين جاء من عند الله سبحانه وتعالى، لم يُحرف ولم يُبدل.

لذلك نحن نقول ارجعوا إلى ملة إبراهيم. أنت تشكك في الإسلام؟ طب ستعمل إيه؟ يعني ده من التنازل، أنا أتكلم لو أنا سأتناقش مع واحد نوع من التنازل، أقول له طب ارجع ابحث عن الحنيفية، يعني لو أنت شاكك في الإسلام، دعك من هذا الدين المحرف المُغير المُبدل، أنت تعترف أن الكتب فيها مشاكل، ارجع إلى الحنيفية، ارجع إلى التوحيد، ابحث عن أصول الأخلاق، ثم ارجع واقرأ القرآن مرة أخرى حينما تخرج من هذا التأثير الذي أنت تعيش فيه. زي مثلاً سيدنا سليمان مع بلقيس، لما نقلها بعيداً عن قومها، خلاص هي امرأة ذكية جداً، لما شافت قالت.. كان على أحد الأقوال في الآية التحقيق عندها علم، إجابة بديعة فقال: ﴿وَأُوتِينَا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهَا وَكُنَّا مُسْلِمِينَ﴾ [النمل: 42]. طب امرأة بهذه العقلية، وبهذا الفهم، كيف لم تسلم؟ تأتي الآية لتشرح لك: ﴿وَصَدَّهَا مَا كَانَت تَّعْبُدُ مِن دُونِ اللَّهِ ۖ إِنَّهَا كَانَت مِن قَوْمٍ كَافِرِينَ﴾ [النمل: 43]. فكان الحل معها حاجتين: الإبهار والإخراج من التقطير من بعيد عنه، يعني هي كانت محتاجة تبعد عن قومها، وهذا مع أي نقاش، لما يكون إنسان منتمياً لناس متعصبين، لا يقدر يسمعك، هو الحل أن أنت تخرجه بعيداً عن هواء قومه، مثنى وفرادى، أقول له بس اخرج بره الإطار ده، وتقديم أدلة مُبهرة قوية، ده الذي عمله سيدنا سليمان بالله رب العالمين. فالآيات تحاول الإنسان تخرجه بعيداً عن قومه فرادى، وتقدم له دلائل متتالية، وهذا الذي نعمله، اقرأ القرآن بعيداً عن هذا الزحام وهذا النقاش.

أنت عايز ترجع؟ سيدنا يقفلنا ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ ۗ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً ۖ وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾. يبقى الأولى ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾، نحن امتداد للإسلام، نحن الإسلام ليس فقط كلاماً، لكنه عبادة تظهر في كل نواحي الحياة، ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾. ده تعيد في كل مرة تعريض بهم، أنتم لستم على الإسلام، سواء بقى دخلتم الإشراك، عبدتم وحي الشيطان، قلتم المسيح من الله، بدلتم وغيرتم، أما نحن على الإسلام في الشرائع. لكن نحن له عابدون، الإسلام بيظهر في كل نواحي الحياة. ثم بعد ذلك، أنتم جايين تقولوا لنا احنا على باطل؟ ﴿أَتُحَاجُّونَنَا فِي اللَّهِ﴾. لذلك بعضهم قال إيه: هم لم يحاجوا في وجود الله، بل في دين الله، في دين الإسلام، وبالتالي في نبوة النبي صلى الله عليه وسلم. ﴿هُوَ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ﴾، نحن لنا أعمالنا التي تشهد أننا على الحق، ولكم أعمالكم التي تشهد أنكم على البركة، أعمالكم التي سردناها لكم طوال الجزء الأول، وأعمالنا التي سنبينها لكم، وبالإضافة ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ﴾.

الإخلاص هنا، يعني أنا سأرجع ثانياً، دورت كثيراً، يعني أنا لقيت كثيراً وفي السنين قال لي: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ في الآيات، وفهمت فكرة ابتداء دين الإسلام، إيه علاقة ﴿وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾ بصبغة الله؟ فهمت أن الصبغة بتظهر، فالعبادة لازم تكون متخللة كل نواحي الحياة، فأنتم لا يظهر هذا الدين عليكم، لكن الإسلام بيظهر دينه على الآخرين، ماشي، لكن هنا إيه علاقة الإخلاص؟ بعضهم قال في علاقة الإخلاص بالأعمال، يعني نحن عشان نضيق -أو مش نضيق- عشان أجعل مفهوم الإخلاص هنا الذي هو الإخلاص عكس الرياء، قال الإخلاص يعني العبودية الواحدة لله، أن أنتم عملتم وقلتم المسيح من الله، أما نحن مخلصون.

يعني أنصح المعنى الذي أريد أن أقوله إيه؟ أن الإنسان الذي يريد أن يصل الله سبحانه وتعالى عنده مرونة. يعني إيه معنى الذي أريد أن أقوله هذا؟ يعني هو يريد ربنا، فربنا قال له: انتهت هذه الفترة، وخلاص أنت تطيع النبي صلى الله عليه وسلم. يعني بعثة النبي صلى الله عليه وسلم هو مثلاً كان على الحنيفية، كان متنصراً، كان متهوداً، قلت له: لا، خلاص. هذا الانتقال فيه صعوبة على النفس، فيه موانع بتمنع منه، يحتاج إلى إنسان مخلص. لذلك من العجيب أن في ناس كانت على الحنيفية، كل الأغراض، وده مناسب جداً المعنى ده مع آيات تحويل القبلة، وجهنا الله لبيت المقدس، توجهنا، عدنا إلى الكعبة، أمر الله سبحانه وتعالى بالعودة إلى الكعبة نعود. فأنتم القران، أو في ديننا، طيب في أعمال بتثبت، والحساب على الأعمال ليس على الانتماء، وليس على الانتساب، لا أنا أعمالنا ولكم أعمالكم، وزيادة على ذلك نحن له مخلصون.

يقول: إن كان قال فقد صدق، استسلام تام، خلوص، الإخلاص هنا الخلوص لله، هو لا يريد شيئاً، ربنا عارفين على أحد المعاني خالص، كل إن كان للرحمن ولد فأنا أول العابدين، يعني الذي، ثم باستحالة ذلك فلن أفعل، الذي هو أنا ماشي مع ما يأمرني الله به، وجهاني هنا سأتوجه، وجهاني هنا سأفعل، خلص، ليس له مآرب، ما فيش موانع، هم لذلك من أول لحظة ربنا لهم صبري، أنتم في موانعكم الزعامة، وأنتم أهل كتاب، الانتقال ثقيل عليكم، زي ما إبليس كده رفض، إبليس عارف هو رفض في موانع مخلصة. وجود هذه الموانع القبلية، الدنيوية، المادية، هذه الموانع هو ده معنى عدم الإخلاص، التخلص من هذه الموانع، وأن تدور مع الدين حيث دار، هذا هو الإخلاص. بعض الناس يبحث عن الحق، ويرى الإسلام الحق لكن فيه موانع ستمنعه، مش قادر يأخذ القرار، فلما ﴿لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ﴾، و﴿نَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ﴾، يبقى نحن على الحنيفية، نحن امتداد للرسالات السماء، نحن له مسلمون، عابدون، مخلصون. ديننا هو صبغة الله سبحانه وتعالى، صبغة الخلق بها لم يغيرها، لم يحرفها، لم نبدلها. هذا الإسلام كتابنا أدلة دليل على ذلك، ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُخْلِصُونَ﴾.

ثم في الختام: ﴿أَمْ تَقُولُونَ﴾، يعني تاريخياً، أنا إبراهيم الذي نحن عملنا به، ﴿بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِمْ إِبْرَاهِيمُ وَإِسْمَاعِيلُ وَإِسْحَاقُ وَيَعْقُوبُ وَالْأَسْبَاطُ﴾، كانوا هوداً أو نصارى؟ كل ده قبل اليهودية والنصرانية، يعني إزاي، من بعد، يعني إزاي، كيف يكون المتبوع تابعاً؟ يعني كيف يكون إبراهيم يهودياً؟ إزاي، كيف يكون هو الإمام السابق، كيف يكون إزاي؟ طبعاً هم يعني بعض الفرق لهم تصورات وتوجهات، اليهودية مرت بمراحل، في القرآن يثبتها صراحة: ﴿قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ ۗ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ﴾ [البقرة: 140]. ما كان إبراهيم يهودياً ولا نصرانياً لكن كان حنيفاً وما كان من المشركين. من كتم شهادة عنده من الله، الشهادة يعني طبعاً الآية تركيبها في خلاف ونقاش، من الله مرتبطة بأكتتم، ولا بشهادة؟ لكن الأظهر والله أعلم هذه الشهادة التي أعطاها الله لكم، ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً﴾ هذه ليست شهادة من أي أحد، شهادة الله. لذلك أظن الطبري ربطها بذكر النبي صلى الله عليه وسلم في كتبهم، الإمام الطبري ربطها بذكر نبوة النبي صلى الله عليه وسلم.

وقيل زي ما قلت لكم مسألة القبلة. دلوقتي الحديث هنا إبراهيم أتم كلمات ووضع البيت ويرفع إبراهيم القواعد، وبعد كده تشاهد وبعد كده العودة للقبلة ثاني. الحديث عن القبلة وتوسط هذه الآيات اعترافهم بوجود سيدنا إبراهيم ومكة اعتراف. ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ [البقرة: 140]. الله سبحانه وتعالى سيظهر الآيات، ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ﴾ [فصلت: 53]. المسلم عنده يقين؛ المسلم اللي بيقرأ هذه القوة من الجميع، ومن عجائب القرآن أن القرآن أدلته فيه، لا يحتاج دليل من الخارج.

كمية الناس اللي أسلمت من خلال قراءة القرآن واكتشفوا أن هذا الدين الحق من مجرد القراءة؛ مش محتاج أمشي بتسلسلات معينة أن أنا الأول أثبت له وجود ربنا، وأن ظلمه في إله الحكيم يحتاج إلى أن يرسل الرسل والرسل يبقى في كتابه؛ لم يتركهم. لا أحتاج إلى كثير من هذه المقدمة؛ لأن الإنسان ليس آلة بتسطب له معلومة ثم معلومة ثم معلومة بحالة من التوالي، لا، هو ممكن يتلقى هذه المعلومات بالتوازي. فلما بيتلقى الإنسان هذه الآيات والسورة بيقرأها، والعجيب منك لما تيجي تقرأ قصص المسلمين الذين أسلموا حديثاً باختلاف مرجعياتهم، الملحد اللي كان بيعقد الحاجات الغريبة، واللي كان يهودي أو اللي كان نصراني ثم انتقل إلى الإسلام من خلال القراءة في كتاب الله سبحانه وتعالى.

﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَتَمَ شَهَادَةً عِندَهُ مِنَ اللَّهِ﴾؛ تكرار هذا المعنى مسبقاً قبل ذلك، أن من أهم الموانع في البحث عن الحق تقاليد الآباء والاتكاء على ذلك والخشية من التغيير. خلاص أنت في آخر لحظة بتقول له الحق أصبح واضح، بلاش فكرة انتماءك وقبلتك وديانتك؛ ابحث عن الحق، كن مخلصاً لله سبحانه وتعالى في البحث عن الحق. ﴿تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ﴾؛ بلاش تقعدوا تتكئوا على هذا الانتساب؛ تحويل الدين إلى مجرد انتماء قبلي ده بيفسد أصلاً الدين؛ لأنه يفعل ما يشاء، بيتحول ديانة قبلية، ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلَا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [البقرة: 141]. هنا خطاب لأهل الإيمان، أن أنت أفرغت وسعك ووضحت بيناتك. ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ﴾ بعد كل هذا الأمر لهم عن قبلتهم، وإحنا أثبتنا في الرؤية من أول ما ننسخ، وأثبتنا الله سبحانه وتعالى أفعل ما يشاء، وحكمة الناس يعني من قبلها وإحنا بنبين أن ده منطقي، وحتى العودة إلى الكعبة؛ ﴿إِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾ والبيت الحرام ويرفع القواعد وإسماعيل، سيدنا النبي وإسماعيل، ده طبيعي؛ ما حدث من رجوع القبلة ده أمر طبيعي جداً متسق مع هذا التاريخ ومع هذا السياق. يقولون بعد كل هذا مولاهم فجاء الآيات اللي بعد كده بإذن الله سبحانه وتعالى.

مسألة تحويل القبلة مسألة ضخمة، وبداية الجزء الثاني بهذا الأمر. طبعاً أنا بقعد أقول الجزء الأول الجزء الثاني مش معناه أن القرآن كان عندهم بهذه التقسيمة عند أصحاب، لكن أنا بقول يعني هذا الانتقال بعد هذه المقدمة، الانتقال بعد ذلك قبل الدخول في التشريعات؛ لتأكيد مرونة الإنسان المؤمن مع الأحكام التشريعية وقبول المؤمن لهذه التغيرات، ده نفس لابد أن يتدرب عليها مسلم. هم لم يقبلوا، إبليس تعود على مكان معاد لما حصل تغير لم يقبل؛ أبو عامر اللي كان اسمه قبل بعثة النبي اسمه أبو عامر الراهب لما بعث النبي صلى الله عليه وسلم كفر به فصار أبو عامر الفاسق؛ اليهود كانوا نحن أهل الكتاب ننتظر النبي آخر الزمن، لما بعث النبي صلى الله عليه وسلم أعرضوا. فتدريب المسلم أنه يميل مع الشرع حيثما مال، ده الحنيف، أن هو خلاص يريد وجه الله سبحانه وتعالى، بيميل عن المذاهب الباطلة مخلص لله سبحانه وتعالى، بيدور مع القرآن حيث دار. فبداية قبل الحديث عن الأحكام التشريعية لابد أن يتدرب المسلم على هذا الأمر أن هو يسلم وجهه لله سبحانه وتعالى، ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 131]، والتربية في أمسية تربية كاملة في معنى هذا الاستسلام سبحانه وتعالى.

فلذلك جاءت تحويل القبلة لها مقاصد عظيمة، الانفصال عن هذه الأمة، خلاص أمة الإسلام انفصلت عن المشركين في مكة المدينة في أول 16، 17 شهر اتجاه القبلة بيت المقدس، ثم تبين وظهر إعراضهم وإصرارهم بصورة فجور ورفض وعناد، خلاص. المسلم الآن بينفصل تماماً تكون أمة مستقلة، وبتنفصل تماماً لها قبلتها ولها شرائعها، وخلاص بتنزل عليها بقى بقية الشرائع. هذا الانفصال اللي حصل كان ابتلاء لأهل الإيمان، كان ابتلاء للمشركين، كان ابتلاء اليهود والنصارى، كانت ابتلاء المنافقين. اختلفت ردود الأفعال، يعني الأربع أصناف دول كل واحد كان له رد فعل، أما أهل الإيمان فسلموا واستسلموا إليه سبحانه وتعالى. بعد كده زي ما قلت هيجيلنا التفصيل، بعد آيات تحويل القبلة تيجي آيات الابتلاء، ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ﴾ [البقرة: 155]، وهتيجي آيات الابتلاء والاسترجاع، وعلاقة أن الصفا والمروة من شعائر، لو آية الكتمان بعدها، وبعد كده الأشباح والمتبوعون، تصوير بقى خلاص؛ لأن الوقت مش هنناقشهم، بعد كده هنتكلم في تشريعاتنا.

قبل الانتقال للتشريعات الإسلام كأننا نأخذ لقطة؛ القرآن عجيب سبحان الله، هناك بعض الذين يسمعون القرآن يخشى من السادة، يخشى من المتبوعين، فيجيب له صورة الأتباع والمتبوعين في يوم القيامة، ويجيب لهم هذا النقاش، وبعد كده خلاص بيبدأ انتقالات التشريعات، وبتبدأ نهاية التشريعات القصاص؛ ليه البداية بالقصاص؟ وبعد كده بقى الجزء الأول حته أموال وبعد كده الصيام، وبعد كده حتة أموال، وبعد كده الحج، والربط بين الأموال والصيام والربط بين الحج والقتال، والربط بين الصلاة والطلاق، ربط عجيب حتى النهاية، ثم الختام الطويل لقضية المال والإنفاق، وتختم هذه السورة العظيمة بالـتأكيد أن ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتم لنا هذه السورة العظيمة على خير، وأن يفقهنا في دينه، وأن يجعلني وإياكم من أهل القرآن ومن أهل العمل به والجهاد به. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.