تفسير سورة البقرة (2) | الآيات (6-20) | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نبدأ بإذن الله سبحانه وتعالى المجلس الثاني من مجالس سورة البقرة، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتم لنا على خير وأن يجعلني وإياكم من أهل القرآن.

هذه المجالس لابد للإنسان أن يستشعر فيها نعمة الله سبحانه وتعالى علينا، أن منّ علينا وبصرنا بآيات كتابه، وأن سهل علينا القرآن ويسر لنا مدارسة كتاب الله سبحانه وتعالى. ودائماً أحب للإنسان أن يستعيد كل فترة ويقرأ في فضائل القرآن ومدارسة القرآن، يعني كما تكلمت أكثر من مرة أن في كتب عن القرآن وكتب في القرآن. كتب عن القرآن من أهم أدوارها أنها بتعيد للإنسان الحماسة مرة أخرى إلى كتاب الله سبحانه وتعالى، ولا يتحول الأمر إلى مجرد علم من العلوم ومعلومات باردة بيقرأها.

أعظم من ذلك واستحضار أيضاً مما يساعد على ذلك، استحضار سيرة النبي صلى الله عليه وسلم. يعني إحنا النهاردة في سورة البقرة لما بنقول إن هذه الآيات من أوائل ما نزل على النبي صلى الله عليه وسلم في المدينة، استحضار أن في مجموعة مؤمنة هربت بإيمانها لتفحث عن مأوى لينصر دين الله سبحانه وتعالى ثم تفاجأ بأن هذه الآيات نزلت عليهم وتقسم هذا المجتمع الجديد، هذا أمر يعني بيجعل الآيات وكأنها حية أمامك تكتسب جديدة. فكل وسيلة تستطيعها تقربك من كتاب الله سبحانه وتعالى وتجعل قربك من كتاب الله سبحانه وتعالى فيه الحياة وفيه الروح، لابد للإنسان أن يسعى إليها.

المجلس الثاني يعني برضو بكرر نقطة معلش بعتذر على الإطالة من المجالس لأن يعني في ظروف كثيرة ومتنوعة بالنسبة للإنسان، وللأسف الإنسان مش متفرغ لهذا الأمر، أسأل الله سبحانه وتعالى لي ولكم. المجلس الثاني سريعا حتى لو طولنا، كنا توقفنا في المرة الماضية عند خواتيم الآيات التي تكلمت عن أهل الإيمان، ثم بدأنا ننتقل إلى الكلام عن الكفار: إن الذين كفروا.

طيب عشان نستحضر السياق تاني، مقدمة سورة البقرة والمعاني اللي اتكلمنا فيها، وقلنا إن الوحي نزل ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ﴾ [البقرة: 2]، بنزول الوحي على المجتمع انقسم المجتمع. واحد يقول طيب هلاب طب ما المجتمع حصل فيه هذا الانقسام في مكة؟ نعم، إعادة هذا التكرار وإعادة تقسيم المجتمع مرة أخرى على كتاب الله سبحانه وتعالى، على مواقف الناس تجاه القرآن الآن بيزداد فيه قسم آخر، لذلك جاءت هذه التقسيمة حينما اتجهوا إلى المدينة في تقسيمة أخرى، وبإذن الله سبحانه وتعالى نستفيض النهاردة في الكلام عن القسم الثالث.

طيب يبقى القسم الثاني إحنا قلنا الفرقة بتعبير الشيخ مصطفى البحياوي فيما أذكر يعني: الفرقة المقبلة المؤمنة، ثم الفرقة المعرضة، ثم الفرقة المتحيرة المترددة تجاه كتاب الله سبحانه وتعالى. يبقى إحنا هنتكلم دلوقتي عن الفرقة الثانية وهي الفرقة المعرضة تماماً. وركزوا معي في الكلمة لأن الآية توضح منهج التعامل الداعية مع هذه الفرقة حتى لا يضيع وقته. كنت تكلمت في مقطع أظن تقريبا في سورة سبأ أو يس مش فاكر، عن مسألة التبذير الدعوي، أن الإنسان لا يضيع الوقت مع أصناف الناس المعرضة تماما دين الله لا يريد أن يسمع. بل تكلمت أيضا في مقدمة سورة عبس عن حينما يحدث حتى التعارض لأن وقت الداعية مع الوقت مع الاستمرار للدعوة يحدث نوع من الإنشغال لا يستطيع أن يستوعب كل الفئات، وده موجود في سورة المجادلة كيف أن بعض الآيات نزلت أن الذي يريد أن يسأل النبي صلى الله عليه وسلم يقدم بين يدي نجواه صدقة. ليه؟ لأن اتكلمت في سورة المجادلة أن فيه حصل ازدحام في المجتمع، إذا قيل لكم تفسحوا، وفي حالة انتشار الدعوة لا يستطيع الداعية أن يجمع بين كل الأصناف.

طيب نبدأ مع الصنف الثاني والتأكيد: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [البقرة: 6]. بداية المؤمنين بداية واضحة جداً وبداية الكفار بداية واضحة جداً: إن الذين كفروا. هناك ناس آمنوا، الذين يؤمنون بداية بالوضوح أنهم آمنوا، وهنا بداية بوضوح أنهم كفروا: إن الذين كفروا. الصنف التالت اللي بدايته كانت هتكون عجيبة جداً زي ما نشوف. يبقى التأكيد بإن واسم موصول الذين كفروا، يعني خلاص دول مستغرقين وعرفوا. اسم الموصول من أدوات التعريف زي ما عارفين المعارف ستة أشهارها اسم الموصول الذي يأتي ليعرف الناس بهذا الشخص أو بما تتكلم عنه. إن الذين كفروا استغرقوا في الكفر، هؤلاء ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [البقرة: 6].

أنا دايمًا بقول لكم ارجعوا للمراجع وللتفاسير اللي أنا كنت شفتها لها في المرة الأولى عشان ما نضيعش وقت في مسألة أنت مثلا إعراب الجملة أو غيرها، أنت تستطيع بفضل الله سبحانه وتعالى من أراد أن يتفسح يرجع في للتفاسير. اختلفوا فين الخبر، هل لا يؤمنون خبر بعد خبر ولا سواء عليهم جملة معترضة ولا هي خبر؟ أياً كان العلماء هنا الإشكال اللي واقع إزاي لا يؤمنون وفي ناس آمنت وبعدين سواء عليهم أنذرتهم. يعني هل الداعية هنا بتدأ بقى الآية الاستشكالات اللي مش فاهم مغزى الآية وسياق الآية؟

هو دلوقتي إن الذين كفروا، أول حاجة بتيجي في صدر الإنسان، إزاي القرآن لا ريب فيه في الأول وبعد كده إن الذين كفروا؟ إحنا بنقول لك ما هو ده شيء أصلا مقصود بحيث إن ربنا بيرد يقول لك مش معنى أن هذا القرآن لا ريب فيه أن كل الناس هتؤمن. يبقى من أول بداية السورة، مش معنى أن ربنا سبحانه وتعالى أخبر أن هذا القرآن واضح وهو هدى للمتقين ولا ريب فيه، معنى ذلك أنه يستلزم إيمان الناس كافة. لأ، ده هنا إن القرآن يحتاج إلى تأمل وإلى تدبر وإلى إقبال، غير الآية الحسية الواضحة، المعجزة الحسية الواضحة بتجعل الإنسان إما أن يؤمن أو ينزل إيه العذاب. أنا قلت لكم القرآن بيحاصر النفس البشرية للي بيسترسل مع القرآن، إما أن يؤمن وإما أن يجحد بعد أن يعترف أن في القرآن الحق.

في طائفة لا تريد أن تؤمن، لا تريد أن تسمع أصلا والعياذ بالله، ﴿خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ [البقرة: 7]. هو مش عايز يسمع. هذه الطائفة التي لا تريد أن تسمع ولا تريد أن تفهم ولا تريد أن تبصر ولا تريد أن تتأمل، تشير إلى الآيات الكونية لا يريد أن يراها، تشير إلى الآيات الكونية لا يريد أن يسمعها، لذلك لما بيخشوا نار والعياذ بالله يقولون: ﴿لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [الملك: 10]. لو كنا استعملنا هذه الحواس قطعا كنا سنصل للإيمان. لكن ومنع وصول هذه الآيات إلى الحواس.

طيب تاني، ده اللي كان الإشكال الأول، إزاي إن الذين كفروا ومع كلمة لا ريب فيه، وأن ده مقصد أصلا من مقاصد السورة أن القرآن يبين لنا أنك أنت لا تتعجب وإياك ودي النقطة المهمة، أن تتهم القرآن. مش معنى أن فيه ناس كتير ممكن تعرض عن القرآن تقول إيه ده؟ طب ما جايز ممكن واحد بقى الشيطان المشكلة في القرآن، طب ما ممكن الواحد يبدأ يبحث عن آيات أخرى؟ لأ، فبأي حديث بعد الله وآياته يؤمنون؟ ما فيش بعد القرآن.

الحاجة التانية، فيه ناس قالت إيه؟ طب إزاي لا يؤمنون وفيه ناس آمنت؟ فهنا بدأ بيهتم بقى باللقطات اللي زي دي ابن عطية؛ لأن هو بيحرر مسل هذه الأمور. يقول لك هو قطعا التعميم لا يراد، لأن الواقع أثبت ده مش نص كلامه يعني. الواقع أثبت أن فيه ناس آمنت، فبالتالي هنا لابد أن يتدخل المفسر ويرجع للآثار ويبحث، هل المقصود قادة اليهود أو قادة الأحزاب الذين ماتوا على الكفر أو سيموتون وهذا في علم الله، ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: في هناك أناس أنا أعلمهم من قادة الكفار أو من قادة اليهود سيصرون على الكفر إلى أن تموت؟ ولا المقصود؟ يبقى هنحدد طائفة بأعينها ولا ركز معي، ولا هنحدد طائفة بأوصافها، اللي هيجتمع فيه الوصف ده هو اللي لن يؤمن ولا فيه أسماء معينة لن تؤمن؟ فالعلماء ده مسارين. مسار أن في طائفة معينة بأسمائها، أن فلان وفلان وفلان قادة اليهود بفلان وقادة من الكفار لن يؤمنوا، فبالتالي ما تشغلش بالك بهم. أو طائفة بأوصافها أن في أوصاف معينة، يعني أنا لما واحد يروح يعمل في الدعوة ويكلم ناس يقول له مش عايز أسمع، اللي هو أنا باسميه في انتشار أنواع الإلحاد، يقول لك في إلحاد مثلا بعد ما الإلحاد بسبب الشبهات، أو إلحاد نفسي بسبب أقدار، في إلحاد وبدأت أشوفه بينتشر الفترة الأخيرة الحمد لله مبالاة، يعني هو مش مش قرأ شبهة أو سمع شبهة أثارت إيه ولا حصل له موقف قدري أثر فيه نفسيا فجعله يتهم الله، تعالى الله سبحانه وتعالى عما يقولون.

لأ، ده فيه إلحاد سلس بدأ أن هو مش عايز أصلا. يعني ألاقي مثلا بعض الناس، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يهدي شباب المسلمين وأن يرحم الآباء لأن ربنا يحفظنا جميعاً، اللي بيبتلى بالامر ده بيبقى صعب. ألاقي أب مثلا يتصل بي يقول لي عايزك تكلم أبني، ابني بيسأل أسئلة غريبة وكذا وعايزك تقعد معه، أقول له طب يعني يفضل هو اللي يسأل يعني خليه يكلمني، يقول مش عايز أتكلم الواد مش عايز أسمع وأنا سألتك وأنا طلبت منك حاجة. طب أنت إيه، ما فيش، مش عايز. هو خلاص قفل تماما. لأن بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿بَل يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ [القيامة: 5]. عارف في ناس وده بعض الشباب اللي سافر برة، بعض زمايلي اللي برة في أوروبا مثلا أونيكا أو بعض اللي معي في الشغل، هو مش شاغل باله مسألة الدين، يعني أما تسأله مثلا طب أنت نصراني ولا يهودي ولا ملحد؟ هو أصلا الخانة دي لا يفكر فيها، القضية مش مشغلاه، يعني مش مثلا أه لأ النصرانية مش عجباني هتجه لكذا، أو أنا الإلحاد لسه عندي مش مش واصل فيه يعني مرحلة عالية في الإلحاد خليني مثلا في مرحلة اللاقدرية، هو أصلا لا يفكر في هذه القضية.

فبالتالي أنت لما تشوف واحد زي كده هتضيع وقتك معه ليه؟ يعني هتضيع وقتك معه. هو بالفعل ساعتها ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [البقرة: 6]. لذلك بعض العلماء أن واحد ياخد الآية دي يقول لك ايه؟ طب ما ده كده ده هيعرف مين؟ ده هيقلل من جهد الداعية. لأ، وهنا مش أقل من غير داعي لأن أول رد أن بعض العلماء قال: قال الله سبحانه وتعالى سواء عليهم مش عليك، يعني جهدك مستمر. ده الرد الأول. الرد الثاني أن هو هيقنن من جهد الداعية ويجعل فيه أولويات في جهد الداعية. لما ربنا سبحانه وتعالى في أول سورة عبس قال للنبي صلى الله عليه وسلم: أنت لما لا تنشغل بهؤلاء وتترك هذا المقبل، لماذا تنشغل بالمعرض وتترك المقبل فانت عنه تلهى؟ كيف؟ وتكلمت على اللفظ دي تحديدا في السورة.

يبقى هنا ربنا سبحانه وتعالى يعيد الأولويات للداعية الحامل إلى من يققدمون: إن الذين كفروا سواء عليهم أانذرتهم. يبقى ده واحد مش عايز يسمع الإنذار. المنافق زي ما نشوف إيه ربنا يوصلنا بالسلامة بقى لمسألة المثل، هل هو أبصر يعني سمع الإنذار وأبصر النور وبدأ يتلمس المنارات الإسلامية ثم أعرض بعد أن رأى؟ الكافر مش عايز يشوف أصلا، سواء عليه ما أنذرتهم أو لم تنذرهم لا يؤمنون. الأعراف: يقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة. لما بتأتي الإنسان الآية تلو الآية تلو الآية ويعرض ثم يعرض ثم يعرض، تأتي العقوبة والعياذ بالله، نوليه ما تولاه. أنت عايز طريق النار، أنت عايز تعرض عن الآيات وما له؟ نيسره للعسرى، ييسر والعياذ بالله في طريق المعاصي والكفر إلى أن يدخل جهنم والعياذ بالله. خلاص، هو مش عايز الطريق ده، فهي تأتي العقوبة من الله سبحانه وتعالى، ﴿خَتَمَ اللَّهُ﴾ عقوبة وسبب عشان يعني عقوبة من إعراضه وسبب أنه بعد ذلك لن يؤمن. ختم الله كل المنافذ، تعقل الأمور دخول الآيات القرآنية إلى سمعه ورؤية الآيات الكونية، ﴿خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ﴾ [البقرة: 7] والعياذ بالله. عقوبة مؤلمة، عقوبة شديدة. القلب بين أصبعين من أصابع الرحمن. ﴿وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ﴾ [البقرة: 7] خلاص كل منافذ استقبال الدين أغلقت، ﴿وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ [البقرة: 7] في الآخرة بسبب جريمة الكفر لأنها جريمة عظيمة. هنيجي مع المؤمنين مع المنافقين لأن هو كان يراوغ يحتاج إلى عذاب مؤلم. جريمة الكفر جريمة عظيمة، جاء معها عذاب عظيم، وبيحدث تنوع في مثل هذه الأمور.

لكن اللي أنا عايز أقوله أننا أحيانا في الحياة وخصوصا اللي بيسافر وبيحتك بكفار كتير، تصغر عنده تصغر عنده جريمة الكفر، شايفها كبيرة يعني يقول لك ايه: معقول واحد قعد يخدم البشرية ويخترع لهم النضارة وكده وفي الآخر تقولوا يخشوا النار؟ لأن أنت مش معظم قضية الكفر أصلا، يعني أنت مش مستوعب لماذا قامت السماوات والأرض؟ مش مستوعب أصل وجودنا في هذه الحياة، ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. عدم العاقل اللي بيرى بهذه الرؤية يتعجب من استنكارك أصلا، يعني أنت جاي بشبهة! تقول لك إزاى! إزاي واحد يكون طيب معقول كافر وتقولوا في الآخر إن هو يخش النار؟ المؤمن المتشبع بهذه بهذه المعاني القرآنية وبمعنى التوحيد، هو بيبص لك كده باستغراب.

أتتحقر من جريمة الكفر؟ يعني قضية التوحيد عندك ضعيفة لهذه الدرجة؟ زي ما بيقول لها المثل الأعلى: لما يكون مثلاً ابن طيب مع الجيران ولما يشوف قطة في الشارع يوطي يجيب لها لبن ويروح يشري لها لانشون ويجيب لها حاجات مش عارف إيه، وبعدين يروح وأبوه وأمه مثلاً! فالناس بتقول له: يعني ده أبوك وده بر الوالدين أهم من كل الحاجات اللي تتحرق القطة (مش قصدي تتحرق القطة عشان بتوع الحيوان ما يعملناش مشكلة، أقصد يعني أنت أنت سيد الأولويات ورايح تقول لي: أصل أنا ده إنسان كويس!) ليه إنسان كويس؟ والله لأنه إحنا شفناه بيسقي القطة لبنها. طب وأبوه وأمه اللذان كانا السبب في إيجاده يتركهم يتعامل معهم بهذا الإعراض وهذا العقوق؟ هو هنا واحد عنده خلل في الأولويات، فاللي مش معظم قضية بر الوالدين يقول لك: وما لوش مشكلة، بس أهم حاجة إنه يعني بيسقي القطط في الشارع! مش مشكلة، مش مشكلة! وبور ولله المثل الأعلى، فالذي لا يعظم قضية التوحيد يرى جريمة الكفر بالنسبة له ولهم عذاب عظيم.

البداية عن فريق المنافقين، الطائفة التالتة، بداية عجيبة! بداية مختلفة عن بقية السور سورة البقرة: استحضار إن إحنا مجتمع مجموعة مؤمنة تتكون هاجرت من مكة إلى المدينة، وبيحصل -ركزوا معي هنا بقى- بيحصل اشتباك مع المجتمع الجديد. يعني مش كانوا يا جماعة اليهود لابسين أصفر مثلاً والمؤمنين لابسين أحمر والمنافقين مثلاً لابسين أخضر! يعني ما كانوش كده، فإيه؟ فعارفين، لأ، في هنا حالة من الاشتباك المجتمعي. في مكة كان في تميز واضح، كان في تميز واضح: كفار معارضين، بيعذبوا المؤمنين، قلة مؤمنة. حصل انتقال لمجتمع المدينة، بدأ المؤمنين بيزدادوا وبيزدادوا وبينتشر وبيحصل قوة، وده يسلم، وتلاقي جزء من العيلة يسلم والباقي يعرض وده ما يرضاش يسلم وبعد كده بقية القوم القبيلة تسلم، فيحصل اختراق للمجتمع، فحصل حالة من الاشتباك المجتمعي. في طائفة بقى من وسط هذا الاشتباك مش مع اليهود ولا مع الكفار، لا، ده في الداخل وسط المسلمين.

فبداية الآية: ﴿وَمِنَ النَّاسِ﴾ [البقرة: 8]، بعض المفسرين قال: الناس -أنا مش مع القول ده بس قلت أقوله لكم- بتعود على كلمة إن الذين كفروا. يعني عايز أقول: ومن هؤلاء الكفار ولكن يستخفون بكفرهم من يقول آمنا. فكلمة الناس بتعود على كفار. الأوفق والله أعلى وأعلم: قضية إن من عموم الناس اللي في المجتمع الجديد في طائفة، والغريب أن سورة البقرة هنا ما سمتهمش -يعني إحنا هنتكلم عن المنافقين وكل الناس بيتكلموا في سورة البقرة عن قضية النفاق، هو اسم النفاق لم يذكر أصلاً!- هتيجي تبص كده ما فيش مثلاً: إذا جاءك المنافقون، ما فيش يعني زي سورة المنافقون جاية واضحة، لكن هنا ما فيش منافقون، ما فيش نفاق، اللفظ مش موجود، فهنا بنتعرف على أوصاف جديدة أول مرة نقابلها.

أنا عايزك تخيل معي كده المسلم: المسلم كان في مكة مثلاً يقف يصلي تلاقي واحد بيضربه، يلاقي واحد بيحط عليه سلل جزور، الواحد بيعذبه، الواحد معارض، الواحد بجمع الأموال عشان يحاصرك في الشعب، خلاص! الصنف التاني: يلاقي مؤمن بيصلي معه وواقف في جنبه وبيدفع عن هذا الدين وينصر هذا الدين وبيطيع النبي صلى الله عليه وسلم، خلاص! راح المدينة، لقى صنف اليهود أهل كتاب في قمة الخبث، دول طائفة أتكلم عنهم بقى لسة كتير. وبعدين فجأة أنا واحد معي في الصف المؤمن بيقولوا إيه؟ أنا آمنت! يا عم في إيه؟ هو أنا حد جه جنبك؟ هو أنا قلت لك حاجة؟ ﴿وَآمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [البقرة: 8]. أيوه أنا أنا مش محتاج تقول لي ما هو الأعمال بتظهر الإنسان، الكفار كانوا بيعزبونا وفي يهود بيعارضونا، أنت فجأة لقى واحد جاي يقول له إيه، ودائماً صيغة المضارع: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ﴾ [البقرة: 8]، أول وصف للمنافقين أنه ضمن الناس ويتكلم، أول وصف أنه يعني مستخفي ضمن الناس ثم يظهر الكلام. دي وظيفته، يعني: ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ [محمد: 30]، ﴿وَإِعْجَبْكَ قَوْلُهُمْ﴾ [البقرة: 204]، هو أصلاً وظيفته الكلام؛ لأن المؤمنين لما هنكمل بقية الصفحة هيستغربوا: هو أنت إزاي مؤمن يا ابني وبتعمل كده؟ يا ابني لا تفسدوا في الأرض، يا ابني اللي أنت بتعمله ده إفساد! فالمؤمن أصلاً لذالك بعد شوية المؤمن يقول له إيه: ما تؤمن خليك بقى من إيمان عدل بقى زي بقية الناس! إيه الإيمان اللي: آمنوا كما آمن أنا؟ إيه الإيمان العجيب ده بتاع؟ فهو وظيفته أصلاً الكلام، أعماله لا تتوافق مع كلامه، هو وظيفته إتقان الكلام. ﴿وَمِنَ النَّاسِ﴾ ضمن الناس.

في كتير مفسرين هنا والمهتمين بقضية اللغة يعني قعد يأصل إيه؟ كلمة الناس جت منين؟ هي أصلها: أناس وقال لي هي أصلها من النوس الحركة ولا أصلها من نسيان ولا أصلها من الشعور والقرب؟ الأناس، يعني أياً كان. ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ﴾ يبقى أول وصف: مستخفي، ثم يقول، بيقول إيه؟ آمنا بالله وباليوم الآخر. واحد بدأ يفهم أن الإيمان بيقوم على أركان رئيسية منها الإيمان بالله وباليوم الآخر. الواحد بدأ يفهم تفاصيل الإيمان وبدأ يفهم أن لما واحد عايز يكون مستقر بداخله الإيمان لابد أن يتقن الإيمان بالله وباليوم الآخر. وتكرار الباء: آمنا بالله، مش خد بالك مش آمنا بالله واليوم الآخر هي تنفع لغتك، آمنا بالله وباليوم الآخر؛ كل إيمان على حدة يعني أنا في معرفة الله ما جامد، وفي اليوم الآخر كمان مية في المية، آمنا بالله وباليوم الآخر. فاهم عقيدة اللي بدأت بها السورة اللي بدأت الكلام عن الله وعن اليوم الآخر، هو فاهم الإيمان لأنه دخل وسط المؤمنين وبدأ يستعرض قضية الإيمان. ده كان شيء غريب عن المؤمن أنه يقابل طائفة تتكلم عن الإيمان، والمؤمنين متعودين أن الإيمان بيشوفوه بالأفعال، يعني أنا عشان أعرف أن ده مؤمن أنا كنت بشوفه في الصلاة، نشوفه في الجهاد، أشوفه في الصف المؤمن، أشوفه مسجد النبي صلى الله عليه وسلم، أشوف أعمال، نشوف الولاء والبراء، شف علاقاته وأعماله هي خلاص بتبين الإيمان، الكوباية مش كلام! بالعكس، ده المسلم في مكة ممكن يشوف واحد بكلمة الكفر تقية من كثر التعذيب ثم هو يفعل أفعال الإيمان بعد ذلك. يعني المؤمن فاهم يعني إيه تصور؟ مش محتاج أنك لما تقابلني تقول لي: أنا مؤمن! أنا كلمتك وأنا يعني فتخيل أول لقاء يقول له: أنا أنا مؤمن! هو أصلاً يشعر بالريبة بداخله، كاد المريب أن هو يظهر نفسه وخلاص يقول: أنا أنا مؤمن! طب هو حد قال لك حاجة؟ ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [البقرة: 8].

هنجد القرآن أما قعدت أقرأ وده مبحث فقهي طويل يعني مش هنتكلم عنه كيف -أظن كان في كتاب قابلني في دار ابن الجوزي بس مش فاكر يعني النص الاسم- كيف تعامل النبي صلى الله عليه وسلم مع المنافقين؟ أظن هو بنفس المعنى؛ لأن ده مسألة طولوا فيها في الفقه. طب النبي صلى الله عليه وسلم طب هو النبي لما موتهوش هل الزنديق لا يقتل؟ طب والامام مالك له رأي هنا؟ الخلاصة يعني.

فكانوا بيقولوا: النبي صلى الله عليه وسلم كان في الأول يظهر لهم التسامح ويأخذ منهم ظاهر الكلام. العجيب أن القرآن كان لا يتسامح، يعني سياط القرآن في فضحهم مؤلمة جداً. يعني لما هنشوف إن شاء الله بإذن الله سبحانه وتعالى الصفحة ديت والمثل ده القرآن عامل لهم قعدهم كده وعامل لهم تشريح نفسي فضحهم! وهنشوف إزاي أن بعد كده إن شاء الله إن ربنا أحيانا يعني إزاي المنافق بعد كده يحذر المنافقون أن تنزل عليهم سورة! ده المنافق بقى مرعوب بقى بتنزل السورة بتفضحه، فبقى خايف بعد كده، خايف يخفي في صدره شيء يتفضح! ده كل ما يخبي حاجة يتفضح خلاص زي ما في سورة التوبة. طب القرآن كان بيعمل حاجة ظاهرها أشبه ببنية مختلفة مع فعل النبي صلى الله عليه وسلم: فالنبي يسيبهم ييجوا، ويقعدوا وسط المجلس، والنبي صلى الله عليه وسلم يتكلم وأحياناً يسألوه يقول الله وصييت! كان يقعد وده كان مشهور يعني أن ابن أبي كان صايت في المجالس لدرجة أن كان في مرة كان يقعد متعود كده في مجلس يقعد في صدر المجلس: وأنت رسولنا وهذا صديقنا! يقعد يصيت كده. فبعد غزوة أحد بعد ما رجع بثلث الجيش فالنبي قام برضه -شوف ناس يعني ما فيش وشها مية يعني أنت رسولنا وهذا فهم- واحد شاده قال له: يا عم أقعد بقى! أنت لسة بتتكلم فضحتنا بقى أقعد!

أنت بتقول إيه؟ فأخزاك الله أجلس! فغضب وترك المجلس. هو متعود أصلاً على مسألة الكلام. فنجد أن مثلاً كان يظهر هذا التسامح والقرآن تنزل عليه السياط. أنا فعلاً يعني تخيل أنت بتجيبه للمسجد وبعدين يضرب بالقرآن! ييجي يحضر صلاة الجمعة -ما هو عشان ما يبقاش من المنافقين يحاول يحضر صلاة الجمعة- والنبي يقرأ عليهم سورة المنافقون في الركعة التانية زي بعض أنه يقرأ في ركعة تانية سورة المنافقون، فتخيل هذا الحصار اللي بيقوم به القرآن! وفعلاً بتتحاول تستحضر لما يكون واحد منافق وقاعد بيسمع الآيات اللي بتفضحه دي، هنا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [البقرة: 8]، ده أنا قلت كده إمبارح! تخيل منافق، ده أنا لما قابلتهم جايين علي كده قمت سلمت قلت لهم: والله يا جماعة أنا مؤمن ومش عارف إيه، وإمبارح لما قالوا لي: إيه إيه المواقف الغريبة اللي أنت بتعملها مع اليهود دي؟ قلت له: لا والله إنما نحن مصلحون! فتخيل لما ده وهو يقعد يقول فيحس أنه اتفضح، يقول: آمنا بالله وباليوم الآخر. فانت شفت عامل القرآن مع كل كلمة هيقولوها لن يتسامح معهم القرآن! يعني مش مثلاً القرآن سرد لنا أقوالهم، لا لأ، القرآن كان يقول الكلام ويعقبه، يقول الكلام ويعقبه في كل مرة: ﴿وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [البقرة: 8] حتى لا يختلط لا يختلط هذا الإيمان على المؤمنين.

القرآن يا جماعة لم يتسامح مع قضية لعبة من المصطلحات: مصطلح الإيمان ومصطلح الصلاح والفساد ومصطلح الولاء والبراء. لم يتعامل القرآن معها بأن هو يتركها تذوب بين المنافقين، لا، كان واضح: هذا ليس إيماناً. ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ [الحجرات: 14]. فلما قالوا آمنا بالله والآخر هم قالوا الجملة الفعلية، القرآن نفاها عنهم بالجملة الاسمية: ﴿وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ﴾ [البقرة: 8]. لم يقتربوا أصلاً من الإيمان، مش إيمانهم فيه دخن، وما قم بي وما هم مؤمنون؟ لا، وما هم بمؤمنين! الباء دي آه إذا كان الدكتور محمد الخضري كان قال من آه من أهم معانيها معنى الإلصاق، كتاب من أسرار حروف الجر في القرآن قال: من من أهم معانيها معنى اللصاق، أي لم يقاربوا ويلتصقوا أصلاً بالإيمان أساساً، لم يقاربوه، وما هم بمؤمنين.

طيب يبقى إذاً القرآن كان حريصاً أن في مجتمع متداخل، في مجتمع مشتبك، القرآن عايز يفك الاشتباك ده. طب بس هيفكه إزاي؟ ما ينفعش ينزل القرآن يقول أسماء المنافقين كذا وكذا وكذا وكذا ياخدوا جنب ويقعدوا في خيمة لوحدهم! ما ينفعش، خلاص بيظهر الإيمان. طب لو القرآن عمل كده طب وبعد كده؟ طب بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم؟ القرآن كان بيحرص على ذكر أوصاف، مش ذكر أسماء المنافقين. القرآن كان بيحرص على ذكر أوصاف؛ لأن القرآن ممتد إلى قيام الساعة، أوصاف المنافقين وليس أسماء المنافقين.

آه بعض العلماء قال أظن كان ابن عاشور ونقله كمان عن الزمخشري فاكر يعني جمع عن الزمخشري لأ قال إن هم ما قالوش آمنا بالنبي صلى الله عليه وسلم قالوا من شدة بغضهم للنبي صلى الله عليه وسلم، ولكن أنا وجدت في سورة المنافقون: ﴿إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ﴾ [المنافقون: 1]، فهل لما ازدادت قوة المؤمنين اضطروا أن هم يزودوا في الإيمان كلام النبي صلى الله عليه وسلم؟ لو إحنا هنطرد كلام ابن عاشور أن فعلاً لم يستطيعوا أن يتكلموا من شدة بغضهم لأن ما قالوش آمنا بالله وبالنبي وباليوم الآخر فلما ازداد قوة وهنجد كده يعني ده عايز بحث ومن الأبحاث الجميلة مسألة النفاق، القرآن ظاهرة النفاق الميداني، كتاب اسمه المنافقون في القرآن الكريم واحد اسمه الحميدي أظن عبدالله أو عبدالعزيز شاكر الحميدي، كتاب جميل جداً وكتاب يعني هو مش يعني يعني في في معاني لطيفة جداً، لكن آه كان مش كل الكتاب لكن في معاني لطيفة كان اسمه إنهيار، وفي محاضرة كنت جمعت فيها معظم في الكتب وهو كيف نعرف المنافقين؟ أي كيف أو كيف نتعلم أو متى يتكلم المنافقون بالمعنى ده؟

طيب هو ليه بيقول يعني إيه لما بيقول آمنا بالله وباليوم الآخر؟ إحنا عايزين نمشي بقى مع سياق الآتي، هو شافك بيقول آمنا باليوم الآخر، أقرأ اللي بعدها: ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾ [البقرة: 9]. فهو بيعمل آه، أنت بتخادع يعني أنت لما قمت وأول ما شفت مجموعة مؤمنة جاية عليك قلت: آمنا بالله والآخر، أنت تخادع! العجيب: ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾ مش يخادعون الذين آمنوا، يعني كلمة الله وقفت المفسرين وخلت بعض المفسرين يؤولها يقول لها أصل الله هنا كأنها زائدة يعني والأصل أنهم يخادعون الذين آمنوا ولكن لأن الله يدافع عن المؤمنين فجaat هكذا. وبعضهم قال يتوهم، وفعلي يخادع يفاعل لكنه لا يخدع، يظن أنه سيفعل ذلك لذالك عندنا في قراءتنا: ﴿وَمَا يَخْدَعُونَ﴾ [البقرة: 9] في معنى والله أعلى وأعلم يعني عارف لما قام حاسب الذين يعملون السيئات أن يسبقونه.

هو ماذا الذي يفعله؟ أقول لكم حتى نسكت على واقعنا نحن، بعيدًا حتى عن المنافقين. أحيانًا واحد يعمل معصية؛ يسرق مثلاً، ويفعل شيئًا حراماً، ممكن يكون مؤمنًا عاديًا، وبالطبع يقع -والعياذ بالله- في شهوة مثلاً مع النساء، أو في الأموال، أو أي شيء، وبعدين يحس أن الحياة ماشية كويس جداً، ما فيش مثلاً بلاء نزل أو ما حصلش فضيحة، فيقوم عامل إيه؟ يقوم مكمل، فيقول إيه جواه؟ عدت.

هو لا يقصد المعنى الحرفي العقدي الذهني أنه قدر يخدع ربنا، هو بالنسبة له سلوكياً الموضوع عدى، فإحياناً الإنسان -وهذه نقطة مهمة جداً- يحصل انفصال بين المعنى الذهني الذي بداخله والعقدي والسلوكي. هو سلوكياً يخادع الله، والمنافق من كثرة أفعاله السلوكية يخادع؛ لا يأتي يوم القيامة، ما أنا كنت أقول أنا مؤمن، أول ما أشوف ربنا أقول: والله كنا مؤمنين، ﴿يَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ﴾. فزي ما عدت هتعدي وهدخل الجنة، وخلاص بتصور إيه؟ وهذا يحصل عندنا، يعني ربنا يحفظنا، كنت أديت درساً في هذا المعنى بالضبط: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ﴾، أن حياتنا تلاقي نعماً وعطاءات -وأنا أتكلم على الملتزمين كمان- وبعدين يعمل معصية كبيرة ومش بيحاول يتوب منها، ولا يتكلم على هذا المعنى، ويقوم ويقع، لا، يطنشها، خلاص، ومن كثرة التطنيش واستمراؤه في الوضع ده يوم إيه الذي يحصل؟

متصور -هو في الأول- زي بعض الآثار الإسرائيلية التي وردت في مسألة أصحاب السبت؛ أنه لما أكل السمك في الأول بعض الآثار تقول: انتظر أن فيه عقاباً سيحصل، السمكة الثانية ما حصلش، إيه ده! ده عدت، قام مكمل لغاية لما حصلت الإقامة. بعض أهل الدين كذلك يعمل معصية -نسأل الله السلامة والعافية- يقع في معصية كبيرة، يعمل مصيبة، يخشى أن يطلع الناس عليه، وزي ما أكرر كلنا أصحاب معاصٍ، لكن هو لا يفكر يتوب منها ولا شاغل باله، فكان أول لما عملها كان خايف، بيقول لك إيه؟ أنا ربنا يستر، سأفضح، لو الموضوع كده هتبقى مصيبة. شوية مع الوقت يستمرئ الوضع، يتصور أن الموضوع عدى، ما عدش، حتى في السجود بتيجي خاطرة: يا رب ساعدني أن أتوب منها، ما عدش بييجي في ذهنه الموضوع، هو سلوكياً متصور أن عدت على ربنا، ذهنياً لو سألته يقول لك: لأ طبعاً، ربنا مطلع على كل شيء، وربنا قادر يعذبني، لكن سلوكياً، والله أعلم، أحد التوجيهات التي ممكن أن تفسر هذه الآية: ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾، هو من كثرة ما عملها، كما في آية المجادلة، هو متصور أن ربنا مش مطلع على الذي في نفسه، وأنهم لا يظهرون ما في أنفسهم، ﴿لَوْلَا يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِمَا نَقُولُ﴾؛ هو بما أنني قلتها وعدت وربنا ما عذبنيش، هو أحياناً بيتعامل كده مع ربنا.

﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾؟ طيب والنتيجة؟ ولذلك هم سفهاء فعلاً، ﴿وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾. أنا طبعاً يهمني بما أننا نحاول الشرح أن يكون فيه مادة تربوية، مش الغرض بس أننا نقعد نشتم في المنافقين، وزي ما الآثار موجودة حتى مع بني إسرائيل؛ ليست الأخوة أن كانت السيئة لهم والحلوة لكم، يعني مش هينفع بني إسرائيل كل ما تيجي آية نقرأها على المؤمنين يقول لك لا، لا، دي تيجي في بني إسرائيل، وتجي تقرأ آية تاني يقول لك لأ أصل دي في كفار قريش، فماذا بقي لكم من القرآن إذاً؟ مش بنقول أن آية المنافق يبقى أنت منافق نفاقاً أكبر، وإن كان هؤلاء كانوا منافقين نفاقاً أكبر، مش ده المقصد، المقصد لما نقرأ هذه الآيات أن نحترز من هذه الصفات؛ لأن النفاق شعب، والإيمان شعب، وكذلك الكفر، فالإنسان يبتعد عن هذه الشعب. ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾، عاقبة هذا الخداع هو أن هذا الخداع يعود عليهم، ليه؟ لأنه أكثر الناس والعياذ بالله استفاد في الدنيا وحاسس أنه نجح أنه يخدع الفريق ده والفريق ده، هنتكلم شوية دلوقتي عن النفاق، وقدر يخدع الفريق ده ويلاقي هو متصور أنه نجح، لكن هو في الحقيقة هو والعياذ بالله في الدرك الأسفل.

من المعاني التي قعدت أفكر فيها، وكثير من العلماء تكلم فيها، ليه المنافقون في الدرك الأسفل؟ يعني ليه المنافقون والعياذ بالله؟ المنافقون دول كانوا، خذ بالك، في منافقين صاموا وصلوا وجاهدوا، خذ بالك، الطبري لما جاء في آية ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم﴾، ووجد بعض الآثار عن قتادة وابن جريج تقول إنهم كانوا جبناء وكانوا يحسبون كل صيحة عليهم، فالطبري قال: لأ، مش ده المعنى، ده كان منهم من المقاتلين الكبار، لأ ده مش المعنى، ده معنى تاني، فكان منهم من يقاتل ويخرج في القتال والعياذ بالله، ثم هو يوم القيامة والعياذ بالله يكون في درك أسفل. ليه؟ والله أعلم، من المعاني، في معاني كثيرة؛ لأنهم أشد الناس فساداً، لأنهم أكثر الناس أفسدوا في الدين. من المعاني والله أعلم، قد تكون خطايا وقد تكون صحيحة، أنهم حاولوا كل ده عشان يحاولوا يختبئوا داخل المجتمع المسلم، فيوم القيامة يكونوا في أبعد نقطة عن المجتمع المسلم، أبعد نقطة يكون والعياذ بالله في الدرك الأسفل، في أبعد نقطة عن أهل الإيمان، شف العقاب يوم القيامة، فبالتالي فعلاً ﴿وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾، واحد حياته بصيغة المضارع يخادع، يعني واحد هي دي حياته، ﴿يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا﴾، بصيغة المضارع، يعني دي طبيعة حياته.

يعني إيه الطمأنينة التي في الحياة دي؟ يعني يقعد وسط المجتمع المؤمن، الحركة دي: طب أنا مش هقول الكلمة دي ليروحوا هم يفهموني، طب أنا ما أخذتش بالي، طب أنا مش هصلي الفجر والعشاء لأحسن يعرفوا، ده أنا سمعت حديث أن دي من علامات النفاق، طب هضطر أروح بقى. تخيل يروح لليهود، اليهودي يقول له: أنت مالك كده كنت مزود في الإيمان يعني أنت بقيت مؤمن ولا إيه؟ يقول له: والله وأنا معكم، والله أنا كنت بستهزئ، تخيل. الواحد في طبيعة حياته، يعني المنافق -بالمرة نقولها بسرعة كده- نفاق أصلاً التي هي جاية من الحيوان الذي هو اليربوع، له نفق وله فتحتين، يخبئ واحدة يحط عليها تراب ويطلع رأسه من واحدة، فإذا تكشف الذي يريد أن يمسكه فيطلع جري، يقوم خابط دي برأسه وطالع جري، هو المنافق عايش في هذا النفق المظلم، وله فتحتان في كذا أرض مختلفة، هو كذلك المنافق؛ عايز يسيب خيط، طب ما يأخذ قرار ويحارب الدين؟

يعني أنت دلوقتي أنت مؤمن؟ لأ. عاجبك الدين ده -لو افترضنا أنه سيجاوب بالحقيقة الداخلية-؟ لا، مش عاجبني الدين ده. تماماً والله، بص هو الدين ده أحياناً يبقى كويس، عشان برضه أكون أنا طالما أنت بتسألني عن الذي بداخله، وده أحياناً بيكسب وأحياناً بيغنم وأحياناً بينتصر، يعني الدين ده كويس؟ لا استنى، لتتغلب واحدة، لأ، لأ، الدين ده مش كويس، طب أنت هتبقى مع المؤمنين ولا مع الكفار؟ ما تسيبني في النص، يعني خليني يبقى معي تيشيرت من فانلة الكفار وتيشيرت المؤمنين، أول الكفار ما كسبوا أكسب، ألبس تيشيرت فانلة الكفار وأشجع الكفار، المؤمنين كسبوا أقلب تيشيرت المؤمنين وأشجع المؤمنين، هو مش عايز يأخذ قرار بانتماء واضح لمبدأ ويدافع عنه، مش عايز يعمل كده، المشكلة الأساسية أن هو عايش في الخداع، لا يستطيع، ولذلك من المعاني العجيبة التي سمعتها في شرح قول النبي صلى الله عليه وسلم عن الذي يتحرى الكذب: «يُكْتَبُ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا» والعياذ بالله، الشيخ الشنقيطي أو من يقول: لا يستطيع أن يقول الصدق، يعني بقيت حاجة مش محتاجة أن يكذب وتلاقيه بيكذب والعياذ بالله. حتى الذي تلاقي بيبيع ويحلف كذباً، تعود أنه يكذب، فتلاقي واحد يقول له: بكم دي؟ هو سيشتري، والله العظيم واقف علي بكذا، هو حد قال لك تكذب! طب أجل يا أخي أجل الكذب لوقته، لكن هو خلاص أصبح لا يستطيع والعياذ بالله، بعض -وده مهم جداً الخلق ده أن التجار يبتعدوا عنه- بعض التجار لا يستطيع أن يبقى واضحاً، ما حدش بيعرف يتكلم بوضوح زي بقية الناس، بقى لازم كل شيء فيه مراوغة، فأصبح والعياذ بالله المنافق حياته كلها خداع.

طيب، هذا الخداع، تاني السياق يقول ﴿آمَنَّا﴾، بيعمل كده عشان بيخادع الله والذين آمنوا، ﴿وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾، وبرضه كلمة الله، إن الله لن يترك المؤمنين وأن الله سيدافع عن الذين آمنوا، زي ما بنشوف في الآيات؛ ليه عملوا كده؟ يعني ليه قالوا ﴿آمَنَّا﴾ عشان بيخادعوا، طب ليه بيخادعوا؟ شف القرآن لما بيسدد لك الرمية في أصل المشكلة: ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾، يعني لما تيجي تقرأ الآيات يا جماعة كل آية بتسلم التي بعدها، عشان كده السياق الكفار خلاص ﴿خَتَمَ اللَّهُ﴾، وبعدين ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ﴾، ليه بيعملوا كده؟ يخادعوا، شف بداية الآية: ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. هي دي المشكلة، المرض ده لو اتحل -يعني لو أنت استطعت أنك أنت تعالج هذا المرض- خلاص أنت حليت مشكلته، خلاص، فهي دي المشكلة الأساسية أن عندهم مشكلة في القلب، والمشكلة دي مرض في القلب. هنا خطورة ذلك تجد كثير من العلماء تتكلم على أمراض القلوب وأدوية القلوب ويفردوا فيها التصانيف، دي مهمة جداً لأن الأمر ليس سهلاً، ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾. إيه المرض الذي في قلوبهم خلاهم يعملوا كده؟ أنا كتبت اكتب كده وأنت بتبحث في القرآن في قلوبهم مرض، اكتب الموضوع ده وشف ستجد أنه جاء مع حاجات كثيرة جداً في القرآن، مرة تلاقيها مع المراوغة، وتلاقيها جاءت مع قضية الولاء والبراء في المائدة، وتلاقيها جاءت في الأنفال مع الخوف لما وجدوا القوة للأسباب مع الكفار، وتلاقيها جاءت مع التوبة مع سماع القرآن والإعراض عنه، وتلاقيها جاءت مع سماع القرآن وأنه بيقع في قلبه شبهات، سورة الحج، وتلاقي جاءت سورة النور مع مسألة الشهوات، وتلاقي جاءت سورة الأحزاب مع الخوف من تجمع اليهود، وفي سورة محمد، فتجد أن مسألة المرض ليه أنا بقول كده؟ لأن العلماء بيتكلموا عن المرض، بعضهم قال وده الأغلب، أغلب الآثار أنه الشك، ودي بصراحة كلمة مسددة من الصحابة، وكذلك يفعلون فعلاً.

يعني لما تشوف كلمة شك مع كلمة لا ريب فيه هي دي المشكلة، القرآن ناس آمنت به بدون ريب فأصبحوا مؤمنين، وناس ما رضيوش يسمعوه وأعرضوا عنه فأصبحوا كفاراً، وفيه ناس يجي القرآن يخش يلاقي مثلاً: ﴿أَنَّ اللَّهَ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى سَيُعْطِيكُم مِّنَ الدُّنْيَا إِنْ أَقْبَلْتُمْ عَلَيْهِ﴾ فيسيبها تخش، وهناك تكاليف لابد أن تفعلوها، لا، لا، مش عايز دي، مش عارفين تنتصروا؟ هتدخل دي، هو مش راضي يفتح قلبه أن القرآن كله يخش، ولذلك كثير من العلماء مثلما نقل أن جمهور المفسرين، أين الأمثال دي وخصوصاً المثل الثاني؟ قال دي طريقة تعاملهم مع القرآن، يعني القرآن نازل بالنسبة للمؤمنين مطر صافي، طيب بالنسبة للمنافق هو إزاي شايف القرآن؟ المنافق شايف القرآن إزاي؟ شايفه مطر، الله يجي يقبل عليه يلاقي ظلمات ورعد وبرق، المؤمن مش شايفه كده، يعني تخيل لو قسمنا لو أما نيجي عند المثل برضه هنوضح أكثر، المؤمن شايفه صيب وغيث بينزل الماء على الأرض وتطلع النباتات والزهور والثمار، المنافق مش قادر يشوفه كده، هو ده المرض، المرض نظارة مخلياه مش عارف يشوف القرآن صح، مش عارف يشوف الإيمان، في قلوبهم هذا الشك.

أنا بقول لكم ليه كده عشان لما تيجي تجمعها في القرآن، أنت جئتها جاءت مع الشك ومع الريبة وتعظيم الأسباب والخوف من تجمعات الأحزاب، ومع الشهوة، فتجد أن فيه قضية الولاء والبراء، أن المرض ده -يعني لو نحن قلنا أن ده أصله الشك- بيتفرع عنه أشياء كثيرة، ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ﴾، طب وبعدين؟ ﴿فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا﴾، هو المريض لأنه لم يطلب التداوي، لأنه لم يذهب إلى الله سبحانه وتعالى، لأنه لم يلجأ إلى من بيده الدواء، ولكن اتجه إلى الكفار، اتجه إلى اليهود، اتجه إلى القادة وإلى دخلوا إلى شياطينهم، لم يتجه إلى المؤمنين. بين بعض المفسرين قال: مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً، لما راح للمؤمن وراح للنبي صلى الله عليه وسلم الدنيا نورت، لما ساب النبي صلى الله عليه وسلم وأعرض -زي قول مجاهد- لما أقبل سئل النبي حصلت الإضاءة، لما أعرض حصلت الظلمات، يقوم يختاروا الظلمات، خلاص، ﴿فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا﴾. ﴿فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا﴾ حاجتين، قيل عقوبة، يعني هو ربنا سبحانه وتعالى ابتلاهم وزاده مرضاً وشكاً واضطراباً عقوبة، وقيل: زادهم مرضاً بزيادة نزول الآيات، فزادتهم رجساً إلى رجسهم، ونفس الآية في قلوبهم مرض، بس ده الذي بها الطبري، فزادهم الله مرضاً أي بزيادة الأحكام، يعني في غزوة بدر كان فيه مرض، لما حصلت غزوة أحد الأقدار دي إيه ده؟ لا، لا، فشكوا.

زيادة في الإسلام، ازداد شكهم بالأقدار وبالأحكام التي حدثت؛ لأن هو من الأول ليس مسلماً لهذا الدين. فزادهم الله مرضاً ولهم عذاب أليم. لماذا؟ لأنه كذاب، ليس يريد أن يكون واضحاً فيما كانوا يكذبون. في قراءة يكذبون، والطبري مال إلى يكذبون هنا لأنها ماشية مع سياق الكذب، لأن هو بيكذب.

يبقى ناس مخادعة هذه طبيعة حياتها. معلش أنتم ستطولون معي اليوم فاستحملوا؛ لأن منافقين لا ينفع أن نمر عليهم سريعاً. الناس هذه لا ينفع أن تتكلم، ستشوفوهم كثيراً جداً في برامج كثيرة أوي. المهم ستجد أن عندما بدأ هو شخص يعيش في الخداع، وهذا الخداع سببه الرئيسي أنه في قلبه مرض، لكن صعب جداً، عارف كان في مقولة مشهورة يقول لك صعب أنك تخدع بعض الناس بعض الوقت، ولن ينفع كل الوقت، حاجة مثل ذلك.

لأن أنت شايفها ستكون مخادعة على طول، مستحيل أنه يقول كل كلام الإيمان ويفعل كل أفعال الإيمان. طيب ما كان آمن أحسن له، كان آمن، فالمؤمنون لما المؤمنين يقولون آمنا بالله وباليوم الآخر، وبعدين بيروح يوالي اليهود، يقول آمنا بالله وباليوم الآخر ويتبرأ من أهل الإيمان، يقول آمنا بالله وبالآخر ويفسد في الأرض بالمعاصي. فالمؤمنون راحوا قالوا لهم ماذا؟ قالوا لهم: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ﴾.

المؤمن فاهم مستوعب وظيفته الإصلاحية في الأرض: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾. المؤمن مستوعب ذلك وفاهم وعنده رؤية ما الذي يصلح الأرض وما الذي يفسد في الأرض، المؤمن عنده رؤية واضحة. فلما رأى أعمالاً معينة قال له ماذا؟ انظر إلى قوله: ﴿وَإِذَا قِيلَ﴾. من القائل؟ لماذا جاءت بهذه الصيغة لغير الفاعل؟ بعض المفسرين قال: لأن هذه كانت في الدوائر الخاصة من أقربائهم.

لأن لو كان الأمر هذا انتشر سيتفضحون. أنا أظن والله أعلم نسبت لغير الفاعل لأن هذه طبيعة المجتمع المسلم أنه ينصح؛ هنا القرآن لا يهمه من الذي نصح، لأن هذه طبيعة في المجتمع المسلم أن كله ينصح، ويتواصون بالحق ويتواصون بالصبر. طبيعي أنه ينصح. فإذا قيل لهم، إن المؤمن طبيعي جداً لا واحد يفعل أفعالاً هل فيها فساد؟ لا تفسدوا.

انتبه، وما نسي من يقول أنا فاهم لغة العلماء، لأن هناك اسم موصول ويحتمل الجمع وينفع يعود عليه بصيغة الجمع، أنا فاهم ذلك، لكن أنا أقصد بدأ بمفرد ومجموعات مثل استوقد وبعدين لا يرجعون، ستجد التفاسير حلوها لك لغوياً. لماذا جاءت مفرد وبعد كذا جاء الجمع؟ تنفع لغة، لكن أنا أتكلم بلاغياً، أن ممكن تعطينا إشارة، هو يبدأ فرداً بعد كذا يتكون الموضوع هذا بدأ يصبح فيه مجموعات مفسدة، والمجموعات هذه بترد نفس الرد. قالوا: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ﴾.

قالوا: هو الأول الفساد خلل في الشيء أن المفروض يعمل فيه حاجة لا يعمل غيرها، بيعمل ضدها لأنه يؤدي إلى فسادها. العلماء قالوا غالباً ما قيل كلمة لا تفسدوا في الأرض فساد معنوي. شوف الفهم المؤمن، المؤمن لما قال له لا تفسدوا، كلمة الفساد حينما أطلقت ذهب إلى المعنى المعنوي العظيم، أن: ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ﴾، وإن كان الفساد في آية الروم هنا قيل إنه فساد مادي، أصله فساد معنوي.

فهنا المؤمن يلحقه، حتى واحد يقول لي يعني نحن لسنا مطالبين بإصلاح الأرض؟ ما هو المؤمن فاهم أن هذا الفساد المعنوي سيؤدي إلى فساد مادي في الأرض. والآن لما تسمع كمية أخبار عن انتشار الشهوات في الغرب، وانتشار الدعارة، الفتاة التي عمرها عشر سنوات واثنتا عشرة سنة، وانتشار الخمور عند الشباب؛ ماذا هذا؟ هذا الفساد الذي في الأرض هو فساد أصبح ملموساً، أصله فساد معنوي. المؤمن فاهم طبيعة هذه الحياة، فاهم الآية التي أحياها الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾، فقال له لا تفسدوا في الأرض.

الأقوال كلها قيل الفساد الكفر وقيل الولاء والبراء وقيل التفريق بين المؤمنين، يروح الغيبة والنميمة بين المؤمنين. قالوا ماذا؟ ألم يتكسف على دمه ويقول له ماذا؟ يعني ما قدر هنا المنافق يمثل، ما قدر يقول له طب الله المستعان والله الواحد سيحاول، ما قدر يعمل هذه. قالوا: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾. شوف الإجابة المنافقة يا جماعة، الشخصية ليست سهلة، يعني في منافقين بيوصلوا درجات عالية جداً وسط المؤمنين، المنافق هنا يقول رداً لن يطلع وحشاً.

أنت مش فاهم الدين، أنا سأعرفكم، أنا نحن لا نعمل حاجة غلط. ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾، قصروا أنفسهم على الصلاح، يعني أنا لا يطلع مني الغلط، أنا فاهم كويس جداً. يعني هو قصر الموصوف، أنا لا أفعل إلا الصلاح. بعض الناس تفهمها قصر الصلاح عليهم، فبالتالي أنتم، لا ليس أنتم الذين لا تفعلون، لا، أنا لا يخرج مني إلا الصلاح، إنما بصورة القصر نحن مصلحون.

طيب الرد هذا لماذا ردوا الرد هذا؟ بعض العلماء قال يكذبون، هو عارف أنه يفسد بس بيكذب. خلاص يبقى هذا أحد الأقوال أن هذا كذب منهم، يكذبون ويجحدون ويحرفون، فبالتالي الذي اختار القول هذا كمل: ﴿أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾، أن الله سيفضح كذبهم. الذي اختار معنى أن ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ قالوها كذباً. طيب في ناس قالت لا، ما قالوها كذباً، هو حصل عنده خلل بمفهوم الصلاح والفساد.

لأن من أشهر المعاني التي وردت في الآثار على الفساد وتصورهم عن الإصلاح، أنه كان بيوالي اليهود وبعد كذا يرجع للمؤمنين، فالمؤمن لما لقاه رايح جاي رايح جاي قال له أنت كذا بتفسد، هذا فساد، قال له لأ: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾. أنا كذا الذي بصلح، أنتم أصلاً عاملين مشاكل، لكن نحن لما نعمل التطبيع هذا ويبقى في علاقات نحن كذا بنصلح الأرض.

والمعنى الثالث: المنافق لما قال ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾، يريد أن يقول له أنا وظيفتي الإصلاح في الأرض؛ لأن هو أصلاً كل حياته أرضية دنيوية ولا يفكر في السماء، المنافق أصلاً حياته كلها للأرض، دنيوية لا ينظر إلا إلى الأرض. فالمنافق يريد أن يقول له أنت تقول لي أنا بفسد؟ هذا أنا أصلاً ما ورائي حاجة في حياتي غير أني أصلح في الأرض. أنت تقول لي أنا، أنتم الذين قاعدين رايحين في المساجد ومعطلين الدنيا، وقاعدين تصلوا وسايبين ساعة المحلات ساعة الصلاة، أنتم أصلاً الذين بتفسدوا الأرض، أنا أصلاً وظيفتي في الحياة، هذه الدنيا أنا أحبها أكثر من عيالي.

القرآن لا يسمح بفساد التصورات، لأنه عنده فساد تصور في الإصلاح والفساد. لو افترضنا أنه مقتنع بما يقول، القرآن يقول له أنت مفهومك عن الصلاح غلط. ﴿أَلَا﴾ تنبيه وتأكيد، تنبيه وإثارة، ﴿إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ﴾ تأكيد، قصر الفساد عليهم، ﴿هُمُ الْمُفْسِدُونَ﴾، تعريف الجزئين هنا يشير إلى أنتم الذين مفسدون، قصر الفساد، أنتم الذين غيركم يقوم بالأعمال الصالحة، أنتم المفسدون. ﴿أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾.

التي بعدها ولكن لا يعلمون، هنا ولكن لا يشعرون، العلماء قالوا هل الشعور الأظهر الشعور ولا العلم؟ غالب العلماء قال لا يشعرون هي أوضح، يعني عارف أنت أما العلم محتاج دقة ونظر لذلك جاءت مع الإيمان، أما الفساد الظاهر يريد أن يقول له هذا أنت لا تحس، هذا أنت ليس فقط مفسد، بل أنت المفسد وفسادك ظاهر وأنت لا تحس؛ لأن الشعور وسائله كثيرة.

كثيرة، يعني أي وسيلة لدخول المعلومة للإنسان هي هذه من المشاعر، من الشعور. فيقول له أنت كيف لا تحس بالفساد الذي أنت عملته في الأرض؟ ﴿أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ﴾. يبقى لا يشعرون، إما لا يشعرون أن الله سيفضح كذبهم، أو لا يشعرون أنهم يفسدون بهذه الأعمال التي ظنوها صلاحاً. واضح كذا؟ يبقى القرآن تحرير المصطلحات مهم جداً بين الصلاح والفساد. سياق المؤمن، المؤمن هذا واحد بيقول له آمنا استغرب، فربنا بيقول له وقال آمنا لأنه مخادع، طب لماذا يا رب عمل كذا؟ لأنه في قلبه مرض.

المؤمن لما وجد أعمالاً مخالفة للأقوال قال له ﴿لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ﴾، انطلاق المؤمن بالنصيحة، فدافع عن نفسه وقال ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾. المؤمن، يعني أحاول أن أربط لكم الموضوع، لما الموضوع أصبح فساداً يتكرر ألاقيه رايح لليهود وألاقيه ينشر المعاصي وألاقيه ينشر الشهوات وألاقيه عامل حاجات غريبة، المؤمن تخانق له بقول لك ماذا؟ ما تؤمن عدل مثل بقية الناس، فيه نموذج عملي اهو، ما تقعدش تقول أنا مؤمن كل ما تقابلني، تقول لي استفدت أنا ماذا وأيش استفدت كل ما تقابلني تقول لي أنا آمنا بالله، أنا استفدت ماذا لما تقول لي آمنا بالله؟

ما هو فيه نموذج عملي قدامك الصحابة، لماذا دائماً نقول السلف؟ لماذا دائماً نقول السلف والصحابة؟ لأنه نموذج عملي مطبق. ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾، فيه ناس ساروا في هذا الطريق وأنعام الله عليهم أنت تريد أن تمشي وراءهم، أنت تريد أن تكون على آثارهم. فلما نقول لهم، أنا كل مرة ستعمل مشكلة سآتي وأشرح لك أنت عندك خلل في الأصل، أنت فيه مشكلة في الأصل عندك لو اتصلح سيصلح كل الأفعال: ﴿آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ﴾.

لماذا كلمة آمنوا تأخرت ولماذا الفساد تأخر؟ قال له لأ، أنت محتاج تشوف نموذج عملي، لذلك كثير من العلماء قال ﴿آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ﴾، الناس أي الصحابة، الكاملون في الإنسانية، كأنه تعريض أن غيرهم ماذا؟ بهائم يعني لا يستحقون أن يكونوا أناساً. وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن الناس الذين هم الصحابة، الفساد بيتكرر، فقال له طيب بص أنا سأساعدك يعني عشان ليس كل شوية تقعد تقول لي طب وهذا صح ولا غلط؟ فيه نموذج عملي اهو.

عارف سعيد بن جبير، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾، قال سعيد بن جبير مع أبي بكر وعمر. تقعد تقول يعني ما الصادق؟ أصله الصادق خليك يزوقك العمر، أبو بكر وعمر عملوا ماذا؟ هم هؤلاء الصادقون. طيب لما قيل لهم كذا يا جماعة، كان ردهم ماذا؟ خذ بالك بقى، الرد الأولاني كان دفاعاً واضحاً عن أنفسهم، كان دفاعاً واضحاً على أنفسهم، الرد الثاني كان خبيثاً، بقية ارتقاء للنفاق، شوف شوف الخبث. ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾.

المتصور أن لو نفس الرد ولو نفس مستوى النفاق هو هو على طول في النفاق لو كان نفس الرد، قالوا ماذا؟ إنما نحن مؤمنون، لا معلش كذا، الرد بقى التهكمي للإعلام دائماً عشان ينتشر، الذي يحب التهكم والسخونية تلاقيه بيمشي على طول: ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾، تحسوا مثقف كذا ومفكرين، يريد أن يقول لك طيب، تقول لي أنا، أنت ما أنت فاهم، بص أنا سأشرح لك، في حاجة اسمها إيمان السفهاء وفي حاجة اسمها إيمان الأذكياء، أنا بس يا تامر الإيمان الذي بوز وضحى بدنيته وقطع العلاقات هذا اسمه إيمان السفهاء.

شوف حتى النتائج بتاعته، لكن فيه حاجة اسمها إيمان الأذكياء الذي قدر يتواصل مع اليهود ويبقى عادياً ما فيش فرق في الدين، وما ضحاش بدنيته بأي حاجة، هو هذا اسمه إيمان الأذكياء، لكن أنت عايزني أكون، لأنه لما قيل له ﴿آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ﴾ وهو لما يبص حواليه كذا، من الناس؟ مهاجرون وأنصار، يعني ناس هاجرت عشان الدين وناس ضحت بنصف فلوسها عشان الناس ما تعرفهاش، ماذا هذا هو ما عندكم دين ثانٍ يعني ما فيش دين أقل من كذا شوية، هو إما مهاجر يا إما أنصاري؟ يعني هو ما فيش دين ثانٍ؟ فلما قالوا آمنوا كما آمن الناس وبص بمنظوره هو هذه سفاهة، ماذا الذي، لأنه مش.

لأنه في قلبه مرض، في قلبه شك؛ ما الذي يستحق أن أهاجر أو أن أضحي؟ إيه اللي يستحق؟ هذه في نظري سفاهة. اللعبة الخطيرة هنا أنه قدم مصطلحًا جديدًا اسمه إيمان السفهاء. الذي قام بصك مصطلح مثل إرهاب أو إيمان السفهاء، يصبح هذا سهلاً؛ لعبة بعد ذلك. أي موقف، «إيمان السفهاء»، الصلاة، لا أعرف؛ دائمًا السفهاء، لا أعرف عمل، ضحى وبذل؛ أصل ده إيمان، خلاص. بعد ذلك هو لما قدر يصك المصطلح ده، ممكن بعد ذلك يتم استعماله وترويجه على أي موقف هو لا يريده. أي موقف فيه تضحية لا يريده، ويُقال له: أنت ليه ما بتعملش كده؟ أنت عايزني أبقى سفيه؟

فهو هنا كأنه رمى الكرة في ملعب المؤمنين، اتهم المؤمنين عشان يشغل المؤمنين بالدفاع عن أنفسهم بدل ما أن يفضحوا المنافق. يعني المؤمن جاي يواجه، جاي يقول له: أنت إيمانك فيه خلل، ﴿آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ﴾ [البقرة: 13]، المنافق عمل لعبة غريبة؛ قال له: لأ، أنت عايزني أبقى زي ده؟ إيمانهم هو اللي فيه سفاهة! فالمؤمن مضطر أنه يقعد ويشرح: أنا لا والله أنا مش سفيه. ربنا دافع عن المؤمنين، ولما ربنا دافع عن مين ما قالش المؤمنين ليسوا سفهاء، يعني زي ﴿يَا قَوْمِ لَيْسَ بِي سَفَاهَةٌ﴾ [الأعراف: 67]؛ لا، ربنا قال لهم أنتم اللي سفهاء. يعني ده مصطلح ما ينفعش يتم فيه لعب، لذلك في نفس السورة مصطلح السفهاء يتكرر كثير، ﴿وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفْسَهُ﴾ [البقرة: 130]. اللي هيرفض الأحكام الشرعية ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ﴾ [البقرة: 142]، وربنا بيقول لهم، ربنا بيعرفنا ﴿أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ﴾ [البقرة: 13]، بس هو اللي عنده مشكلة في دماغه، ﴿وَلَكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 13].

يبقى إذا القرآن لم يتهاون في التعامل مع هذه المصطلحات؛ ليه؟ لأن يا جماعة الموضوع ده هيستقر في عقول الناس في عقول المتلقين لكلام المنافقين. وبعد كده تيجي تقول له النبي صلى الله عليه وسلم: حي على الجهاد، فيقعدوا هنا «إيمان السفهاء»، لا خلاص بعد كده ينتشر الموقف، بعد كده يقول لك: أنت مع السفهاء ولا الأذكياء؟ أنت مع.. ولذلك لما المنافقين كانوا دائمًا يستعملون المصطلح ده في غزوة بدر وطالعين يواجهوا المشركين، المنافقين يقولوا: ﴿غَرَّ هَؤُلَاءِ دِينُهُمْ﴾ [الأنفال: 49]، دي ما بتعرفش تحسبها ومش فاهمين ما عندهمش.. ففي نوع من الاستهتار والتهكم وادعاء الفهم وامتلاك الفهم والنظرة الواقعية، القرآن هنا لم يتجاوز هذا الأمر حتى لا يقع هذا الأمر ويستقر في عقول الناس.

طيب، يبقى ثلاث مواقف: قيل لهم لا تفسدوا في الأرض، قيل لهم آمنوا كما آمن الناس. الموقف الثالث: موقف انتقال بقى من المشهد، يعني إيه؟ هو عايش وسط المجتمع المسلم، قاعد بيخبط في المسلمين، رايح جاي وسط المسلمين، أول ما قابل المسلم قال له: آمنا. فالمسلم لقاه بيعمل حاجات غلط، قال له: لا تفسدوا. المسلم قال له: أنت محتاج تراجع نفسك، آمنوا كما آمن الناس. خلاص ساب المجتمع المسلم، فالقرآن يشرح لك، بيرجع كده زوم أوت، بيقول لك اتفرج على دورة حياة المنافق وحركة حياة المنافق: ﴿وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ﴾ [البقرة: 14]. دي دورة حياة المنافق، أن حياته مع المؤمنين لقاء عابر، وحياته مع التانيين خلوة. وتعلم، أو هشرح لكم ليه تعلم؛ حياته مع المؤمن لقاء عابر، والإيمان كلمة بلسانه فعلية ليست اسمية، «آمنا» ده الجزء الأول، وإذا لقوا.. عادي يقول له آمنا.

وإذا خلوا.. خلوة، يا جماعة قالوا خلوا ما بتاخدش إلى حرف جر، بتاخد حرف جر باء، ليه جت إلى؟ الطبري قال عشان بتيجي بالاستهزاء، لكن إلى لصرف معنى الاستهزاء. العلماء قالوا ضمن التوجه أن فيه وجهة، يعني سيرته إلى.. من المعاني برضو اللطيفة والله أعلى وأعلم أن ده لأن الشيطان هو المارد، فأنت تتجه إلى سيدك لتتعلم، فشياطينهم هم الذين يشيطنونهم، يعني هم اللي عملوهم شياطين، فإذا خلوا رايح إلى وجهة وقصد، رايح ياخد بقى الأوامر ويتعلم، رايح ياخد كورس، رايح يحكي له، يقول له: طب دلوقتي فيه مشكلة، إيه المشكلة؟ أول ما جه النبي صلى الله عليه وسلم قال لنا صلوا فصلينا، قالوا نعملوا كذا، بيقول نجاهد، أعمل إيه أنا في دي بقى؟ فالشيطان يقول له: تحجج بالأعذار، اطلع وارجع في نص اطلع وما جيتش اعمل بلبلة، ﴿لَوْ خَرَجُوا فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا﴾ [التوبة: 47].

يروح ياخد.. ودي طبعًا آية طويلة في سورة المائدة، عايزة شرح بقى، ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ﴾ [المائدة: 41] للآيات، يعني لا يحزنك الذين يسارعون في الكفر، لكن هنا أنا عايز أعرفك ده خلوا إلى شياطينهم، مش إذا جماهير منافقين شياطينهم، هنا شياطين الإنس هو ما بيروحش يقعد مع عفريت الجن، يعني بيروح يقعد مع ناس بشر، لكن دول اللي عملوهم شياطين، هو بيوحى يتعلم كيف يتشيطن. ﴿خَلَوْا إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾، يعني ده مسؤوله، ده المسؤول أنه يعلمه، ده المسؤول أنه يبوزه، ده المسؤول أنه يخليه يحافظ على النفاق كويس جدًا، فلما بيروح وإذا خلوا.. الشيطان لازم يدي فروض الولاء والطاعة، وبيقولها بالجملة الاسمية المؤكدة، هو هناك لقاء آمنا جملة فعلية، هنا خلوة وبقصد ووجهة إلى وبتأكيد جملة اسمية: ﴿إِنَّا مَعَكُمْ﴾ [البقرة: 14]، معي إحنا حاجة واحدة.

يعني مش بيروح يقول له أنا وأنت حاجة واحدة، التاني يقول له بس أنا شايفك كده وشك بدأ ينور شوية من الصلاة، أنت بتصلي ولا إيه؟ ولا إيه اللي حصل؟ وشايفك كده إمبارح كنت صايم.. لا لا لا، ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ [البقرة: 14]. أوعى، أوعى تشك في أن أنا أبقى مؤمن. ولذلك بعض العلماء قال هم ليه بيأكدوا استهزاءهم؟ يعني بيأكدوا المعية، ماشي، بيثبت الولاء وأنا معك مئة في المئة، إحنا مش عارف بيسموها إيه، هي مصلحة واحدة ومصير واحد. طيب ليه أكد له الاستهزاء؟ هو شاكك فيه، فقام قال من شدة يعني تمثيله قضايا الإيمان؛ المنافق مش سهل، يعني التاني يقول له أنت إيه اللي حصل لك؟ قلت له لأ أنا والله كنت بستهزئ، أوعى تشك في لحظة، ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾. مكان تأكيد أي توهم، أنهم من شدة النفاق.. آمنوا بيصرفوا عن أنفسهم ويؤكد أنه ما فعل ذلك، ما صلى وصام وجاهد إلا استهزاءً. يعني والله العظيم شيء عجيب.

يعني الجهد عارف أنت الجهد المبذول في توصيل الفكرة، الجهد المبذول في عمل النفاق أصعب بكتير من الجهد المطلوب منك عشان تقوم يعني، ليه تنافق؟ يعني فعلا هو سفيه، تأكيد أنهم إيه ما فعلوا ذلك إلا والعياذ بالله استهزاءً. طب لما قالوا كده.. ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ﴾ [البقرة: 15] يعني كلمة جميلة قوي، يعني إيه الله؟ يعني الرد، أنت ممكن لما تشوف كده، طب وأنا أعرفهم إزاي؟ ده بيستهزئوا بينا ده بيلعبوا بينا؟ طب ما ممكن.. لا تقلق، الله يستهزئ بنفس الفعل ﴿اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ [البقرة: 15]. يعني إيه ده؟ يعني الحركات اللي بيعملها وفاكر أنه ضحك علينا، ده ده إملاء من الله سبحانه وتعالى في طغيانهم والعياذ بالله، المؤتمر بيقول يزيدهم على وجه الإملاء والترك، هيصل إلى مرحلة العتو في طغيانهم لغاية لما يوصل يعمهون. العمى، الأرض التي ليس فيها منارة، ما حدش يعرف أي يتجه فين، يتحير والعياذ بالله.

﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾ [البقرة: 16]. كان قدامه الهدى معروض قدامه، وتركه واختار، اشتروا ربحت تجارتهم ﴿وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾ [البقرة: 16]. هنا بيقول لك هل اشتروا دلوقت من هدى؟ يعني كان معه هدى يعني آمن وبعدين باع الهدى واشترى الضلال فارتد. يعني المنافق اللي بنتكلم عنه في الصفحة دي سواء الكفار أو المنافقين آمن لما جه النبي صلى الله عليه وسلم آمن وصلى ودخل الإيمان إلى قلبه حقيقة، وبعدين راح لشياطينهم، قام قال له أنا مش عايز الإيمان، خد الإيمان وعايز ضلالة، يعني اشتراه معناه كان معه حاجة وأداها. ده اللي عايز ياخد المعنى الحرفي في اشتروا قال كده، قال آه كانوا مؤمنين ثم نافقوا، وده في معنى ﴿اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ [البقرة: 17]، قال كان بقى مضطرد اللي اختار القول ده، وده ابن كثير، كمل مع قوله قال أيوه استوقد نارًا يعني آمنوا ثم كفروا.

طب اللي قال لأ لن يؤمنوا قط ولم يدخل الإيمان في قلوبهم؟ واستوقد نارًا مش معناها كده ولا حاجة معناها أنه طلاق، استيقاد هو التلفظ بالإيمان. عجبني قوي بقى فريد الأنصاري كنوع من الوسطنة بين ابن كثير والطبري، والطبري قال ما آمنوش وابن كثير قال آمنوا، الآيات بتقول أنه كان معها هدى وأنه استوقد نارًا، فريد الأنصاري قال رأى معرفة ذهنية، يعني فيهم الإيمان لكن لم يدخل الإيمان في فقول، أميل للطبري لكن عايز يقول الطبري قال تلفظ فقط، لأ هو التاني بيقول استبصر وسمع وفهم وقارب لكن كان كل ده يدخل القلب مكان الإيمان بالنسبة له مجرد معرفة ذهنية لم تدخل القلب، ولذلك خد بالك بعض المفسرين اللي بيختصر يقول لك إيه اشتروا الضلالة بالهدى أي اختاروا الضلالة، عايز اللي بيقول اختاروا هنا عايز يقول لم يؤمنوا مش كان معه هدى وبعدين اللي بيسيب بيشترط على طبيعتها كده.

وإن كان معه هدى وباعه وقال له خد الهدى أنا عايز ده بكام الدراري دي، أنا معي خد الهدى وهات الضلالة، فهو ارتد والعياذ بالله. ولفظ اشترى فيه أصلاً الحرص على الحصول على حاجة، عجبته الضلالة، عايز حتى لو هيدفع فيها ثمن الجنة يضيع الجنة والعياذ بالله، فما تجارته زي ما الزمخشري بقى بيقول خسر اللي كان بيأمله وخسر رأس ماله ﴿وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾. عقلية رجال الأعمال اللي بيلعبوا بها دي خسر بها كل حاجة. كده طولت عليكم ولا إيه؟ بس عشان هناخد المسؤولين إن شاء الله مثلهم، القرآن عايزك تعيش معي مشهد، القرآن إيه جايبهم من أول تلفظهم يعني القرآن بيتخيل كده عارف بيعمل سكان كده على المنافق، القرآن بيعدي كده، أول حاجة جاب كلامه وبعد كده جاب مشكلته كلامه، وجاب طريقته الخداع وقال أن في قلبه مرض، وبعد كده عدى على أفعاله، وبعد كده دخل في جحورهم.

يعني القرآن عمل كشاف كده اسكت كده وفتحنا لقينا إيه قاعد مع الشياطين بيقول له.. إنما تتخيل كده القرآن لم يكتفي بذلك، ثم دخل القرآن إلى أعناقهم وإلى نفوسهم وإلى قلوبهم، يعني فعلاً يا جماعة هذا من عند الله، هذا لا يقول الكلام إلا الله سبحانه وتعالى، وأنا مش متخيل إزاي منافق يسمع التشريح النفسي ده ولا يؤمن، هذا من عند الله. ذلك في الأقوال الجميلة قوي خواتيم سورة التوبة، أن هل يراكم من أحد من معانيها ابن عطية ذكر أن لما بتنزل آيات قرآن بيقولوا إيه ده! هو مين اللي قال، مين اللي قال لهم على اللي إحنا عملناه؟ هم عرفوا منين؟ هل يرجوا هم إزاي اكتشفوا اللي إحنا بنعمله، وبعدين يمشوا بسرعة ثم انصرفوا، يعني إحنا اتفضحنا، عرفوا منين ومين عرفوا إزاي؟ فالمنافق نفسه بيستغرب إزاي، يقول لك لا لا أكيد واحد عارف، زي ما كان مثلًا ملحد وأسلم فحكى لهم عن اللي كان بيحسه، أكيد منافق كان وسطنا وراح معهم فحكى لهم على المشاعر اللي جوانا ديت.

مثلهم، أي المنافقين، جمهور المفسرين مثلوهم المنافقين، وأن الهاء دي هم دي بتعود خدوا بالكم معلش ركزوا معي، هم دي بتعود على حاجة من ثلاثة، مثلهم إما آخر سطر ﴿اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾، أو ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾ [البقرة: 8] وده اختيار الطبري ومكمل معه وكان مضطرد جدًا مع نفسه، مثلهم أي الذين قالوا آمنا بالله لأن كل بقى اللي جاي المؤتمر بيقول كل الأمثلة المثلين دول وكل الكلام تمثيل هذا القول، هذا التلفظ، لأن ربنا بدأ الكلام ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾. قال هذا التلفظ هو اللي فيه المثلين، وفيه ناس قالت لأ مثلهم من أول ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [البقرة: 6]، جماهير المفسرين أن المثلين في منافقين، الخلاف بينهم هل صنف واحد ولا صنفين؟ يعني مجتمع المدينة كان فيه كذا نوع نفاق، يعني كان فيه غامق وفاتق، كان فيه كذا نوع نفاق شديد ونفاق متردد، ولا صنف واحد.

ويختار أن هو صنف واحد، وابن كثير يختار أنه صنفين من المتأخرين اللي قرأت له الشيخ عبد الله دراز لسه ما استقرأتش للأسف كل التفاسير، هل حد قال الكلام ده؟ فيه بعض التلميحات في بعض التفاسير، لكن اللي قالها صراحة أن مثلهم أن المثل الأول مع ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ [البقرة: 6] مع الكفار، والمثل الثاني ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ﴾ دول اللي مع بعض. فالمثل الأول للذين ختم الله على قلوبهم، والثاني مع المنافقين، يعني اللي لقيته قالها صراحة وبعض الناس يقول لك إيه وهذا ييجي وهو بيشرح في المثل الأول لأنهم سواء عليهم كأنه يلمح أنهم منافقين، لكن النفاق الذي لا يريد أن يسمع المهم معلش فصل يوقف الفيديو كده شوية، وشه واشرب كده يفوق ويجي لأن المثلين دول إيه عايزين روقان.

مثلهم كمثل الذي.. أنتم بتقولوا أنت تسجيلات ليه مش كل أسبوع؟ ما هو عشان التسجيل الطويل أنا سايب لك ثلاث أسابيع تسمع التسجيل براحتك، عشان تسمعوا من غير ما تسرعوا، معك ثلاث أسابيع، الله سبحانه وتعالى مثلهم المثل، تحويل المعاني المجردة إلى صور حسية تكون ألصق في الذهن وأوضح يا جماعة، أنا مجرد النفاق.

القرآن يهتم بك ولا يغرق كثيرًا في المعاني التجريدية التي لا ينبني عليها واقع وأعمال. هؤلاء ناس وسطنا، نعرفهم كيف؟ يقولون كذا، ويعملون كذا، وفي خباياهم يعملون كذا. وإذا أردت فهمهم أكثر، اقرأ المثلين؛ فمثلهما كحال المنافقين.

بعد أن انتهي من الشرح سأقول لكم ماذا قال الشيخ عبد الله سراج، فقد خالف في أن الذي استوقد نارًا واختار قولًا مختلفًا تمامًا. جماهير المفسرين يرون أن هذا تشبيه للمنافقين. تشبيه ماذا بالضبط؟ قالوا: مثل تلفظهم واستيقاظهم بكلمة الإيمان؛ لأن هو استنفع بكلمة الإيمان، هو استضاء بكلمة الإيمان، عرف يأكل ويشرب مع المؤمنين، ويتزوج منهم، ويعيش وسطهم، ويبقى ضمن المؤمنين. لما المؤمنون يحتفلون بالانتصار كفتح مكة يحتفل معهم، ولما إمبراطورية الإيمان تنتشر يحتفل معهم؛ استفاد من الإيمان. إذًا هنا الاستيقاظ بمعنى الاستفادة من التلفظ به. بعضهم قال: لا، هذا حالهم حينما يذهبون إلى مجلس النبي صلى الله عليه وسلم، حينما يتلى عليهم القرآن. هذان القولان احفظوهما، فهما اللذان جاءا في المثلين، وخصوصًا في المثل الثاني كان طرح المفسرين واضحًا جدًا أنهم قولان. تشبيه ماذا؟ احفظوا معي: تشبيه تلفظ المنافق بكلمة الإيمان، فده تصوير لحال إيمان المنافق أو تشبيه لرؤية المنافق للقرآن حينما يعرض عليه، وسنوزعها إن شاء الله عند الكفاية.

مثلهم المنافق لما تلفظ بكلمة الإيمان -سنمشي مع قول الطبري ونخلصه أولًا- استطاع أن يستوقد نارًا، يعمل لنفسه بيئة مضيئة، فلما أضاءت ما حوله أي ظل يستفيد من كلمة الإيمان إلى أن مات، ذهب الله بنورهم. عشان كده الطبري يقول بكل وضوح: ذهب الله بنورهم في الآخرة؛ لأنه فضل يضحك على المؤمنين أو يظن المنافق أنه يخدع المؤمنين إلى أن مات، فذهب الله بنورهم فضحهم الله والعياذ بالله، يبقى ذهب الله بنورهم أي منع استفادتهم بهذه الاستطاعة في الآخرة. فيجيء يحلف يوم القيامة خلاص، وخلص؛ هذا ينفعك في الدنيا ويحسبون أنهم على شيء، هذا لن ينفعك، الله سبحانه وتعالى يستهزئ بهم في الآخرة، ويسحب هذا النور فيسقط في جهنم والعياذ بالله. ذهب الله وهي كلمة مرعبة أصلًا، أيًا كان معناها في الدنيا وفي الآخرة، ذهب الله بنورهم. مش أذهب الله، باقي المصاحبة دي، مش هيعرفوا يجيبوه تاني.

ذهب الله بنورهم، وأكثر كلمة مرعبة أوي «وتركهم». ياه، عارف يعني إيه ربنا يسيبك؟ قل لنا مثل العدل الذي يمشي مع أبيه وأمه في مكان مزدحم أو في صحراء ويقال له: هنسيبك، ده مرعب بالنسبة له، طفل يقعد يعيط: لأ ما تسيبونيش. من العقوبات التي الطفل حين تريد عقابه تقول له: نحن هنسيبك هنا، تخيل الرعب! تخيل لما ربنا يقول «وتركهم» ده هيحصل له إيه؟ يعني عارف آيات الصراط: ﴿وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا﴾، ربنا يقول إيه؟ ﴿ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا﴾، طب والمنافقون والكفار؟ ﴿وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا﴾. قل لهم ربنا يسيبهم دي عقوبة. من العقوبات المرعبة يوم القيامة. النبي يقول: «ثلاثة من الناس لا يكلمهم»، ده عقوبة، أن ربنا ما بيكلمهمش دي عقوبة. فتخيل وتركهم، مرعبة في الدنيا وفي الآخرة، الواحد لما يكون عنده شوية معاصي وكلنا بيحصل لنا ده وحياته تتلخبط ومش عارف المشكلة فين في البيت وفي الشغل، فيترعب يقول له: يا رب أنت سبتني؟ مرعوب، مش بيعاتب، ده هو مرعوب. لذلك من المطمئنات ﴿مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ﴾ لقلب النبي صلى الله عليه وسلم. فتخيل لما ربنا يقول إن من عقوبات المنافقين وتركهم. طبيعي جدًا يكون فيه ظلمات لا يبصرون، صم بكم عمي؛ ده طبيعي. يعني ده تطور طبيعي لكلمة وتركهم، سيرجع ويرى كيف؟ المؤمن يرى بنور الله ويسمع بنور الله سبحانه وتعالى، ﴿كُنتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ﴾، ده هيشوف إزاي أصلًا؟ صم بكم عمي فهم لا يرجعون، فتركهم.

يعني فعلاً الواحد في الآخر لازم يفكر ليه إنسان يختار كده؟ من أفكار الشيخ البحيوي التي قرأتها للنابلسي أو غيره، يقول: إن هذا التفصيل من رحمة الله بالمنافق، أن يفسر له يقول له: شف حالك، ترضى تبقى كده؟ يعني هذا التفصيل من رحمة الله بالمنافق أصلًا عشان يتوب.

فلما أضاءت ما حوله: ذهب الله بنورهم. إضاءت عند الطبري أنه أظهر كلمة الإيمان وحافظ عليها حتى مات. ابن كثير قال: لا، هو آمن حقيقة في أول الأمر، فمثل المنافق المرتد كمثل من استوقد نارًا، استوقد ألف وسين، عشان يؤمن، واحد في الصحراء يجمع حطبة من هنا وحتة من هنا وأشعل وحصل إيمان، وأضاءت ما حوله، معناها رأى الأشياء على حقيقتها، بعد كده أعرض والعياذ بالله. يبقى الطبري قال مثل تلفظهم بكلمة الإيمان فاستفادوا منها في الدنيا كمثل من استضاء بنار ثم ذهب الله بنورها فأصبح لا يستفيد شيئًا وهي في الصحراء، فبقي حرها كما يقول ابن القيم وذهب ضوئها. هو أصلًا مش محتاج لها عشان الضوء، مش محتاج لها عشان يستدفئ، فذهب الله بهذا الضوء الذي كان ينتظره. ذهب الله بنورها، والضوء قالوا شدة النور، فذهب الله وما قالش بضوئها، قال بنورها لأن الضوء العالي والواطي ما عادش فيه نور خالص، الذي هو عامل النار عشانه، وتركه. يبقى ده بيحصل في الآخرة عند الطبري، عندي ابن كثير وغيره طبعاً، كل مفسر أنا بجيب رأس من الرؤوس التي اختارت، لكن كل مفسر يختار أقوالاً، سواء ده أو ده.

في ظلمات لا يبصرون، صم بكم عمي، لا يرجعون. تخيل واحد قاعد في أوضة ضلمة تماماً، الأوضة دي فيها مليئة بالشوك والسكاكين والحاجات، لو تحرك يتأذى، وفيها أسد مفترس، تخيل معي المشهد، واحد في أوضة ضلمة يا أسد مفترس وفيها على الأرض سكاكين وأشواك، فإنت عايز تحذره، يتألم، عايز ينادي، بكم، مش شايف، عمي، فهم لا يرجعون. تخيل واحد دي حياته في الدنيا، لماذا يختار الإنسان هذه الحياة والعياذ بالله؟

مثلهم كمثل الذي استوقد نارًا فلما أضاءت ما حوله ذهب الله بنورهم. ما حوله استفادوا من كلمة الإيمان في الدنيا، الطبري: أبصروا حقائق الهدى. ابن كثير وغيره: ذهب الله بنورهم فضحهم يوم القيامة أو ارتدوا على أدبارهم والعياذ بالله. القرآن لما شرح الحالة النفسية الخارجية؛ استفادة المنافق من الإيمان مؤقتًا، سواء بقى كان آمن وارتد أو تلفظ؛ ده الحالة الخارجية. القرآن ما يسيبكش كده، يقول لك: طيب تعال بقى ندخل جوه ونشوف إيمان المنافق من جوه. من بره استفاد وخلاص والله أعلى وأعلم. هذه بالنسبة لي كانت أحد أوجه الجمع بين المثلين. الطبري قال صنف واحد بس ما فسرش، طب ليه؟ ماشي، لصنف واحد على قول الطبري، يمكن كثير من المفسرين خالفوه، وابن عطية اشتد شوية، طب ليه؟ الكثير قال لا، صنفان، واو هنا أن فيه صنفين. طب لو صنف واحد، إيه الجمع بين المثلين؟ فظني والله أعلى وأعلم أن الأولانية دي الظاهر، وبعد كده يدخل جوه يشرح لك بقى من جوه.

أو كصيب، كتشبيه ماذا؟ بنشبه إيه تاني عشان ما نتوهش؟ اختار أن يشبه التلفظ بالإيمان. هذا اللي هنسمعه دلوقتي، هذا حال إيمان المنافق، يعني لما نقول كصيب فيه ظلمات ورعد وبرق، لو إحنا شايفين أن التشبيه ركزوا معي في تشبيه بيسموه تشبيه مركب، يعني تشبيه حالة بحالة. بمعنى أن ممكن واحد يختار في المثل الأول هؤلاء المنافقون حالهم في الدنيا كحال قوم كانوا في صحراء تسير فيها مظلمة وفيها ريح شديدة، أرادوا أن يستدفئوا، فجاؤوا من هنا ومن هنا، واستوقدوا نارًا بعد كثير من التعب، ثم جاءت رياح أرسلها الله ذهبت بهذه النار، انظر إلى حسرتهم، فحسرتهم كحسرة المنافق يوم القيامة. بيشبه حالة بحالة، مش لازم يقول الاستيقاظ بالنار هو الذهاب للنبي صلى الله عليه وسلم، مش لازم يفك المثل مفردة بمفردة ونوصلهم ببعض، لا، حالة بحالة أو مفردة بمفردة.

لو إحنا هنمشي بقى نوصل المفردات ببعضها، لو اخترنا أن هذا تشبيه إيمان المنافق، هتقول لي: وإيه هو الرعد اللي في إيمان المنافق؟ وإيه هو البرق اللي في إيمان المنافق؟ لو اخترنا أن ده تشبيه القرآن حينما يتلى عليهم، وده اختيار ابن عطية وغيره ونسبه لجمهور المفسرين، هذا الآن الصيب الذي فيه ظلمات ورعد وبرق هو القرآن حينما يتلى عليهم. أنت من حقك تسألني لو أنا قلت لك أن التشبيه ده مفردات موصلة: إيه هو الصيب؟ وإيه هي الظلمات اللي في القرآن بالنسبة للمنافق؟ وإيه هو الرعد اللي في القرآن بالنسبة للمنافق؟ وإيه البرق اللي في القرآن والصواعق اللي خايف منها بالنسبة للمنافق؟ تمام كده؟ يبقى إحنا عشان نخلص هنعمل سهمين، قول الطبري تشبيه إيماني، وفي الآخر هتكتشف أنهم قريبين من بعض شوية، تشبيه إيمان المنافق أو القرآن الذي يتلى عليهم بصيب فيه ظلمات ورعد وبرق.

نعيش الأول مع المشهد: ناس ماشية في الصحراء فجأة جه مطر، صيب، حاجة بتصوب تنزل كتير، صيب من السماء، فالناس فرحانة، وبعدين فجأة خايفة، فهو بقى متردد، بدؤوا أكثر حد قالته الطبري وابن عاشور وهو بيقول لك وخصوصاً أن عاشور فصل الحالة النفسية المتداخلة، يقبل ولا يرجع؟ فتخيل فيه مطر ففرحان، بس خايف، في ظلمات، فيجيء عايز شوية مية فيجيء رعد، فيجيء تخيل حالته النفسية. المؤمن مش كده، المؤمن لقى المطر طلع جري لما دخل لقى مطر بس واستفاد منه. المنافق فضل مرتاد، فضل لابس نظارة مخليها شايف المطر في ظلمات ورعد وبرق. ده المشهد، ناس ماشية ومطر ومرعب، حالة مرعبة، ظلمات. تخيلي أصلاً الواحد يبقى قاعد في بيته، أنا من فترة حصل قاعد في البيت والدنيا كانت بالليل ومطر شديد شديد ورعد وبرق وتلج ودخل البيوت، الناس كانت مرعوبة، الناس تتكلم فترة وناس قاعدة في بيوتها، تخيل لما تكون في صحراء وده يحصل، شف الرعب بقى. تخيل لو لو الآية دي أنا بصراحة زمان أول ما قرأت الطبري هو في الأول ما فهمتش، بس بعد كده لما قرأته تاني ما كنتش مستسيغ القول ده، كنت شايف أن القول اللي بينقله ابن عطية عن جمهور المفسرين والمتأخرين كنت شايفه أظهر، ده القرآن، ده حال القرآن بالنسبة للمنافق.

لكن لما فكرت في كلام الطبري؛ لأن الطبري بيقول أن ظاهر إيمان المنافق، بس إحنا لو عمقنا شوية وقلنا يعني استفدنا من القوانين وقلنا أن ده تصوير إيمان المنافق من جوه، كلام رائع، يعني المنافق من جوه من جوه قلبه عامل زي مطر وفي ظلمات ورعد وبرق، يعني مشهد هو من جوه عايش كده. هو من بره شيك ويرد: ﴿إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾، هنؤمن تماماً، زائف. من جوه متراكم متداخل. طيب لو قلنا القولان بتاع الطبري لظاهر إيمان المنافق، مثلاً: إيه هي الظلمات؟ قالوا يؤمن ولكن بشك وتكذيب، صيب للإيمان، بس الإيمان مش صافي، المؤمن إيمانه صافي مطر بس، أما المنافق هو إيمان فيه شك وتكذيب، دي ظلمات، والرعد الخوف والوجل اللي جواه، والبرق لوامع الإيمان بتجيء له لقطات كده الدنيا فوت، مشكلة الفلاش ده أن هو لا ضلمة ولا نور. يعني مش نور يخليك تمشي، كان أحد الإخوة كان مقبل على القرآن، بعدين انشغل عن القرآن في قراءة في بعض الآيات فرأى رؤيا أن كان فيه نور ثم طفي النور، النور مضيء جداً كشمس ثم طفي، وبعدين جاء له لمبة بتعمل زي فلاش كده.

فلما كنت بحاول أقولها يعني والله أعلى وأعلم، فقلت أن استبدال القرآن نور بوسائل الإبصار الأخرى، الوسائل الثانية بتعطيك إيحاء أن أنت فهمت لكن هي بتنور، هو نور بيروش الواحد ما بيعرفش يمشي، يمشوا شوية يقفوا، يمشوا شوية ويقفوا، ففيه لوامع تأتيه، مثلاً انتصار يحدث للمسلمين: آه الإيمان آه، والإسلام حلو اهو، وبعدين يرجعوا له للمنافقين، ما هي الإسلام حلو اهو هذا دين مبارك. ابن عباس بيقول في قول الناس من يعبد الله على حرف، وذكروه هنا وأنا ناسي من يعبد الله على حرف ذكروه هنا بس في الآية ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ﴾، إذا انتصر الإسلام وأنتجت الإبل والأرض طلعت الثمار: والله أنا قلت لكم والله أنا قلت لكم، نجح الإسلام، هذا دين مبارك. يتغلبوا مثلاً يحصل هزيمة مثل أحد، والإبل ما تطلعش النتاج والأرض ما تطلعش: هذا دين، أنا قايل لكم هذا دين، هو متقلب، إنه واقف على حرف.

لو قلنا إن القرآن فيه ظلمات؛ أي ما يشكل عليهم فهمه، فتأتي آية: ﴿أَمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا﴾ [آل عمران: 7]، فتجد المؤمن يقول آمنا به، بينما المنافق يقول: لا، هذه الآية ليست تعجبني وهذه لست أفهمها؛ فالمطر بالنسبة له فيه ظلمة، لا هو شايف كويس، ولا هو قادر يستفيد من المطر.

والرعد بالنسبة للمنافق هو الزجر والوعيد الذي في القرآن الذي يجعله يخاف، أما البرق فهو النور والحجج والبينات، لذلك قال بعض العلماء في قوله تعالى: ﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ [البقرة: 20]، قال السمعاني: يكاد القرآن يبهر قلوبهم. يعني القرآن يكاد يخطف قلبه، فيقول لا لا أنا لن أمشي مع القرآن، لن أمشي مع المسلمين؛ شوف المنافق يعيش متردداً متحيراً لا يأخذ قراراً.

إيمان المنافق من الداخل، القرآن يشرح لك ذلك، تفتح فتجد مشهداً مرعباً؛ ظلام ونازل مطر، وأسود، وبعده برق. وبعد ذلك من الداخل أكثر وأكثر: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾ [البقرة: 19]. الصواعق هنا كثير من العلماء قالوا هي أشبه بالرعد؛ أي الزجر والوعيد الذي في القرآن، هو خائف أن يتأثر فيؤمن، انظر كيف سماها القرآن: ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾.

بالنسبة له الإيمان موت، في ناس هكذا لما تأتي وتشوف حياة المؤمن يقول لك: ما هذا! أنا ما عشت هذه الحياة أبداً، لا لا أعوذ بالله، ما هذه الحبس وما هذه القفلة! هو بالنسبة له الدين خنقة، وهكذا. يأتي يوم القيامة ومعه جنة ومعه نار، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم: «فناره جنة وجنته نار». الدجال يجعلك ترى الجنة ناراً، والشيطان يجعلك ترى الدين ناراً وموتاً، فبالنسبة له هو خائف أن يتأثر.

هناك ناس كانت تأتي في رمضان، وأول ما تحس أنها بدأت تصلي وستتأثر، يقول لك: لا أنا سأفصل قليلاً وأرجع، خائف؛ يقول لك: لو استمريت هكذا سألتزم ولا ماذا؟ لا، لن ينفع، فيرجع قليلاً ثم يأتي. أنا أريد أن أفطر، خليني هكذا بلاش أثقل وأدخل، أنا لست قد هذا، خليني في هذه المنطقة؛ فيجعلون أصابعهم في آذانهم. عارف بعض الناس عندما يأتي في رمضان والإمام يدعو: اللهم اهدنا، ويدعو ويسخن، يخاف أن يقول آمين! يعني ماذا؟ هو خائف أن يؤمن بقلبه، الشيطان دائماً يخوفك. ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ﴾، خائفون من الدين؛ هذا هو الوجل من أثر القرآن عليهم، أو وصف الاضطراب بالإيمان والشك عندما يسمعون الوعيد.

يبقى ﴿يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم﴾ رد فعل لسماع مواعظ النبي صلى الله عليه وسلم أو لسماع القرآن، بيتجنب هذا كيف؟ بوضع أصابعه في أذنيه. وهل وضع الأصابع في الآذان يجنبكم الصواعق؟ لن تستطيعوا أن تتجنبوا الصواعق؛ يعني هذه طريقة باهتة للهروب من المسار القرآني، وبعد ذلك ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: 19]، كما كنت أكلمكم في مسألة الإحاطة، أين ستهرب؟

﴿يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ﴾ [البقرة: 20]؛ اللوامع والحجج القرآنية يكاد القرآن يبهر قلوبهم، أو يكاد الإيمان، على قول الطبري، لأنه متقلب؛ الإيمان سيظهر ها هو، سيصبح مؤمناً، لأنه ليس كافراً صريحاً، لا أقصد أنه لم يأخذ قراراً كالكافر الذي قيل فيه: ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ﴾ [البقرة: 6]. ﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ﴾، هو يختار أوقات الانتصار فقط، وأوقات الغنيمة فقط، لا يسير مع هذا الدين إلا في أوقات الانتصار، وهذا تكلمت عنه بالتفصيل في درس "على حرف"، وهو من الناس من يعبد الله على حرف، الذي يشترط: أنا ماشٍ في الدين لو فيه كذا وكذا، والله لو كذا وكذا غير موجودين في الدين أنا لن أكمل معكم؛ للأسف قد نتحلى بهذه الصفة ونتصف بها، وهذا أمر سيء لابد أن نتخلى عنه، أن نقبل في أوقات معينة ونشترط على ربنا أن ظروفاً معينة تصلح فتجدني مقبلاً، فإذا تغيرت هذه الظروف تجدني محجماً عن هذا الدين.

﴿كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا﴾ [البقرة: 20]، بالنسبة للمؤمن هو مكمل، المؤمن في الأحزاب قال: ﴿هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾ [الأحزاب: 22]، المنافق في الأحزاب قال: ﴿مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الأحزاب: 12]، وإذا أظلم عليهم، لما حدثت الابتلاءات المؤمن قال هذا ما وعدنا الله ورسوله وكان ثابتاً وكان صادقاً: ﴿مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب: 23]، أما المنافق فتأتي مواقف مثل الأحزاب تجعله يقف، وإذا أظلم عليهم قاموا ويقف، لا يكمل.

الختام: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ﴾ [البقرة: 20]، تلك الشوية التي باقية لك والتي أنت عمال تشوف فيها هذه ممكن ربنا يأخذها، ممكن ربنا يعاقبك سواء على المجاز، أي يمنعك من الهداية مطلقاً فتصبح مثل ﴿خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ﴾، أو يأخذ بسمعك وبصرك حقيقة، تهديد من الله سبحانه وتعالى، ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 20].

أعتذر أطلت عليكم، لكن آيات المنافقين تحتاج إلى تأمل، مثلما قال كثير من المفسرين إن الله سبحانه وتعالى أطال في السورة في هذه الأوصاف لخطر المنافقين، وينبغي الحذر منهم، قال الله سبحانه وتعالى: ﴿هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ﴾ [المنافقون: 4]. كيف هؤلاء المنافقين ونحن لا نعلم أسماءهم؟ ﴿وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ﴾ [محمد: 30]، ما هي أقوالهم؟ هي هذه: يقولون آمنا، ثم أفعالهم الفساد، ثم يخلو مع الشياطين ويأخذ النصائح، ثم أوصافه الداخلية وأوصافه الخارجية، حقيقة هذا واحد، وطبعاً هناك كلام كثير للأسف لم ألحق أن أنقله لكم من كلام المفسرين، الواحد في الفترة الماضية عاش مع كلام المفسرين وكل سبحان الله كلام كثير متقارب من بعضه صراحة.

تجد مفسراً فتح للفهم الأوسط، وتجد مفسراً التقط، وتجد مفسراً استشكل شيئاً ثم جاء مفسر بعده وفك هذا الإشكال أو فتح عليه بلطيفة معينة، دائماً أحب أن تستغلوا طول الفترات ما بين الدروس في أن تقرؤوا، أنا كنت رشحت لكم بعض التفاسير. بعض الناس بعثوا: أنت قصدك الوسيط؟ هذا ليس الوسيط بتاع مجموعة من علماء الأزهر، وما له؟ اقرأ الثاني. واحد قال لي: هل الشيخ السعدي لا نقرأ فيه؟ يا سيدي اقرأ، اقرأ في تفسير السعدي، اقرأ في التفاسير التي تستطيع أن تحصل ما فيها وتفهم ما فيها. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يوفقني وإياكم، وأن يجعلني وإياكم من أهل القرآن. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.