تفسير سورة البقرة (16) | الآيات (158-167) | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم، والصلاة والسلام على رسول الله. أهلاً وسهلاً بكم في مجالس تفسير سورة البقرة، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل منا ومنكم صالح الأعمال، وأن يتم لنا هذه المجالس على خير.

أعتذر عن طول فترة الانقطاع، ولكن هذه الفترة كان فيها نوع من المشاغل، ثم علينا أحداث غزة. قبل أن أدخل في الرجوع إلى مجالس التفسير أحب أن أنوه إلى قضية مهمة؛ جزاكم الله خيراً، الإخوة والأخوات المتابعون لمجالس تفسير البقرة أرسلوا رسائل كثيرة: نريد استكمال تفسير السورة. لكن عندي تعليق، كان بعد ما تنزل مثلاً دروس بصائر من غزة أو أمسية تربوية عن معاني إيمانية نحتاجها من خلال القرآن في أحداث غزة، كان بعض الناس يقول: إن هذه الدروس ليست مهمة والأولى الاستمرار في الدروس المنهجية.

حقيقة ينبغي أن نفهم أنه لا بد من الطريقين؛ لا بد من الاستمرار في الدروس المنهجية فعلاً، لكن أيضاً لا بد من التفاعل مع أحداث الواقع وتنزيل آيات الوحي على أحداث الواقع، وإلا ما قيمة مدارسة الوحي؟ لا نريد أن نتعامل مع الوحي على أنه كلام نزل في واقع وانقضى، أو أننا ندرس مثلاً تفسير سورة البقرة ونحفظ الأقوال: إن الآية دي في اليهود، والآية دي في المشركين، والآية دي في المنافقين، ثم ننسى أن نتعامل مع أحداث الواقع. حدث ضخم جلل كما يحدث في غزة لا ينبغي أن نتجاوزه، أو أن نستكمل في مشاريعنا دون أن ننخرط في هذه الأحداث. لا بد من الموازنة؛ لا أقول إننا نترك كل المشاريع الدينية والدنيوية وننشغل بهذا الحدث، هذا أيضاً لن يفيد في شيء؛ لو الأمر ده مثلاً سيفيد في تغيير الأحداث لكنه لن يفيد، نحن حيلة بيننا وبينهم. أسأل الله سبحانه وتعالى أن ينصر إخواننا المجاهدين وأن يسدد رميهم، لكن المقصد أن ينبغي للإنسان أن يتوازن في السير في المشاريع العلمية والدينية والدنيوية، وأيضاً لا يكون معزولاً عن أحداث هذه الأمة، ولا سيما حدث ضخم مثل هذا الحدث. فدي كانت نقطة مهمة، لذلك نحن في فضل الله سبحانه وتعالى في مسألة البرامج حتى في القران، بعد برنامج زي برنامج الطليعة أو ثم بعد ذلك الكفاية في علوم القرآن، ننتقل أيضاً إلى برنامج بعنوان المعايشة؛ تطبيق هذه الأدوات العلمية التي حصلها الإخوة والأخوات على الواقع، لأن تنزيل القرآن على الواقع أيضاً بيحدث فيه نوع من الخلل، ولا بد من تحصيل أدوات علمية ووضع ضوابط.

أدخل بإذن الله سبحانه وتعالى في استكمال هذه المجالس، أسأل الله أن يتم لنا على خير. كنا توقفنا عند قول الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 158]. وقبل الدخول في التفسير التفصيلي والتحليلي لهذا الربع، ولا أظن أننا سنكمل الربع، لكن ما نستطيعه بإذن الله سبحانه وتعالى، أريد أيضاً مقدمة ثانية عن المقدمة الأولى؛ أهمية معايشة أحداث الواقع بالارتباط بالوحي، والإنسان لا يستطيع أصلاً أن يتحمل كبد هذه الحياة ومعاناة هذه الحياة بغير كلام من الله سبحانه وتعالى.

المقدمة الثانية أن معاني القرآن هي معاني مغيره، قضية ليست قضايا ذهنية؛ يعني لما ندرس إن شاء الله مجلس اليوم وغيره من المجالس تفاجأ أن القرآن بيتكلم عن تغيير ذهني لعلاقتنا بالناس، تغيير على مستوى المشاعر، تغيير على مستوى العلاقات. يعني تخيل أول الآيات في سورة البقرة التي يرجع بقى للمجالس الأولى، بتكلمك أن المجتمع بينقسم إلى مؤمنين، وإلى منافقين، ويهود، وأهل كتاب، ومشركين؛ المجتمع بينقسم على حسب علاقته بكتاب الله سبحانه وتعالى. فالقرآن نزل فرقاناً؛ يعني القرآن فرق بين الناس، وفي الحديث أن محمداً صلى الله عليه وسلم فرق بين الناس. ولذلك لما تكلمت عن درس في الفرقان، في أكثر من درس، لكن في درس مهم جداً اسمه معركة الفرقان، أن القرآن نزل والإنسان بيخوض معركة، وليست معرفة ذهنية باردة منعزلة عن أحداث الواقع. فلما نيجي ندرس التفاصيل درس اليوم، نفاجأ أنه هيغير علاقتك حتى بالعلماء، علاقتك بالقادة، كيف تتعامل، علاقتك مع الشيطان، تقاليد الآباء، الحذر من كل هذه الأمور. هذه المقدمة الثانية.

ندخل في وضع الربع: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ [البقرة: 158] ضمن الحديث عن مسيرة سورة البقرة، ولذلك أنا جبت سيرة درس بصائر من غزة لأن أول درس في بصائر من غزة كان مستمداً من معاني من سورة البقرة أصلاً. كان في علاقة تفصيلية بين الحديث عن بني إسرائيل والشيطان، ولماذا كان في اقتران في الحديث عن بني إسرائيل مع الشيطان، واستدل بكلام الإمام الطبري في الربط ما بين الشيطان وبني إسرائيل والتحذير من بني إسرائيل والتحذير من الشيطان.

فأقول النظر في سورة البقرة تجد أن الأول: ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى﴾ [البقرة: 2]، الهدى الذي طلبناه في سورة الفاتحة ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: 6]، قسم المجتمع تجاه الهدى، ثم ذكر الله سبحانه وتعالى قصة الاستخلاف ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30]، ثم ذكر الله سبحانه وتعالى أن لما الشيطان كان منتظر أن هو يكون له هذا المقام ونزع منه وأعطي لآدم، غضب إبليس ورفض أن يسجد. وهذا ما حدث مع بني إسرائيل، لما نزع منهم الاستخلاف وأعطي لهذه الأمة إلى بني إسماعيل، وأعطي للنبي صلى الله عليه وسلم، حسد كما أن الشيطان حسد آدم عليه السلام، كذلك بنو إسرائيل حسدوا محمداً صلى الله عليه وسلم وأمته. وكما أن إبليس رفض أن يسجد، أيضاً رفض بنو إسرائيل الخضوع لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم، لذلك قال الله سبحانه وتعالى لبني إسرائيل: ﴿وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾ [البقرة: 43]، خد بالك ﴿وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ﴾، نفس الأمر الذي جاء لإبليس ورفضه، رفض ذلك بنو إسرائيل.

طيب إبليس رفض السجود فكان ماذا؟ هل خلاص اعتبرها أنها معصية وخلاص؟ لا، اتخذ الشيطان آدم عدواً، لذلك أمرنا الله سبحانه وتعالى أيضاً أن نتخذ الشيطان عدواً زي ما يأتي إن شاء الله معنا في الآيات. فبنو إسرائيل لما رفضوا الخضوع لدعوة النبي صلى الله عليه وسلم حسدوه وعادوه، وهنا استعملوا كل الوسائل في العداوة. أيضاً قبل أن تأتي سورة البقرة بالتشريعات لأمة الإسلام، خلاص حصل نزع الاستخلاف من أمة بني إسرائيل وأعطي الاستخلاف لأمة النبي صلى الله عليه وسلم، وده حدث كان واضحاً جداً في تحويل القبلة. لذلك تحويل القبلة كان أنه حصل انتقال من القبلة من البيت المقدس للكعبة، كده آخر بساط بيسحب من تحت اليهود ويعطى لأمة الإسلام، خلاص لم يعد لهم أي فضيلة، فغضبوا جداً وشوشوا على هذا الحدث، وهم كانوا ضمن السفهاء، اليهود والمنافقون كانوا ضمن السفهاء الذين تكلموا عن حدث تحويل القبلة.

الربع بتاع اليوم هو آخر تمهيد قبل البداية في الدخول في الأحكام التشريعية، خلاص، أو هيبدأ تاني نداء في السورة ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا﴾ [البقرة: 168]، ده النداء الذي نحن إن شاء الله ممكن نحاول نتوقف عنده. الشيخ فريد الأنصاري كان يرى أن أول حكم تكليفي لهذه الأمة في سورة البقرة هو القصاص، أنا صراحة كنت متبني الرأي ده لغاية لما وصلت عند ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا﴾، واحنا بنحضر، ده أول، وده بعض المفسرين أشار أن ده أول أمر يوجه للمؤمنين، دي بداية التشريعات. ليه سورة البقرة هي تشريعات موجهة لأمة الإسلام؟ ليه حدثتنا سورة البقرة عن بني إسرائيل قبل أن تحدثنا عن التشريعات الموجهة لنا أصلاً؟ لأن الله سبحانه وتعالى يقول لنا: إذا كنتم ستتعاملون مع هذه التشريعات كما تعامل بنو إسرائيل ستستبدلون كما استبدل بنو إسرائيل. بنو إسرائيل عملوا إيه مع التشريعات؟ عملوا إيه مع الوحي؟ حرفوا وبدلوا وغيروا وكتموا وحسدوا وعادوا. فبالتالي لو أنتم ستستعملون نفس الأساليب، فكان حذرنا الله سبحانه وتعالى من الأساليب التي فعلها بنو إسرائيل مع وحيهم مع التوراة.

النهارده آخر وسيلة استعملها بنو إسرائيل للصد عن سبيل الله، التي هي وسيلة التلبيس والكتمان ﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 42]. وأنا كنت قلت لكم الصفحة التي فيها أوامر لبني إسرائيل في أول سورة البقرة هي مفصلة خلال الحزب كله، بل خلال الجزء كاملاً. فآخر أمر هناك ﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ﴾، هي معنا النهارده أن هم في محاولة للتلبيس ومحاولة للكتمان، ثم الصوارف التي تمنع من الاتباع؛ وجود القادة، الشيطان، تقاليد الآباء. يعني احنا عندنا النهارده بإذن الله سبحانه وتعالى كتمان، العلماء، القادة، الشيطان، تقاليد الآباء، الأربع حاجات دول، وبعد كده ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا﴾.

لذلك من الألفاظ التي تكررت كثيراً في هذا الربع قبل خلاص الانتقال للتشريعات لفظ الاتباع، أنت بتتبع. خد بالك سورة البقرة والقرآن بيعمل معك كده: قبل أن يعطيك القرآن أمراً تكليفياً يؤهلك لقبول هذا الأمر، بل قبل أن يعطيك يعني أخباراً عن الغيب يؤهلك لقبول ذلك. وأظن كنت شرحت ده، مش فاكر في درس عن طريقة القرآن في بث العقائد، يعني كنت اتكلمت إزاي في سورة غافر قبل أن يخبرنا الله سبحانه وتعالى عن مصير أهل النار، في مقدمة طويلة، قبل أن يقول الله سبحانه وتعالى ﴿إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا﴾ [غافر: 51] في مقدمة طويلة في سورة غافر، وقبل أن يقول الله سبحانه وتعالى ﴿اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ﴾ [الحديد: 20] في مقدمة في سورة الحديد. فكذلك هنا، خلاص قبل ما تأتي الأوامر التشريعية في تأهيل للنفس وتحذير قبل الدخول لهذه الأوامر. تمام، يعني بمعنى ربع النهارده وأنا بذاكر فيه بتعرف قيمة دعاء ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: 6]، كل هذه محاولات للصرف عن الوحي، محاولات من علماء السوء والقادة والرؤساء والشياطين وتقاليد الآباء لصرفه عن الهدى. فانت فعلاً بتعرف قيمة ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: 6-7]، خطورة الانحراف. تمام، يبقى ده قيمة أو وضع سياق ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ [البقرة: 158] ضمن سلسلة أو مسيرة سورة البقرة.

طيب، نبدأ بقى بكلام الله سبحانه وتعالى، بيقول في هذه الآية: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 158]. في عندنا خمس أجزاء للآية، إن شاء الله نتكلم عن كل جزء منها، ثم نتكلم عن علاقة الآية دي تحديداً بالسياق بإذن الله سبحانه وتعالى.

نبدأ، الله سبحانه وتعالى بيقول في تأكيد: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 158]، ده الجزء الأول. الصفا جبل موجود في مكة والمروة، وقيل الصفا من الشدة أو الصلابة أو الصفاء، والمروة قيل حجارة فيها لين، أن الصفا والمروة جبلان معروفان. فقال الله سبحانه وتعالى ﴿مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾، العلماء قالوا من المعالم التي وضعها الله ليعبد عندها، فهي معالم لكن خاصة، خصها الله سبحانه وتعالى بالعبادة عنده. وأكثر حد فصل في معنى الشعائر والأقوال التي فيها، الإمام الوجيهي في تفسيره في البسيط فسر لو معنى كذا أو كذا لأن فيها أكثر من قول. ما معنى شعائر الله؟ قيل أشعرها الله لكم، أي جعلها علامات ومعالم لكم لتعبد الله عندها، فالله سبحانه وتعالى جعل أماكن علامات يعبد عندها. الشيطان يريد أن يصرف عنا هذه الأماكن، ودي نقطة مهمة جداً جداً في جهد الشيطان، بل أنا بحاول أحضر درس عن إن شاء الله نسجله قريباً، طريقة الشيطان في صرف الناس عن القرآن. القرآن لا يستطيع أن يغير الآيات الكونية ولا الشرعية ولا المعالم، فبيعمل إيه؟ يحاول أن يشوش ويلبس علينا، فالشيطان ما يعرفش يغير الصفا والمروة، لكن يلبس على الناس هذه المعالم. فالله سبحانه وتعالى يقول: وضعت لكم هذه المعالم ليعبد عندها الله سبحانه وتعالى، فكيف تغير وكيف تبدل وكيف تترك؟ ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾.

﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ﴾ [البقرة: 158]، الحج القصد، والعمرة قيل الزيارة لعماره الود. الإمام الأصفهاني بيقول الاعتمار أنك أنت ما تستحمل، يكون معنى الكلام يعني العمارة في شيء يبنى، والعمر في شيء يمتد، فالعمر قالوا أنك بتحفظ شيء ممتد وبتبني وهو الود، ما ينفعش تنقطع عن بيت الله فترة طويلة. فلذلك إنسان يدعو الله سبحانه وتعالى أن يتابع له بين الحج والعمرة، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتابعنا بالحج. ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾ [البقرة: 158] من الأعلام التي وضعها الله سبحانه وتعالى وجعلها علامة يعبد عندها، فالله الذي وضع هذه الشعائر وليس الشيطان.

﴿فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ [البقرة: 158]، الأسلوب هنا خلى بعض الناس كان يظن هو يعني إيه فلا جناح؟ يعني هي سنة؟ لا، مش سنة، وهنا كثير من الفقهاء يتكلم، كثير من الفقهاء يختار أن السعي هنا ليس سنة في الحج، أما وإن كان بعضهم اختار ذلك، لأن هو إن شاء الله راجح أنه ليس سنة، طيب أموال إزاي يكون شيء ليس سنة ويقال عنه ﴿فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾؟ لأن الغرض من الآية ليس إثبات وجوب هذا الأمر، لكن إثبات مشروعية، لأنه كان مقابل، الآية نزلت لها سبب نزول في مقابل أناس ظنوا أن الصفا والمروة ليست من الشعائر، فتركوا السعي. تمام، يبقى ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا﴾ [البقرة: 158]، احنا لسه هنتكلم عن الجزئين الآخرين: ﴿وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 158]. لكن نتكلم يعني...

فلا جناح عليه أن يطوف بهما. لماذا ترك السعي؟ بعض الناس ظنوا أن السعي ليس من الشعائر. مجموعة روايات وأثر مشهور: أن كان في صنم اسمه إساف وضع على الصفا، وصنم اسمه نائلة وضع على المروة، وإن كان إساف ونائلة رجلاً وامرأة فجرا في الكعبة فمسخهما، فوضعوا إساف على الصفا ونائلة على المروة، ثم طال الزمن فعبدا من دون الله سبحانه وتعالى.

في قول ثاني أن الأنصار، وده مروي عن السيدة عائشة، أن الأنصار كانوا يهلون لمناة، فكان احتراماً للصنم مناة أن هو ما يروحش ناحية الصفا والمروة، فكان بيكتفي بهذا الأمر. يبقى لماذا ترك السعي؟ القول الأول الأشهر: وجود إساف ونائلة، القول الثاني: أن كانوا إجلالاً لمناة أو إجلالاً لصنم آخر فتركوا الصفا والمروة. أو بعض الروايات بتقول كانت الشياطين أصلاً هي اللي تعزف طوال الليل وتجري طوال الليل بين الصفا والمروة، فتركوها لأجل وجود الشياطين. وقيل: لوجود الأصنام، أو أن هذا كان من أمر الجاهلية؛ كانوا يظنون أن السعي أصلاً ليس من أمر من دين إبراهيم، لأن المسلمين كانوا يعلمون أن دين إبراهيم فيه نوع من التحريفات، فهل السعي بين الصفا والمروة من أصول دين إبراهيم عليه السلام أم أنه مما من أمور الجاهلية؟ فبعضهم كان يقول أن هذا كان من أمر الجاهلية.

يبقى إما وجود إساف ونائلة، أو إجلالاً لمناة، أو لوجود الشياطين، أو أنهم كانوا يظنون الأمر الجاهلي، والآية ترد على كل هذه الأمور. الصفا والمروة ليست من أمر الجاهلية، بل من أمور الإسلام، وأن الله هو الذي جعلها شعائر، فلا ينبغي أن يترك أبداً السعي بين الصفا والمروة. الآية بتوضح مشروعية هذا الأمر، إياكم أن تتركوا، وده أمر مهم جداً.

لو خدنا الرواية بتاعة إساف ونائلة، أنا بتعجب؛ مكة واسعة والأماكن كتير، وفي أصلاً كانت حولين الكعبة أن إساف يوضع على الصفا وهذا يوضع، شوف الشيطان وسعي الشيطان لتلبيس الناس المشاعر والشعائر. فبالتالي عايزك تتخيل مشهد إساف موجود على الصفا، ففكروا بحاجة من اثنين؛ قالوا إحنا لو طفنا هنبقى بنعظم إساف ولو تركنا هيبقى تركنا الصفا، طيب نعمل إيه؟ في ناس قالت خلاص نسعى ومش مشكلة، وكانوا حتى يتمسكوا بإساف، ما هو خلاص إساف موجود فوق الصفا ونائلة موجودة فوق المروة. فكان البيان القرآني فك هذا التلبيس، أن الصفا والمروة فقط هي اللي من الشعائر وليست إساف ونائلة، وأن الله سبحانه وتعالى هو الذي أشعرها لكم وليس الشيطان.

هنا دور العالم في فك التلبيس الذي يحدثه الشيطان، صناعة التلبيس المحض سهل إن هو يهدم. خدوا بالكم، الشيطان لما يحب يجيب فكرة خبيثة ما يجيبش فكرة قبيحة، ما بيبدأ بالفحشاء ﴿إِنَّمَا يَأْمُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 169]. ما بيبدأ بالفاحشة المبغضة إلى النفس، لا بيبدأ الأول بحالة يكون فيها الحق ملتبس بالباطل، العالم الحق هو اللي يستطيع إنه يفك هذا اللبس. لذلك الخطاب إزاي إنك تفك إساف عن الصفا، إزاي لما يحدث مثلاً غالب الأفكار الليبرالية أو أي فكرة هي فيها جزء من الحق مغلف معه جزء من الباطل؛ لذلك التلبيس بين الحق والباطل من أشد أنواع الافتراءات لأنه يحتاج إلى عالم ليفك هذا الأمر. القضية ليست في أننا نقول ده باطل، أيوه، طب الجزء اللي فيه من الحق؟ أنت لو رديت هذا مطلقاً قد ترد جزءاً من الحق، ولو قبلته مطلقاً قد تقبل جزءاً من الباطل. فالآية فيها حكمة في كيفية فصل الباطل عن الحق وإثبات الحق للمسلمين ورد الباطل.

يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: 158]. إحنا شرحنا أن الصفا والمروة من شعائر الله، وليه ربنا قال فلا جناح علي، ولماذا أصلاً ترك السعي؟ يعني إيه فمن تطوع خيراً؟ بعض الناس قالوا شفت ما إحنا قلنا أن السعي سنة، والتطوع بيجي لفظ مصطلح اللي هو مفهوم في الاستعمال الشرعي أنه بيجي التطوع للنفل، فبالتالي ﴿فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ يعني فعل السعي وهو من السنة. فقالوا لا، كثير من قالوا ليس هذا المعنى، فاضطروا الرافضين لمعنى أن السعي سنة يفسروا: يعني إيه تطوع خيراً؟ ما معنى تطوع خيراً؟

فقالوا وده في كلام بديع حقيقة لشيخ الإسلام وغيره، قال إن التطوع هنا لفظ له استعمال لغوي وله استعمال شرعي؛ صح درج الاستعمال الشرعي أنه بمعنى النفل، لكن هو قبل أن يكون خاصاً هو تطويع النفس على عمل الطاعة، زي تكره الشيء إن أصبح شيء بيفعل كرهاً وتطوع فعله طوعاً. فشيخ الإسلام بيقول عبادة السعي عبادة فيها مشقة، وفيها سعي وعدو وجري، ومكان صحراء، ومكان قديماً كان موحش ومكان فيه حر، فمن فعل هذا الأمر راضياً بشرع الله سبحانه وتعالى، فإن الله شاكر عليم، فكيف يفعل الإنسان الخير وهو راضٍ بهذا التشريع؟ لا يبغض هذا التشريع إلى نفسه، ده أحد الأقوال ما معنى تطوع اللي رافض الآية السنية.

وبعضهم قال البقاعي قال خيراً ﴿وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾، قال الخير بتيجي مع المال، يعني بتيجي كلمة الخير ﴿إِن تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ﴾ [البقرة: 180]، فقال من تطوع خيراً أي من أضاف إلى عبادة الحج الإنفاق المالي، وده قول بعيد شوية. بعضهم قال اللفظ على إطلاقه، وفيه كلمة جميلة لابن عاشور بيقول ده تذييل حكم كل عام بعد بيان حكم جزئي، اللي هو السعي من الصفا، وبعدها ربنا بيقول ﴿وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ حكم كل عام أن الذي يفعل الطاعات الله سبحانه وتعالى شاكر عليه.

وبعضهم قال المقصد تكرار الحج والعمرة، فالحج والعمرة في الأول فرض وبعد كده بيكون نفل، فلو تركنا كلمة التطوع على بابها من السنية قالوا إنه يعاود الحج والعمرة. وتخيلوا هنا الدافع الحج والعمرة على قول بوجوب العمرة، طيب هي فرض، طب واحد أدى الفرض الذي عليه وسافر وأنفق وتعب، فمن فعل ذلك مرة أخرى ﴿فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾، كل مرة تذهب فيها إلى البيت لن ترجع خائباً، كل مرة تذهب إلى بيت الكريم سبحانه وتعالى لن ترجع خائباً.

دي أحد المعاني. طب ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ يعني إيه شاكر عليم؟ ولماذا هنا الأسماء والصفات في سورة البقرة عظيمة؟ تتبع سياق الأسماء والصفات في السورة وأول اسم ذكر في سورة البقرة ﴿وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: 19]، وأول اسمين عليم حكيم، ولفظ الواسع تكرر اسم الله الواسع في السورة. فتتبع الأسماء والصفات وده هيفيدنا إن شاء الله إن ربنا يسر لنا ودخلنا في الأحكام التشريعية؛ طريقة القرآن في عرض الأحكام التشريعية مختلفة تماماً، يعني كلام الله سبحانه وتعالى في توصيل المعاني الشرعية والأحكام الشرعية مختلف، زي بالضبط هنا مقدمة طويلة قبل الدخول في الأحكام التشريعية.

طيب هنا حكم أهو ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾، فمن حج البيت واعتمر، يختم ﴿فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾. أنت بتتعب وبتنفق وبتبذل مجهود، الله سبحانه وتعالى يشكر لك ذلك الأمر، لن يضيع عند الله المجهود والسفر والتعب ﴿وَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ﴾ [البقرة: 197]، أنك أنت بتحاول لا تتجادل مع أحد ولا تخاصم أحداً، وأنك أنت تكظم الغيظ. والحج والعمرة فعلاً هو الجهاد الأصغر وتحمل الأعباء والإنفاق، فيقول الله لك إن الله عليم بكل شيء أنت بذلته لدين الله سبحانه وتعالى، كل خطوة، كل نقطة عرق، كل دينار أو درهم أنفقته في السفر في سبيل الله سبحانه وتعالى لن يضيع، ﴿إِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ سبحانه وتعالى.

علاقة الآية بالسياق؛ السياق كان قبلها بيتكلم عن تحويل القبلة، وختم بالابتلاءات ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ﴾ [البقرة: 155]، وكان قبلها الجهاد في سبيل الله ﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ﴾ [البقرة: 154]. يبقى إحنا عندنا ذكر للقبلة، ذكر للجهاد، ذكر الابتلاءات؛ دي الأشياء المذكورة قبل الصفا والمروة. كل مفسر قعد يبحث عن شيء يربط هذه الآية بها. الأقوال التي قيلت في ربط الآيات بالسياق، قيل إن كما أن الله ذكر الجهاد ذكر بعدها الحج، وأن في القرآن بيحدث اقتران دائماً يقترنان بين الجهاد والحج، هذا موجود في سورة البقرة سيتكرر هذا الأمر. آيات القتال جاءت في وسط آيات الحج، سورة الحج فيها حديث عن القتال، ففي ربط بيحدث، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: «عليكن جهاد لا قتال فيه: الحج والعمرة». فالربط بينهما موجود، وده إن شاء الله حينما نصل إلى الآيات التفصيلية عن الحج وذكر آيات القتال في وسط آيات الحج، نتكلم عن هذه العلاقة.

أيضاً قيل وده معنى جميل، ابن عاشور بيقول إن اليهود بيحاولوا يعملوا اضطراب في شعائر المسلمين، فعملوا اضطراباً في القبلة وأيضاً كتموا أمراً، وده له علاقة بالآية اللي بعدها ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى﴾ [البقرة: 159]. من الأشياء التي كتمها اليهود قضية القبلة، قضية السعي. خدوا بالكم السعي له ارتباط بهاجر عليها السلام، فالسيدة هاجر وهي أم إسماعيل، هو هنا نزع خلاص من بني إسرائيل، ففي نوع من الحسد رافضين أصلاً هذه الشعيرة، يعني هذه الشعيرة أصلها من سعي هاجر، وسنتكلم إن شاء الله عن قضية المشاعر، ففي حسد أيضاً لهذه الشعيرة خصوصاً، وفي رفض للكعبة عموماً، لذلك من اللي بيتكلموا في الرد على اليهود والنصارى إثبات وجود الكعبة في الكتب السابقة لأنهم ينكرون قضية الحج والعمرة أصلاً، ينكرون أن ده أصلاً مكان مقدس. فابن عاشور بيقول استمرار في الرد على التصورات الخاطئة بخصوص الاضطراب بالفرق في أمر القبلة وأيضاً المناسك.

مباني نظم المعاني التقط التقاط بديعة، بيقول إيه: بعد ما حدثنا الله عن القبلة وأخذ الله المواثيق على أهل الكتاب أنهم يبينوا ولا يكتموا الأمر، قال: ولم يكن بعد القبلة أعظم خطراً عندهم من الحج لما فيه من الثج والعج، ولأنه أشهر وحديثه أظهر لحضور الناس في الموسم من كل فج عميق. وتكلم عن قيمة الحج عند المسلمين، عايز يقول إن اليهود يعرفون قدر قوتك ومناطق القوة عندك، أنت قيمة القبلة والحج عندك دي من أسباب قوة المسلمين، فلو استطاعوا تفريق الناس عن القبلة وصد الناس عن الحج، استطاعوا إضعاف المسلمين.

ابن كثير له معنى بديع، والربط ده أيضاً فريد، الأنصاري أبدع فيه، لكن كثير بيقول إن ينبغي أن الإنسان وهو بيسعى بين الصفا والمروة يستحضر هذه المشاعر. بيقول ابن كثير: إن الطواف بين الصفا والمروة من شعائر الله مما شرع الله تعالى لإبراهيم الخليل مناسك الحج، وهذا الأمر مأخوذ منين؟ مأخوذ من تطواف هاجر وتردادها بين الصفا والمروة في طلب الماء لولدها لما نفذ ماؤها وزادها حين تركها إبراهيم عليه السلام ليس عندهما أحد من الناس، فلما خافت الضيعة على ولدها هنالك ونفذ ما عندها قامت تطلب الغوث من الله، فلم تزل تردد في هذه البقعة المشرفة بين الصفا والمروة متذللة خائفة وجلة مضطرة فقيرة، كشف الله كربتها وآنس غربتها وفرج شدتها، وأنبعث التي ماؤها طعام طعم وشفاء سقم.

فالساعي ما ينبغي أن يستحضر فقره وذله وحاجته إلى الله في هداية قلبه وصلاح حاله وغفران ذنبه، وأن يلتجئ إلى الله سبحانه وتعالى ليزيح ما هو به من النقائص والعيوب. لذلك من المعاني البديعة التي قيلت في الارتباط بين الآيتين أن الآيات بتتكلم عن البلاء ونقص من الأموال والأنفس والثمرات، فأخبرك الله عن علاج نقص الأموال، إيه علاج نقص الأموال؟ أنك أنت تروح تحج وتعتمر، الحج والعمرة ينفي الذنوب والفقر، فالآية اللي قبلها بتتكلم عن ابتلاءات ونقص الأموال، عايز تعالج هذا النقص عندك؟ اسعَ بين الصفا والمروة، وأيضاً أن الشعائر لا ينبغي أن تفرغ.

من المشاعر ثانية، الشعائر لا ينبغي أن تفرغ من المشاعر. وهذه مسألة أن الذي يذهب ليحج الحج والعمرة ويكون أحياناً تعامله باهتاً، يريد أن يخلص المناسك وخلاص، هو يخسر خسارة فادحة؛ فهذه أماكن يستحضر فيها علاقته بإبراهيم عليه السلام، وتحركات إبراهيم، وترك زوجته هاجر وإسماعيل، وكيف أنه أراد أن يذبح إسماعيل، وظهر له الشيطان فرجم الشيطان.

وكمية الكتب التي كتبت عن المشاعر في الحج والعمرة فيها معانٍ عظيمة تغير الإنسان، وتجعل للإنسان قصداً واضحاً، ويرجع مختلفاً تماماً عن الحياة السابقة، أصبح له وجهة. أنت تقول: «لبيك اللهم لبيك»، أنت أصبحت خلاصاً لك وجهة، المشتتات التي في الحياة لذلك كنت أعمل خطبة بعنوان ثورة الحج؛ فالحج ثورة على الحياة أصلاً، يغير حياتك تماماً، لذلك هم يعرفون قيمة هذا الأمر فيزهدونك في الحج والعمرة.

هذه من الأقوال التي قيلت في علاقة هذه الآيات بالآيات السابقة، وكما قلت لا ينبغي أن تفرغ الشعائر من المشاعر؛ لأن هذه المشاعر مغيرة في حياة الناس. ثم يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ﴾ [البقرة: 158]، ثم بعد ذلك: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾ [البقرة: 159].

﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ﴾ بصيغة المضارعة، يكتمون ماذا؟ ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾. شوف الله سبحانه وتعالى أنزل بينات وهدى، وبينها لكل الناس، وجعلها في كتاب، شوف الوضوح! وبالرغم من ذلك يسعون إلى كتمانه. بمعنى الكتمان لا يكون فقط في الجزئيات، بعض الناس يظن أن العالم يكتم شيئاً، أو أن يحصل كتمان في الدين في حكم من الأحكام الفرعية الفقهية في البيوع والمعاملات المالية مثلاً، لا، ده سيكتم الحدود، قطع السارق ورجم الزاني.

والكتمان سيظل في الأمور لا، الكتمان سينتقل من الجزئيات ومن مجموعة من الفرعيات إلى مجموعة من الأصول، حتى أصول الدين. ﴿أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ [البقرة: 159]. تعالوا نفصل الآية دي، من المقصود بالذين يكتمون ما أنزلنا؟ قيل الأصل في هذه الآية في سياق السورة أنها نزلت في اليهود. طيب إيه اللي ربنا أنزله من البينات والهدى؟ قيل في أمر محمد صلى الله عليه وسلم، وقيل السعي، وقيل الكعبة وأمر القبلة، والآية المفتوحة تشمل كل هذا الأمر، أنهم يسعون دائماً إلى كتم البينات والهدى.

يبقى في محاولة التلبيس، أنه يجيء عند شيء من الحق زي الصفا والمروة ويضع عليها شيئاً من الباطل، يجيء مثلاً عند مقصد من مقاصد الشريعة -أنا كنت ذكرت مثالاً ونسيته- كمثل الليبرالية مثلاً، يجيء يقول لك الحرية ويجيء لشيء وهو محبب إلى النفس، ويلبس هذا الأمر بشيء من الباطل، وده يحتاج أن العالم يفك الباطل عن الحق. يجيء مثلاً يريد أن يدافع عن المسجد الأقصى فيستعمل مفاهيم حقوقية عامة فيها نوع من التلبيس من الحق والباطل، يريد أن يتكلم مثلاً عن حقوق في الإسلام فيستعمل مقصد من مقاصد الشريعة ملبساً بمقصد من مقاصد الشيطان، فيدور العالم هنا أنه يفك المقاصد الربانية عن الأغراض الشيطانية.

في وسيلة ثانية لصرف الناس عن الدين، أنه احنا قلنا الشيطان لا يستطيع أن هو يحرف الآية مطلقاً، يقوم يكتمها، يعمل حالة من الكتم. والكتم زي ما ابن عاشور قال كلام بديع؛ التوراة هم كتموا الآيات، طب القرآن محفوظ ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: 9]، كيف سيحدث كتمان لآيات القرآن؟ نذكرها إن شاء الله. يبقى هنا خطورة تلبيس الحق بالباطل وخطورة كتمان الآيات.

﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ ۙ أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ [البقرة: 159]. احنا قلنا السياق في اليهود، طب هل معنى أن السياق في اليهود أنه لا يشمل الذي يفعل ذلك من علماء المسلمين؟ لا طبعاً يشملهم، وإلا ما قيمة أن يخبرنا الله سبحانه وتعالى بأمراض بني إسرائيل؟ لو إحنا ما لناش علاقة بأمراض بني إسرائيل مطلقاً، يبقى إحنا نبدأ نقرأ القرآن من الجزء الثاني بقى على طول، أو نقرأ من أول يا أيها الذين آمنوا ما لناش دعوة بقى.

لماذا أخبرنا الله بأمراض بني إسرائيل؟ لأن منا -نسأل الله السلامة والعافية- من سيسير على دربهم، منا من الذين يعملون في الدين من العلماء من الدعاة. نعم يا جماعة بنو إسرائيل منهم علماء ومنهم عامة، ومنهم أميون لا يعلمون الكتاب إلا أماني. في أمراض أصابت هؤلاء وأمراض أصابت هؤلاء، ﴿إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [التوبة: 34]. هو أنت متصور أن الأمراض بتصيب العامة فقط؟ بتصيب الدعاة وتصيب العلماء، نسأل الله السلامة والعافية.

لذلك الآيات اللي في الربع بتاع النهارده فيها تحذير أيضاً للاتباع، يعني أنت تتابع ده أنت ماشي، ما أنت لازم تسأل نفسك أنت ماشي وراء مين؟ أنت محتاج أنك أنت تستبصر في من تسير وراءه في من تقلد، ليس لك عذر عند الله سبحانه وتعالى في الأمور الكلية الواضحة التي بينها الله في الكتاب. طيب يبقى الكتمان، خطورة الكتمان ليه العقوبة جاءت باللعن؟ يعني ليه تكرار اللعن في الآيات؟ ﴿أُولَٰئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ﴾ [البقرة: 159]، وبعد كده في ختام الآيات: ﴿أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ [البقرة: 161].

ليه تكرار اللعن ده؟ اللعن هو الطرد من الرحمة. ما هو الكتمان لو قلنا حتى الكتمان خلاص أمر محمد صلى الله عليه وسلم، أو كتمان شيء من الدين، محمد صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين، وكتمان أمر النبي صلى الله عليه وسلم إجمالاً وتفصيلاً وجزئياً هو نزع للرحمة من العالم. ﴿الرَّحْمَٰنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ﴾ [الرحمن: 1-4]، رحمة الله سبحانه وتعالى من رحمته أنه علمنا القرآن، وتعليم القرآن جاء قبل خلق الإنسان؛ الإنسان بدون قرآن شقي، يعيش في حالة من الشقاء، ﴿مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ﴾ [طه: 2].

فكل أمر من أوامر الشريعة يكتمه عالم من علماء الدين هو يساعد في نزع الرحمة عن هذا العالم، العالم يعيش في بؤس، ونحن نرى الآن العالم بدون شريعة بدون وحي، العالم غابة الآن، شوف المعاملات المالية وصلت لإيه، شوف العلاقات الاجتماعية وصلت، شوف الأسرة، شوف العلاقات الجنسية السيئة، شوف الشذوذ، شوف انتكاس الفطرة، شوف الحروب والدمار طغيان القوة، شوف العالم بدون شريعة عند الله سبحانه وتعالى عامل إزاي. هذا عالم نزعت منه الرحمة، فكل أمر من أوامر الشريعة يكتم هو نزع للرحمة، فكانت العقوبة الطرد من الرحمة. العقوبة الجزاء هنا من جنس العمل، أنت ساهمت بغير عذر وبقصد وبسوء نية بكتمان هذا الدين، أنت تعاقب باللعن، نسأل الله السلامة والعافية.

وهنا أمر مهم، وده ضمن برض دروس كيفية تنزيل القرآن على الواقع، أن ينال الإنسان جزءاً من العقوبة لأنه يتلبس بجزء من المعصية؛ لما تكون مثلاً آيات نازلة في المشركين أو في أهل الكتاب ويفعل هذا العمل المسلمون، هو لا يكفر، عشان لما يجيء واحد يقرأ عليه الآيات يقول لك أنت بتكفر؟ لا، هو لا يريد أن يكفر، والذي يكفر دون أن يفهم ده سفيه أحمق، قضية تكفير قضية عظيمة، لكن حينما نترك الآيات التي نزلت تحذر من أمراض وقع فيها المشركون ووقع فيها أهل الكتاب، ليس الغرض أن أنت تقول إنه كافر، التكفير ده له ضوابط أخرى يقوم بها العلماء، لكن المقصد أنك تلبست بجزء من هذا المرض، فلك جزء من هذه العقوبة.

لذلك يروى في الأثر: «من كتم علماً يلجم بلجام من نار»، هو أغلق فمه ومنع الناس من خروج الرحمة فيلجم بلجام من نار، نسأل الله السلامة والعافية.

طيب ابن عاشور له كلمة جميلة يقول: والكتمان قد يكون بإلغاء الحفظ والتدريس والتعليم، وقد يكون بإزالته من الكتاب. يعني احنا في ناس مش هتعرف تشيل الآيات من القرآن خلاص نتجاهلها، نبعد عن سورة المائدة ما نشرح للناس سورة النساء، ما نتكلمش عن سورة المنافقون، ما نجيب للناس آيات الولاء والبراء، ما نتكلمش عن الآيات اللي فيها أحكام تشريعية، نجيء عند آيات الربا ونتجاوز ونتغافل اللي بتوضح المعاملات المالية المحرمة ونلغي ونقطعها من المنهج ونغير المناهج ونعمل تحديثات، وتيجي الآيات والأحاديث اللي بتتكلم عن التوحيد وقيمة التوحيد وهذا المعنى العظيم الذي لأجله قامت السماوات والأرض، وتتغافل عنه وتعرض عنه، ده نوع من الكتمان.

ونغير في المسميات والمصطلحات الشرعية، وأول نداء في سورة البقرة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا﴾ [البقرة: 104]، وثاني نداء هو ﴿كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ﴾ [البقرة: 172]. فالكتمان لا يكون فقط، لأن ده في الكتب السابقة حُرِّفت، لكن في القرآن ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: 9]. أنت قرأت أظن في كتاب المعنى القرآني كلام بديع أن إعجاز التنزيل قريب منه إعجاز الحفظ، لذلك عطف بنفسه ﴿وَإِنَّا لَهُ﴾ بضمير العظمة أيضاً، ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾، لأن إعجاز الحفظ ده إعجاز، فالقرآن محفوظ نعم، لكن يبتلى العالم ماذا سيفعل في هذا الوحي الذي أنزله الله له؟

طيب هنا لما العلماء كتير بيتكلموا في مسألة كتمان العلم، هل يجب على كل عالم أن يتكلم بكل شيء في كل وقت؟ أكثر اثنين لقيتهم فصلوا، طبعاً كتب أحكام القرآن للإمام الجصاص وغيره، واللي تكلم في كتب أحكام بيتناول هنا مسألة المفتي متى يسكت، وهل قضية أخذ الأجرة على العلم، بيتناول هذه المسألة، لكن من المعاصرين ابن عاشور وفريد الأنصاري عملوا نوعاً من التفصيل، يعني فيه تفصيل جيد، أن مثلاً لو فيه غيره من أهل العلم بيقوم بنفس الأمر وبلغ هذا الأمر، أصبح لا يجب عليه خلاص؛ لأن الفرض فرض كفائي، فرض التبليغ هنا فرض كفائي، فقام به أحد الناس سقط عن الآخرين.

طب سيحدث عليه ضرر، سيعود عليه ضرر من إظهار هذا الحق؟ فيه تفصيل: هل المعلومة اللي عنده دي مش معروفة ولا يعرفها إلا هو، ووجبت عليه عيناً، ولا خلاص ده أمر تكلم به غيره وأمر شخصي وليس الأمة منتظراه؟ فبالتالي قد يتوجب على إنسان ما لا يتوجب على آخر، هذا التفصيل أن هل يجب على هذا عيناً أم فرض كفائي على المجموع؟ هل هذا الأمر الذي يكتم أمر الأمة تحتاجه أم أمر شخصي أم فتوى شخصية أم موجودة مبثوثة؟ هل يخشى على نفسه هو؟ وده له عذر موجود في أثر ذكره الشيخ فريد الأنصاري: يقول إن هلكة من تتوقف عليه مصلحة الأمة في دينها ودنياها، لو مهلكة تامة وهو الذي رأسه ومقدمه، أصبح فرض عليه عينه هو أنه يتكلم به ويتحمل، ليس له أن يأخذ بالرخص، أصبح واجب عليه أن يأخذ بالعزيمة. فبالتالي أن في علماء يباح لهم أن يأخذوا بالرخص وفي عالم أصبح يتوجب عليه هو أنه يأخذ بالعزيمة.

ذكر حديث النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله ليسأل العبد يوم القيامة: ما منعك إذ رأيت المنكر أن تنكره؟» فإذا لقن الله العبد حجته، قال: يا رب رجوتك وفرقت من الناس. إنه ممكن يكون الأذى مانعاً من الموانع أنه ينشر العلم، نعم في حالة من الحالات التي لها ضوابط معينة. تمام، قد يكون من العلم إذا نشر يحدث فساداً، مش كل المعلومات، مش كل أخ يقرأ له كلمتين في كتاب في مسائل دقيقة ويطلع يكتبها على السوشيال ميديا، هذا من الفساد، وتيجي تقول له يقول لك: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا﴾، لا، أنت فاهم المعنى غلط، وده ذكر أيضاً بالتفصيلات اللي ذكرها ابن عاشور، عامل صفحتين في التفسير هنا بيفصل في هذه المرات، وغيره من أهل العلم تكلم أن الخلاصة أقصد أن الأمر لا يؤخذ جزافاً هكذا، الأمر يكون فيه تفصيل.

﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ﴾، شوف زي ما قلنا بينات وهدى، وبينها الله لكل الناس، ووضعت في كتاب، ثم يأتي بعد ذلك أناس... احنا قلنا هنا إشارة أن الكتمان سيصل حتى للأمور القطعية، وده حاصل الآن، أن واحداً يجيء لك وده أصبح منتشر في بلاد المسلمين للأسف، أن يقول لك عادي كل الناس تخش الجنة، ما تقولش على غير المسلم إنه كافر ولا لا، كل الناس صح، ده تكلموا في التوحيد في أصل الرسالة، أمال ما معنى أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله؟ واحد لا يشهد أن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم، يعني أنت متخيل الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ طب واحد لا يشهد أن لا إله إلا الله ولا يشهد أن محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم كيف يكون مسلماً؟ وده إيه ده؟ ده بسم الله الرحمن الرحيم في الأول! فإنت متخيل التلبيس وصل إلى الشهادتين، تخيل إلى أصل الإسلام، فده موجود أن الكتمان سيصل حتى إلى القطعيات.

ومقابل الكتمان لا بد البيان، لذلك هنا ربنا بيقول إيه: ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ [البقرة: 160]. طب التوبة كافية؟ لا، ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾ [البقرة: 160]، شروط التوبة هنا؛ لأن العمل كان كتمان، الذنب مش أن واحداً وقع في معصية فيما بينه وبين الله، يستر على نفسه ويتوب فيما بينه وبين الله، لا، ده نشر فساداً. ﴿إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا﴾ ندم هو على المستوى الشخصي، ﴿وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا﴾؛ أصلحوا، الإمام الطبري قال أصلحوا أنفسهم، وإن كان جماهير اللي أنا قرأتهم مفسرين قالوا لا، يعني الطبري يقول وأصلح حال نفسه بالتقرب إلى الله من صالح الأعمال بما...

إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم، ومن عظم الجريمة شوف لما جاء في اللعن قال: أولئك بالخطاب الغائب يلعنهم الله، لكن لما تاب الله قال: فأنا التواب الرحيم، خطبهم الله قال: أنا التواب الرحيم. مهما كان الإنسان مفسدًا لابد أن يفتح له باب التوبة، مهما كان الإنسان محرفًا مبدلًا مغيرًا في دين الله سبحانه وتعالى؛ هذه الآيات تخوفه لتدفعه للتوبة مش للقنوط.

يعني آيات القرآن بتحاصر المشركين ليتوبوا قبل ما يدخلوا النار، ليه القرآن كان بيخاطب المشرك؟ المشرك اللي كان بيسمع القرآن بيقول له: أنت ممكن تتشوى في النار ويحصل فيك في النار، عشان المشرك يتخيل هذا المشهد فيفزع فيتوب؛ فالقرآن هنا بيحاصرنا بباب التوبة: إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم، والتأكيد: وأنا التواب الرحيم، لأن الجريمة عظيمة؛ فلما الإنسان يقع في جريمة عظيمة أنت محتاج تبشره بتوبة عظيمة من الله سبحانه وتعالى، وهنا كما قلنا إن شروط التوبة تختلف على حسب العمل.

هنا حصل تكرار خلى كثيرًا من العلماء يقول: إيه معنى الآية؟ الآية بتقول إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون، إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم وأنا التواب الرحيم، إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين. تكرار اللعنة، ما الذي جاء بكلمة إن الذين كفروا؟ ما معنى الذين كفروا؟ ركزوا معايا في القاعدة دي عشان تفرق معانا إن شاء الله في التفسير: كلمة كفروا أو آمنوا أو اتقوا أو العمل الصالح أو السيئات؛ دي بيسموها ألفاظًا مجملة تحتها جزئيات كتير.

يعني عملوا الصالحات، أيوه ممكن يكونوا جاهدوا في سبيل الله، ممكن يكون أصلح بين الناس، ممكن يكون أنفق ماله، وممكن يراد بها العمل الصالح مطلقًا، تمام. يعني ربنا يقول الذين يمكرون السيئات في سورة النحل، تجد الإمام الطبري لما ترجع تفسيره خص معنى السيئات هنا بسيئة معينة ذكرت في السورة، أن لما قيل لهم ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين. تمام، يبقى في لفظ مجمل؛ لما مثلًا اتقوا الله وأصلحوا يعني ممكن تكون التقوى هنا مش مقصود بها التقوى العامة بس في السياق هنا. تمام، يبقى في ألفاظ اسمها الألفاظ المجملة؛ التقوى، العمل الصالح، الأعمال السيئة، المجرمين، الظالمين، الكفار، ده لفظ تحته جرائم كتير مثلًا أو تحته أعمال صالحة كتير، زي التقوى.

لو أنت بتستدل بالآية، ركز معايا، لو أنت بتستدل بالآية في سياق عام ممكن تسيب اللفظة على العموم، لكن أنت لو أنت بتفسر في السياق، في فرق بين تفسير الآية في سياقها وبين الاستدلال بها، استدلال بالآية أوسع من التفسير في السياق. تمام، ودي هيجي لنا إن شاء الله ليها أمثلة كتير؛ الاستدلال إنك تستدل بالآية أوسع من أنك بتفسر في السياق. تمام، يعني لو أنت بتتكلم وعايز تستدل بالآية بعيدًا عن السياق: حد مات كافر، ممكن تقول: إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين، وكثير من الفقهاء هنا بيستدلوا بجواز لعن الكافر بعد موته، لأن بعضهم اعترض قال: لا يجوز لعن الكافر بعد موته وما الفائدة منه؟ قال: هو ربنا بيقول: إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس، ونحن من الناس اللي هتلعن.

أنت تستدل بالآية كمعنى، طب هل الكفر هنا في السياق لها معنى خاص؟ بعضهم قال: أيوه، إن الذين كفروا وإن الذين كتموا ولم يتوبوا دول لهم عقوبة خاصة يوم القيامة عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين، فخصص معنى كفروا بكتم، جابها من السياق، وقالوا هذا إعادة ذكر لمن كتموا البينات. فكثير من العلماء ردوا عليه قالوا: لا، طب هنا هيكون في إعادة، والأصل في القرآن التأسيس أولى من التأكيد؛ أن القرآن يؤسس معنى جديدًا أولى من أن يؤكد لنا معنى سابقًا، فقالوا: لا، الآية الأولى تكلمت عن لعن أحياء قبل التوبة، وهذه تتكلم عن لعنهم أمواتًا بعد إذا ماتوا قبل أن يتوبوا.

الطبري اختار العموم، وغيره من المفسرين اختار العموم؛ قال: لا، اللفظ يترك على عمومه، هم يدخلوا ضمن الكفار الملعونين إذا ماتوا، لكن اللفظ يترك على عمومه ليعطي معنى جديدًا. ابن عاشور اختار اختيارًا عجيبًا جدًا، أنا متردد في قبوله، قال: إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب، كثير من المفسرين وأسباب النزول أنها نزلت في أهل الكتاب؛ قال: إن الذين كفروا دول المشركون بقى وماتوا وهم كفار عليهم لعنة الله. طب ليه ابن عاشور بتقول دول المشركون؟ قال: هنا خلاص انتقال للمحاجة مع المشركين، لأن الآية اللي بعد كده: وإلهكم إله واحد، لا في خلق السماوات والأرض، إن الآيات دي بتخاطب المشركين مش بتخاطب أهل الكتاب، وأن الخطاب ينتقل، خلاص هنا الخطاب انتقل من الحديث مع أهل الكتاب، وطول السورة حديث مع أهل الكتاب، هنا الآن انتقال الحديث مع المشركين، وإزاي بقى إن هم عندهم فتنة القادة وفتنة القبلية وتقاليد الآباء، وأن السياق اللي جاي كله، ابن عاشور اختار أنه بيخاطب المشركين.

يعني حتى كلمة يا أيها الناس كلوا مما في الأرض حلالًا، قال إن دي بتخاطب المشركين، مع أن لفظ الناس، قال دي المشركين، وهنيجي نتكلم على كلام ابن عاشور في الآية. فابن عاشور هنا بي أن كلمة إن الذين كفروا وماتوا كفار انتقال الحديث عن المشركين، متردد في قبول هذا الأمر ما بين العموم أو الذين كتموا. معنى بديع قرأته للمهايمي؛ بيقول إن الذين كفروا، معنى جميل قوي بيقول إيه، وربطوا بكلمة الآيات اللي جاية: تبرؤ المتبوعين من الأتباع، قال إيه المهايمي؟ بيقول: إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات دول الناس اللي كتموا، منهم اللي مات قبل أن يتوب، ومنهم اللي كتم. طب الناس اللي ضحك عليهم، المكتوم عنهم العلم؟ قال: دول لو ماتوا وهم كفار عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين.

فقال إن الذين كفروا أي كفروا بكتمان هؤلاء الكاتمين، وماتوا قبل توبة الكاتمين أو بعدها، ما هي عايز يقول لك في ناس كتمت العلم، في علماء سوء كتموا العلم، في ناس قلدوه، ودول تابوا دول ممكن ما يتوبوا أو دول حتى لم يتوبوا وهؤلاء ماتوا، هؤلاء عايز يقول لك هؤلاء ليسوا معذورين، ليه ليسوا معذورين بتقليد الكاتمين في أمر بين؟ إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب، لا أنت مالكش عذر عند ربنا لما يجي واحد يقول: أصل هو العالم الفلاني قال، يتكلم في التوحيد في مسائل، وأنه المسلم.. أنت مالكش عذر أنك تقلده في أمر بين في الدين، وفين بقيت العلماء؟ أنت اتبعت هنا هواك، لست معذورًا، ده المعنى الذي أراده وربطوا بآيات استبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا.

هنا إن الذين كفروا، اتكلمنا على الخلاف فيها، وماتوا وهم كفار أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين؛ أيضًا هنا خلاف آخر ما المقصود بالناس أجمعين؟ ليه هنا العلماء أصلاً يشكلوا؟ قالوا: إزاي الناس أجمعين بيلعن الكافر؟ والناس أجمعين في منهم كفار أصلاً؟ يعني أنتم واخدين بالكم لما بيحصل خلاف إحنا محتاجين نفهم هم ليه اختلفوا أصلاً، فالسؤال هنا كيف يلعن الكفار الناس الكفار وهو أصلاً كافر؟ يعني كيف يلعن الكافر من كافر؟ ربنا بيقول: إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين. طب إزاي الكافر هيلعن الكافر؟ بعض الناس قال: لا، الناس أجمعين هنا لفظ عام يراد به الخصوص، أي المؤمنين.

تمام، وأظن مروي عن قتادة، رفض الطبري، قال: لا، اللفظ على العموم يترك على العموم. طب قال إزاي يعني؟ اللي خلى بعض الناس كما قلنا يقيد اللفظ بالرغم أن اللفظ اسمه إيه الناس أجمعين، ففي إشكال عندنا أن في تعارض ظاهر اللفظ مع واقع بنشوفه؛ مافيش كافر بيلعن كافر، يعني مافيش كافر لما كافر يموت يقول: الله يلعنه مات كافر، أي ما هو كافر هيلعن الكافر اللي مات إزاي؟ فقالوا: إذا ده المؤمنين فقط، قال: لا، يقيد بيوم القيامة، أن كل الناس يوم القيامة تلعن، يلعن بعضهم بعضًا، فإما يقيد بالزمان أن المقصود بيوم القيامة، أو يقيد بأناس هم المؤمنين. الطبري قال: لا، في قول، قال هذا قول القائل لما بيحصل أي مشكلة يقول: لعن الله الظالم، فعموم الناس ممكن يقول: لعن الله الظالم، فتعود هذه اللعنة على الكفار، وده اللي اختاره الطبري. وبعضهم قال الإمام الجصاص بيقول: ليس المقصود أن أناسًا يلعنونه ولكن المقصود أنهم يستحقون اللعنة من الناس أجمعين. تمام، إحنا بنجيب أصل الآية.

انتهينا هنا من الحديث عن الشعائر وكيفية فك التلبيس الذي يقوم به الشيطان، ثم الحديث عن الكتمان وكيفية الإظهار والبيان، وأن دور العالم العالم الحق أنه يفك اللبس بين الحق والباطل، وأن يبين الحق ويظهره. دور العالم أنه يفك اللبس الحاصل عند الناس بين الحق والباطل، لا يرد، يعني لو شيء فيه تلبيس بين الحق والباطل لا يرده مطلقًا فيرد جزءًا من الحق، ولا يقبله مطلقًا فيقبل جزءًا من الباطل، يبقى العالم الحق يفك هذا التلبيس، وأيضًا يبين الذين تابوا وأصلحوا وبينوا. تمام، ومن أعظم هذه الأمور التي يحدث فيها التلبيس ويحدث فيها الكتمان: وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم.

هنا انتقل قبل ما تكمل الآية، معذرة، إن الذين كفروا وماتوا وهم كفار أولئك عليهم لعنة الله والملائكة والناس أجمعين خالدين فيها، ما قيل في اللعنة التي تستوجب النار، أو في النار حتى لو تليت لها ذكر لا يخفف عنهم العذاب ولا هم ينظرون. وهنا حصل خلاف: هل تفيد الاختصاص بمعنى أن الكفار فقط يخلدون في النار؟ وده مذهب أهل السنة أن الكفار فقط هم الذين يخلدون في النار، أم لا تفيد الاختصاص؟ وفي خلاف هنا طويل بيردوا على الزمخشري يعني لأنه معتزلي وعايز يقول أنها تفيد الاختصاص.

ثم يقول الله سبحانه وتعالى: وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم. إيه علاقة الآية دي بالآيات السابقة؟ وما سبب نزولها؟ وما معناها؟ زي ما بنحاول نعمل في كل آية. علاقة الآية كما قال بعضهم أن هذا من الأمور التي يسعى الشيطان ليلبس على الناس فيها؛ إلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم، توحيد الله ورحمة الله، يعني الشيطان يريد خدوا بالكم كما قلت، الشيطان لا يقدم الفكرة الباطلة بصورة فجة، الشيطان لما بيقدم، يقدم الشرك، ذلك تجد أن القرآن حارب الشرك أكثر من قضية الإلحاد، الإلحاد لا يصمد طويلًا، الإلحاد دائمًا على مدار الزمان فترات طلوع ونزول، لكن الشرك تجده مستمر، لأن الشرك أنه يقول لك أن هو بيدعو الله أشياء أخرى، إلا شريكًا هو لك تملكه وما ملك، فدائمًا فكرة الشرك أخطر، فحاربه القرآن كثيرًا، ليس فقط بعض الناس بيقول ده اللي كان موجود، وأن الدهريين كانوا قلة على مدار الزمان، ده تحليل من التحليلات.

يبقى أحد الأوجه في ربط الآيات بـ إلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم، أن قبل الآيات إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار الآيات الكونية، ذكر التوحيد، وأن هذا من الأمور التي يسعى الشيطان ليلبس فيها ويكتمها. طب إيه أسباب النزول؟ كلام بديع حقيقة، قال بعضهم: أنزل الله سبحانه وتعالى هذه الآيات احتجاجًا على أهل الشرك من عبدة الأوثان، فلما سمع المشركون من عبدة الأوثان قالوا: ما الحجة والبرهان على أن الله إله واحد؟ فأنزل الله سبحانه وتعالى: إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار.

وقيل أيضًا لما قرأ النبي صلى الله عليه وسلم، وده معنى جميل يفسر لنا وأنت بتقرأ كده الآيات الكونية: إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار، ذكر الإمام الطبري عن عطاء قال: نزل على النبي صلى الله عليه وسلم بالمدينة: وإلهكم إله واحد لا إله إلا هو الرحمن الرحيم، فقال كفار قريش بمكة: كيف يسع الناس إله واحد؟ شوف التفكير الضيق، إزاي يعني ناس كتير وناس مختلفة وحاجاتها مختلفة، وصدورها مليئة بالأسرار، وهذا ينام وهذا يستيقظ، وهذا يريد شيئًا وهذا يريد شيئًا آخر، وناس متباعدة، هو مش متصور، يقول لك: لا، أكيد ربنا معاه آلهة ثانية تساعده، وبدل ما إحنا نروح لربنا هؤلاء شفعاؤنا عند الله، كيف يسع الناس إله واحد؟ هذه الوسوسة الشيطانية قد يلقيها الشيطان في قلوب بعض الناس، فجاءت الآيات التفصيلية الكونية التي توضح أن الله سبحانه وتعالى خلق كل هذا التنوع، إن في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار كما سنفصل. يبقى إذا أكبر قضية يسعى الشيطان لتلبيسها ولكتمانها قضية التوحيد والرحمة، وإلهكم إله واحد، خدوا بالكم ربنا ما قالش وإلهكم إله واحد الرحمن الرحيم، قال: وإلهكم إله واحد.

لا إله إلا هو الرحمن الرحيم. كما قلت، قضية الشرك أخطر؛ ولما أتكلم عن أخطر، أنا لا أتكلم فقط عن الشرك المخرج من الملة، أتكلم أيضاً عن تعلق القلب بغير الله، الذي هو عند الناس والله وأشياء أخرى. وهو: ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ﴾ [الزمر: 45]. في محاولة كنت بدرس مع بعض إخواني فلسفة الشرك، ليه المشرك يلجأ لآلهة أخرى؟ ولماذا لا يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى ولا سيما من يعترف بوجود الله؟

ليه نتكلم مع بعض يا إخواني، فاضل مهتم بالعقيدة كان قدم تصوراً معيناً، وكان بيقول إن هو ينزله قريباً في درس أو في كتاب. لكن في ما أظن من الأسباب، ليس لازم يكون له تصور واحد أو فلسفة واحدة ما وراء الشرك؛ يعني المشرك الذي اتجه إلى آلهة أخرى، وهذا سيأتي لنا في السياق الذي سيأتي إن شاء الله، هو له مطالب، فعشان يطلبها من ربنا بيفاجأ أن ربنا سبحانه وتعالى يطلب منه تكاليف: ﴿فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾ [البقرة: 186]. ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي﴾ [البقرة: 186].

فالذي يجعله يستجيب لهذه التكاليف ثم يطلب من الله سبحانه وتعالى، هو يروح لآلهة ثانية يتقرب إليها بأي قربان أو بأي شيء آخر، ويفر من هذه التكاليف الشرعية، ويلجأ إليها أو يعظمها أو يرى لها أثراً حسياً مباشراً. والله سبحانه وتعالى قال: يؤمنون بالغيب؛ في غيب في علاقتك بالله سبحانه وتعالى، وهو يريد شيئاً حسياً. في أكثر من تحليل لماذا يلجأ الناس إلى الأنداد، وهذه الآيات التي ستأتي إن شاء الله نوصلها، فيها نوع من التعجب: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾ [البقرة: 165]. إزاي الآية تتعجب من هذا الصنيع؟ فإنا محتاجين ندرس نفسيته، إيه الذي يجعله يلجأ للأنداد؟ وتتبع الألفاظ القرآنية يكشف لنا خبايا نفوس المشركين. يعني لما تتتبع النصوص القرآنية، تكشف لك خبايا نفوس المنافقين؛ تقرأ الآيات والأحاديث التي نزلت في المنافق لأن النفاق مظلم، كيف ستكتشف نفسية المنافق؟ فتحتاج أنك أنت تتلمس الأنوار الموجودة في القرآن وفي السنة لتكشف لك خبايا النفاق وخبايا الشيطان وخبايا نفوس المشركين.

الشيء الآخر هنا في هذه الآيات: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [البقرة: 164]. هنا طريقة القرآن في عرض التوحيد طريقة مختلفة بعيداً عن الطريقة الكلامية أو طريقة فلسفية؛ هي طريقة تدخل إلى القلب من شيء يراه الإنسان. يعني الإنسان لما ربنا بيكلمه عن هذه المخلوقات، من الذي خلقه ومن الذي ناغم بينه؟ ومن الذي جعل هذا الاختلاف والتنوع؟ ومن الذي جعل هذا السحاب في هذا المكان، وأنزل هذا الماء، والماء متناسب مع الأرض، والزرع متناسب مع الماء، والزرع متناسب مع الطعام، والمعدة متناسبة مع هذا الطعام؟ من الذي رتب هذا التكامل والتناغم بين هذا الاختلاف والتنوع؟ من الذي يفعل ذلك؟ إن الله سبحانه وتعالى. يبقى نرجع: ﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة: 163]. قضية التوحيد قضية مهمة؛ أنت مش تعرف قيمة التوحيد من الأذكار، أنك أنت في الصباح وفي المساء تقول: «لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير» مئة مرة؛ ليه؟ أنت فاهم أن مفهوم التوحيد محتاج تكرره على نفسك مئة مرة صبح ومئة مرة بالليل.

لما تروح إن شاء الله ربنا يرزقنا وإياكم الحج والعمرة، وتتخيل لما كان زمان قبل المواصلات يجي مثلاً طالع من المدينة وخلاص؛ ميقات المدينة أهل المدينة خطوتين، يعني من المدينة ويقطع ما يقرب من أكثر من 350 كيلو عشان يوصل لمكة، طول الطريق ده ومسافات المواقيت بتختلف، يلبي طول الطريق ده بيقول: «لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك لا شريك لك». بيكرر على نفسه وعلى قلبه وعلى عقله وعلى من حوله وعلى الجمادات، ويشهد له الحجر طول الطريق؛ بيؤكد هذا المعنى أنه يلبي لله فقط. «لا شريك لك» ده معنى محوري في الدين مبثوث في الأذكار؛ أنت بتختم يومك، بتختم المساء بتاعك بسنة المغرب بـ ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ و ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾، وتيجي في الوتر ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ و ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾، وتيجي ركعتين السنة صبح ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾ ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾؛ أنت قاعد بتكرر المعنى ده في خواتيم اليوم بتاعك وفي استفتاح اليوم بتاعك، لأن ده معنى محوري عندك.

لذلك كان في درس اسمه أسئلة سورة الملك أو مش فاكر الاسم، يعني سورة الملك بتسألك أسئلة، يستحب في بعض العلماء يقول يستحب أنك أنت تقرأها، صحح الحديث أو حسنه، قبل ما تنام تقرأ سورة الملك؛ أنت بتراجع ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم﴾ [الملك: 20]، ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ﴾ [الملك: 21]. مين الذي يملك لك الرزق؟ مين الذي يملك لك النصرة؟ هو دي المعاني الحقيقية للتوحيد، لذلك امتى بيختل التوحيد؟ لما بيختل عندك مفهوم القوة، الذي يملك القوة، وده اللي هيجينا في الآيات بتاعة الاتباع؛ ليه اتخذوا أنداداً من دون الله؟ عشان ما يعرفوش أن القوة لله جميعاً، عشان كده ربنا هيعرفهم يوم القيامة: ده الأنداد أهي، فين القوة بتاعتهم؟ اختلال مفهوم الرزق، النصرة، الحفظ يخليك تضطرب؛ عندك مفهوم التوحيد يبقى عندك خلل. لا أتكلم هنا عن الشرك المخرج من الملة، أتكلم عن اضطراب في هذا المفهوم، عن خلل يحتاج إلى تجديد للإيمان؛ أن الإيمان ليخلق في جوف أحدكم، فتأتي من وسائل تجديد هذا الإيمان والتوحيد النظر في الكون. وبعض العلماء ربط ما بين ﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾؛ الرحمن الرحيم الذي خلق كل هذه الأمور. النظر في الكون يجلب اليقين، ﴿وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ﴾ [الأنعام: 75]. ثمرة رؤية الآيات اليقين.

فقال الله سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ﴾؛ يعني أنا هتجاوب يعني مش هعرف أفصل في الآيات؛ لأن طبعاً كل بعض المفسرين مسك آية آية ودلالتها على التوحيد، خلق السماوات والأرض ودلالتها على التوحيد، اختلاف الليل والنهار ودلالتها على التوحيد، الفلك التي تجري في البحر ودلت على التوحيد. لكن عايزك تقرأ الآيات دي بتركيز مع نفسك، وتبدأ تتأمل وتدي نفسك مساحة أنك أنت تبدأ، خصوصاً في وجود الإنترنت بقى والصور المبتوثة والفيديوهات، أنك تبدأ تبحث عن تعاقب الليل والنهار، الآيات الكونية في تعاقب الليل والنهار، وتقعد ليلة تسبح على اختلاف الليل والنهار؛ يعني ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أقعد ليالي سبح على خلق السماوات والأرض، أقعد اعمل ورد للتسبيح عندك أنك أنت على المجرات والكواكب والنجوم والأفلاك والأرض والجبال والصخور والرمال والأنهار والمحيطات. واختلاف الليل والنهار وتقلب وده إزاي بيحصل أصلاً ودورة الليل والنهار واختلافها وزمنها، وجودها مختلفة، زمنها في الأرض غير بقية الكواكب، ﴿وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ﴾؛ يعني كان في كتاب اسمه "ستة أرقام فقط" كان بيتكلم مع أن اللي عامله أصلاً مش مسلم، كان بيتكلم على الأرقام أن رقم واحد بيتغير في الجاذبية أو في أشياء معينة يفسد الكون أصلاً. لما بنيجي ندرس في الطب مثلاً نسبة هرمون كذا أو نسبة اللي بيتفرز من الغدة كذا، نسب دقيقة جداً أي تغير فيها يفسد عليك جسمك، وكذلك الكون، يعني هذه الدقة وهذا الإتقان والعناية والرعاية والتناغم، سبحان الله.

ويجي واحد يترك كل هذه الآيات ويقول لك: أين رحمة الله فيما يحدث في كذا؟ وتركت كل الآيات المحكمة، تستدل بالمتشابه على المحكم، أم بالمحكم على المتشابه؟ جسدك اللي أنت بتسأل بيه، وعقلك اللي بتسأل بيه، وعطفك ومشاعرك اللي أنت بتسأل عنها عن الحدث اللي خلاك تسأل، ما فكرتش فيه؟ لما واحد يقول لك: وأين الرحمة فيما يحدث في كذا؟ وأنت أصلاً ما الذي عرفك معنى الرحمة؟ يعني أنت طول حياتك بتلقى رحمة من أبيك من أمك من إخوانك من أصدقائك، أنت عرفت معنى الرحمة من المبثوثة في الكون، أنكرت كل هذه الرحمات المبثوثة؟ ﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾؛ الكل مبني على الرحمة أصلاً، ومن الأسماء التي ذكرت في سورة الملك: الرحمن سبحانه وتعالى؛ لأن الملك ده قائم على رحمة الله سبحانه وتعالى.

﴿وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ﴾ بسواء بعقوبة أو بخير أو بتأتي شرقاً وشمالاً وجنوباً حسب اختلاف الجهة، ﴿وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ﴾ ليست أي آيات، لكن لمن؟ ﴿لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾، عشان تيجي الآية اللي بعدها أن هناك من فقد عقله: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا﴾. يبقى علاقة الآيات الكونية المذكورة بما قبلها أنها كمقام الحجة على التوحيد، وأنها من أعظم الحقائق التي ينبغي أن تبين للناس، وأنها من أعظم الحقائق التي يسعى الشيطان لكتمانها، توحيد الله ورحمة الله من الحقائق التي ينبغي أن تبين، ومن الحقائق التي يسعى الشيطان لكتمانها.

طيب: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ﴾ [البقرة: 165]. أنتم أكيد تعبتوا بس ريحوا شوية كده وكملوا بقى لأن اللي جاي ده شوط ثاني تماماً مختلف. ﴿وَمِنَ النَّاسِ﴾، أي وبعد كل هذا البيان الواضح، وبعد كل هذه الحجة الكونية، مصطلح أظن قرأته للفريد الأنصاري مش فاكر، مصطلح عجبني "حجة كونية" أقامها الله سبحانه وتعالى على الناس. ﴿وَمِنَ النَّاسِ﴾ بلغتهم الرسالة والآيات المبثوثة، وبين الله له ذلك في الكتاب، وبينه للناس وأرسله له الرسل، وأنزل له الكتب وخلق كل هذه المخلوقات، وبالرغم من ذلك وثم من رحمة الله ﴿وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا﴾ [الإسراء: 15]، ثم بالرغم من ذلك ﴿وَمِنَ النَّاسِ﴾ فقد عقله؛ الآية اللي قبلها ﴿لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾، يتخذ هو يسعى ﴿مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا﴾، يا الله! هل تعلم له سمياً؟ هل تعلم له مسامياً؟ فما ظنكم برب العالمين؟ إيه الذي خلاك تتجه لغير الله تتخذ من دون الله أنداداً؟ طيب لما اتخذ من دون الله أنداداً عمل معاه إيه؟ ﴿يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾؛ المعنى ده يعني توقفت عنده كثيراً.

ليه حبه؟ يعني الأنداد أصلاً في قولين؛ أن هي الأصنام والتماثيل والآلهة، أو الرؤساء والقادة والآلهة والأتباع، يعني إما مخلوقات لا تعقل، التماثيل والآلهة والأصنام، أو قول السدي وده أنسب والله أعلم بالسياق لأن في حالة تبرؤ ستحدث بعد ذلك، وإن كان السدي نفسه ما كانش مضطر يعني رجع قال أن التبر دول هيتبرأ دول الشياطين ورد عليه الإمام الطبري، لكن الشاهد أن الأنداد هنا القادة، الرؤساء، المتبوعون. تمام اتخذوهم، طيب يحبونهم ليه؟ يعني ثم ﴿يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾، وهنشرح دلوقتي يعني حب الله، لكن ليه الحب؟ ولما تقرأ مثلاً كتاب ضخم عظيم -مش ضخم أقصد في المعنى يعني كتاب عظيم المعنى- كتاب شيخ الإسلام، رسالة هي اسمها "قاعدة في المحبة"، وتكلم أن أصل الدين الحب، يعني أصل خضوع مبني على الحب، وأن الحب هو أقوى محرك للإرادة، يعني إرادة الإنسان وتحركه؛ كل تحركات الإنسان شيخ الإسلام قدم فلسفة في هذا الكتاب على بناء الإرادة والحركة والخضوع على الحب. لذلك ركزوا معايا كده، اقرأ الآيات سريعاً وأشير على ثلاث معايا: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ * إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا﴾ [البقرة: 165-166]. عندنا مفهوم الحب، القوة، الاتباع؛ حب، قوة، اتباع.

أظن أن الترتيب بيحصل إزاي؟ أن أنا أظن أن القوة مع واحد فأحبه وأتبعه، أسمع كلامه، أبقى تابع له. لو تبين لي؛ لذلك لما ربنا أراد أن هو يصحح له مفهوم التوحيد في الآخرة، عرفوا القوة عند مين؛ أنت لو عرفت أن القوة لله، تحب الله، تتبع الله سبحانه وتعالى. يبقى هي أوهام القوة؛ الشيطان بيصنع أوهاماً زائفة؛ أنت موهوم أن الند ده اللي أنت اتخذته، صلاة وسلاماً والعافية، أنه يملك لك شيئاً في رزقك، توحيد النفع والضر؛ من الذي يملك النفع والضر؟ وزي ما قلت لكم، ده اللي بيتصحح في سورة الملك يومياً، مين أمن يملك لك؟ من الذي يملك ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ وَيَنصُرُكُم﴾ [الملك: 20]؟ مين الذي يملك ده؟ الآية اللي بعدها على طول ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الملك: 22]. اللي عنده خلل في مفهوم الرزق والنصرة هو عامل زي المكب على وجهه؛ الثاني اللي فاهم مين الذي يرزق ومين الذي ينصر يمشي سوياً على صراط مستقيم، خلاص ما بينحرف وعارف هو بيتبع مين. من أكثر المفاهيم التي يحدث فيها خلل طوال الحياة هو النفع والضر والرزق، ودي المفاهيم التي القرآن يسعى دائماً إلى تصحيحها، قبل الحديث عن قصة طالوت وجالوت.

تصحيح مفهوم من الذي يملك النفع والضر، ومن الذي يملك الرزق؟ الذي يملك النفع والضر هو الله، والذي يملك الرزق هو الله. هل ستذهب لتجاهد معتقداً أن الذي يملك الحياة والموت هو الله، والذي يملك الرزق هو الله؟ أم تذهب لتجاهد معتقداً أن الذي يملك النفع والضر والحياة هو فلان، والذي يملك الرزق هو فلان، فتسمع كلام فلان؟ هذا هو الملك الظالم، وهو في نفس السياق في سورة البقرة.

اسمحوا لي أن أستطرد قليلاً لأن هذا يندرج تحت مفهوم كلمة القوة. الملك الظالم في سورة البقرة لما أراد أن يناظر إبراهيم قال: «أنا أحيي وأميت». هو يريد أن ينازع الله في هذا المعنى؛ فهو يعلم أن الأتباع سيسمعون كلام من يحيي ويميت. فإذا قال: «أنا أحيي وأميت»، سيسمع الأتباع كلامه، أما إذا سمعوا كلام سيدنا إبراهيم فسيتبعونه. هنا نقل إبراهيم عليه السلام المعركة إلى السماء؛ هو يقول له: «أنا سأسيطر على الأرض، وأنا أحيي وأميت، وهذه الأرض ملكي، ومن يتكلم هنا سأقتله»، فقال له سيدنا إبراهيم: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ﴾ [البقرة: 258]. نقل المعركة بعيداً عن سيطرته، فبهت. جلب له أرضاً للمعركة لا يستطيع أن يفعل فيها شيئاً، فبهت الذي كفر.

الكافر يريد أن يسيطر على عقول الناس، خذ بالك، الكافر ليس همه كسب المناظرة، بل همه كسب الناس. سيدنا موسى في سورة الشعراء لما كان يتكلم مع فرعون قال: ﴿وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ * قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا﴾ [الشعراء: 23-24]، فقال فرعون: ﴿أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ﴾ [الشعراء: 18]، وقال له: ﴿قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ﴾ [الشعراء: 29]. أنت ستجلس هنا، أنا سأسجنك لو لم تسمع الكلام، أنا أملك أن تجعلهم يسمعون الكلام. فالملك الظالم همه أن يكسب الناس لا أن يكسب المناظرة، فقال: «أنا أحيي وأميت»، وعارف أن هذا هو الشيء الذي لو ضغط عليه عند الناس فسيطيعونه.

هنا القرآن يصحح هذا المعنى. كانت من الأمور التي تشغلني وذكرها الكثير: لماذا سورة البقرة فيها خمس قصص عن الإحياء والإماتة؟ أغرب قصص عن الإحياء والإماتة موجودة في سورة البقرة بصورة عجيبة، مثل قصة البقرة، وقصة الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت، وقصص سيدنا إبراهيم في إحياء الطيور. لماذا خمس قصص عن الإحياء والإماتة في سورة البقرة؟ هذا كان سؤالاً يشغلني، والله أعلم؛ لأن سورة البقرة فيها نوع من التكاليف، وتذكر: ﴿لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا﴾ [البقرة: 286]، وتطلب منك الخضوع والاستسلام للتكاليف، ولن تستسلم للتكاليف إلا لمن توقن أنه يملك الحياة والموت. كلما ازداد يقينك أن الله يملك النفع والضر، ويملك الرزق، ازداد خضوعك واستسلامك لله سبحانه وتعالى. إذا نازعت في هذا ستنازع في التكاليف، أما إذا قلّت المنازعة، زاد استسلامك لله سبحانه وتعالى.

﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾ [البقرة: 165]. عندما أراد الله أن يوضح لك، قال: كحب الله. هنا العلماء اختلفوا؛ فريق كبير من المفسرين قال: أي كحب المؤمنين لله، لما أراد ربنا أن يضرب لك مثلاً بشدة حب هؤلاء المشركين لأندادهم قال: كحب الله، كأن هذا أعلى حب موجود. وفي قول آخر: يحب المشرك الند كما أن المشرك يحب الله، أي يساوي هذا المشرك بين حبه للند وحبه لله. وهذا اختيار الشيخ ابن تيمية، وابن تيمية اشتد قليلاً على القول الأول وقال إنه باطل ومتناقض. لماذا؟ قال: لأن الآية كيف يقول ربنا يحبونهم كحب المؤمنين لله، ثم يقول ربنا: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾ [البقرة: 165]؟ يعني كيف يقول ربنا مرة إنه يحبهم كحب المؤمنين لله، ثم يقول المؤمنون أشد حباً؟ هل يحبونهم بقدرهم أم أكثر؟ فاهمين الاستشكال؟ هذا استشكال شيخ الإسلام ابن تيمية.

الذي التقط هذا الإشكال واختار أن معنى «يحبونهم كحب الله» أو معنى قريباً منه -سنقوله الآن- هم ابن عاشور والآلوسي وغيرهم، قالوا: لا، ليس المقصود هذا. سنحرر معنى «والذين آمنوا أشد حباً لله» لنخرج من هذا التناقض. لننظر كيف قال المفسرون مثل ابن عاشور وغيره؛ قالوا: «والذين آمنوا أشد حباً لله»؛ فلنبدأ من «ومن الناس»، بعد كل هذا الوضوح والبيان الذي أنزله الله في الكتب وبثه الله في الكون، ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا﴾، شيء عجيب. ثم بين الله سبحانه وتعالى أنهم يحبونهم كحب الله، وتكلمنا عن مفهوم الحب وأنه محرك قوي، وتكلمنا عن مسألة القوة، وأن القوة تثمر حباً، ثم اتباعاً. لذلك هذا اللفظ «التباع» تكرر كثيراً في الآيات. قعدت أعد جذر «تبع»؛ موجود في هذه الصفحة كثيراً، ويجينا إن شاء الله في هذه الصفحة والتي بعدها: ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا﴾ [البقرة: 166]، و﴿وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً﴾ [البقرة: 167]، ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ﴾ [البقرة: 168]، ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾ [البقرة: 170]. كما قلت لك، هذا ختام المقدمة قبل التكاليف الشرعية وقبل الاتباع، وأسباب الانحراف عن الاتباع.

﴿يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾، ابن عاشور قال: كحب الله، كان في قدر مشترك، سواء مشرك أو مسلم، في قدر مشترك كما يجب أن يحب الله. والمفسرون اختلفوا، «والذين آمنوا أشد حباً لله» أي أشد حباً لله من حب المشركين لأندادهم. هنا شبه اتفاق على هذا المعنى. لكن «أشد حباً لله» كيف؟ هنا عندنا سؤالان؛ لو قلنا القول الذي قاله الطبري وغيره: كيف يقول ربنا المشرك يحب الآلهة أو الأنداد كما يحب المؤمن ربه، ثم يقول الله: «لا، المؤمن يحبه أكثر»؟ يعني يحبهم بقدرهم أم أكثر؟ السؤال الثاني استشكله بعضهم -أظن الآلوسي- قال: كيف يقول الله ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾، ونحن نرى بعض المشركين يقوم بعبادات شاقة فيها مشقة قد تكون أكثر من بعض ما يفعله المسلمون لله سبحانه وتعالى؟ يقدم عبادة فيها مشقة للإله.

هنا كثير من أهل العلم قالوا: ليس المراد بـ «أشد حباً» أي «أشق». أمال «أشد حباً» هنا معناها إيه؟ قالوا: تفسر الاستمرارية مع تقلبات الزمان، وأن المشرك لا يستمر على هذه المحبة، تأتيه تلاطمات يقوم سايب الآلهة، ويقعد يقول شعراً، بعد ما يقدم شعراً في الآلهة يقول شعراً فاسداً: «وأنت السبب، وأنت اللي ضيعتني». المؤمن لا يكون ذلك؛ المؤمن يعبد الله في كل الأوقات، حتى في أوقات البلاء يقول: «استغفر الله»، حتى أثني على ربي. ابن عاشور أقرأ لكم كلمة لابن عاشور والكلمة للآلوسي حلوة. ابن عاشور يقول: فمورد التسويه بين المحبتين -الذي هو كحب الله- دل على تشبيه مخالف لمورد التفضيل؛ لأن التسويه ناظرة إلى فرط المحبة وقت خطورتها ووقت بدايتها. المشرك يحب الآلهة في الأول كما يحب المؤمن ربه، وأما التفضيل ناظر إلى رسوخ المحبة وعدم تزلزلها.

اقرأ كلام الآلوسي: «وذلك يقتضي أن تكون محبوبية الأصنام مماثلة لمحبوبية الله». كيف يرجح بين المحبتين؟ قال: هذا باعتبار آخر، باعتبار رسوخ إحداهما دون الأخرى، فإن المراد بشدة محبة المؤمن شدتها في المحل، وهو رسوخها فيهم وعدم زوالها عنهم بحال، لا كمحبة المشركين لآلهتهم، حيث يعدلون عنها إلى الله تعالى عند الشدائد، ويتبرؤون منها عند معاينة الأهوال. بل -معلش، عجبتني الحتة دي هنا للآلوسي، أحياناً يقول كلاماً في النص كذا يغضب ويمزح- يقول: بل يعبدون الصنم زماناً ثم يرفضونه، بل ربما أكلوه! كما يحكى أن باهلة كانت لهم أصنام من حيس، فجاعوا في قحط أصابهم، فأكلوها. يعني تخيل واحد أكل آلهته! الآلوسي يقول: ولله أبوهم، فإنه لم ينتفع مشرك بآلهته. ذاقوا حلاوة الكفر، هذا سيقول لك: ما شاء الله على الآلهة الجميلة هذه، أنت أكثر واحد استفاد من الآلهة الخاصة به! فهو يقول: ليس المراد من شدة المحبة مجرد الشدة فقط؛ فلو كان كذلك، لرد علينا أن في كفاراً يأتون بطاعات شاقة، ولكن الرسوخ والثبات هو ملاك الأمر.

فعلاً تتعجب، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يثبتنا بالحج والعمرة، وأن يرزقنا جهداً في سبيله. تتعجب تجد المجاهدين أو الحجاج في مشقة وتعب وعرق ودماء وتضحية وبذل وفقد، ثم هو سعيد، يسجد شكراً أنه يموت شهيداً، يسجد شكراً أنه وصل عرفة، ودماء تبذل في الشهادة في سبيل الله، وأموال؛ يعني هو فرحان بالمشقة! نعم، هذه عبادة مختلفة؛ لأن «الذين آمنوا أشد حباً لله» نوع آخر من العلاقة، ليس موجوداً في الكون، لا بين أب وابنه، ولا بين البنت وأمها، ولا بين الصديق وصديقه، ولا بين الرئيس ومرؤوسه، علاقة مختلفة ليس لها مثيل في الكون. «والذين آمنوا أشد حباً لله»؛ فهي تتكلم عن الرسوخ والثبات بالرغم من وجود المشقات والابتلاءات. لذلك حذر القرآن من الذين يعبدون الله على حرف؛ لأن هذا لن يستمر، ﴿فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ﴾ [الحج: 11]، ليست هذه العبادة التي يرضى الله عنها. وخذ بالك، ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ﴾، على قول أنها معطوفة على ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ﴾؛ واحد يجادل في الله بغير علم، والثاني يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير، ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ﴾.

هو يجادل في الله، ويعبد أيضاً، لكن يعبد على حرف، ما هو الذي يجادل في الله هو كمان سينتقل إلى هذه الطائفة. هؤلاء الذين اتهموا الله، الذي كان يعبد الله على حرف قد يأتي عليه يوم ويتهم الله سبحانه وتعالى في عدله وفي قضائه. والمؤمن يشهد دائماً لله أنه يقوم بالقسط: ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ﴾ [آل عمران: 18]. خذ بالك، هذه الشهادة جاءت في سورة آل عمران التي فيها هزيمة أحد وفيها شبهات أهل الكتاب، يشهد أولوا العلم لله أنه قائم بالقسط سبحانه وتعالى، في وقت الهزائم وحتى وقت الشبهات، يشهد لله سبحانه وتعالى بذلك. فالرسوخ والثبات هو ملاك الأمر، زي ما الآلوسي يقول.

إذاً، ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾ تكلمنا على مفهوم المحبة، كحب الله، وذكرنا الخلاف، ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾، ذكرنا هذه الطاقة العظيمة المغيره واستمرارية العبادة بالرغم من كل الظروف. ثم يقول الله سبحانه وتعالى، هنا القرآن عجيب، مشهد من الدنيا ومشهد من الآخرة في نفس الآية: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ﴾ [البقرة: 165]. انتقال لمشهد الآخرة ليصحح له مفهوم المحبة، والقرآن يشير لهم هؤلاء الأنداد التي كنتم تظنون أنها تملك من القوة شيئاً، ستفضح وتظهر الحقيقة: أن القوة لله جميعاً.

طيب، ركزوا بقى معايا؛ لأن الآيات هذه، أنا حاولت أكتب اختصاراً، لأن فيه خلافاً طويلاً، وست سبع أقوال في الآية هذه عشان فيها قراءات: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾. عندنا أربع قطع، مقسمها هكذا لأن فيه قراءة متواترة أيضاً: ﴿وَلَوْ تَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾؛ الطبري حتى رجح هذه القراءة وغيره، فتجد أن العلماء في التفاسير يأتي الأول بقراءة: ﴿وَلَوْ تَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾، ويقول لك معنى الآية هذه على هذه القراءة لها ثلاثة أو أربعة احتمالات، وبعد كذا يجيب لك ثلاثة أربعة احتمالات لـ «ولو ترى»، ويرجع يقول قراءة أهل الكوفة -هذه قراءة أظن أهل المدينة والشام- ويرجع يقول قراءة حفص: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ﴾، ويجيب لك لها توجيهين أو ثلاثة، وفي قراءة أيضاً ليست متواترة: «أن القوة لله جميعاً» يجيب لها توجيهاً، فيصير من مجموع هذه التوجيهات للقراءات أقرب من سبع أو ثمان أقوال. سنحاول نلخصها نطلع بالخلاصة إن شاء الله، بس ركزوا معي: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾، «يرى» فعل، تمام؟ سنحتاج له فاعلاً ونفهم معناه. نفسر الأول قراءة حفص ونروح لقراءة «ولو ترى الذين ظلموا» فاعل فعل يرى، ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾، فعل وفاعل تمام، وهنا لو سنحتاج لها جواب شرط، نبحث لها عن جواب.

الشرط ربنا بيقول: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾، الذين ظلموا فاعل. طب يرى معناها إيه؟ يرى معناها يشوف؛ يعني هل معنى الآية: ولو يشاهد الذين ظلموا إذ يرون العذاب، أي حينما يشاهدون العذاب، أن القوة لله؟ يا جماعة هنشوف في التفسير، وده اللي خلى الطبري يقول لا، هنا في تكرار الرؤية؛ خلينا ناخد قراءة، اختار، رجح قراءة اختار، قراءة: «ولو ترى». لذلك قال كثير من: ولو يرى بمعنى ولو يرى الآن في الدنيا الذين ظلموا؛ يعني لو اللي اتخذوا دول أندادًا، لو اللي راح اتخذ ندًا ده، لو هو في الدنيا رأى لحظة العذاب ﴿إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ﴾، هنشوف بقى جواب القوة: ﴿أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا وَأَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعَذَابِ﴾. خلينا بس يبقى يرى إما بمعنى يرى الآن، أو لو يعلم؛ يرى تأتي بمعنى أيضًا العلم، رؤية إما تكون بصرية أو علمية. تمام، اللي اختار إن هي بصرية قال: وكأنه لو يرى الآن، أو لو يعلم الذين ظلموا ﴿إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ﴾ أي حال رؤيتهم للعذاب وفزعهم منه، ﴿أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ أي لعلموا وأقروا أن القوة لله جميعًا وليست للأنداد، وأن الله شديد العذاب. هناخد التوجيه ده بالقراءة دي، نقولها تاني: ولو يرى الآن في الدنيا، أو لو يعلم الذين ظلموا الآن حال رؤيتهم للعذاب؛ لو يرون حال رؤيتهم للعذاب وهو في الدنيا، لو رأى حال، لو شاف، لو فُتحت له طاقة، ونظر إلى عذاب أهل النار، ورأى المتبوعين والقادة والأتباع والشياطين في النار، ولا يملك أحد لأحد شيئًا، ويلعن بعضهم بعضًا، لعلم أن القوة لله جميعًا. يبقى كلمة ﴿أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ كان في هنا محذوف قبلها، أي لعلموا وأقروا. يبقى تاني: ولو يرى الذين ظلموا في الدنيا حال رؤيتهم للعذاب، لأيقنوا وأقروا أن القوة لله جميعًا، وأن الله شديد العذاب، ولا تبرؤوا من الأنداد في الدنيا، ولما انتظروا ليتبرؤوا منهم في الآخرة. ده معنى قراءة.

تمام، في توجيه تاني مشهور: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ﴾ لو يعلم الذين ظلموا حين يُرون العذاب، لأن ﴿أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ هحط قبلها لأن، بعضهم لأن القوة لله جميعًا رأوا أمرًا عظيمًا ولا فزعوا، والجواب هنا محذوف.

خلصنا القولين دول، نفس الكلام بس هنشيل يرى وهنحط ترى؛ بس إحنا لو حطينا ترى هيبقى الذين ظلموا بدل الفاعل، هيبقى مفعول به. معلش الناس اللي ما بتحبش اللغة، ولو يرى الذين ظلموا يعني الذين ظلموا هم اللي يروا؛ طب ولو قلنا لو ترى؟ هم الذين يشاهدوا، بيشاهدوا حد، بيشاهد مين؟ ترى التاء دي بتخاطب مين؟ ولو ترى الذين ظلموا، الذين ظلموا مفعول به، من الفاعل الذي لو يراهم؟ لعلم؛ قيل الخطاب يا إما لمحمد صلى الله عليه وسلم، سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، أو لكل من تصح منه الرؤية. ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: أنت لو تشوفهم، أو لو يراهم الناس، أنت لو تشوف الذين ظلموا ساعة هو بيتحط قدام القراءة زي ما قلت، اللي مال ليها الطبري، والقراءتان متواترتان. أنت لو تشوف الظالم وهو بيتحط، أو ساعة بس لما يشوف العذاب؛ لذلك بعضهم الرؤية هنا كان فيها نوع من مس العذاب، أو رؤية بس العذاب مجرد إنه شاف في العذاب يتبرأ، أمال لما يمسه العذاب؟ لعلموا أن القوة لله جميعًا. يعني مجرد إنك تشوف الظلمة وهم قاعدين بيتفرجوا على العذاب ويتبرأ من بعض ويلعن بعضهم بعضًا، يتيقن أن القوة لله جميعًا وأن الله شديد العذاب. وكل قراءة أفادت معنى، وهذا من عظيم القرآن، وتنوع المعاني في القراءات؛ تنوع وإثراء المعاني في هذه القراءات المتواترة. تمام، يبقى هذه الآية تفيد إن القرآن انتقل ودي طريقة عجيبة، بدل ما يرد عليهم في اتخاذ الأنداد، خدوا المشهد الأخروي بس؛ يعني أحيانًا القرآن لا يتكلم كثيرًا في التفاصيل، هو بيحط قدام وقائع وحقائق.

هنا قفزة أخروية، أنت اتخذت أندادًا وتحبونهم كحب الله، ويدافع عن الأنداد؛ القرآن عارف إن السبب الرئيسي لهذا الحب القضية مش اقتناع بأن ده آلهة ولا إنه لا، هو يظن إن القوة معه، فهو يعبد القوة، فربنا جاب له مشهد، قال له أين هذه القوة الآن؟ لذلك هنا جاء كلمة ﴿جَمِيعًا﴾، لعلموا أن القوة لله جميعًا. جميعًا كلمة جميعًا دي أطاحت بكل الأنداد، لا إله إلا هو سبحانه وتعالى. المؤمن لا ينتظر هذه اللحظة ليعترف أن القوة لله جميعًا، زي كده ﴿قَالُوا وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ﴾ الذين قلت علم قاله كده للي انبهروا بقارون، في ناس لما ﴿فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ قالوا أيوة صح كان الله يبسطه؛ لازم يشوف الأول الظالم بخسف فيه يقول لك أه ده طلع مش كويس، لكن لما خرج على قومه في زينته قالوا ﴿يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ﴾، ففي ناس للأسف لا بد أن يمسها الأذى أو العذاب عشان تعترف، المؤمن يوقن بآيات الله سبحانه وتعالى. يبقى إذًا الآية تنسف الأنداد، ليس للأنداد شيء، وإن كل هذه الأنداد هي أوهام الدنيا وزينتها وفتنتها وزخرفها.

القوة، وللأسف إنسان يغير مبادئه بحسب القوة، تجد تغيرات في المبادئ بحسب القوة، تغيرات القوة فلا يثبت على شيء، يبيع دينه بعرض من الدنيا قليل، لأن هو من الأول العبودية كانت متغيرة، عبد الدينار والدرهم، ففي عبد للقوة. لذلك الطبري بيقول: ولو ترى الذين ظلموا، أي لو ترى يا محمد صلى الله عليه وسلم الذين ظلموا؛ أضاف كلمة أنفسهم، وابن عاشور فصل، إيه اللي يخليك تحط نفسك في المكان ده؟ وكثير مفسرين فصلوا في معنى الظلم هنا، ظلم من ند أصلاً جعل إله وظلم نفسه وظلم عمره وظلم آخرته، ﴿ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَاتَّخَذُوا مِن دُونِي أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّكُمُ إِيَّايَ﴾؛ لو تراهم يا محمد صلى الله عليه وسلم حين يعاينون عذابي يوم القيامة الذي أعددت لهم، لعلمتم أن القوة كلها لي دون الأنداد والآلهة، وأن الأنداد والآلهة لا تغني عنهم هنالك شيئًا، ولا تدفع عنهم عذابًا أحللت بهم. طيب، ثم يقول الله سبحانه وتعالى، يبقى في آية واحدة أثبتت أن هناك من يتخذ من دون الله أندادًا، ثم أخبرت عن مصيرهم يوم القيامة.

ثم يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا﴾. إحنا قلنا تكرار الاتباع، فممكن ربنا يقول ربنا ذكرهم بوصف الظلم، لكن هنا الحديث عن الاتباع ده مقصد مهم في السياق؛ إحنا قلنا أنت تعتقد إن القوة عنده فتُحب فتتبعه، فيقول الله سبحانه وتعالى عن مآل هذا الاتباع: ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّؤُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ﴾. ﴿إِذْ تَبَرَّأَ﴾ بعضهم بيقول في إعراب إن هي بدل اشتمال من ﴿إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ﴾ يعني لو تراهم حال رؤيتهم العذاب، أو لو تراهم حين تبرئهم من بعض، وتخاذل، مشهد مخزي، يلعن بعضهم بعضًا، ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا﴾ والبراء هنا التخلص من شيء، يعني أنت يسبب لك أذى، ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا﴾ وهذا حدث متى؟ حينما رأوا العذاب، ﴿وَرَأَوُا الْعَذَابَ﴾.

ثم يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ﴾، كلمة وتقطعت بهم الأسباب، العلماء تكلموا فيها كلام طويل جدًا. الأول ابن كثير عمل تجميعة حلوة، لحظات التبرؤ بيتبرأ من مين؟ جاب ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ﴾، ﴿تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ﴾، القصص ﴿سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم ۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ﴾ في سبأ، ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّن يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَن لَّا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾، ثم قال: ﴿وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً﴾ في الأحقاف، ﴿وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا * كَلَّا ۚ سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ﴾ في مريم، جاب كمية يعني استقصاء جميل من ابن كثير هنا، وده من تفسير القرآن بالقرآن، كل البراءات التي جاءت، حتى انتهى إلى براءة الشيطان منهم وقال الشيطان لما قضي الأمر، وجاب آيات سبأ وغيره. تمام. ومن الكتب الجميلة اللي يعني استقرأ الأتباع والمتبوعين في القرآن كتاب "الأتباع والمتبوعون" لصلاح الخالدي، جاب في كل موطن في القرآن وشرحه شرحًا تفصيليًا صلاح الخالدي.

طيب يعني إيه وتقطعت بهم الأسباب؟ العلماء الأول اختلفوا في كلمة الأسباب، خدوا بالكم أنا عايز أتكلم في الأسباب، وعايز أتكلم في التركيب، يعني إيه وتقطعت بهم الأسباب تمام. الأول الأسباب قالوا دي الوصل التي بينهم، وصلت بينهم؛ مثلًا بينهم مودة، بينهم أنساب، أرحام، علاقات، مصالح، أي كل يعني كل حد اختار شيء، في أقوال كتير مودة، قرابة، تمام. فقالوا كل هذه العلاقات تتقطع، لذلك الطبري قال العموم، يعني كل ما ورد عن السلف، الأرحام، القرابة، المودة، العلاقات، كل ده من باب التمثيل، أمثلة يمثل لك هذا السبب؛ لكن لفظ السبب في اللغة الشيء اللي بيوصلك بشيء، لذلك الحبل اسمه سبب، فهو بينهم علاقة، بينهم زي حبل، كان بينهم علاقات قوية قوية زي الحبال كده في الدنيا، هذه العلاقات تنقطع يوم القيامة.

طب ليه ربنا ما قالش وتقطعت الأسباب؟ ده اللي خلى العلماء يختلفوا؛ يعني إيه بهم؟ إحنا عرفنا الأسباب: المودة، القرابة، الأرحام، المصالح، العلاقات التي -خد بالك- الأسباب دي التي لأجلها تركوا الله واختاروا الأنداد؛ يعني في واحد عشان يحافظ على علاقته برئيسه بالند اللي اختاره لله سبحانه وتعالى -نسأل الله العافية- بآلهة، عشان يحافظ العلاقة دي خسر ربنا، هو أنت عشان تحفظ العلاقة دي بتدفع فيها، ربنا بيقول لك شيء وهو بيقول لك شيء، أنت بتسمع كلامه وبتترك كلام الله سبحانه وتعالى؛ فهو تعب في بناء العلاقة دي، فربنا بيقول له العلاقة اللي أنت تعبت فيها وخسرتني عشان العلاقة دي هتتقطع، هتندم عليها وتتحسر عليها، ﴿كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ﴾، أنت هتتحسر، أنت دفعت عمرك في علاقة غير علاقتك بالله سبحانه وتعالى، وهتندم على ده.

طب ده معنى تقطع السبب، طب يعني إيه وتقطعت بهم؟ تمام، لذلك قالوا إيه: بهم بمعنى عنهم، يعني انفصلت عنهم، أو بسبب سببية. النسفي المتقدم صاحب التيسير قال معنى غريب يعني لم أجده إلا عنده عند الألوسي متأخر، بيقول تقطعت بهم إن دي بتفيد بقل التعدية، بيقول صارت الأسباب التي كانوا يتواصلون بها قاطعة بعضهم بعضًا، الأسباب هي اللي قطعته، يعني برضه مش المهم. ابن عاشور قال معنى جميل؛ قال المعنى ده أصلاً ده تمثيل، ده مشهد مركب. طب إيه المشهد؟ قال لك ده بيشبه الشخص اللي عايز يطلع للنخلة ومعاه حبل وبيمسك الحبل، وبعدين فجأة الحبل اتقطع بيه وفضل ماسك فيه ونزل على الأرض ما استفد من الحبل شيء. قال ده مشهد ده تشبيه مشهد بمشهد، مشهد مركب بمشهد اللي كان متصور إنه هيوصل ويمسك الثمرة فانقطع به الحبل، فضل ماسك الحبل وسقط على الأرض. هو نفس الشخص اللي قعد يتعب يتعب عشان يقيم هذه العلاقة ثم يفاجأ يوم القيامة إن العلاقة دي لم تفده شيء. تمام، وبقى طول ابن عاشور في إن هو يجيب الأوصاف اللي هنا بالأوصاف اللي هنا، وإن ده تشبيه صالح لأن هو يقطع يعني النخلة والتعب فيها أشبه بإقامة العلاقة والسبب الحب، وفصل فيه يرجع له اللي عايز تفصيل، فقال: إن تقطع به سبب عند ارتقائه فسقط هالكًا، كذلك هؤلاء قد علم كلهم حينئذٍ أن لا نجاة لهم، فحالهم كحال الساقط من علو لا ترجى له سلامة.

تمام، مشهد؛ يعني بهم لو قلنا إن هي للملابس عشان بس عارف، واحد فضل ماسك في العلاقة لآخر لحظة، ثم اكتشف إن هو ما استفد بيها حاجة، زي اللي فضل لآخر لحظة منتظر الشيطان هيقول له إيه، والشيطان أكيد هيدافع عننا، القادة أكيد هيدافع عننا، الرؤساء أكيد هيدافع عننا، المتبعون هيدافع إن إحنا دفعنا عمرنا عشانهم يدافعوا علينا، ويروح الأتباع ليهم يدوروا عليهم في النار يقولوا ﴿هَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِن عَذَابِ اللَّهِ مِن شَيْءٍ﴾، طب شيل عني؛ هو لآخر لحظة متمسك بالعلاقة بيظن إنها تنفع، حتى لما يخش النار متمسك بها وفي الآخر هي تقطعت به في يده، لم تنفعه شيئًا.

مشهد فعلًا فعلًا يعني محتاجين ندرس الإعجاز النفسي في القرآن، وفي دراسة حاولت تعمل ده، الإعجاز النفسي في القرآن، إزاي القرآن بيضغط نفسيًا على المتلقي يخليه يخضع، بيوصل لمرحلة إما أن يعترف ثم يجحد أو يخضع لأمر الله سبحانه وتعالى. فمشهد فعلًا مشهد مؤلم يوم القيامة، ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ﴾. فزي ما قلنا القرآن بعد ما بيجيب الجريمة وده مهم إن إحنا في النقاشات إحنا دائمًا بنظن إن الحل في النقاشات هو الغلبة الذهنية المعرفية، لا، في إنك أنت تبص بمصير ومآل هذا الاختيار؛ يعني القرآن لما أراد أن يهدم هذه الأنداد خذه في رحلة للآخرة، قال له مصير ده هيبيعك يوم القيامة اللي أنت مضيع عمرك عشانه، جاب له مشهد، والقرآن بيتكلم بيقين، القرآن بيتكلم من علو، القرآن بيتجاوز فكرة الإنكار، أنت مش هتصدق أنت حر، فبيقول له ده هيتبرأ منك يوم القيامة. ثم ﴿إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ﴾، ﴿وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا﴾ لما اتصدم يعني الأتباع اتصدموا، أنا ضيعت عمري عشانك، أنا سبت ربنا عشانك، أنا اخترت الطريق ده وقدمت لك أنت وحبيتك كما أحب الله، فيقال الذين اتبعوا عايز يدور على أي.

يبحث التابع عن أي شيء يغيظ به القادة والأنداد، فكل الذي قاله هو: ﴿لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا﴾. هو يريد أن يقول له: كما تبرأت مني يا ليتني كنت تبرأت منك، وهذا تكرار للفظ التبرؤ؛ فكأنه يقول: ليت لنا عودة إلى الدنيا فنتبرأ منهم. هل هذا هو أقصى طموحه؟ نعم، هو يعلم أن قيمة القادة في أتباعهم، فالقيمة للقادة أو الرؤساء أو الأنداد لا وجود لها إلا بوجود الأتباع، فإن لم يكن له أتباع سقط.

سأعطيكم مثالاً لأوضح الفكرة؛ فالأنبياء عندما كانوا يواجهون أقوامهم بخصوص الأصنام، كانوا يقولون: ﴿إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم﴾. ما هو وصف الصنم؟ هو مجرد اسم، فمن الذي صنعه؟ هم من أطلقوا عليه اسماً وعبدوه، ولو أنهم لم يطلقوا الاسم ولم يعبدوه، لم يصبح هذا الصنم صنماً. لكن الله سبحانه وتعالى، حتى لو كفروا به، هو الله من قبلهم ومن بعدهم، هو الأول والآخر، لا يحتاج لهم، غني عنهم سبحانه وتعالى.

فالتابع يريد أن يقول للمتبوع: نحن من أعطيناكم قيمة، ولو كنا تبرأنا منكم في الدنيا لكنتم لا شيء، لا قيمة لكم، مجرد اسم لآلهة أو أنداد. هو يعلم أننا من أعطيناه قيمة، فالصنم أصبح صنماً لأنهم عبدوه، ولو لم يعبدوه ما كان صنماً. أما الله، فلو أعرض كل الناس عنه سبحانه وتعالى، فهو الله الغني الكريم، غني عن العالمين. وهذا المعنى يأتي كثيراً في طاعة الله، إن تعرضوا يستبدلكم ويأتِ بقوم آخرين، ﴿وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ﴾.

قولهم ﴿لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً﴾ هو حسرة، فالتمني يأتي بعده الفعل المضارع منصوباً بالفاء، ﴿فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا﴾. كذلك، كما أنهم رأوا العذاب ورأوا هذا التبرؤ، فليس هذا هو نهاية العذاب النفسي، ﴿كَذَٰلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ﴾. وقف العلماء عند كلمة ﴿أَعْمَالَهُمْ﴾، وهناك خلاف في ثلاثة أو أربعة أقوال في ماهية هذه الأعمال التي حين يراها هؤلاء يزدادون حسرة، لأن هذا من العذاب النفسي. كان هناك رسالة قرأتها قديماً اسمها العذاب النفسي في الآخرة، والقرآن يقدم لنا صورة حسية عن العذاب، وأيضاً يبين مدى العذاب النفسي الذي يتعرض له المشرك والمنافق، نسأل الله السلامة والعافية.

قال بعض أهل العلم: هي الأعمال التي كان ينبغي أن يفعلوها فلم يفعلوا، فيتحسرون، ويريهم الله أعمالهم أي الفرائض التي كان يجب عليهم أداؤها. هو تماماً مثل حديث أن يفتح له باب في الجنة قبل أن يدخل النار، فيقال له: انظر إلى هذا المكان، هذا منزلك من الجنة لو كنت أطعت الله، لو كنت فعلت كذا وكذا، كان زمانك هنا، لكنك لم تفعل، فادخل النار. فيتفرج على تلك الأعمال ويتحسر: يا ليتني فعلت ذلك، ﴿لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾.

وقال بعض السلف -وإن كان الطبري ضعف هذا القول- إنها لا تُنسب إليهم أعمال لم يفعلوها؛ طالما ربنا نسبها إليهم فهي أعمال عملوها. وردوا عليهم بأن المشكلة في نسبة الأعمال هي أنها أعمال كان ينبغي أن يفعلوها. أما الطبري فقد اختار قولاً آخر معتبراً، حيث قال: هي أعمالهم السيئة التي تسببت في وجودهم هنا، ومن أهمها اتباع هؤلاء الأنداد، هذا العمل يريهم الله إياه. ابن تيمية قال كلاماً جميلاً هنا، يقول: فالأعمال التي أراهم الله حسرات عليهم، هي الأعمال التي يفعلها بعضهم مع بعض في الدنيا؛ الموالاة والصحبة لغير الله، كل الأسباب التي قعدت تبنيها وتقطع كل عمل. يعني معنى مؤلم، ربنا يوري له كل عمل عمله التابع لكي يقوي علاقته بالأنداد والمتبوعين، ربنا يقول له: انظر ماذا فعلت لكي تقترب منه، لم ينفعك، فيتحسر. يقول له: انظر، أنت تركتني لتذهب إليه، وعملت عشانه كذا، فيتحسر.

فيريهم الله بالجمع كل عمل عمله لكي يقيم هذه الأسباب والعلاقات والوصلات والمودة بينه وبين الأنداد ويبتعد عن الله، فيتحسر عليها. فعلاً الآيات تخرجك، لا تريد إلا وجه الله، ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾، يكون خالصاً لله سبحانه وتعالى، مثل -نسأل الله السلامة والعافية- المرائي عندما يري الله الأعمال التي عملها لغيره، انظر ماذا فعلت لغيري، انظر ماذا فعلت، كل هذا خلاص.

وقال بعضهم: هي أعمالهم الصالحة، لكن أبطالها الشرك، يقول ربنا: كنت أطعم المسكين، وعملت كذا، واكتشفت اختراعاً، فيبطلها الشرك. لكن والله أعلم، الأنسب للسياق هي الأعمال التي عملوها من اتخاذهم أنداداً وتسببت في وجودهم في هذا المكان، نسأل الله السلامة والعافية. ﴿كَذَٰلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ﴾، نهاية مؤلمة. وفعلاً، طريقة القرآن طريقة تضغط على الإنسان بصورة تجعله يخرج من هذه المعصية.

طبعاً أنا فوجئت بأن الوقت سرقنا، كنت أنوي التكملة، لكننا نقف عند قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ﴾. لأننا تكلمنا عن العلماء الذين يكتمون العلم، وعن القادة والرؤساء والأنداد، وعن الشيطان، وعن تقاليد الآباء ﴿مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾، وهي أربعة أشياء تصرف الإنسان عن اتباع الدين الحق. والعجيبة أنها بدأت بعلماء السوء؛ فهي أخطر على الإنسان، عن كاتم العلم، وعن الأنداد، وعن الشيطان، وعن ما ألفينا عليه آباءنا. نحن تكلمنا عن الاثنين اليوم، واللقاء القادم إن شاء الله -خلاص كنت أريد أن أقف عند قوله يا أيها الناس- نقف عند يا أيها الناس ونبدأ المرة القادمة إن شاء الله.

سنتكلم عن أن هذا ثانٍ نداء لـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ في سورة البقرة، تخيلوا آية 168، ولم يأتِ إلا مرة واحدة في أول السورة ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ﴾، أول نداء عام، وهذا ثانٍ نداء عام. والغريبة أن ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ بعدها ﴿كُلُوا﴾، الأكل الذي تسبب في خروج آدم عليه السلام من الجنة، فنتكلم على يا أيها الناس في سورة البقرة إن شاء الله. وتكرار لفظ الاتباع في الآيات التي كانت معنا تكرر كثيراً، والآيات التي ستأتي فيها لفظ الاتباع كثيراً، لكن نكمل بإذن الله سبحانه وتعالى في المرة القادمة، وأكتفي بهذا القدر. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.