د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً وسهلاً بكم في الحلقة رقم ثلاثة عشر من مجالس تفسير سورة البقرة، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يبارك لي ولكم في هذه المجالس، وأن يجعلها خالصة لوجهه سبحانه وتعالى.
كالعادة أكرر اعتذاري على طول الفترات البينية بين المجالس، لكن لعلها تكون فرصة لقراءة التفاسير ومدارسة السورة والصلاة بها، ربنا سبحانه وتعالى يجعلني وإياكم من أهل القرآن. بإذن الله سبحانه وتعالى نستكمل هذا المجلس عند قول الله سبحانه وتعالى، يا ريت الناس تفتح المصاحف، الآية مائة وعشرين من سورة البقرة، قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ ۗ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ ۗ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ۙ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾ [البقرة: 120].
أحبتي في الله، الآية رقم مائة وعشرين، الناس اللي مستحضرة السياق، ويا ريت دائماً وخصوصاً في مجلس النهارده كان مهماً أوي أن قدر المستطاع قبل ما تسمع المجلس لو قدرت هات البقرة من أولها جرداً بسرعة أو اسمعها لأي قارئ، أي حد بيقرأها حذراً؛ أي حد بيحذر السورة يسمعها بسرعة أو أنت اقرأها قراءة حذر سريعة لغاية لما توصل للمقطع بتاع النهارده. ده مهم في استحضار ترابط المواضيع، طبعاً مش هقول لك ارجع اسمع الاثني عشر مجلساً تاني، لكن استحضار الآيات متتالية، الصلاة بها، قراءة مختصر سريع للتفسير أن يجمع لك بس المعاني المتناثرة دي؛ عشان تفهم إحنا واقفين فين.
اليوم ربنا سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾، الخطاب بدأ يجمع بين اليهود والنصارى، يعني دي الآية مائة وعشرين بدأت تظهر الكلمة التي تجمع بين اليهود والنصارى بعد آية مائة وإحدى عشر: ﴿وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ﴾، وبعد كده مائة وثلاثة عشر: ﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَىٰ لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَىٰ شَيْءٍ﴾، وبعد كده آية مائة وعشرين وبعد كده هتجي لنا تاني مائة وخمسة وثلاثين: ﴿وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ﴾. مع أن السياق كان ماشياً كله عن جرائم بني إسرائيل ثم ألحقت بهم النصارى، عكس اللي بيحصل تقريباً في آل عمران، إن السياق عن جرائم النصارى وعن تحريف وتبديل النصارى، وبعد كده الخوض معركة غزوة أحد مع المشركين، وفي الآخر يأتي ذكر اليهود مع النصارى في آخر السورة. هنا ألحقت النصارى واتكلمنا عن فكرة التعصب وهنتكلم عنها بالتفصيل شوية النهارده، ودخول الفكر ده إزاي بيؤدي إلى أن الإنسان يظن نفسه هو اللي بينجو فقط، ثم يهدم الفريق الآخر، ثم حتى يمنعه من أماكن العبادة، اللي هي ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ﴾، واتكلمنا عن الثلاثية دي المرة اللي فاتت.
طيب هنا الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم بنبرة قاطعة، اللي حتى لدرجة أن بعض البلاغيين قال إن هي بتفيد التأبيد زي الزمخشري، وكان له مآرب عقدية في ده لنفي رؤية وجه الله سبحانه وتعالى تعالى الله عما يقولون، وإن كان ابن عاشور يميل لده بسبب بلاغي معين ويقول إن ده يفيد في الدنيا؛ أيّاً كان الخلاصة أن "لن" تفيد معنى القطع، فده أمر منتهٍ. ولن ترضى، خد بالك هنا ملمح الرضا، عايزين نحلل الألفاظ: ﴿وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ﴾، عن النبي صلى الله عليه وسلم، اليهود ولا النصارى حتى...، كأن هنا في بحث من الداعية عن رضا هؤلاء للدخول في الإسلام، وده المحرك الأساسي عند الداعية، فهم أهل الباطل لمحركات الداعية بيخليهم يستغلوا هذه المحركات. الداعية الحق الداعية المخلص لا يحركه المال، فهنا العرض: لن ترضى عنك حتى تعطيهم الأموال، لا. هم فاهمين أن اللي هيحرك الداعية باتجاه دعوة اليهود والنصارى أو استرضاء أو بعض تقديم بعض التنازلات هو إشارة من بعيد أننا عندنا قابلية للدخول ولكن بشرط التنازل عن بعض العقائد أو التغافل، وده اللي كان بيعمله المشركون ويأتوا للنبي صلى الله عليه وسلم، يقولون له مثلاً اطرد هؤلاء ندخل في الدين، مش حتى مسألة نعطيها كالمال، والحديث المشهور في صحيح مسلم: «فوقع في نفس رسول الله ما شاء الله أن يقع».
فهنا الرضا، إزاي توصل لمرحلة الرضا؟ خد بالك هم في آية تانية هتجي لنا: ﴿وَلَا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا﴾، يبقى هو له مساران: بيقنعك مسار إمتى يرضى عنك، ويفضل في مسار إزاي يصرفك عن دينك. طيب ﴿وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ﴾، عن النبي صلى الله عليه وسلم وبالتالي عن هذا الدين، اليهود ولا النصارى، الاثنين، حتى حتى إيه؟ حتى تتبع ملتهم، يبقى هو بيضغط عليك بهذه القضية. وربنا هنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم؛ هنجيب غالب المفسرين قالوا إيه، بس الأمر ده مستحيل، لن يرضوا عنك؛ لأن الرضا مرتبط بأن أنت تتبع ملتهم، وأنت يستحيل أن تتبع ملتهم، فإذاً لن يرضوا عنك. لذلك رد عليهم وقل لهم إن هدى الله هو الهدى.
طيب يعني إيه ولن ترضى عنك اليهود والنصارى حتى تتبع ملتهم؟ فين هنا التعليق بالمستحيل؟ يعني فين الاستحالة؟ هل الاستحالة لأن النبي صلى الله عليه وسلم معصوم من ذلك، وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم خاتم النبيين، فبالتالي يستحيل أنه يتبع ملتهم، فبالتالي يستحيل أن يرضوا عنه؟ ده قال به جمع من أهل العلم، أن النبي صلى الله عليه وسلم يستحيل، وطبعاً حفظه الله وعصمه الله من ذلك، يستحيل أنه يتبع ملتهم، وبالتالي ما يطلبونه مستحيل قطعاً، وهم يعلمون أن هذا مستحيل في حق النبي صلى الله عليه وسلم، فيعلقون طلبهم على مستحيل، ﴿وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾، فانت تقول حتى يا ترى في أمل؟ حتى تتبع ملتهم فتعرف أن ده مستحيل فترد عليهم وتقول لهم إن من أراد الحق فليتبع الحق من عند الله سبحانه وتعالى، ده عليه كتير من المفسرين.
الطبري اختار ملمح غريب شوية وقال: ﴿وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ جاءت مفرد، وليست اليهود ومحمد ولا النصارى براضية عنك أبداً. طب ليه؟ ليه الاستحالة؟ الطبري يرى أن الاستحالة عقلية؛ بيقول فدع طلب ما يرضيهم ويوافقهم وأقبل على طلب رضا الله في دعائهم إلى ما بعثك الله به من حق، فإن الذي تدعوهم إليه من ذلك لهو السبيل إلى الاجتماع فيه معك على الألفة والدين القيم، ولا سبيل لك إلا إرضاؤهم باتباع ملتهم. ليه؟ ليه ما فيش سبيل؟ هل فقط النبي صلى الله عليه وسلم معصوم؟ لا، بيقول هنا كلمة ملة جاءت مفرد، وده اختيار الطبري، لماذا جاءت هذه الكلمة مفرد؟ ليه ما قالش ولن ترضى عنك اليهود والنصارى حتى تتبع مللهم؟ لأن اليهودية ضد النصرانية، ده كلام الطبري، والنصرانية ضد اليهودية، ولا تجتمع النصرانية واليهودية في شخص واحد، يعني مستحيل تبقى أنت يهودي نصراني في نفس الوقت، وبالتالي اليهود والنصارى لا تجتمع على رضا بك إلا أن تكون يهودياً نصرانياً، وذلك مما لا يكون منك أبداً لأنك شخص واحد، ولن يجتمع فيك دينان متضادان في حال واحدة. يبقى إذا الطبري يعلق الاستحالة هنا استحالة عقلية أصلاً، يستحيل أن يجتمع فيك دينان.
في بعض المعاصرين رأى أن الإفراد له دلالة سأذكرها دلوقتي إن شاء الله، لكن أنا بذكر بس معنى ولن ترضى عنك اليهود والنصارى حتى تتبع ملتهم، ذكرنا المعنى الأول استحالة الأمر ده؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم معصوم من ذلك. قول تاني استحالة عقلية لاختيار الطبري. القول الثالث اللي لمح إليه الزمخشري وفصله شوية الإمام الطيبي في الحاشية بتاعته، ويرى كأن المعنى أنهم قالوا كلاماً وأن ده رد، يعني ده لزلك أن ﴿إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ﴾، ده رد على الكلام اللي قالوه، فكأنهم قالوا لن نتبعك حتى تتبع ما معنا، لأن ما معنا هو الحق؛ ده كان كلامهم، فكان الرد عليهم: بل الحق معي، فالحق أن تتبعوني لا أن أتبعكم. ده الملخص من كلام الزمخشري على كلام الطيبي، أن هو عايز يقول كأن الحق معكم، فكان في حاجة اسمها نوع من قصر القلب، أن أنا لا ليس الحق معكم ولكن الحق معي، فإن هدى الله هو الهدى وهو ما كان مع النبي صلى الله عليه وسلم، وده بيلزم أن الهدى هنا يكون هو الوحي اللي هو القرآن، وإن كان في ناس قالت زي الطبري قال إن الهدى التوراة أصلاً، بل أنتم لم تتبعوا التوراة، إن هدى الله التوراة التي جاءتكم كانت فيها هدى ولكن حرفتم هذه التوراة.
ملخص الأقوال الثلاثة ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم أن ده أمر قطعي، مفروغ منه، ومش ولن يحدث ذلك؛ عصمة من الله لنبيه صلى الله عليه وسلم أو عقلاً مستحيل أن أنت تفعل ذلك الأمر أو غير ذلك كما ذكرنا. هنا في إشارة أن الجهود التي ستبذل لإرضاء اليهود والنصارى جهود من التبذير، ده تضييع للجهود على الأرض، لن يرضوا عنك، فالداعية الذي مشغول بطلب رضاهم ولا يكون مشغولاً بدعوتهم إلى الحق ده بيضيع نفسه، بيضيع المجهود الدعوي على الأرض؛ لأن هو لن يرضوا عنك، خلاص هو طالما متمسك بهذا الدين الباطل لن يرضوا عنك، ده ربنا سمى هذا الدين في نفس الآية سماه هوى؛ اتباع أهواء. فماذا تفعل؟ أنت تضيع؛ فالذي يتنازل عن أجزاء من الدين لإرضاء اليهود والنصارى عن هذا الدين هو مضيع لهذا الدين، بل يخسر النصرة والولاية من الله سبحانه وتعالى، وده ختام الآية، ختام الآية: ﴿وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ ۙ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾. ختام بديع، البعض يعتقد أن التنازل عن جزء من الدين سيقربه من التمكين وأن الناس تدخل في الدين، فربنا بيقول لأ، هذا التنازل عن الدين لإرضاء هؤلاء يفقدك الولاية والنصرة، وأنت لن تستطيع أن تصل إلا بولاية الله ونصرته سبحانه وتعالى.
فهنا مهم قوي خطاب والقرآن بيركز على النقطة دي كثيراً، العلاج النفسي للدعاة، التهيئة النفسية للداعية أن يكون الداعية صلباً في الهجمات، سواء الشبهات أو في الإغراءات الدعوية التي تعرض عليه، مش المادية فقط، الضغط الدعوي الذي يتعرض له الداعية، زي مثلاً: ﴿فَلَعَلَّكَ تَارِكٌ بَعْضَ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ وَضَائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَن يَقُولُوا﴾، خد بالك الداعية قد يضيق صدره للأقوال التي تقال، سواء في الدين، في الشريعة، فيه هو، فبالتالي القرآن بيعالج هذه القضايا، ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ﴾؛ القرآن بيلتقط مثل هذه الأمور ويعالجها حتى يثبت الداعية. فالداعية القرآني يقطع اليأس إحدى الراحتين، عشان خلاص تفقد الأمل في ولن ترضى عنك اليهود والنصارى حتى تتبع ملتهم وهذا لن يكون، فبالتالي رد عليهم وقل لهم قل إن هدى الله هو الهدى، وكأن هنا لو قلنا هدى الله هو وحي القرآن.
انتقال من محاولة الإرضاء للدعوة، خد بالك الأولى لن ترضى بمحاولة استعطاف، لأ ﴿إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ﴾، دي مواجهة بالدعوة الحق. فخلاص توقف عن السير في هذا الطريق هذا لن يثمر شيئاً، وانتقل إلى الاستعلان بالحق والوضوح واشتغل في الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى واستعلن بأن هذا هو الحق، ﴿إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ﴾، القصر ده هو الهدى الحق، الذي هو يفيد أن هو الهدى فقط الكامل، أن هدى الله وما معكم ليس هدى، أو زي ما ابن عاشور بيقول ده بيفيد القصر، ليس معكم، أو الطبري اللي بيقول يعني ليس معكم الهدى الحق الذي معي هو الهدى الحق.
﴿قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ﴾، خد بالك ﴿وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ﴾ يبقى أنت الداعية، تبع النبي صلى الله عليه وسلم، يفعل ذلك، الخطاب موجه لأمة النبي صلى الله عليه وسلم، الضغوطات التي يتعرض عليها من سواء العروض، بقى بالنسبة للدعاة العروض المادية أو العروض بالأمل بأن نحن سندخل في الإسلام بس زين لنا الإسلام، الإسلام مش قابل أن يتوافق مع الحداثة، الإسلام في بعض الأحكام لا تتوافق مع التحديث، فبالتالي ألغ لنا بس الأحكام دي ونحن نقبل على الدين. هذه الضغوطات هي أهواء، فربنا بيقول إن اتبعت أهواءهم، لذلك بعض العلماء قال كان الأصل ولئن اتبعت ملتهم؛ ولن ترضى عنك اليهود والنصارى حتى تتبع ملتهم، قل إن هدى الله هو الهدى ولئن اتبعت ملتهم بعد الذي جاءك من العلم، فهنا اتشالت كلمة ملتهم واتحط أهواء، حتى ما اتحطش الهوى، لأ أهواء جمع، ولذلك كان السلف يسمون أهل البدع أهل الأهواء، التعدد يعني الهوى لا يكون واحداً، يختلف ويتقلب مع أحوال الإنسان، فانت لن تصل إلى شيء. والمقابل لكلمة الأهواء جاءت كلمة العلم: ﴿بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ﴾، ما معك هو العلم الحق، وإن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم ما لك من الله من ولي ولا نصير. يبقى كل المحاولات دي هو ليس لديهم حق، هم أصيبوا باتباع الهوى ولن تصل مع متبع الهوى إلى شيء. ﴿وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم﴾.
بعد الذي جاءك من العلم ستفقد أعز ما يحتاجه أي داعية: الولاية من الله سبحانه وتعالى والنصرة من الله سبحانه وتعالى. بعد الذي جاءك من العلم ما لك من الله من ولي ولا نصير.
الملة جاءت مفردة، وبعض المعاصرين يشير لهذا المعنى، كفريد الأنصاري في غير هذه الآية في صوتياته، وإن كان شبه تراجع عن ذلك في الكتاب، لكن كان التفصيل أكثر في الصوتيات، وغيره من المعاصرين يرى أن الملة تأتي مفردة بسبب اجتماع اليهود والنصارى، بمعنى أنه يحدث في آخر الزمان أن اليهود والنصارى يجتمعون ضد المسلمين فكأنهم ملة واحدة. هذا المعنى، وابن عطية يقول: لا، حتى تتبع ملتهم أي ملة كل فريق على حدة، فالإفراد هنا ليس معناه العموم، بل كل فريق على حدة، وأنا قلت لكم الذي اختاره الإمام الطبري عليه رحمة الله.
أصلاً ما معنى الملة؟ هل هي أن شيئاً يملي الشريعة على أحد فتصبح فرضاً على الناس؟ ولا هي من... كنت قرأت لأحد الذين حاولوا تحرير الملة، أظن الإمام النسفي في التيسير، يقول الملة إما الطريق الواضح أو الطريق المسلوك، وقيل هي نحلة، وقيل هي الطريقة التي يحامي لها صاحبها أو ينفعل لأجلها ويغضب له، وقالوا إن هذا كالخبز في الجمر تحت الرماد، فالقضية كأن فيها نوعاً من التعصب لهذا الأمر، فكأن هذا إشارة لماذا جاء هذا اللفظ تحديداً هنا.
ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم، قل إن هدى الله هو الهدى، فتحذير من اتباع الهوى بعد مجيء الحق. وهذا من أعظم الفتن، نسأل الله السلامة والعافية، أن يريك الله العلم، وياما ناس للأسف فصلوا أحكاماً في الشريعة وأثبتوا أن فيها إجماعات، ثم تحت ضغوطات معينة أو مناصب معينة أو ضغوطات عالمية أو حداثية معينة اضطر أن يتنازل عن هذه الأحكام إرضاءً لهم، ظناً منه أنه يفعل ذلك ليقرب الإسلام ويزين الشريعة لهم، وهو الآن يترك ما جاءه من العلم لأجل هذه الأهواء التي لم تغنِ عنه شيئاً. كأحكام الردة وأحكام كثيرة في الإسلام، بعد ما يؤصل لها المسلم ويبين أن عليها إجماعات، ثم بعد نوع من الضغوطات يتنازل عنها، وهذا موجود، شوفوا مثلاً بعض أحكام الشريعة التي فيها نوع من التردد في آخر مئتين سنة مثلاً، تجد أن طوال القرون ما كانش فيها إشكال أصلاً، لكن مع نشأة الحداثة وانتشار ما يسمى بحقوق الإنسان زوراً وظلماً، مثل هذه الأمور عملت نوعاً من الضغوطات على بعض الدعاة جعلتهم ينكرون أحكاماً من الشريعة أو يجدون في صدورهم حرجاً من أحكام لم يكن فيها أي حرج على مدار كل القرون السابقة. قضية خطيرة جداً جداً، قضية محاولة التماس رضا هؤلاء.
وهنا نقطة أيضاً، إثبات استمرار الصراع، ولن ترضى عنك حتى تتبع ملتهم، نحن أحياناً يصور لنا أن الصراع بين الإسلام وغير الإسلام هو مجرد صراع اقتصادي أو صراع سياسي، خد بالك، ولن ترضى حتى تتبع ملتهم، يعني هو له ملة يحامي عنها ويدافع عنها ويتعصب لها، وهذا مستمر، وجاءت فيه بيان القطعية، فاستمرار الصراع الديني إلى يوم القيامة، هذا الصراع الطائفي الديني سيستمر إلى يوم القيامة، ونصوص قطعية على ذلك الأمر. مهما ادعى من حاول يعمل البيت الإبراهيمي ويضحك على الناس ويجيب ده وتتوسعوا كمان ويجيبوا أوثان عشان اللي مش عارف البوذيين والهندوس ويتوسعوا، يظنون أنهم بذلك ينشرون سماحة الأديان وهو لا يفعل شيئاً، الآية قطعية ولن ترضى عنك اليهود ولا النصارى حتى تتبع ملتهم. شوفوا مثلاً مراسم ملكة إنجلترا، سواء دفنها أو تتويج الملك، شوف الرموز الدينية التي لا زالت موجودة.
من التصورات الخاطئة والواحد قرأ هذا حديثاً، ما كنتش مستوعب الأمر ده، أن في كتابات كثيرة كتبت عن أن الغرب تخلى عن مسيحيته واتجه إلى العلمانية، من الأبحاث التي قارنتها مؤخراً، لا، ما هي دي صورة مخففة من هذا الدين أصلاً الفاسد المحرف، لكنهم لم يتنازلوا عن الدين بالكلية، يعني قرأت أكثر من بحث في المسألة دي أنهم وجدوا ألا تصور أنهم تخلوا عن الدين بالكلية، لا، هو موجود، موجود في الخلفيات ومحرك، نعم يخفف، يتلاعب كما هم يتلاعبون بالدين ليرضي الشواذ شوية ليرضي مش عارف إيه شوية، لكن الأصول موجودة عندهم يغضبون لها، زي كلمة الملة التي قلنا إنها ينفعل لأجلها. لدرجة من شدة التحذير، ابن عاشور يقول، وراجعوه، اشتملت جملة ولئن اتبعت أهواءهم إلى آخرها على تحذير من الطمع في استمالة اليهود والنصارى بشيء من استرضائهم طمعاً في إسلامهم بتأليف قلوبهم، فأكد القرآن ذلك التحذير بعشرة مؤكدات، وذكر عشر مؤكدات، متخيل! من شدة التحذير في الأمر ده عشان الداعية يكون على يقظة من هذا الأمر، وبكده بعشرة مؤكدات.
ثم قال الله سبحانه وتعالى: الذين آتيناهم الكتاب، كأن ربنا يقول للنبي فيه ناس لن ترضى عنك حتى بعبادتهم، وفيه ناس أنت ستقرأ عليهم الكتاب، فيقرؤون الكتاب ويتلونه حق تلاوته، يصلون إلى الهدى، فالقضية أنت عليك أن تعرض ما معك من كتاب لا ريب فيه، الذي ربنا أعطاك الكتاب من أول الأمر، ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ﴾ [البقرة: 2]، فعليك أو أنهم لو كانوا قرأوا كتابهم حق القراءة لوصلوا إلى الدين الحق الإسلامي. يبقى الذين آتيناهم الكتاب، من هم؟ والكتاب ما هو؟ يتلونه حق تلاوته؟ نحن سنفصل في الثلاث قضايا دول. الذين آتيناهم الكتاب، هل المقصود اليهود فقط، ولا المقصود اليهود والنصارى، ولا المقصود اليهود والنصارى والمسلمين، كل من آتاهم الله كتاباً فقرأوه حق القراءة وصلوا إلى الهدى؟ ده المعنى الأشمل للآية.
يبقى الذين آتيناهم الكتاب، بتختلف على حسب آتينا، وفي ناس قالوا: لا تنشغل بهؤلاء يا محمد، فالذين آتيناهم الكتاب أي التوراة، فقرأوا التوراة حق القراءة، فوجدوا النبي صلى الله عليه وسلم في التوراة فآمنوا بها، أما هؤلاء يا محمد، حرفوا التوراة فلن يصلوا إلى شيء، لن يصلوا إلى الهدى، دول أصروا وبدلوا وحرفوا وغيروا فلن يصلوا إلى شيء، فلا تنشغل بهم. يبقى الذين آتيناهم الكتاب يتلونه حق تلاوته أولئك يؤمنون به، على القول ده في ناس قالت بتعود على النبي صلى الله عليه وسلم، يبقى الذين آتيناهم التوراة وقرأوها حق القراءة يؤمنون بالنبي صلى الله عليه وسلم، وقيل يؤمنون بهذا الكتاب ويطبقونه.
طيب يعني إيه يتلونه حق تلاوته؟ نجد أن كثيراً من السلف، وابن كثير استفاض هنا في الأقوال، كثيراً من السلف أحياناً يربط هنا التلاوة بالعمل، يعني ﴿وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾ [الشمس: 2] تبعها، وأن التلاوة فيها معنى الاتباع، وأن قصر التعامل مع آيات الكتاب على مجرد القراءة ده فهم خاطئ، أو أن القراءة الحق تبدأ بتصحيح القراءة ثم تنطلق إلى الفهم والتدبر والعمل، فدي كبداية حق لكن الاكتفاء بها ليس هذا مراد، الوحي ليس هذا مراد الشريعة. فالذين آتيناهم الكتاب يتلونه حق تلاوته، وخذوا بالكم، الآية التي قبلها تقول لك في ناس لديها أهواء، فكأن سبيل التخلص من الأهواء للوصول إلى مراد الله هو عن طريق الكتاب، كيف نتعامل مع الكتاب؟ التلاوة حق التلاوة، فمن سبل التخلص من اتباع الهوى أن تتلو الكتاب حق التلاوة، كيف سيتخلص الإنسان من هواه؟ ما هو ممكن النفس أمارة بالسوء، لا بد له من كتاب يرجع إليه، وهذا الكتاب لا بد أن يتلوه حق التلاوة، يبقى الذين آتيناهم الكتاب كان من شكر هذا الإيتاء يتلونه حق تلاوته، لذلك قالوا يتلونه حق تلاوته الاتباع، العمل، أو القراءة المثمرة، القراءة الحق وهو يتلوه قراءة حق يتبعها تفهم وعمل وتطبيق، حتى يصل إلى المجاهدة، ﴿وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا﴾ [الفرقان: 52]، أولئك يؤمنون به، فيه ناس قالت أولئك خبر لآتيناهم، وناس قالت لأ إن يتلونه هو الخبر، أياً كان، أولئك يؤمنون به، ومن يكفر به بالقرآن أو بالنبي صلى الله عليه وسلم فأولئك هم الخاسرون.
هنا بننتقل انتقال عجيب، أنا أحب جداً أنك توقف الحلقة التي تسمعها دي وترجع تسمع السورة من أولها، لأن هذا نداء نداء محوري، هنا حلقة اليوم مهمة جداً، فيه انتقال سيحصل، السياق ماشي ماشي ماشي، يصعد الخطاب يصعد الخطاب يصعد الخطاب وبعدين فجأة إعادة لنفس الآيات التي قيلت في أول الشوط، ثم انتقال مفاجئ بحديث مفاجئ، ﴿وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ﴾ [البقرة: 124]، إذاً انتقال إلى قصص وأحداث وبناء البيت، إيه ده؟ يعني احنا كنا ماشيين في سياق بني إسرائيل، جرائم بني إسرائيل، تحريف بني إسرائيل، كبر بني إسرائيل، حسد بني إسرائيل، خلاص العند عند بني إسرائيل، ترضى عنك يا بني إسرائيل؟ ﴿وَإِذِ ابْتَلَى﴾ إيه ده؟ الانتقال المفاجئ ده له دلالة، له دلالة عظيمة، وده اللي حصل أصلاً في التاريخ، هذا الانتقال للاستخلاف من بني إسرائيل إلى بني إسماعيل، محمد صلى الله عليه وسلم، وربط العلاقة، وإن هذا الاستخلاف ليس هكذا عبثاً، بل فيه ربط.
يا بني إسرائيل، أنه يقرر لأنه دلالة، هو جاء في الأول، بداية الشوط خالص، بداية الكلام خالص، يعني شوفوا احنا دلوقتي آية كام بفضل الله؟ احنا آية مئة واثنان وعشرون، خلاص؟ يا بني إسرائيل كانت آية سبعة وأربعين، طبعاً يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم جاءت ثلاث مرات، لكن أنا أتكلم الآية على بعضها تكررت مرتين، يا بني إسرائيل نعمتي التي أنعمت عليكم وإني فضلتكم على العالمين، آية سبعة وأربعين، وآية مئة واثنان وعشرون، فبدأ بها الشوط وختم بها الشوط، وكأن هناك كانت البداية بالتذكير بالنعم لسرد هذه النعم وبيان مدى جحودها، وأما الآن ده الختام، ده الختام العلاقة والنداء الختامي الذي يقول لكم من تمام شكر هذه النعم أن تنتقلوا إلى عبودية أخرى، فيه تنوع في العبوديات، إذا كانت العبودية الأولى قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم أن تلتزموا هذا الكتاب، فالعبودية الآن بعد بعثة النبي صلى الله عليه وسلم أن تتبعوا النبي محمداً صلى الله عليه وسلم، فهنا خذوا بالكم فيه انتقال، فالنداء الثاني هو تأهيل انتقال إلى موضوع آخر، وعمرك ما هتتخيل، معلش استحمل معي، أنا عايزك تستحضر كده السورة على بعضها، من الأول كده في كتاب نزل، أول السورة ﴿الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ﴾ [البقرة: 1-2]، كتاب نزل، الكتاب محوري في السورة، فكرة الكتاب فكرة محورية، ذلك الكتاب لا ريب فيه، وبعدين انقسام الناس لثلاثة على حسب تعاملهم مع هذا الكتاب، يبقى ده سياق السورة، كتاب نزل، الناس انقسمت.
بعد كدة ربنا بين في الكتاب ده كل شيء، ﴿إِنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا﴾ [البقرة: 26]، كل شيء مبين في الكتاب، ثم إيه ده! هو الكتاب لما هينزل هيشتغل لوحده في الأرض؟ حاجة الناس إلى خليفة يطبق هذا الكتاب، ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30]، ما هو دلوقتي في كتاب، الكتاب ده لما هينزل شيء معنوي، الكتاب ده يحتاج إلى من يطبقه، لذلك سيدنا إبراهيم هنا في الآيات تسمى إيه؟ تسمى إماماً، إمام يعني إيه؟ إمام يعني يقلد يؤتم به، التطبيق العملي لنصوص الكتاب على الأرض، فأنت تعرف تمشي وراءه، فأنت تحتاج إلى خليفة، إني جاعل في الأرض خليفة، لما تيجي ترجع تقرأ سياق كلمة خليفة في القرآن تجده مرتبطاً بالكتاب، حتى مع سيدنا داود في سورة ص، لما جاءت الخلافة بعدها الكتاب، ما هو الكتاب يحتاج إلى مطبق، لذلك اهدنا الصراط المستقيم، أنت محتاج حاجة قدامك مجسدة، صراط الذين أنعمت عليهم، بس طبقوا المنهج، التجديد وقفينا على آثارهم برسل، أنت محتاج آثار تسير عليها، فجاءت الخلافة أن احتياج الناس إلى خليفة، هذا الخليفة ليس معصوماً قد يخطئ نعم، وحينما يخطئ خطأ سيدنا آدم ليس من جنس خطأ إبليس، فخطؤكم ركز، فخطؤكم يا بني إسرائيل ليس من جنس خطأ آدم الذي تاب منه، أما خطؤكم فهو من جنس خطأ إبليس، فلا بد من الاستبدال ليه؟
أخطاء بني إسرائيل من جنس أخطاء إبليس، تحمل الكبر والحسد، ركز، أخطر مرضين، إذا تمكنوا من شخص أو دعوة أو جماعة أياً كان لابد أن هو يستبدل، الكبر والحسد، لأن دي مانعة من موانع التغيير، وسأتكلم دلوقتي على فكرة الكبر والحسد، لكن أنا بس عايز أجيب لك السياق، فلما أخطأ آدم وتاب ربنا سبحانه وتعالى أعطى له فرصة للرجوع وقال له هنزل لك هدى الكتاب، آدم لما تلقى الكلمات لم يحرف فيها، ﴿فَتَلَقَّى آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ﴾ [البقرة: 37]، لما جاءت له الكلمات ما حرفش في الكلمات، فكان فيه فرصة للتوبة، أما أنتم يا بني إسرائيل ده أنتم وصلتم مش من جنس ده، أنا أقول إيه؟
أخطاء بني إسرائيل من جنس أخطاء الشيطان، فقد وضعوا أيديهم في يد الشيطان واتبعوا ما تتلو الشياطين على ملك سليمان؛ وضعوا أيديهم في يد الشيطان من الحسد والكبر والبغي، بغياً أن يحط يده في يد الشيطان ولا أن يتبع النبي صلى الله عليه وسلم. يقول للمشركين: ﴿هَٰؤُلَاءِ أَهْدَىٰ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا سَبِيلًا﴾؛ يقول على الوثنية والأصنام أهدى من الدين الذي يدعو إلى نفس أصول دعوته! انظر الحسد ممكن يوصل إلى ماذا، وانظر الكبر ممكن يوصل إلى ماذا.
هذا النداء الآخر جاء متى؟ جاء بعد نزول الكتاب، وتقسيم الناس للكتاب، وحاجة الناس إلى خليفة، وخطأ هذا الخليفة، وتوبة هذا الخليفة، وانتقال لبني إسرائيل جرائم من بني إسرائيل؛ هي كلها عشان أنت لما تسرد الجرائم المتتالية لغاية لما توصل للنداء الثاني تفهم أن هؤلاء لم يعد فيهم أمل، هؤلاء انتهوا، والجرائم التي من هذا الجنس لا تصلح للاستخلاف. يعني لا يوجد منهم أمل للتوبة، لكن لا يصلح أن يكون إماماً: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾؛ وكان فيها إشارة لهم.
مهم جداً قراءة الآيات في هذا السياق واستحضار المعنى، يعني لما تأتي لتقرأ: ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾ استحضر كأنها تخاطب المؤمنين وتشير إلى بني إسرائيل. استحضر هذا المعنى لتفهم كل كلمة ودلالاتها وإشاراتها في هذه السورة. طيب، لما تقرأ السورة من أولها لغاية لما توصل للنداء الثاني، كأن ربنا يقول لك: أين وصل هؤلاء؟ وصلوا إلى أقصى القسوة؛ يعني أشد قسوة، أقصى نقطة، ﴿كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ [البقرة: 74]. وصلوا إلى تبديل الآيات الشرعية وتحريفها، وصلوا إلى الإعراض عن الآيات الكونية، إلى أنهم اتبعوا الشياطين، وصلوا إلى أنهم حرفوا وبدلوا الآيات الواضحة.
طيب هذا كيف ستخاطبه؟ الآيات الكونية التي تخوفه يعرض عنها، النعم التي المفروض تجعله يستحي من الله سبحانه وتعالى يجحدها، الآيات الشرعية التي جاءت تخاطبه يحرفها، وضع يده مع الشيطان؛ فما مداخلك معه؟ فربنا يقول: ﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَن يُؤْمِنُوا لَكُمْ﴾. بتعمل ماذا؟ بتضيع وقتك معه لماذا؟ خلاص، هو أغلق كل هذه الأبواب، فأنت قل الحق وكمل في طريقك.
التحذير هنا: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ حينما التزمتم بطاعتي، وهذا كلام الطبري. وأما الآن إذا أردتم استمرار التفضيل فأطيعوا نبينا محمداً صلى الله عليه وسلم، ﴿وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ﴾ [البقرة: 123]. الوسائل التي كانوا يراوغون بها للخروج من أي مأزق في الدنيا لن تنفعكم يوم القيامة.
قبل ما نذهب إلى: ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾، أنا أريد أن أؤكد على معنى، ركزوا معي قليلاً في هذه الحتة؛ هناك أمراض تجعل بعض الناس يقول: تعالى الله عما يقولون؛ هذا ليس ظلماً لبني إسرائيل كما يظنون في أنفسهم أنهم ظُلموا. هم يرون: نحن أبناء الله وأحباؤه، ويرون أنه لا توجد حاجة اسمها أن الخلافة تنتقل من النسب، هم زعلانون أن الاستخلاف نُزع من هذا النسب الذي يسمونه بني إسرائيل، هم زعلانون أنه راح لبني إسماعيل. هذا يحدث؛ نسأل الله السلامة والعافية.
زي ما قلت، أي داعية، أي دعوة، أي طائفة، فيها أمراض لو تمكنت منها تستحق الاستبدال، لا تستحق الصبر ونعمة الله عليها. من أهم هذه الأمراض: الكبر والحسد، واتباع الدنيا والخلود إلى الأرض، ودي الثلاثة القاصمة. الخلود إلى الأرض وجهتها انحرفت، والكبر والحسد. الكبر يمنع من فرص التغيير أصلاً؛ لأنه يغلق منافذ هذا التغيير، الكبر بطر الحق؛ فأي منفذ للتغيير معه غير قابل للوصول، فأنت تكلم شخصاً ليس عنده مستقبلات للأحاديث التي تقولها، أنت تخاطبه وهو ليس لديه مستقبلات تستقبل ما تقول.
الحسد هو نوع من الاعتراض والمنازعة؛ بدل ما الإنسان ينظر إلى نعمة الله فينكسر، وينظر إلى قضاء الله فيرضى، هو مشغول بالنظر إلى الناس ليس بالنظر إلى الله؛ زيه كما حكى عنه النبي في قصة: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّل مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ﴾ [المائدة: 27]. بدل ما ينظر إلى الله ويسأل: لماذا يا رب لم يتقبل مني؟ كيف أحسن طاعتي؟ هو ينظر للناس: ﴿قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ﴾. قال قتادة: تمشي بين الناس يأكلون، تقبل منك ولم يتقبل مني، والله لأقتلنك؛ هنا انحرفت زاوية النظر، بدل ما هو مشغول بعلاقته بالله هو مشغول بالناس؛ فالحسد فهم خائفون أن تُنزع منهم الرئاسة والملك؛ كثير من الأحبار والرهبان يأكلون أموال الناس بالباطل؛ فسيُنزع منهم هذا السلطان الديني، وهذا من أعز أنواع السلطان الذي ينازع فيه.
فالحسد اعتراضه نزعة وانصراف عن النظر إلى السماء، النظر إلى الأرض والنظر إلى الناس. طبعاً هذا يؤدي إلى حالة من التعصب، والتعصب الناتج عن الكبر والحسد هو عدم رؤية الخطأ قطعاً؛ مهما فعل لا يراه أصلاً. يقتلون الأنبياء ويقول لك: أين المشكلة؟ يعني أنت متخيل؟ قتلوا الأنبياء ويظنون أنهم على الحق! نسأل الله السلامة. لو احنا حابين نسقط على واقعنا؛ لأن كما قال كثير من السلف، ورد عن ابن عباس وحذيفة وغيرهما، أن الآيات التي في بني إسرائيل بئست الأخوة أن نقول هذه الآيات في بني إسرائيل وليست لنا، إنما هؤلاء مضوا، إنما هذه الآيات لنأخذ نحن منها معشر المسلمين العبرة.
فالعاملون في الإسلام، أو فيما يسمون الإسلاميين، أو التيار الإسلامي -أنا لا أحب هذه الأسماء- لابد أن يحذروا من هذه الأمراض وإلا جاء الاستبدال. يعني على مدار التاريخ القريب والبعيد؛ أسماء وأشخاص كانت لامعة، الأيام دول، يصعد ثم ينزل. الله سبحانه وتعالى يرفع ويخفض، يقبض ويبسط، بيده القسط سبحانه وتعالى يفعل ما يشاء. هذه التقلبات منها أشياء لحكمته سبحانه وتعالى، وأشياء بسبب عقوبات استبدال بسبب هذه الأمراض.
فالله سبحانه وتعالى يعلم المفسد من المصلح، الله سبحانه وتعالى يوفق من يشاء. الله سبحانه وتعالى أخبرنا: ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ﴾ [الرعد: 17]. الذي ينفع الناس ومشغول بالإصلاح ونفع الناس هو الذي يبقيه الله سبحانه وتعالى، يبقي دعوته في الأرض، مهما حصل تبدلات، مهما كان اسمه خافتاً في وقت من الأوقات؛ هو الذي يبقيه. فليحرص الإنسان على هذه العلاقة بالله، لا ينشغل بمنازعة هذا وهدم هذا والتكبر على هذا وحسد هذا؛ فتنُزع منه النعمة حتى لو كان عنده العلم. بنو إسرائيل كان عندهم العلم، لكنهم: ﴿كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾ [الجمعة: 5]. القضية ليست قضية حفظ معلومات؛ ياما الواحد رأى أسماء لامعة ثم نكسوا على رؤوسهم، نسأل الله السلامة والعافية.
هذا الربع بالنسبة لي خطر، مرعب، إن لحظة انتزاع الاستخلاف من بني إسرائيل لحظة مؤلمة، ممكن أي أحد يُبتلى بهذا الأمر، نسأل الله السلامة. تحذير من الجمل الشيطانية التي القرآن حذرنا منها، مثل: ﴿بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ﴾ [طه: 96]، مثل: ﴿أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ﴾ [الأعراف: 12]، والدعوة إلى الجمل الأخرى. بنو إسرائيل ما رضوا بالمقام الجديد، هم كان لهم مقام معين، لما انتقل مقام العبودية الجديدة رفضوها، عبودية الخضوع لكلام النبي صلى الله عليه وسلم رفضوه، وربنا يقول: ﴿وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ﴾ [الصافات: 164]، الملائكة؛ أن أنت لك مقام تلتزمه. كلمة سيدنا موسى: ﴿أَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا﴾ [القصص: 34]، عادي أنك تعترف بأفضلية غيرك. الخضر: أنا على علم علمنيه الله وأنت على علم علمك الله؛ تعترف بالفضل الذي عند الآخرين، فده مهم جداً، لتنقية الصفوف من هذه الأمراض.
ثم بعد ذلك بينتقل الكلام عن سيدنا إبراهيم؛ هذا الانتقال المفاجئ، نحن المشكلة أننا تعودنا على أدب جعلنا نفتقد واقع الألفاظ الأولى على آذاننا. يعني لو واحد يسمع سورة البقرة لأول مرة، فيه واقع هكذا للكلمة يجعله... يعني الآيات يا بني إسرائيل؛ لذلك أول ما جاءت ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ المفروض ينتفض؛ ما هذا؟ نداء ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ طب لماذا؟ وأول مرة يخاطب المؤمنين ويُقال لهم: ﴿لَا تَقُولُوا رَاعِنَا﴾ [البقرة: 104]. لكن هنا السياق عادي: بني إسرائيل، جرائم بني إسرائيل، جحود بني إسرائيل، ﴿وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ﴾ [البقرة: 120] بما فيهم بني إسرائيل لن يرضوا عنك، ﴿اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ﴾؛ الختام معهم فجأة، ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ﴾.
النقلة جاءت بابتلاء، يعني أول كلمة في قصة سيدنا إبراهيم فيها كلمة ابتلاء، وهنا إشارة في بني إسرائيل: على ماذا تحرصون؟ القضية ليست تشريفاً، القضية ليست تشريفاً إنما هو تكليف، إنما هي ابتلاءات، من أداها جعله الله إماماً. ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ [البقرة: 124]. فمن أتم الكلمات استحق الإمامة من الله سبحانه وتعالى؛ القضية ليست نسباً، القضية ليست كبراً، ليست عضلات. في ناس تحرص على التصدر بدون أي مؤهلات؛ لا، سيبتلى، سيبتلى. الواحد يقول هذا الكلام وهو مرعوب وخائف؛ الابتلاءات تفضح. يعني ماذا يستفيد الإنسان من الحرص على التصدر وأن يكون للناس إماماً بدون ابتلاءات؟ تأتي الابتلاءات الكاشفة المُعرِّية.
فعلاً، فعلاً الربع هذا بالنسبة لي مرعب، ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ﴾؛ أول نقلة كانت كلمة ابتلاء، هذا مفتاح الانتقال. فلا يظن المسلمون أنهم سيستلمون الراية هكذا بدون ابتلاء؛ لا، فيه ابتلاءات. والآيات جاءت بعد ذلك: أن أنتم ستبتلون كمن كان قبلكم، ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا﴾ [البقرة: 214]. ستمر بنفس الطريق، القضية ليست تشريفاً. نحن لن تُنزع الاستخلاف من بني إسرائيل ويظنون أنهم واخذينها بنسب، حتى أنتم أيضاً تظنون أنكم واخذينها بنسب؛ لا. سيدنا إبراهيم لما سأل استكمال الأمر في النسب قال: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾.
وإذا ابُتلي، يبقى كان الانتقال بالابتلاء، واذكر هذه اللحظة، لحظة مفصلية. ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ﴾؛ التقديم الذي هو وقع عليه الابتلاءات معروف أن الله سبحانه وتعالى هو الذي يبتليه، ربه سبحانه وتعالى. الواحد عندما أكون أقول مرعب وشيء مفزع والآيات والابتلاءات؛ لكن الله لن يترك الصادق، يوفق. الذي يبتليك هو الرب، الذي يربيك، والرب مضاف إليه، ﴿رَبُّهُ﴾؛ خذ بالك لن يضيعك، ربك يعني الذي يعلم طاقتك، ﴿لَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ﴾ [البقرة: 286] في آخر السورة. يبتلى الإنسان على قدر دينه؛ ربنا سبحانه وتعالى لن يضيعك.
القضية في ماذا؟ أن الواحد أحياناً يزن، يقول لك: بس هو انحرف غصب عنه؛ هو الشيء الذي كان يركز عليه، بدل ما كان يركز على الدين والحفاظ على الدين، أصبح يركز على نفسه، وبقيت نفسه هي المركز. يعني بدل ما كان يدور -يطوف- حول الكعبة حول مركز، وأنا تكلمت عن هذا، موضوع أنك أنت تطوف حول مركز معين وهو الله سبحانه وتعالى، أن هذا هو الذي يشغلك. أحياناً، آه كان درس "مقتلة للمركز"، أنت تطوف حول نفسك، أنت تطوف حول شيء آخر، فتضل من حيث لا تشعر، وتتغير طموحاتك وأفكارك وتأويلاتك لنفسك ولأفعالك؛ كل هذا يتغير. لذلك هو هذا الذي حصل، وهذا سأتكلم إن شاء الله عنه؛ العقلية الإسرائيلية تغيرت، لم تعد قابلة للنص أصلاً، يعني النص يأتي لها فيه مصادمة، لم تعد قابلة للنصح. سيدنا إبراهيم لسه على الفطرة: ﴿إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: 131]؛ هي هذه العقلية القابلة للعبودية والتكاليف.
﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ﴾؛ الرب سبحانه وتعالى رب إبراهيم هو الذي ابتلاه، فلن يضيعه. ﴿بِكَلِمَاتٍ﴾؛ الجمع السالم هذا قيل يفيد القلة؛ هل القلة لعظمها وأنها رؤوس الابتلاءات؟ ليس المقصود التفاصيل، رؤوس الابتلاءات مثل ذبح الابن، قضايا في الإخلاص، قضايا في المناسك، ولا أنها كلمات فارقة في حياة الإنسان؟ يعني هل فيه كلمات فارقة في هذا الإنسان هي التي تظهر ﴿قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا﴾ [الصافات: 105]، إن هذا هو البلاء المبين؛ هي تظهر ابتلاء الإنسان.
ولا المقصود أجناس هذه الابتلاءات؟ كما كثير من العلماء قال: الكلمات القدرية والكلمات الشرعية؛ أما القدرية فقد صبر عليها إبراهيم، وأما الشرعية فقد عمل بها إبراهيم عليه السلام. يبقى الكلمات أما الكلمات القدرية التي مرت على جسده وأهله وبدنه وماله، رضي إبراهيم عليه السلام، وسلم لله سبحانه وتعالى وقال: حسبي الله ونعم الوكيل؛ فإما الكلمات القدرية فرضي وصبر عليها إبراهيم، وأما الكلمات الشرعية فقد عمل بها إبراهيم مهما كانت في أعين الناس أو عند ناس عظيمة أو حقيرة.
لذلك من العجيب هنا أنك تجده وتكلمه حتى على سنن الفطرة، يعني سيدنا إبراهيم الذي لف الأرض ينشغل بالأظافر ونتف الإبط وغسل الآثار؛ هل متخيلين الحفاظ على الدين الكامل؟ وحتى هيئة حسن الهيئة لما راح لابنه إسماعيل، المرأة تقول: دخل علينا رجل حسن الهيئة. سيدنا إبراهيم كأن بعض... كنت سمعت بعض الإشارة من بعض الناس أن حتى انشغالك في الدعوة لا يمنعك أن تحافظ على حسن الهيئة؛ لن تكون أشغل من سيدنا إبراهيم ولا سفر سيدنا إبراهيم في البلاد. فشوف التوازن الذي قام به سيدنا إبراهيم والتنوع العظيم في العبوديات؛ لما تأتي لتقرأ الكلمات، هل هي المناسك، ولا هل هي سنن الفطرة، ولا هل هي الإلقاء في النار، ولا هل هي ذبح؟
إسماعيل؟ وهل هي كلمات الإخلاص؟ وهل هي كلمة التوحيد؟ أم هل هي التي جاءت بعدها؛ أي: ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ [البقرة: 124]؟ قالوا هي هذه أصلاً هي الكلمات. هذا التنوع يُعرفك أن الابتلاءات بالنسبة لنا -وهذا سيأتينا إن شاء الله، وقد فصلت فيه في درس "أسلمت لرب العالمين" وتكلمت فيه عن سيدنا إبراهيم وشرحت فيه الآية التي هنا وستأتينا إن شاء الله اليوم بإذن الله- أن تنوع العبوديات مهم أن تتدرب على هذا الأمر. فيه ناس تعرف تقوم بعبودية واحدة مثلاً؛ الشكر، لا يستطيع أن يصبر والعكس. بنو إسرائيل صبروا، لكن لم يستطيعوا حينما نزلت عليهم النعم أن يشكروا. يعني في مرحلة الاستضعاف صبروا، ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَىٰ عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا﴾ [الأعراف: 137]، لكن لما نزل عليهم التمكين ونزل لهم الكتاب بدلوه وحرفوه وغيروا.
فالقضية أنك تعرف توازن بين العبوديات، لا تشترط نوعًا واحدًا من العبوديات. ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾ [البقرة: 124]. كلمات، أيضًا نفس اللفظة، وهذا من المعاني التي دائمًا يحب أن يشير إليها كثيرًا فريد الأنصاري، تكرار هذه اللفظة. وأن سيدنا آدم تلقى كلمات، وسيدنا إبراهيم ابتلي بكلمات، ونحن ابتلينا بكلمات؛ وهي القرآن. فيرى أن التعامل مع الكلمات بتلقي آدم لها وبإتمام إبراهيم لها، فكذلك نحن لا بد أن نتلقى الكلمات التي جاءتنا من الله سبحانه وتعالى، وأن نتم هذه الكلمات بالعمل، بالمدارسة، بالفهم، بالقراءة، بالعمل، لإتمام الكلمات الشرعية، بإسقاط الآيات هذه على القرآن وعلى واقعنا نحن. وله فصل طويل في مقدمة مجالس القرآن يتكلم في قضية الكلمات والكلمة.
﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ﴾ [البقرة: 124]. زي ما قلت لكم، حتى ابن كثير قال مسألة الكلمات الشرعية والكلمات القدرية. فأتمهن، كلمة مهمة قوي، الإتمام هو قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّىٰ﴾ [النجم: 37]. يعني سيدنا إبراهيم كان يتعامل تعامل المحب المحسن؛ يعني اختتن إبراهيم وهو ابن ثمانين سنة، لم يتأخر في الختان، لما جاءه الأمر لم يبحث عن الآلة وينتظر، وتألم في بعض الوقت المتألم لذلك الأمر، وأوحى الله إليه: لما يا إبراهيم تعجلت قبل أن أبين لك الآلة؟ قال: يا رب كرهت أن أؤخر أمرك. فالإتمام بيان العزيمة والبذل والإحسان، هذا الذي يتعامل مع كلمات الله بهذه الطريقة يستحق الاصطفاء، وأن يجعله الله إمامًا للناس قدوة. فأتمهن، كاملة كل الكلمات، يعني جاب مئة في المئة وفي كل المواد. إمام إبراهيم عليه السلام.
﴿فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ [البقرة: 124]، قال الله سبحانه وتعالى هو كأنها جزاء الإتمام. ربط ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ إما جزاء الإتمام، أو من الكلمات التي ابتلاها الله به. الإمامة، وتصلح الاثنين، الإمامة ابتلاء وتشريف، تكليف وتشريف. لكن من الذي يصلح أن يكون للناس إمامًا؟ الذي أتم كلمات الابتلاء، وبالتالي لا يكون الإنسان إمامًا حتى يبتلى، فيتم كلمات الابتلاء فيصطفيه الله سبحانه وتعالى إمامًا للناس، فالإمامة تظهر عند المحن. الإمامة عشان الإنسان يكون إمامًا يقتدى به، لا تكون الإمامة ادعاءً. يعني سيبكم من ما أسهل الادعاءات والزخرفة! سهل جدًا الإنسان يدعي لنفسه أنه كذا وأنه عالم. الزخارف والتشبع بما لم يعط، والإنسان في زمن السوشيال ميديا التي تخلي الأشياء غير حقيقية؛ أن أنا ممكن أعمل لنفسي حساب وأعمل وأصور وأعمل وأنشر والناس تظن أني على شيء، وشوية خلفية كتب فالناس تتضحك عليها وتظن أنها شيء، والحقيقة يعلمها الله سبحانه وتعالى.
ومن وسائل إظهار هذه الحقائق للناس ولنفسك وعند الله، هذه الابتلاءات: ﴿مَّا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَىٰ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: 179]، قيل بالابتلاءات، قيل بالجهاد والهجرة، طلع الترك والتضحية والبذل، نسأل الله السلامة. ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ [البقرة: 124]، تستحق أن تكون إمامًا. لو قلنا الخطاب ده موجه للمسلمين، غير لما يكون بيشير إلى بني إسرائيل، بيلمح لهم كده: كيف تطلبون الإمامة وأنتم لم تتموا الكلمات؟ حرفتم الكلمات، بدلتم الكلمات، غيرتم الكلمات، تركتم الكلمات وراء ظهوركم واتبعتم ما تتلو الشياطين على ملك سليمان. كيف تبحثون عن إيه؟ زعلانين ليه؟ من الإمامة تسحب منكم، لماذا؟ لماذا تحزنوا؟ لماذا تنازعون؟ الاستخلاف حينما يؤتاه النبي صلى الله عليه وسلم، لماذا تنازعون في ذلك؟ قال: ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي﴾ [البقرة: 124].
اسمعوا يا بني إسرائيل، سيدنا إبراهيم وهو بيطلب أن الإمامة تظل مستمرة في الذرية، قال: ﴿وَمِن ذُرِّيَّتِي﴾ [البقرة: 124]، سيدنا إبراهيم ده بيسموه عطف، زي ما هيجيلنا، قال ﴿وَمِن ذُرِّيَّتِي﴾ بعضهم بيسميه عطف التلقين، يعني طب ينفع وأنت مكمل يضيف على؟ قال ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124]. احنا قلنا الإمامة تكليف، لأن الإمامة من معناها يؤتم به، ولن يكون إمامًا يؤتم به إلا إذا كان مطبقًا للحق، فهو بيجسد الحق على الأرض واقعيًا، فلابد أن هو يكون متمًا لهذه الكلمات. قال: ﴿قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124]. لا ينال أحد الظالمين، سيكون من ذريتك لكن لن يكونوا كلهم، القضية ليست نسبًا. يبقى بما أن في من ذريتك هيكون إمامًا وفي من ذريتك لن يكون إمامًا، أمال إيه العامل الفاصل؟ طالما النسب ليس عاملاً فاصلاً في الإمامة: العمل. القضية في العمل.
والجميل هنا في السياق ده، مش لا ينال الظالمون عهدي؛ العهد هو اللي بينال. استخلاف من عند الله، لذلك كل الآيات جميلة قوي لما تقرأها منسوبة إلى الله، شف: ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ﴾ الله الذي ابتلى، ﴿إِنِّي جَاعِلُكَ﴾ الله هو اللي جاعل، ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ﴾ ربنا اللي جعل البيت، ﴿وَاتَّخِذُوا﴾ ربنا اللي أمره، ﴿وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ﴾ ربنا اللي عهد. أنتم بني إسرائيل زعلانين من إيه؟ أنتم مشكلتكم مع ربنا؛ يعني أنتم رايحين تنازعوا النبي صلى الله عليه وسلم ليه؟ رايحين تحاربوا النبي صلى الله عليه وسلم ليه؟ الله هو الذي وزع الأرزاق، الله عز وجل هو الذي أعطاه العهد، ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾، وأنتم من الظالمين، وبينت لكم الآيات طول الحزب، الجزء الأول ده بتبين لكم الآيات أنكم أنتم من الظالمين، فين المشكلة؟
العلماء هنا في الآية دي: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾، طولوا وتكلموا خلاف طويل قوي على حسب إيه هو العهد؟ وإيه هو الظالم؟ مين هو الظالم؟ وهل العهد هنا مقام الخلافة؟ فبالتالي بيتكلموا على أحكام الخليفة والحاكم أنه لا يصلح أن يكون ظالمًا، طب إزاي وفي حكام كانوا ظلمة؟ والمسلمين سكتوا عليهم. هل قبل أن يولى الحكم الفاسق لا يصلح أن يكون إمامًا؟ طب بعد أن تولى الحكم يصلح؟ وتكلموا هنا في القضية ديت وطولوا فيها. وإن كان بعضهم قال الآية لا علاقة لها بذلك، لأن العهد هنا مش المقصود به قضية الخلافة، أو العهد المقصود به الائتمان، إنسان يتأسى به؛ فالظالم لا يصلح أن يكون إمامًا يتأسى به. فالقضية قضية تطبيقات الدين مش تنفيذها. قال: أصلاً العهد هو الأمان الأخروي، وأن الكافر لا ينال، فاللي قال إن يعني كان فيه محاولات يجمعها ابن عطية بيقول: وإذا أولنا العهد أولنا أن العهد هو الدين؛ الدين لا ينال، أو أمان، أو لا طاعة لظالم؛ فالظلم في الآية الكفر، يبقى لا ينال عهدي الظالمين أي الكفرة، لأن العاصي المؤمن ينال الدين والأمان من عذاب الله سبحانه وتعالى وتلزم طاعته إذا كان ذا أمر. وإذا أولنا العهد النبوة أو الإمامة في الدين هنا ما ينفعش يبقى الظالم العاصي، فالظلم ظلم المعاصي فما زاد. جمع من هذه الأقوال أو الخلاصة التي نريد أن نتكلم فيها في السياق، الذي يصح أن يكون إمامًا للناس يتأسى به ويسار على دربه لن يكون من الظالمين. فأنتم يا بني إسرائيل لا تصلحون أن تكونوا للناس أئمة، لستم هؤلاء، لستم هنا. قال: ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124].
ثم انتقال الحديث، ركزوا معي: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: 122]. وبعد كده فجأة: ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ﴾ [البقرة: 124]، إيه ده؟ ليه ليه فجأة دي قصة سيدنا إبراهيم؟ هو دلوقتي كأن كل ده مقدمة لتحويل القبلة، وتحويل القبلة هو إشارة إلى نزع السياق من بني إسرائيل، السياق إلى العودة مرة أخرى إلى أرض الحجاز، العودة مرة أخرى إلى البداية الأصلية، تمام؟ بيت وضع للناس، الكعبة، وبينهم زي في الحديث أربعون سنة، خلاص يبقى الكعبة وبعدين بيت المقدس. بدأ سيدنا إبراهيم الكعبة، بعد كده حصل انتقال بني إسرائيل لبيت المقدس، وبعد كده رجع تاني الكعبة. هذا الأيام يعني في خلال هذه الفترة كانوا يحجون إلى الكعبة، وده قصة تانية؛ اليهود والنصارى يحرصون على عدم ذكر ما فيش عندهم الحجاز ولا الكعبة، ولا عايزين يبقى لها وجود أصلاً، ينفون ذلك، ماشي؟ دي قصة تانية في المناظرات يعني، لكن نرجع هنا.
جاء الكلام عن سيدنا إبراهيم وأنه إمام، تمام؟ الجزء الأول ده من الآية: ﴿وَإِذِ ابْتَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا﴾ [البقرة: 124]، هذا متفق عليه بين الطوائف، تمام؟ وشف البداية بين المتفق عليه. وهذا الإمام خد بالك ربنا جعله يبني البيت: ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا﴾ [البقرة: 125]. مش أنتم بتعتبروا إيه؟ هم بينفوا أي علاقة بين سيدنا إبراهيم وبالكعبة، وبينفوا أي علاقة أن الكعبة ده يكون له مكان أي قدسية، يرفضون ذلك الأمر، خلاص؟ فهنا ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا﴾ الله الجعل، ﴿الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا﴾ [البقرة: 125]، وده مقام إبراهيم، ﴿وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى﴾ [البقرة: 125]، ﴿وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾ [البقرة: 125].
وبعد كده سيدنا إبراهيم بيدعو دعوات، سيدنا إبراهيم ومنها ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ﴾ [البقرة: 129]، إيه ده؟ شف الآيات بقمة الأمل، لما لما التقطت المعنى ده حسيت بفرح كده طرب، شف إزاي السياق لما نزع منهم الاستخلاف ما قلش هينزع كده وبعدين يا محمد صلى الله عليه وسلم افعل، لأ، هنا ده ممكن يستثير الكبر والحسد عندهم، لما اتنازع منهم رجع السياق جاب من فوق من سيدنا إبراهيم، وأن هو إمامة، وأن هو استحق الإمامة لأنه أتم الكلمات. متفقين؟ متفقين. في علاقة ثبتت تاريخية زمانية، وعلاقة دعائية بين سيدنا إبراهيم وبين النبي صلى الله عليه وسلم. بالنسبة للعلاقة دي الأول غير علاقة نسبي اللي ثابتة، يعني علاقة أن سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم النسب إسماعيل بن إبراهيم دي ثابتة، دلوقتي طيب إيه العلاقة الدينية الرابطة؟ أنه بنى الكعبة هو وإسماعيل ثم دعا ﴿فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ﴾ [البقرة: 129]، هذه بتعبير بعض المعاصرين هذه أشبه بالوثيقة التاريخية الآيات دي التي تثبت هذه العلاقة.
أنتم طب أنتم رافضين ليه بقى أن هو يكون النبي محمد صلى الله عليه وسلم من بني إسماعيل؟ يعني هي تصلح لبني إسرائيل ولا تصلح لبني إسماعيل؟ هي ليست بالنسب، ربنا قال ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124]. أنتم عندكم متصورين، هذا الطريفي كان بيقول معنى جميل، بيقول ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ فيها تحذير أن الإمامة تستمر في النسب دائمًا، قال هذا يشجع وجود الظلمة، ليه؟ قال لأن أنا كده كده هورث، فابني كده كده يورث الحكم، مش محتاج أنه يبقى إنسان عادل ولا إنسان كفء، ولا يطور من نفسه ولا يعمل مهام كويسة، هو كده كده هيورث، فبالتالي إيه المشكلة أما يكون ظالم؟ وده موجود، قضية توارث الحكم بيصنع الظلمة وده موجود.
﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 124]. هنا إثبات العلاقة بين سيدنا إبراهيم وبين النبي صلى الله عليه وسلم، وحكاية القصة من الأول، دائمًا القرآن بيعمل ده، في سورة آل عمران سيدنا عيسى في نفس الفكرة نحكي القصة من الأول، ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ * ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِن بَعْضٍ﴾ [آل عمران: 33-34]، ﴿إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ عِمْرَانَ﴾ [آل عمران: 35]، بداية من القصة من البداية، تحكي قصة من الأصل. ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا﴾ الله سبحانه وتعالى هو الذي جعل البيت مثابة للناس وأمنًا، الآية دي أهو الكلمة دي مليانة مشاعر. يعني إحنا ممكن نقعد نتكلم عن أنا والله كنت جايب لكم نقولات كتير بس أنا يعني مش هينفع بقى أقعد أقول لكم كلام بقى كثير وكلام النسفي وكلام مش مشكلة، أنتم راجعوا بقى، أنا بنسيب لكم شهر فرصة عشان تذاكروا.
مثابة، لو أنا أنقل أقوال اللغة، ومثابة يعني يعود، وأن بعد ما بيروح بيرجع تاني، لكن فيها معنى المشاعر، لذلك قالوا، أظن نقل كلمة حلوة بيقول إيه: زي المغناطيس يجذب، يعني مثابة، يعني يروح وبعدين نرجع تاني، وبعدين يرجع تاني، لا يتحمل البعد، مثابة النفس، ربنا يرزقنا وإياكم يا رب المتابعة بين الحج والعمرة. كلمة مليانة مشاعر: ﴿فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ﴾ [إبراهيم: 37]، الحاجة اللي بتتشاوق مش قادرة تستحمل، أفئدة من الناس تهوي، مش تروح مش تذهب، تهوي، لا تتمالك. القلب اللي ذاق لذة الطواف لا يتحمل أن يبتعد عنها، لا يتحمل. القلب الذي ذاق لذة المناجاة أمام الكعبة لا يتحمل أن يبتعد عن هذا المشهد مهما كان.
قضية لذلك واللي عاش كمان المشاهد دي بعيدًا عن الزخرفة الزائدة الموجودة، هو هو مركز على معنى معين، مش مشغول، مش قاعد بيبص للأبراج وسايب الكعبة، لا هو مشغول بهذه المعاني. بهذا البيت الذي وضع. ومن المعاني الجميلة والآثار اللي ذكرها الطبري وغيره من أسباب الكعبة أو بناء الكعبة لسيدنا آدم، أن آدم عليه السلام اشتاق إلى سماع الملائكة تسبح، هو نزل الأرض، كان فوق بيسمع تسبيح الملائكة وطواف الملائكة، فقال له: يا رب اشتقت إلى، فقال الله سبحانه وتعالى: ابن لي بيتًا في الأرض، كأن ده مقابل بقية السماء، البيت المعمور.
فبنى البيت في الأرض أول ما بناه آدم عليه السلام. هنيجي دلوقتي عند رفع القواعد، يبقى ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا﴾ [البقرة: 125]. ارجعوا له، وهذا الرجوع خد بالك من اللفتة، الكلمة مشاعر وعودة والمغناطيس والكلام اللي إحنا قلناه ده. وأيضًا عادت القبلة إلى البيت، وعاد الاستخلاف إلى البيت، وعاد الأمر مرة أخرى من بيت المقدس عاد إلى الكعبة، مثابة للناس وأمنًا، وهذه من الآيات التي قدرها الله سبحانه وتعالى.
لذلك العلماء لما اختلفوا في ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا﴾؛ لأن جعلنا البيت مثابة للناس وأمنًا، أي جعلناه آمنًا. ودعاء إبراهيم ﴿اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا﴾، هل هذا الأمن والجعل جعل قدري ولا شرعي؟ بمعنى هل ده آية كونية قدرية أن البيت ده سيظل آمنًا مهما حصل من ابتلاءات سيظل البيت ده بتحوطه نوع من الأمان فيه ده بأقدار الله؟ ولا شرعًا القضية قضية أن حرام حد يأذي حد هناك؛ فبالتالي لو حد راح أذى حد هناك هذا لا يجعل الله سبحانه وتعالى قدرًا يفعل شيئًا، فعادي ممكن اللي عايز يأذي حد هناك يأذيه والحساب يوم القيامة.
ده الفرق بين كلمة القدر والشرع، خلاص الشرع ربنا سبحانه وتعالى يشرع أشياء لكن قد لا تحدث، الناس تعصي، المصيبة ربنا سبحانه وتعالى مشرع طاعات وناس بتعصي. فهل أمر قدري ولا شرعي؟ بعض العلماء قالوا الاثنين، قالوا إزاي الاثنين وفي أحداث قدرية حدثت للكعبة هُدمت فيها؟ قالوا ده عادي زي ما ربنا خلق الإنسان في أحسن تقويم وفي بعض الخلق فيهم لحم، فتخلف هذه الأمور لحكم يعلمها الله سبحانه وتعالى. لكن الأصل اللي كان ثابت حتى عند العرب أن اللي كان عايز يأمن كان بيروح الكعبة، وما كانوش لسه ملتزمين بالتشريعات قوي فكانوا بيحطوا الأصنام. فربنا قدر أقدار معينة زي قصة طير الأبابيل وغيرها من الأمور، وفطر الناس تعظيم البيت حتى المشركين، تعظيم البيت ده نوع من الأمر القدري غير الأمر الشرعي كمان اللي جه مع سيدنا إبراهيم.
﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ وَأَمْنًا وَاتَّخِذُوا﴾ وفي قراءة واتخذوا، وإحنا قراءتنا ﴿وَاتَّخِذُوا مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى﴾. إحنا طولنا وإحنا لسه لنا صفحة إن شاء الله، من مقام إبراهيم العلماء اختلفوا: مقام إبراهيم هل المناسك التي قام بها إبراهيم أثناء الحج ولا الصخرة التي وقف عليها إبراهيم ليبني؟ إن كان الطبري مال إلى أن خلينا نأخذ المعروف؛ إحنا لما نقول بين الناس مقام إبراهيم بيتجه الذهن مباشرة إلى مقام إبراهيم، الصخرة التي وقف عليها إبراهيم وفيها أثر القدم، وإن كان عطاء وغيره بيقولوا إن هي المناسك. وإن كان الحديث أن قرأ النبي صلى الله عليه وسلم الآية لما راح يصلي خلف مقام إبراهيم وده أدل شوية، ولكن لا يمنع من دخول المعاني الأخرى فيه.
أنا هنا أتجاوز قضية الخلاف هل هو مقام إبراهيم -وأنا أميل لده- ولا المكان الواسع الحرم والمناسك؟ إلى الدلالة، اتخاذ مقام إبراهيم مصلى، الدلالة أنك تصلي خلف مقام إبراهيم، لأن هل هو مكان للدعاء؟ لو قلنا إن هو الحرام كله والمناسك كلها، أم الصلاة خلف مقام الإمام؟ لو خدنا دلالة بس كده بعد الطواف، أن تصلي كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم خلف مقام إبراهيم تحديدًا في المكان ده، وتقرأ بالركعة الأولى بالتبرأ من الكفار ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾، وبتحقيق الصمدية والأحدية لله سبحانه وتعالى ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾ في الركعة الثانية. لب دعوة إبراهيم البراءة من الكفر والشرك وبناء التوحيد، مبنى التوحيد لله سبحانه وتعالى في قلوب الناس وعلى الأرض كعبة، ده فإنت لما تقف خلف مقام إبراهيم وتتذكر هذه المعاني إنت تسير على هذا الدرب. هذا تجديد للعهد للسير على درب إبراهيم عليه السلام.
دي من المعاني العظيمة التي قد يستشعرها المؤمن بعدما طاف حول البيت يذهب إلى مقام إبراهيم، يا الله! الذي بنى هذا البيت وترك زوجته وطفله الرضيع في هذا المكان وتعب لبناء هذا البيت تذهب لتقول له أنا على الدرب، نحن على العهد، تصلي خلف هذا المكان وترى أثر القدم في الصخر، المجهود الذي بذله وضحى به لن يضيع، وكأنك تقف خلف هذا المكان وتذكر البراءة من الشرك والدعوة إلى التوحيد، وهذه دعوتك وهذا طريقك ثم تنطلق لتشرب من زمزم وتنهل من ماء الوحي وتسعى. استحضار هذه المعاني يساعد الإنسان على السير في طريق إبراهيم عليه السلام. ﴿وَاتَّخِذُوا﴾ أمر هنا في القناة بتاعتنا، ﴿مِن مَّقَامِ إِبْرَاهِيمَ مُصَلًّى وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ﴾.
ربنا يستعملنا يا رب، الثغور اللي في الدين كتير قوي ومتنوعة جدًا وربنا بيوزعها بكرمه وفضله، أجمل حاجة أن ربنا يستعملك في ثغرة هو بيحبها، أن ربنا استعمله في تطهير البيت. ﴿وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ﴾، كان الواحد كان نفسه يبقى في المكان ده، كان نفسه يقوم بالثغر ده، يعني فيه ثغور في الدين الواحد لما بيسمع عنها يقول ياه ربنا يرزقها، أن هو استعمال، يعني ربنا يستعملك في الباب ده. الواحد أحيانًا بيشوف ناس مشغولة بفتنة الناس وإشعال خلافات، إنت عايز تقول له إيه اللي وداك المكان ده؟ أنا لما بدخل بعض حسابات السوشيال ميديا بلاقيها حسابات مظلمة، حسابات كلها مشاكل هو بين قوسين فيما يسمى إسلامي يعني، هو بيعمل إيه؟ إنت بتعمل إيه؟ في ناس ربنا استعملها لإطعام المساكين، في ناس ربنا استعملها في الدعوة إلى الله سبحانه وتعالى، في ناس ربنا استعملها في الجهاد في سبيل الله، إنت ربنا استعملك في إيه؟ فشوف الثغر الجميل ده، والكلمة شوف اسمها ﴿أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ﴾، ربنا بيقول لسيدنا إبراهيم ﴿وَعَهِدْنَا إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ﴾. جميل أوي أن ربنا يستعملك في تطهير بيوت الله معنويًا الأول وحسيا، استقبال الضيوف بيت الله، إنت تكون اللي بتسعى لمجيء هؤلاء لبيوت الله، إنت مش بتصد الناس عن سبيل الله، إنت بتسعى أن يأتي الناس يقوموا بالطاعات.
﴿طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾، بعض العلماء قال فيه لطيفة هنا في الترتيب، الطواف لا يكون إلا في مكة، والاعتكاف لا يكون إلا في المساجد، وركوع السجود يكون في كل مكان، فكأن هنا خصوصيات المكان، الانتقال من أشد خصوصية إلى. وقيل أفضل العبادات في هذا المكان يعني اختلفوا، ما هو الأفضل بالنسبة في مكة الطواف أم الصلاة؟ الأبحاث دي بتعرفك قد إيه المسلم حريص على الطاعة، قد إيه المسلم مشغول بالبحث عن ما يحبه الله سبحانه وتعالى. بعضهم قال الصلاة أفضل مطلقًا، ومن قال الطواف أفضل ولا سيما للآفاقي اللي هو بيجي من الآفاق اللي جاي من بعيد، أهل مكة ماشي، يعني ممكن بيطوفوا براحتهم، لكن اللي جاي من بعيد لن يستطيع أن يطوف إلا في هذا المكان، أومال هيروح يطوف فين يعني؟ فده أفضل عبادة يقوم بها، ثم العكوف ثم.
وقالوا بعضهم قال عمر بن عاشور المعنى ده وغيره، ليه التفرقة جاءت أن الطائف والعاكف ده جمع سالم، مذكر سالم، وركع سجود دي جمع التكسير، جاب إشارة عن ابن جني أن الجمع مع السالم وخصوصًا لما يكون جمع اسم الفاعل زي طائف وعاكف بيكون لسه فيه اسم الفاعل أصلاً هو فيه لسه شبهة الفعل، والفعل بيفيد الحدوث والتجدد، فالجمع السالم لسه فيه قرب من الفعل لأن الاسم لسه قريب من شكل الفعل، اسم فاعل، فبيفيد معنى تجدد الحدوث. لما دي حتة كده وهو يعني الجمع بيتكسر بيفقد صلته بالفعل، خلاص فبيفيد معنى الثبوت، فتجدد الطواف والعكوف طول ما هم هناك واستمرار دائم للصلاة، ركع سجود على ذلك لم تعطف بين ركع وسجود، لأن هي عبادة واحدة متصلة، لا تصلح اللي هي اللي يجمع فيها إلا أن يجمع فيها الاثنين، ركوع وسجود.
﴿بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾، كان فيه قول غريب أن العاكف بمعنى القائم لكن الله أعلم العاكف هنا بالمعنى المشهور الاعتكاف في بيت الله سبحانه وتعالى، وألا يمنع إنسان من ذلك الأمر، ﴿أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾، التطهير بالمعنى الواسع المعنوي من الشرك كما فعل إبراهيم وفعل النبي صلى الله عليه وسلم وهدم الأصنام، والتطهير الحسي، وإن من أفضل الأعمال لما النبي صلى الله عليه وسلم شال النخامة من مسجد طهرها، تطهير أماكن العبادة، الإنسان يحرص على ذلك الأمر ويتأدب بآداب المساجد ولا سيما في بيت الله الحرام.
ثم ذكر الله سبحانه وتعالى فقه الأدعية، فقه دعاء إبراهيم وما لقنه الله سبحانه وتعالى من هذا الفقه، فقال الله سبحانه وتعالى ﴿وَإِذْ﴾ يبقى إحنا عندنا تلاتة لحظات تلاتة وإذ: وإذ ابتلى إبراهيم لحظة الاتفاق على الإمامة لأنه أتم الكلمات، ثم لحظة جعل البيت الله هو الذي جعله، فلماذا ترفضون استقبال القبلة؟ كل ده تأهيل ليقول السفهاء. ثم فقه بقى أدعية سيدنا إبراهيم، ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾. سيدنا إبراهيم هنا الإمام ده بصوا يا جماعة الإيمان تفكيره دايمًا واسع، أفقه واسع، المنشغل بنفسه أو بطائفة ضيقة هو تفكيره ضيق، يعني آخره مجموعة صغيرة، سيدنا إبراهيم بيقول ربنا وابعث فيهم رسولًا منهم، بيتكلم على أمم قرون متطاولة ومشغول بهم، مشغول بهم شوف التفكير، سيدنا إبراهيم دلوقتي طيب ﴿أَسْكَنْتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ﴾، والبيت ده هيكون مثابة للناس، هو بيبحث ركزوا معي عن مقومات الاستقرار للاستمرار في العبادة.
مقومات الاستقرار بتعتمد على أمرين مهمين جدًا: الأمن والرزق، فإذا وجد الأمن ووجد الرزق العبادة بتكون بقمة السلاسة، وهذا ما يريده إبراهيم ﴿لِّيُقِيمُوا الصَّلَاةَ﴾ هو جاي هنا عشان كده، ﴿فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ﴾، هو دلوقتي عايز الناس تجيب الرزق وتيجي، ومش عايزهم لا يريدهم زي ما في سورة إبراهيم، لا يريدهم أن ينشغلوا بهذا الأمر، فيا رب اجعله أمر قدري وتشريعي زي ما النبي صلى الله عليه وسلم أخبر أن الله أن التحريم كان على لسان إبراهيم يعني في تحريم قدري وتشريعي، خلاص؟ والطبري ذكر كيف الجمع بينهما؟ وفي رزق يقدر له ذلك، وذكر ده كمان ذكر من الإسرائيليات أن ربنا جاب مدينة الطائف دي جنب مكة وهي كانت بعيدة أصلاً، وقيل في الشام وجابها عشان تكون الرزق قريب منها، وما قيل غير ذلك يعني الشاهد شوف مقومات الاستقرار.
وهذا ركزوا بقى معي إحنا قلنا إمامًا والخلافة ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾، هذا مما يجب على الإمام توفير الأمن والرزق فتكون العبادة فيها نوع من السلاسة والسهولة، رب اجعل هذا بلدًا آمنًا، بدأ بالأمن وده الأهم، وغياب الأمن بيفسد كل شيء، غياب الأمن قضية خطيرة جدًا تفسد كل شيء، بل هذا هو الذي دفع كثيرًا من الفقهاء للقول بعدم الخروج على الحاكم الفاسق، قضية الأمن، يعني ده أمر اختلال الأمن في ناس مفزع بيخلي الناس ما بصوا الذهن أكثر شيء بيشغل الذهن قد يصرفه عن الطاعة الأمن والرزق، والأمن أخطر لأنه بيفقد حياته، ثم الرزق، توفر ده بيساعد الإنسان على الطاعة.
رب اجعل هذا بلدًا آمنًا، والعلماء حاولوا يفسروا ليه هنا بلدًا آمنًا وليه في سورة إبراهيم ﴿هَٰذَا الْبَلَدَ آمِنًا﴾؟ هل دعا مرتين؟ مرة قبل أن يكون بلدًا ومرة بعد أن كان بلدًا، ولا لأ هي دعوة واحدة وده اختيار القاسمي؟ أيًا كان ﴿وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ﴾، سيدنا إبراهيم لما ربنا قال له ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ ده بعض العلماء هنا أن الدعاء ﴿مَنْ آمَنَ﴾ طب يا رب خلاص طالما أنا جيت أقول ﴿وَمِن ذُرِّيَّتِي﴾ اجعلهم أئمة وما نفعش يبقوا كلهم طلع بس المتقين والأولياء، طب خلاص يا رب ارزق المؤمنين بس برضو، وده تأدب من إبراهيم عليه السلام، فقال يا رب ارزق من آمن منهم بالله واليوم الآخر فقط، فقال الله سبحانه وتعالى ده بعطف التلقين قال ﴿وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا﴾.
قال أيضًا ومن كفر سأرزقه، لكن رزق هذا يختلف عن رزق هذا، رزق هذا إعانة على الطاعة، أما رزق هذا متاع قليل ثم يضطر إلى عذاب جهنم والعياذ بالله، يبقى رزق ده زاد على الطاعة، يشكر عليه ويؤجر عليه ويعينه على الطاعة، أما هذا يكون عذابًا له في الدنيا وفي الآخرة، يضطره إلى العذاب والعياذ بالله متاع قليل، والمتاع قيل أصل المتاع من القلة وبعضهم قال لفظ المتاع بيشير دائمًا إلى النهاية، بيكون في النهاية حتى المتعة تكون في النهاية، بعضهم قال أن ده دلالة انتهاء الشيء، ﴿وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ﴾، فكأن ربنا سبحانه وتعالى بيقول له وركزوا معي دي نقطة مهمة سنة الله في الاصطفاء والإمامة تختلف عن سنة الله في توزيع الأرزاق، سنة الله سبحانه وتعالى في الاصطفاء والإمامة والعلماء إن صح التعبير في الدين توزيع الدين ورزق الله في الدين يختلف عن الدنيا، والأرزاق الدنيوية بتختلف، وإن ده له سنن وده له سنن، وده موجود شوية في سورة الشورى لفظ الولي الحميد لما تكرر هناك والولاية بالوحي والولاية بالرزق، وسنن توزيع الأرزاق واختلافها.
لكن خلينا نرجع هنا أن لا يشترط أن المال والدنيا ترتبط دائمًا بالدين، قد ينفصلان، بلاش تصور أن المتدين لازم يأتيه رزق، لأ، أو أن الكافر لازم لابد أن يكون فقيرًا وأن يمنع من الرزق، لا، ربنا قال ومن كفر فأمتعه، ربنا اللي قال.
بقية الكلام من كلام إبراهيم عليه السلام، لكن الراجح أن هذا من كلام الله سبحانه وتعالى، قال: ﴿وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ ۖ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ [البقرة: 126]. يبقى أول دعوة من دعوة سيدنا إبراهيم هي الحرص على مقومات الاستقرار للاستمرار في الطاعة. نسأل الله سبحانه وتعالى أن يؤمننا في أوطاننا وأن يرزقنا من فضله سبحانه وتعالى.
ثم الآية الرابعة قبل بقية الأدعية التي دعاها إبراهيم: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾. كل الكلام هنا عن سيدنا إبراهيم بإثبات العلاقة بين إبراهيم الذي هو الإمام المتفق عليه وبين هذا البيت، وبين العلاقة بين إبراهيم ودعوته لمجيء النبي صلى الله عليه وسلم. وبالتالي عودة النبي صلى الله عليه وسلم إلى استقبال هذه القبلة لا شيء فيه، بل كأن هذا هو الأصل. هذه مثابة، هذا هو الأصل، العودة إلى البيت.
واذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت، الكلمة دي جميلة. رفع القواعد، هل يرفع إبراهيم القواعد من البيت؟ العلماء هنا اختلفوا قضية حتى تاريخياً؛ سيدنا إبراهيم هنا بنى البيت، طب إزاي بنى البيت وهو أصلاً قال: ﴿رَّبَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ﴾؟ وهو كان بيرفع القواعد مع إسماعيل، وإسماعيل كان شاباً، كان يتزوج. طب هو أصلاً لما راح كان لسه إسماعيل طفلاً. والحديث في البخاري أن أول بيت وضع البيت الحرام وبعده ما يدخلش بينهما أربعون سنة. فلذلك قالوا لأ، هو كان موجوداً، بناه قيل آدم وقيل غير ذلك، ثم اندثر. قيل الطوفان رفع أثناء الطوفان، فألهمه الله مكان البيت. يعني كان هذا هو مكان البيت الحرام، لكن: ﴿وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ﴾. ألهمه الله مكان البيت، فلما ذهب إليه لم يكن مرتفعاً.
في الحديث في البخاري لما جاء، ودي من الأحاديث الجميلة قوي، جاء إبراهيم بعد طول غياب عن إسماعيل. شف الداعية المصلح اللي بيلف الأرض عشان ينشر الدين ويترك ابنه الذي يحبه وجاءه على الكبر، سافر إبراهيم عليه السلام في الدعوة إلى الله وبعدين رجع بعد فترة طويلة لسيدنا إسماعيل، فاحتضنه، فقال الراوي ففعل فيه كما يفعل الوالد بالولد. ولما دخل عليه كان في رواية في البخاري أنه كان بيتعلم النبل وبيتدرب، إسماعيل كان رامياً. المهم والحديث في التاريخ عن سيدنا إسماعيل جميل يعني كان مجاهداً. دخل عليه واحتضنه وقال: إن الله أمرني بأمر، أمرني أن أبني له بيتاً، وأشار إلى أكمة مرتفعة، مكان كده أو قيل في رواية رابية، شيء يبقى فيه آثار، لكن هم عايزين يرفعون القواعد، يرفع للناس، يبقى في أصول موجودة يريد أن يرفعها ويؤكد عليها إبراهيم. ده المعنى اللي أنا عايز أوصل له.
في أصول قد تندثر مع الزمان، يبعث الله من يرفعها ويجددها للناس، وهذا طوبى له، لأن دي الأصول اللي بتعيد الناس للحق مرة أخرى بتندثر. ومن فقه المصلح أن يهتم بهذه الأصول ويرفعها عالية للناس أولاً، تكون واضحة المعالم قبل ما الناس تنشغل بشيء آخر. فهنا رفع القواعد التي قام به يعني شف ثغور إبراهيم عايزة درس لوحده، الثغور التي وقف عليها إبراهيم والتي استعمل الله إبراهيم فيها، تطهير البيت وهنا رفع القواعد. اللي عايز يسير على درب إبراهيم يعمل كده، تطهير البيت، الدعوة للتوحيد، رفع القواعد والأصول التي تندثر.
حديث صحيح مسلم افتكرته دلوقتي لما النبي صلى الله عليه وسلم حديث الرجم، لما اليهود خبوا التوراة، حطوا إيدهم على المكان اللي فيه الرجم، والنبي قال لهم: ارفع يدك، هنا في الرجم. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «اللهم اجعلني أول من أحيا أمرك إذ أماتوه». في أمور في الشريعة الناس بتموتها، ربنا ممكن يستعمل أناساً -الله يجعلنا منهم- يحيوا هذه الأمور بعدما اندثرت. رفع القواعد بعدما اندثرت، مر عليها الزمن قرون، ويبعث الله إبراهيم ليرفع القواعد ويأتي، قيل أتى من الشام، ووجه لابنه وقال: إن الله أمرني بأمر. قال إبراهيم لإسماعيل كلمة جميلة قوي في البخاري: وتعينني؟ الواحد محتاج حد يساعده في الدعوة إلى الله في رفع القواعد التي اندثرت، بدل ما نطعن في بعض، بدل ما أنا أحط حجر وأنت تشيله، وتروح تحط الحجر وأنا أشيله، وأنا أقول لأ أنا لازم أبني، وتحط أنت الحجر وأنا آجي من وراك أكتب اسمي عليه، وأقول أنا اللي وضعته وأضحك عشان آخد أنا اللي.. يا الله! قال: وتعين؟ قال: وأعينك. الصور اللي مفيش فيها خلاف المفروض نجتمع عليها وندعو الناس إليها. قال: وتعين؟ قال: وأعينك. وافق إسماعيل.
لكن هنا معنى بلاغي جميل قالوا إيه؟ ربنا ما قالش واذ يرفع إبراهيم وإسماعيل القواعد من البيت، لأن إبراهيم فاعل يرفع وإسماعيل أيضاً فاعل، طب ليه حصل انفصال بين الفاعلين مع أنهم معطوفون على بعض، وجه المفعول في النص؟ فقالوا إن قوة فعل إبراهيم لأن هو فاعل، قوة فعله لفعل الرفع أقوى من قوة فعل إسماعيل، فقالوا إن إسماعيل كان يعين، كان يناول الحجارة، وإبراهيم هو اللي كان بيضع الحجر. ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ﴾ عليهما السلام. مشهد مهيب، إعادة البناء بعد ما اندثر مرة أخرى، بناء التوحيد. لما تقعد تتفرج كده على القناة اللي بتجيب أربعة وعشرين ساعة وشايف ناس ألوف مؤلفة لا تتوقف، وتتذكر هذا المشهد تراب مندثر ومكان بسيط وبيرفع إبراهيم القواعد، شف البداية وشوف الآن المشهد.
والله يعلم مفسد المصلح، وكنت بقول لكم ﴿وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ﴾. اللي بيقيم دعوات وينشغل بهذه الأصول لا يعنيه الآن أن دعوته وعددها إيه، ولا هو منشغل بقيمة هذه الدعوة أنها تبقى قرون وسنوات يبقيها الله سبحانه وتعالى، وجعلها كلمة باقية في عقله. سورة الزخرف، من اللي جعلها كلمة باقية في عقله؟ هل إبراهيم أم الله سبحانه وتعالى؟ منهم من جمع أن إبراهيم جعلها كلمة باقية بالدعاء، والله جعلها كلمة باقية بالإجابة. فانت عايز كلمتك تكون باقية في الناس؟ اجعلها خالصة لوجه الله سبحانه وتعالى. اعمل فيما ينفع الناس في دينهم، لا تلفتهم وتشغلهم بما لا ينفعهم في دينهم ولا دنياهم.
﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾. شف بقى الجملة اللي جت كأنها جملة حالية كده، ماذا يفعلون؟ وهم يفعلون أعظم الأفعال بأمر من الله، مشهد مهيب، الواحد كان يتمنى أنه يساعد سيدنا إبراهيم في المشهد ده، وخايفين: ربنا تقبل منا. يا الله! يشغلهم القبول في هذا المشهد، وإحنا نصور درس في بيوتنا ونعمل حاجات في التكييف وحاسين بالبلاء وحاسين إيه إن احنا عملنا اللي ما حدش عمله؟ شف إبراهيم ويخشى. قال ربنا تقبل منا إنك أنت السميع لأقوالنا العليم بأحوالنا. الله سبحانه وتعالى يسمع ويعلم حال كل إنسان، فينشغل كل إنسان بتصفية نيته لله سبحانه وتعالى.
﴿رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ﴾. يعني كيف نكون أئمة ونحن لا نطبق ما نقول؟ أريد أن أكون خالصاً في قضية الإسلام، أنا أدعو الآن إلى أن تبني بناء الإسلام للعالم. ربنا واجعلنا مسلمين لك خالصين في الإسلام، كمال الإسلام، ولذلك بعضهم استغرب اللفظة، فقالوا مسلمين بمعنى مخلصين، وكمال الإسلام والانقياد لله سبحانه وتعالى، أو الاستمرار على ذلك. ربنا واجعلنا مسلمين لك، ومن ذريتنا أمة مسلمة. لكن الانشغال أيضاً بالأمم القادمة، ذريتنا، إيه ده إسماعيل، أيوه هنا، إبراهيم بدأت تظهر ذرية إسماعيل في السياق اللي هو النبي صلى الله عليه وسلم، خدوا بالكم الالتفات مع بني إسرائيل وهم يشعرون بانسحاب الاستخلاف ويوجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم. ذريتنا أمة هتيجي أمة مسلمة، وسميت سبحان الله بهذا الاسم مسلمة لك.
سيدنا إبراهيم ربنا استعمله في أمور كتير منها أن شيء اندثر ربنا عرفه مكانه وبين له كيف يفعل، وإبراهيم وهو يفعل ذلك الأمر كان مشغولاً أن يتقبل الله منه وأن يغفر له تقصيره، فدعا هذه الدعوة: ﴿وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا﴾. الدعوة دي جميلة قوي، يبصرك الله بمراده لأنك ممكن ما تبقاش عارف في زمن الفتن والخلطة اللي احنا فيه، أنت مش عارف إيه اللي يرضي ربنا، تتمنى أن يبقى النبي صلى الله عليه وسلم معك، تتمنى تكون في زمن النبي صلى الله عليه وسلم وتروح تسأله، في زمن اجتماع الأهواء والاختلافات والتفرق، فانت عايز تشوف. فكما بصر الله إبراهيم بمكان البيت وبمناسك الحج، قال: أرنا مناسكنا؟ ولما جه ينفذ خايف من التقصير فقال: وتب علينا. أن يبصرك وأن يغفر تقصيرك، دي من أجمل الدعوات. أرنا مناسكنا وتب علينا، إنك أنت التواب الرحيم.
ربنا، فقه الأدعية بقى، الأول بلداً آمنا، ربنا تقبل منا، اجعل منهم أمة مسلمة، اجعل فيهم الأمة المسلمة اللي جاية دي، يعني شف هو سماهم المسلمين، هو هناك غير الله، لكن نشوف برضو سيدنا إبراهيم وقيل لإبراهيم أمة مسلمة لك، وإلى مناسك وتب علينا، ﴿رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾. دعوة إبراهيم عليه السلام محمد صلى الله عليه وسلم، ورؤي ذلك في مسند أحمد وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «أنا دعوة أبي إبراهيم». هنا الرابط خلاص ارتبط. سيدنا إبراهيم إمام متفق عليه، أتم الكلمات، جعله الله إماماً وبنى الكعبة يرفع القواعد مع إسماعيل، دعا ذرية من إسماعيل أمة مسلمة منهم رسولاً فيهم النبي، هذا السياق، ولا مشكلتكم في إيه بقى؟ أن النبي يروح للقبلة الكعبة مش لكم فين؟ ليه مش هتتبعوه عشان راح لقبلة الكعبة؟ ليه؟ السياق واضح وسياق تاريخي واضح ثابت.
ربنا وابعث فيهم وفيهم تمكن وسطهم، رسولاً منهم، يعلم احتياجهم ومنهم وبيتكلم بلسانهم. منهم، وظيفته إيه؟ شف فقه إبراهيم، وظيفته إيه؟ الكلمات اللي تلقاها، يتلو عليهم آياتك، يتلو، يتلونه حق تلاوته بتوفر للهدى، لسه قايلينها من شوية، وسيدنا إبراهيم أخد الكلمات تلقاها طبقها، يبقى إذاً وظيفة الرسول أنه لا يكون حاجراً بين الله وبين البشر، بالعكس، الرسول يوصل كلام الله للبشر. هو كونوا ربانيين، كيف تكون الربانية؟ أن احنا نوصل كلام الرب للبشر بما كنتم تعلمون الكتاب من كتب الرسل، هذه هي الربانية، هذه وظيفة الرسول الأولى، التي بدأ بها بلا خلاف في كل هذه الآيات، يتلو عليهم آياته.
بخلاف أحياناً يزكيهم قبل يعلمهم، ولا يعلمهم بعد يزكيهم، وفي كل الآيات اللي جت في القرآن مرتين في البقرة ومرة في آل عمران ومرة في الجمعة، في كل الأربع مرات المواطن اللي جات فيها مثل هذه الآية، البداية بتلاوة الآيات، ثم التزكية ثم التعليم، إلا في موطن واحد وهو هذا الموطن، لأن التزكية جاءت متأخرة، لكن الاتفاق في الأربع مواطن، آيتين البقرة وآية آل عمران وآية الجمعة، البداية بتلاوة الآيات. هذه الوظيفة الأولى، وظيفة تلاوة الآيات على الناس. النبي صلى الله عليه وسلم يقول من فقه الرجل يقوم يخطب في الناس، من أنه يكون فقيهاً أن هو يقال للكلمات، ويطيل الصلاة طول الخطبة، قصر الخطبة وطول الصلاة مأنة من فقه الرجل. أن كلامه قليل والناس تسمع كلام ربنا كتير. المجتمع الفقيه الذي نصل به إلى درجة أن يحتاج إلى كلام قليل وأن يسمع إلى كلام الله كثيراً، ده لو احنا عايزين نفقه المجتمع، نصل إلى هذه الدرجة قدر المستطاع، أن نربطهم أكثر بكلام الله سبحانه وتعالى.
ربنا وابعث فيهم رسولاً منهم، ومنهم دي مهمة، يتلو عليهم آياتك، ويعلمهم الكتاب، هذه ليست تلاوة فقط، يعلمهم هذه الكلمات، والحكمة فقه هذه الكلمات، ولذلك قالوا الحكمة فقه الكتاب أو السنة المكملة للكتاب ومبينة للكتاب، وقيل الفقه في الدين مالك وقيل السنة وغير ذلك، يعلم الكتاب والحكمة ويزكيهم. فريد الأنصاري بيقول لما ليه في كل المرات جت يزكيهم في النص وهنا جت في الآخر، بيقول هنا والله أعلى وأعلم، بيشير إلى أن معنى التزكية هنا مآل التعليم والتلاوة، لا بد أن يثمر التزكية، أن دي تلاوة وتعليم مثمر، يؤدي إلى تزكية النفوس، والتزكية فيها النقاء ورجعوا كلامه في مجالس القرآن، حقيقة له كلام بديهي يعني، بيقول التزكية باعتبار أنها غاية الدين والمقصد الجامع من تلاوة الآيات وتعلم الكتاب والحكمة، وهي تربية النفس بما يجعلها تترقى في مدارج الإيمان وتتخلق بمقاماته. ثم ذكر الآيات هو من الآيات اللي بيركز عليها الأنصاري هذه الآيات: يتلو عليهم آياتك ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة التي موجودة في ثلاث مواطن، البقرة وآل عمران والجمعة. وإن كان بعضهم يعني بعض المعاصرين قرأت له.
إن وظائف النبوة والرسالة التي دعا بها إبراهيم عليه السلام في الآية 129، هي ذاتها الوظائف التي ذكرها الله سبحانه وتعالى في الآية 151 حين قال: ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 151]. هذا الامتنان الإلهي جاء استجابة لدعوة إبراهيم، وقد تضمنت الوظائف التلاوة والتزكية والتعليم، وكأنها تعديل للمسار، لتختم بقوله تعالى: ﴿إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾.
بينا لكم أن سيدنا إبراهيم إمام، وهو الذي أمره الله ببناء الكعبة، ودعا بأن تكون من ذريته أمة مسلمة من نسل إسماعيل، ودعا أن يخرج رسول منهم يتلو عليهم الآيات، فجاء محمد ﷺ. فكيف ترغبون عن ملة إبراهيم؟ هذه هي المحاصرة القرآنية لبني إسرائيل؛ فالمقصود ليس من يرغب عن ملة محمد ﷺ فحسب، بل من يرغب عن ملة إبراهيم الذي تنتسبون إليه وتعظمونه.
من يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه؟ الملة هي الطريق الذي سار عليه إبراهيم، والرغبة عنها تعني الانصراف عنها وعدم إرادتها لسبب في النفس. فما يمنع الإنسان من الملة إلا السفاهة والجهل، بأن يبخس الإنسان حق نفسه ويضيعها، وقد كان يمكنه أن يصل بها إلى أعلى عليين، فإذا به ينزل بها إلى أسفل سافلين.
لفظ السفاهة تكرر في السورة، مثل قولهم: ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ وقولهم عن تحول القبلة: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ﴾. المنافقون واليهود رأوا في الإيمان الذي فيه تضحية وترك للموروث سفاهة، بينما يخبرهم الله أن هذا هو الإيمان الحق، وهو فعل إبراهيم الإمام، فمن رغب عن ذلك فهو السفيه، كما قال تعالى: ﴿أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 13].
لقد اصطفى الله إبراهيم في الدنيا وجعله إماماً، وهو في الآخرة من الصالحين. قيل إن لحظة الاصطفاء كانت حين قال له ربه أسلم، فقال أسلمت. هذه الكلمة هي التي فقدها بنو إسرائيل، فلم يعرفوا كيف يقولون أسلمت، بل قابلوا أوامر الله بالجدال والتمرد والعناد. وعندما جاء أمر ظاهره الصعوبة على المسلمين، تردد البعض، فقال الله لهم: ﴿أَتُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَىٰ مِن قَبْلُ﴾ [البقرة: 108]، فكان الرد: ﴿سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا﴾ [البقرة: 285]، فلما قالوها نزل التخفيف.
من المعاني المحورية في السورة هي التسليم لله في الأمور القدرية والشرعية التي قد لا يفهم الإنسان مرادها، فكان قول الملائكة ﴿إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 30] جواباً فاصلاً على التساؤلات والخواطر. وكذلك تكرر في السورة عند الأحكام الشرعية كالقتال والطلاق قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 216، 232].
فإذا قال له ربه أسلم، قال أسلمت لرب العالمين؛ هذا هو تمام الاستسلام. بينما بني إسرائيل تغيرت عقليتهم فلم يعودوا يتقبلون الأوامر، فكان لا بد من استبدالهم. القرآن يعيد ضبط العقل والنفس لتلقي الأحكام الشرعية، وهو ما فعله الجزء الأول من سورة البقرة؛ حيث أصل الأصول قبل البدء بالأحكام التشريعية في الجزء الثاني، لأن التعامل مع الأحكام بعقلية بني إسرائيل يؤدي إلى التحريف والتبديل.
لقد وصى إبراهيم بنيه بالإسلام، ووصى يعقوب بنيه أيضاً بالاستسلام لله. فقال الله لبني إسرائيل: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ لَكُمُ الدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ [البقرة: 132]. إنها كلمة مؤلمة؛ فهل تستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير؟ فأنتم أمة دين، ولا ينبغي أن تقوم حضارتكم على الدنيا فقط.
هل كنتم شهداء حين حضر يعقوب الموت إذ قال لبنيه: ﴿مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَٰهَكَ وَإِلَٰهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَٰهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة: 133]. هي عائلة واحدة، فلماذا الكبر والحسد والعناد ورفض الانتقال؟ إن المقترحين على أقدار الله وتشريعاته هم السفهاء حقاً، ومن رغب عن ملة إبراهيم فقد سفه نفسه.
تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ولا تسألون عما كانوا يعملون. في المرة القادمة سنشرح إصرارهم وقولهم: ﴿كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَىٰ﴾، في مقابل دعوة القرآن للإسلام والاستسلام لرب العالمين، نسأل الله السلامة والعافية من أمراض العناد والكبر التي قد تؤدي إلى نزع الاستخلاف والاصطفاء، وأن يستعملنا في نصرة دينه ويوفقنا لما يحب ويرضى.