تفسير سورة الرعد (2) | الآيات (2-10) | د. أحمد عبدالمنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم.

نستكمل بإذن الله سبحانه وتعالى مجالس القرآن مع سورة الرعد. كنا تكلمنا في المرة الماضية -وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يتم لنا هذه المجالس على خير، وأن يفتح لي ولكم في فهم كتابه سبحانه وتعالى والعمل به- عن مقدمة عن سورة الرعد؛ سواء الاسم أو الموضوع أو النزول، مع كلام سريع عن الحروف المقطعة في أول السورة. وتكلمنا في أول آيتين، توقفنا عند قول الله سبحانه وتعالى: يدبر الأمر يفصل الآيات لعلكم بلقاء ربكم توقنون. صح كده؟ طيب، الناس معها مصاحف؟

كنا قلنا إن المعنى ممكن يختلف أو يزداد ويتنوع حسب الإعراب. يعني قلنا اللي هيعرب هنا يدبر الأمر، حتكون هي الخبر لكلمة الله، غير لما تكون يدبر الأمر جملة مستأנסة وبداية جديدة. وفصلنا في ده، وقلنا إنه لو قلنا إن هي خبر فيكون الغرض أن الله سبحانه وتعالى الذي من صفاته أنزل وفعل سخر الشمس والقمر واستوى على العرش سبحانه وتعالى، الذي فعل هذه الأمور العظيمة وهذا الكون الدقيق المحكم المتقن أنزل كتابا. فكيف بكتابه؟ يعني إذا كان هذا هو الكون، فالله سبحانه وتعالى بصفاته العلى بأسمائه الحسنى وصفاته العلى حينما يتكلم بكلام ينزله إلى أهل الأرض، رسالة إلى أهل الأرض، فكيف بهذا الكتاب؟

فأيضا هذا الكتاب يكون في قمة الدقة والإحكام والإتقان، لأن زي ما الله سبحانه وتعالى بقدرته وبعلمه سبحانه وتعالى خلق هذا الخلق، فالله سبحانه وتعالى تكلم بهذا الكلام حقيقة القرآن الكريم. وبعضهم قلنا لا، يعيد الأمر على أن الكلام عن قدرة الله سبحانه وتعالى على الخلق. آخر نقطة توقفنا عندها لما سألنا سؤال: إيه العلاقة بين دقة واحكام واتقان الكون وبين دلالة ده على البعث؟ صح كده؟ ده آخر سؤال نهينا به الموضوع. قلنا ما علاقة ختام الآية؟ قول الله سبحانه وتعالى: لعلكم بلقاء ربكم توقنون. قلنا إن الآية بتتكلم عن نوع من الاتقان والإحكام والدقة للخلق. إيه العلاقة بين دقة الكون وأحكام الخلق والإتقان وبين البعث؟ وده أمر متكرر كثيرا في القرآن.

غالب ما وجدت من كلام المفسرين في الربط بين هذين الأمرين؛ بين دقة وأحكام وإتقان الكون وعظمة الكون، وبين الدلالة على البعث، أن الله سبحانه وتعالى الذي فعل ذلك لا يعجزه أن يبعث الناس. لذلك الكلام دايما بييجي في البعث فيه كلام عن القدرة وكلام عن العلم؛ فالعلم يعلم ما تفرق من أجزاء الجسد لا يغيب عنه شيء، يعلم ما تحمل كل أنثى وما تغيض الأرحام وما تزداد، وبالقدرة يفعل ما يشاء سبحانه وتعالى ويأمر الأجزاء المتفرقة كوني بين يديه فتكون سبحانه وتعالى، فيقف الإنسان بين يديه. فالذي بقدرته وبعلمه خلق هذا الخلق لا يعجزه أن يبعث الإنسان، فخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس. كثرة التدبر والتأمل في الخلق تجعل الإنسان يقبل بقضية البعث بسهولة. بل وده من أسلوب القرآن العجيب، وده إن شاء الله قلتها بإذن الله سبحانه وتعالى -أسأل الله أن ييسر ذلك- محاضرة اللي عايزين نعملها مفارقة الأسلوب القرآني في تقرير العقائد عن الأسلوب البشري، أن القرآن له طريقة مختلفة في تقرير العقائد عن الكلام البشري؛ منها أن القرآن -وهيجي لنا في آية: ﴿وَإِن تَعْجَبْ﴾- بيجعل القضية التي هي محل إنكار من الآخر -هو بينكرها- بيجعلها قضية بديهية.

يعني اللي يخلي العجب مش من البعث، بيخلي العجب من كلامهم، زي ما ييجي لنا دلوقتي، قلب عليهم الترابيزة! يعني انقلب عليهم الدليل. هو قاعد بيتعجب، ده إحنا بنقول له ده أنت كلامك هو اللي عجب، ده إن ده أمر بديهي، أن الذي فعل ذلك وخلق ودبر واتقن وأنزل من السماء ماء ومد الأرض وفعل ذلك قادر على أن يبعث. فكتير من المفسرين قال إن الآيات دي فيها قدرة، وفيها أيضا -وقالوا إن ده ملمح موجود في الآية دي تحديدا في سورة الرعد- فيها إرادة. وهنقول جت منين كلمة إنهم دايما بيتركزوا في آية سورة الرعد أن في هنا قضية الإرادة مش بس قدرة أنه يفعل ما يريد، يفعل ما يشاء سبحانه وتعالى. جت منين دي؟ هنقول إن شاء الله دلوقتي في قول الله سبحانه وتعالى: ونفضل بعضها على بعض في الأكل.

طيب يبقى قلنا إن غالب المفسرين قال إن الرابط ما بين دقة وأحكام وإتقان الكون وبين البعث: القدرة. واضح كده؟ أو بيضيفوا كمان سلطة العلم؛ الله يعلم. صفت آخر حاجة لسه قايلها إيه؟ إيه رأيك؟ ممكن والله أعلى وأعلم أيضا محاولة ربط، لأن ده أمر متكرر في القرآن كثيرا، ما بين القرآن يأتي ما بين ربط دقة واحكام واتقان الكون وبين البعث. لما تيجي تتفكر في خلق الكون وتجده في قمة الدقة والاتقان والإحكام، أكيد تسأل نفسك أكيد فيه غاية. لذلك لما جت آيات التدبر في سورة آل عمران قالوا إيه: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا﴾ [آل عمران: 191]، أكيد فيه غاية. يعني أكيد فيه أهداف، فيه غاية لده، مش أهداف لله سبحانه وتعالى -عشان أضبط الكلام- فيه حكمة. يعني فيه حكمة من هذه الدقة والإتقان والإحكام، مش معمول عبث. فالكون ده طالما معمول كل شيء مصمم بصورة عجيبة. وزي ما قلت لكم، يعني في كم نقطة كده هي واقفة غصة في حلوق الملحدين، منها دقة واحكام واتقان الكون، وبينه قضية الأخلاق والفطرة التي في داخل الإنسان، وأنه معيار الصواب والخطأ، أو أنه يلفظ أشياء من داخله وينكر أشياء. طب إيه اللي يخليك تنكر قضية القتل أو السرقة أو تلفظ ذلك أو ترى أن ده شيء قبيح؟ معيار الصح والغلط ده جبته منين؟ إلا لو أن الله سبحانه وتعالى وضع ذلك، لأن لو الحياة عبس يبقى ما فيش صح وغلط، يبقى اللي عايز يعمل حاجة يعملها. وتكلمت على دفع مقدمة سورة القيامة راجعوها، حينما قلت إن النفس اللوامة من أدلة البعث، وجود أن فيه نفس بتلومك من الداخل بأدلة من أدلة يوم القيامة.

فمسألة إحكام وإتقان الكون لذلك هم بيسموها إيه، زي ما حتى آشرت أنا على الحلقة التي أشرت إليها المرة اللي فاتت التي تكلمت للأسف أن الكون بتطرح قضية أن الكون ممكن يجي صدفة، أنهم بيعتبروها مشكلة، بيسموها مشكلة الضبط الدقيق. هم عندهم هي مشكلة، إحنا عندنا ده أمر طبيعي بدهي، أن هذا الإله الحكيم لن يخلق شيئا عبثا. هم لما لقوا الكون متقن ومحكم هم بيقولوا وكأنه مصمم. هم معتقدين وكأنه مصمم، لكن هو بالفعل هو سبحانه وتعالى هو الذي خلق كل شيء وكل شيء عنده بمقدار. لذلك من الأدلة القرآنية أشار إليها كثيرا، إحنا عندنا القرآن يا جماعة مش لازم يجيب لنا تفاصيل الدليل اللي ترد به على الملحد أو ترد به على المبتدعة، لأ، القرآن بيشير للأدلة. فالقرآن أشار لفكرة: تدبروا في الخلق وجاب أمثلة لده. فلذلك مهم أن إحنا نقرأ الكتب اللي بتتكلم عن دقة واتقان الكون، ده بيزيدك يقينا، لأنك أنت تتدبر وتتأمل وتقرأ في مثلا خلق الإنسان والعضلات والأعصاب والخلايا، يعني زي اللي كتب كتاب التوقيع في الخلية، وكأن ده أمر في قمة الدقة والإتقان. فيه كتب كتير ممكن لو حد يفكرني في آخر الدرس أحيل على الكتب اللي ممكن تقرأوها ترد على قضية مسألة أن الكون عبث، لأنهم عايزين يهربوا من مسألة العجز.

نرجع تاني للسؤال اللي أنا كنت بسأله: أحد أوجه الربط ما بين دقة وأحكام وإتقان الكون وبين البعث. لما تتأمل في الكون تقول مش ممكن ده مخلوق عبث، بس أنت ممكن تجد عندك نوع من تناقض -ركز معي هنا عشان هنربط دلوقتي ما بين دقة الكون، الدقة المتناهية دي، وبين البعث- لما تجد أن كل شيء في الكون في قمة الضبط لدرجة أن حد كتب كتاب كده كتيب ظريف اسمه صانع النار اسمه مايكل دنتون، بيتكلم أن مجرد انك تولع كده النار عشان بس أنك تولع النار دي عايزة ضبط رهيب في حاجات كتير؛ ذرات وجو مناسب، يعني مجرد كتيب كده بيشرح لك بس فكرة أنك عشان تولع النار. هو نفسه الراجل ده اللي كتب كتاب تطور نظرية في أزمة من سنوات طويلة، وبعد كم سنة رجع كتب: التطور لا يزال نظرية، عشان بس ما تفتكروا أنا غيرت الكلام، يعني كاتب الكتاب اسمه تطور نظرية في أزمة، وبعدين يرجع الكتاب: التطور لا يزال نظرية في أزمة.

الخلاصة أن مهما قعدنا نشرح إزاي الأكل متناسب مع معدتك، متناسب مع الهضم، متناسب مع الانزيمات، متناسب مع أنه يطلع طاقة، يعني مش بس متقن، ده متناسق، يعني تعالى الله عما يقولون. يعني حتى اللي يفكر أن كل حاجة اتعملت لوحدها طب إزاي متناسقة؟ يعني إزاي دي متناسبة مع دي متناسبة مع دي؟ فلما تقعد تتأمل في دقة، وبعدين تبص على الكون أو على البشر تجد ظلم، وتجد قتل وتجد سرقة، وتجد طغيان، فانت هنا ممكن يحصل لك نوع من التناقض. فيا أما بعض الناس بيتعجل، زي ما بيسموها بقى لما يلاقي شر في الكون يقول خلاص ما فيش إله. أنتم بتقولوا إزاي ما فيش إله؟ يقول لك شايف الدنيا بتاكل في بعضها وبتموت بعضها وبيقتلوا بعض، ما فيش إله. تقول له طب وازاي الكون المتقن المنظم ده، وخلقك وجسدك وكل حاجة في قمة الأحكام والإتقان، مش معنى أنك شفت حاجة ما أنتاش فاهمها أنك تنكر الضبط ده. طيب، عشان الكون يتم بقى، أنت عشان كله يبقى محكم، يبقى لابد من يوم القيامة، الذي خلق هذا الكون في قمة الدقة والإتقان والإحكام لن يترك الناس عبثا، مش معقول يسابوا كده. مش معقول خلق هذا الخلق في قمة الدقة والإتقان والإحكام عن الضبط في كل حاجة، عينك إزاي تشوف وقلبك والرئة، تفاصيل يعني ما نفذت كلمات الله. ومع كل مرة بيتقدم العلم بينبهروا، يعني كفاية أن المخ اللي بتقعد تفكر فيه ده غالب اللي جوة مش مفهوم أصلا. لسه حتى الآن مش معروف في كيفية التفكير وكيفية الإدراك، حاجات كتير جدا لسه مش معروفة. فانت مش معقول اللي عمل ده يترك هذا الظلم. فبعض الناس يتعجل، يقول لك إزاي ربنا يسيب الظالم؟ إزاي ربنا يسيب الطغيان؟ أيوه، ما هو لأنه هناك، لأن الله سبحانه وتعالى سيبعث الناس.

لذلك حينما تحمد الله، أول ما تحمد في القرآن، فتحمد الله أنه رب العالمين، وأنه رحمن رحيم، وأنه مالك يوم الدين، فانت تحمد الله أنه لم يترك الناس عبثا ولكن سيبعثهم ليوم الدين، وأنه هو وحده سبحانه وتعالى مالك ذلك اليوم. يعني كده الصورة بتكتمل. يعني كده الصورة بتكتمل. فده والله أعلى وأعلم أحد أوجه الربط، لذلك لما تأملوا في آخر آل عمران وتفكروا في خلق السماوات والأرض قالوا: ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ﴾ [آل عمران: 191]، على طول ربطه بيوم القيامة: فقنا عذاب النار. أكيد هنتحاسب، ما هو زي ما الكون كده متقن، أكيد إحنا ما خلقناش عبثا. ودي موجودة كتير في آيات: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى﴾ [القيامة: 36]، يربط على طول طالما فيه ضبط واتقان وإحكام يبقى أكيد هتتحاسب، أكيد أنت مش جاي كده تلعب تعبث في هذا الكون.

يفصل الآيات، يبقى إحنا اتكلمنا أول نقطة النهارده في الدرس العلاقة بين ضبط واتقان الكون وبين البعث، وأن هذه العلاقة مضطردة: لعلكم بلقاء ربكم، مش بس أنك أنت تصدق، أن توقن، فكل ما تتدبر أكثر وتتأمل في خلق السماوات والأرض كلما تزداد يقين: ﴿لَّعَلَّكُم بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ﴾ [الرعد: 2].

وهو سبحانه وتعالى الذي مد الأرض وجعل فيها رواسي وأنهارا. مد الأرض يعني فيها نوع من زي ما بيسموها البسيطة مبسوطة، أن الإنسان يستطيع أن يسير عليها بالرغم من أنها مكورة، إلا ومليئة بالصخور، إلا أن الله سبحانه وتعالى يسر السير فيها، جعلها ذلولا للإنسان يستطيع أنه يسير فيها. وهو الذي مد الأرض وثبتها وجعل فيها رواسي وأنهارا. الرواسي إيه علاقة رواسي وأنهارا؟ بعضهم يقول قمة التضاد، الصخور الصلبة والماء السائل، أو أن الجبال سبب في جريان الأنهار؛ مسألة بقى تبخر الأنهار أو اصطدام السحب بالجبال لإسقاط -بعضهم ربطها مسألة العلوم الحديثة كيف يسقط المطر- ده للربط ما بين: ﴿وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا﴾ [الرعد: 3].

ركزوا معي، يا ريت الناس تبقى تبص في مصاحفها: ومن كل الثمرات جعل فيها زوجين اثنين. بعض المفسرين قال لأ، ما تقراش كده: وهو الذي مد الأرض وجعل فيها رواسي وأنهارا، ومن كل الثمرات. وبعدين تقول إيه؟ جعل فيها زوجين اثنين. وبعض المفسرين قال لأ ومن كل الثمرات دي بداية جملة جديدة. يبقى بعضهم قال إن ومن كل الثمرات دي معطوفة على رواسي وأنهارا، فالله سبحانه وتعالى جعل رواسي وجعل أنهار وجعل من كل الثمرات، وتقف. وبعدين تقول: أيضا جعل فيها زوجين اثنين. اللي حمل بعض المفسرين وخاصة ابن عاشور من المتأخرين -وده كان شيء عجيب أن هو متأخر يقول كده، هقول لكم ليه- نشر القول ده بقوة: هلأ تقف وتكون أن الله سبحانه وتعالى المفسرين كانوا بيذكروا القولين بس بيميلوا لأول أنك أنت تقراها: ومن كل الثمرات جعل فيها زوجين اثنين، أن الأزواج بتعود على الثمرات. إيه اللي خلى بعض المفسرين يقول إنه من كل الثمرات لها علاقة بجعل وأن زوجين اثنين؟

كانوا بيقولوا إيه؟ فين التزاوج في الثمرة؟ مش لاقيين زوجين يعني تزوج في الذكر والأنثى في الإنسان وفي الحيوانات، مش كانوا شايفينه في النباتات، فلذلك المتقدمين يفسروا كلمة زوجين اثنين إزاي؟ مش ذكر وأنثى، لأ يفسروها حامض وحلو، اللي هي المتقابلات الموجودة في الثمار، أن زوجين اثنين يعني أن في تقابل وفي تضاد، أو أنواع أو أصناف.

بعض بقى المدخنين قال لك لا، ده العلم الحديث أثبت أن الزهرة الواحدة أو الثمرة قد يكون فيها الذكر والأنثى، قضية التلقح كما أنها موجودة في عالم الحيوان، موجودة في النبات أيضًا، فزوجين اثنين أيضًا موجودة في النبات.

لذلك اللي بيرجح ده بيقول لأ، تقول: ﴿وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ﴾. ابن عاشور المعنى في الآية مش كده خالص؛ معنى الآية الله جعل رواسي جبال، جعل أنهار، جعل من كل الثمرات، وكذلك أيضًا جعل فيها زوجين اثنين اللي هو إحنا الإنسان الذكر والأنثى، وأيضًا جعل، ما لهاش علاقة بالثمرات.

فهمتم الفرق بين القولين؟ حسب ما هتقف، لذلك الإمام لما بيقف أحيانًا وقفة معينة، الوقف له معنى، وده مهم أن الإمام يتعلم التفسير وعلم الوقف والابتداء؛ لأن وقفك على الآية بطريقة معينة بيدي لها معنى مختلف.

﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ﴾، إحنا قلنا إن الدرس اللي فات إن ربنا خلى آية الليل والنهار مع الآية اللي بتتكلم عن الأرض، وخلى الشمس والقمر في الآية اللي بتتكلم عن السماء، وذكرنا ده ليه وفسرناه المرة اللي فاتت. بعض المفسرين قال هنا فيه ملمح جميل، فيه ترابط بين الثمار وبين الليل والنهار، وأن التقلب بين الليل والنهار يعني مزاوجة بين الليل والنهار، والمخالفة بين الليل والنهار بتفيد في نمو الأزهار، وأن الأزهار أحيانًا والثمار تحتاج لفترة من الضوء وتحتاج لفترة من الراحة.

فيغشي الليل والنهار، كما أن الله سبحانه وتعالى جعل التعاقب بين الليل والنهار مفيد للإنسان أيضًا، مفيد للثمار؛ هذه سنة، فالبدن كما يحتاج إلى راحة كذلك بعض الثمار تحتاج إلى راحة من ضوء الشمس وتحتاج أيضًا إلى فترة من فترات النشاط.

﴿يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ ۗ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾. إنا في ذلك لآيات، مش آية واحدة، لكن لمين؟ لقوم يتفكرون، يبقى دي حاجة يا جماعة محتاجين نقرأ فيها. تأمل في خلق الله، هات أي كتاب بسيط بيتكلم عن تفاصيل الإنسان، مش لازم تقرأ كتاب معقد، ممكن تقرأ حاجة عن القلب، عن الرئة، حاجة عن العقل، حاجة عن جسم الإنسان، عن العضلات.

مجرد أنك تشوف كتاب تشريح، اتفرج على الصور -وأنا عارف إن أنتم بتحبوا تتفرجوا على الصور- اتفرج على العضلات، وإزاي الشرايين والأوردة وإزاي الأعصاب ماشية وإزاي بتخترقها؟ وإزاي ده بيحصل؟ وإزاي الانقباض والانبساط بتاع العضلة بدقة؟ وإزاي في أكثر من عضلة؟ سبحان الله العظيم.

مجرد ده الزاهر، كل ما العلم بيتقدم بيفاجئه أن ده أمر غير متناهٍ، كل ما بيوصلوا لصورة أكثر من الميكروسكوبات ويشوفوا أكثر جوه، يفاجأوا أن الموضوع داخليًا معقد أكثر؛ مش مجرد شوية لحمة محطوطة كده وشوية مواسير بتوصل، الموضوع أعقد من كده بكثير. والدم الأحمر اللي أنت شايفه ده مليء بالمواد، وأي تغير في أي مادة ممكن يحصل تجلط ويموت الإنسان، سبحان الله العظيم.

﴿إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾ بصيغة المضارع، ده أمر يحتاج أن يكون بصورة مستمرة.

﴿وَفِي الْأَرْضِ﴾، إحنا قلنا الصورة اترسمت إزاي الأول: السماء باتساعها، وبعد كده زي ما يكون اتعمل زوم على الصورة شوية، الأرض خدنا من وسط المجرات دي كلها والشمس والقمر والكواكب خدنا الأرض، بس الكلام كان عن الأرض عمومًا. الآية الثانية بتتكلم عن الأرض عمومًا، والليل والنهار، والثمرات، وكل الأرض، وبعد كده هناخد حتة من الأرض، ناخد جزء من الأرض.

﴿وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ﴾، حتت جنب بعضها. ﴿وَجَنَّاتٌ﴾، ربنا بيقول لك القرآن هنا بيساعدك كيف تتفكر، يعني إزاي لما تيجي تتأمل؟ لو أنت مثلاً رايح مكان خلوي، ممكن أول نظرة تبصها تبص على المشهد على بعضه، تبص على السما والألوان اللي فيها ومشهد الغروب والأرض والزرع، تبص على المشهد على بعضه فتقعد تقول سبحان الله على المشهد المتكامل، وبعد كده تاخد حتة، تاخد مثلاً الأرض اللي أمامك أو تاخد السماء، تقعد تبص عليها فترة لوحدها هي، وبعدين تاخد جزء من المنطقة اللي أنت بتبص عليها دي.

يعني أنت خلاص بتبص مثلاً على الأرض، فتقعد تبص سبحان الله ما تسقط من ورقة إلا يعلمها، وإزاي اتساع الأرض، وبعدين تبدأ تبص بقى على جزء من الأرض؛ إزاي الأرض الطينة السوداء طلع الورق الأخضر، تطلع الثمرات الصفراء والحمراء، وإزاي طعوم مختلفة وإزاي فاكهة مختلفة، تبدأ تقعد تفكر في جزئية دي. طريقة التدبر أنك تأخذ الأول صورة كلية، وبعدين تأخذ جزءًا، وبعدين تتأمل داخل هذا الجزء. فربنا يقول لك: ﴿وَفِي الْأَرْضِ﴾ التي أنت عليها دي، وتجد أن سبحان الله الكلام قاعد يقترب منك لغاية ما يوصل بقى بداخلك: ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ﴾.

﴿وَفِي الْأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ﴾، وبالرغم أن هي جنب بعضها متجاورات، جاية من الجيران جنب بعضها، بالرغم أن هي جار بعضها قطع متجاورات، لكن هي عبارة عن جنات مختلفة من أعناب وزرع ونخيل. بعضهم قال الأعناب هنا النبات اللي بيطلع بيتسلق، والزرع الأوراق، والنخيل اللي هو الساق الطويل اللي في السماء، فدول ثلاثة أنواع من الزروع: ﴿مِنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٍ وَنَخِيلٍ﴾.

وحتى إن لو خدنا صنف واحد اللي هو النخيل، ركز معي، الأرض زرع أو الأرض فيها نباتات، النباتات أنواع: أعناب وزرع ونخيل، والنخيل نفسه ممكن يطلع صنوان وغير صنوان، يعني ممكن النبتة الواحدة تطلع فيها أكثر من حاجة. الصنو هو كأننا نقارن له زي مثلاً الجد يخلف ولدين، فواحد يكون أبوك وواحد عمك، فالعم ده صنو الأب لأنه طالع من نفس الآية، النبتة. فكذلك لما نبتة واحدة وجذرة، أنت لو حاولت تشوفه على الصورة إزاي نخلتين يطلعوا أو نبتتين يطلعوا من أصل واحد، فممكن يطلع لوحده ده غير صنوان أو يطلع صنوان.

شوف التنوع، مختلف في الأشكال، مختلف في الألوان، مختلف في العدد، مختلف في الطعم، ونفضل بعضها على بعض في الأكل. كل الاختلاف ده وهم جنب بعض، وهي أرض طينية وهي ماء وهي شوية بذور، مين اللي عمل التنوع ده؟ لذلك هنا بقى يقولوا إيه: لابد من إرادة؛ يعني ده لذلك عقديًا أو كلاميًا يقول لك ما فيش ترجيح بدون مرجح، يعني مش معقول هي جت كده.

إيه اللي خلى دي تبقى كده وإيه اللي خلاها تبقى كده! هتقول لي جت صدفة. طب وإيه اللي بيخليها كل مرة كده؟ أنا إيه اللي بيخلي دي تبقى تفاح ودي تبقى مانجا ودي فراولة ودي بطاطس، وكلها متناسقة مع أكل الإنسان ومعدة الإنسان قابلة للهضم؟ إيه اللي عمل كل ده؟ إيه اللي عمل التنوع الرهيب ده؟

ومن رحمة ربنا، زي ما فيها قدرة وإبهار، فيها نعمة ورحمة ومودة؛ إنك أنت تأكل طعوم مختلفة، وإن ربنا اللي فضل بين الأكل ده عشان أنت تذوق طعوم مختلفة، ونفضل بعضها على بعض في الأكل. قعدت الصورة تقترب لغاية لما وصلت إنك أنت اللي بتتذوق منه. مين اللي عمل كل ده سبحانه وتعالى؟ ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾. اللي له أدنى عقل هيشاهد ده.

إذا كان التدبر اللي في الأول محتاج تدبر شوية في السماوات أو النظر في الأرض الواسعة محتاج تفكر، في آخر حاجة دي حضرتك مش واخد بالك إن طعم البطاطس غير طعم المانجا. حضرتك مش واخد بالك، أنا كده مجرد بس ما تغمض عينك، إن طعم ده غير طعم ده. ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾.

مش واخد بالك وأنت بتبص على أرض زراعية واسعة، الألوان المختلفة والزهور والثمار المختلفة والأشكال المختلفة، ما فكرتش ده حصل إزاي؟ فانظر زي سورة الروم: ﴿فَانظُرْ إِلَىٰ آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾. ربنا بيقول لك هات صورتين واقسمهم؛ صورة الأرض قبل ما تتزرع وهي طينية سوداء، وصورة بعد ما اتزرعت، وبص على الاتنين، مين اللي عمل كده؟ ﴿فَانظُرْ إِلَىٰ آثَارِ رَحْمَتِ اللَّهِ كَيْفَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾. فإنت محتاج تقعد تتأمل في الكون كثيراً، ومحتاج تقعد تتفكر مين اللي عمل كده؟ وإيه القدرة اللي عملت كده؟ والإرادة، وهل ده عبث؟ ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾.

الغريب أسلوب القرآن، وده هتلاقينا بندندن عليه كتير في سورة الرعد؛ كأننا هناخد سورة الرعد نموذج تطبيقي لأسلوب القرآن المختلف. إحنا قلنا قبل كده إن القرآن بيتكلم في القضية اللي هي محل إنكار، يتكلم فيها قمة الثقة، إن ده أمر منتهٍ وأمر بديهي. بدأت السورة -ركز معي تاني كده عشان دايماً إن شاء الله نحاول مع بعض نستحضر السياق كده- ﴿الر ۚ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ ۗ وَالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ﴾.

يعني الصورة ما بدأتش تدافع عن الوحي وإن في ناس بتنكره بس الوحي حق، لا، بدأت إن هو الحق، وقلنا الألف واللام اللي في "الحق" بتفيد إيه؟ الكمال والانفراد؛ حق أوحى به كامل، خلاص أشوف البداية القوية. وشوية: ﴿أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَن هُوَ أَعْمَىٰ﴾. اللي مش شايف إن القرآن حق ده أعمى، تصاعد القوة في الخطاب.

وبعد كده قالت بالرغم إن هو الحق إن فيه ناس كتير للأسف مش مؤمنة، وسابت الملف ده وفتحت ملف تاني خالص، لدرجة إنت ممكن تعتقد إن ده موضوع تاني، وبعدين طوفت بك في الكون. يعني سابت مشهد للناس اللي بتنكر الوحي، في ناس رفضت الوحي بالرغم إنه حق، وقالت إن كتير رفضته، خلاص؟ طب رفضوه ليه؟ ما قالش القرآن، طب هنرد عليهم إزاي؟ ما قالش القرآن، فجأة الملف ده كأنه اتقفل واتفتح قضية جديدة، فإنت ممكن تظن إن الوقتي ده موضوع جديد وهو آيات الله، فبدأ الكلام عن السماوات والأرض عموماً وجزء من الأرض، وكل شوية ترقي في الكلام لعلكم بلقاء ربكم توقنون، يتفكرون، بعد كده يعقلون.

وبعدين في رجوع مفاجئ لنفس القضية؛ قضية الإنكار، بس المرة دي قضية إنكار البعث. يعني ممكن يكونوا بيكفروا بالوحي عشان خايفين من مسألة البعث، مش عايز يتحاسب. يعني هو لما بينكر البعث وبيرفض الوحي، السبب الرئيسي إنه مش عايز يبعث، خايف بيتحاسب، زي ما شرحنا في أول سورة القيامة كده: ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ * أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ * بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾، لكن المشكلة عنده مش كده، المشكلة الحقيقية ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾.

فطلع السبب لإنكار الوحي إن هو مش عايز يبقى فيه بعث، مش عايز يتحاسب، مش عايز يبقى فيه منهج يتحاسب عليه يقوله صح وغلط. فقال ربنا سبحانه وتعالى. العجيب بقى إن القرآن لما رجع لمسألة البعث ما رجعش يقول بصورة معادلات أو مقدمات منطقية وبما إن الله خلق السماوات وخلق الأرض وفيها نوع تنوع إذاً هو قادر على أن يبعث، لا ما جابهاش كده. لأ، بيقول لك إنت متخيل إن في ناس بتنكر البعث؟ شف جابها إزاي القرآن، شوف القرآن، إنت متخيل! فإنت تندهش، يعني القرآن بتقول إيه ده! معقول بعد ما لو إنت عايش بقى مع الآيات، ﴿وَإِذَا﴾ إزاي في ناس تنكر؟ فربنا يقول لك: ﴿أَفَعَجِبْتُمْ أَن جَاءَكُمْ ذِكْرٌ مِّن رَّبِّكُمْ﴾. وإن تعجب، لو إنت عايز تتعجب من شيء فعجب قوله، الذي يستحق العجب ليس البعث ولكن هو قولهم.

يعني لو فيه حاجة هتستحق الدهشة، وإنك إنت مستغرب مش إنك تستغرب من البعث ده، طلع البعث ده أمر طبيعي جداً، أمر بديهي، أمر في قدرة الله سبحانه وتعالى وبعلمه سبحانه وتعالى. دي مسألة إنكار البعث، عارف لما واحد جاي يقول شبهة، فتتحول الشبهة لمسار سخرية؟ يعني عايز أقول لك إيه؟ القرآن ليس من عند الله، ففي نهاية الكلام بعد ما تتكلم عن الإعجاز القرآني بصورة معينة فتقول تخيل فيه ناس بتقول القرآن مش من عند ربنا، ده نهاية الكلام. يعني ده نهاية الحلقة إن إنت بعد ما طوفت في الإعجاز القرآني تقول وفي ناس بتقول إن هي ممكن تجيب زي القرآن، سبحان الله العظيم.

انتهت الصفحة على كده: ﴿فَعَجِبَ قَوْلَهُمْ ﴿أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا ۖ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾﴾. هنا القراءة بتاعتنا قراءة حفص، دخلت الاستفهام على النص الأول والنص التاني: ﴿أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا ۖ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾. فيه قراءات مسألة إن هم يقولوا الكلام ده بصورة الاستنكار أو بالاستفهام، أو يبقى فيه استفهامين، جت تقريباً في حداشر موضع في القرآن، بعض القراء بيحطوا استفهام في الأول وفي التاني، وطبعاً ده كله ورد إليهم نقلاً.

أول استفهام يكون في الأول فقط، أو الاستفهام يكون في الآخر فقط. حفص هنا قرأ بالاستفهام في الأول: ﴿أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾. تكرار الاستفهام منهم ده زيادة في الاستنكار.

لما نبقى تراب، معقول؟ هو عايز إيه؟ هو مش لاقي حاجة يستبعد بها البعث، فعايز يعمل استبعاد لقضية البعث. عارف بالظبط زي ختام سورة يسين. واحد عايز ينكر البعث بس عايز يعمل شو كده، فيجيب مثلاً عظم أصبح خلاص رفات كده وتفتت، ويقوم واقف قدام الناس ويجي قال للناس: أيها الناس انظروا إلى هذا العظام. وبعدين يفتتها كده وينفخ فيها: كيف يحيي هذا مرة أخرى؟

فالناس لازم تعمل لك حالة من الاستبعاد، فأنت تقوم جاب باسق في إيدك: أهو ربنا خلقك من مثل هذا. عادي، ما هو اللي خلقك من مثل هذا قادر. النبي ﷺ بصق في يده بصقة وقال، ويقول الله عز وجل: «يا ابن آدم، أن تعجزني وقد خلقتك من مثل هذا؟».

زي ما سيدنا زكريا تعجب: كيف يرزق الولد بعد هذا العمر؟ فربنا قال له: ﴿وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئًا﴾ [مريم: 9]، ففيما العجب! لذلك لما الناس تعجبوا من معجزة أن سيدنا عيسى يأتي بغير أب، وهو أصلاً أن الإنسان يأتي من أب وأم ده مش معجزة! هو تتبع اللحظة الأولى من خروج المنية من صلب الإنسان واستقراره في الرحم مع البويضة، وتفاصيل التفاصيل اللي بتكتشف كل فترة، ده مش إعجاز؟ فيما العجب؟

لذلك ﴿وَإِن تَعْجَبْ﴾، لو هم عايزين بقى يخلوا الناس تعجب وعايزين يضحكوا الناس وعايزين يخلوا الناس تندهش، لأ، ده هو كلامهم هو العجيب: ﴿فَعَجَبًا قَوْلَهُمْ أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾. أولئك حكم عليهم هنا القرآن يتجاوز قضية الإثبات لإصدار الأحكام. القرآن يا جماعة مش بيقعد كتير يتكلم في قضية هي المفروض تكون بديهية، إحنا هنتكلم بقى على تبعات إنكار هذه القضية: ﴿أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ ۖ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾.

كلمة أولئك الأغلال جت في النص هنا بصورة عجيبة جداً خلت بعض المفسرين يقول: الأغلال هنا معنوية عشان مرتبطة بالنص الأول اللي هي الكفر، وقالوا: لأ، الأغلال هنا حسية مرتبطة بالنص الثاني اللي هي النار. تاني، أولئك الذين كفروا بربهم، الأغلال في أعناقهم، وأولئك أصحاب النار. الكفر هنا حاجة معنوية، لو الأغلال مرتبطة بالجزء الأول من الآية يبقى أغلال معنوية؛ منع نفسه من التفكر، منع نفسه من التدبر، سبب كفره. لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا من أصحاب السيئة، لو كان بس بيسمع أو بيفكر ما كانش فيه أصحاب السيئة لأن الآيات في قمة الوضوح.

فبعضهم قال الأغلال هنا مقصود بها أولئك الأغلال اللي هي المعنوية، أي صرفوا عن رؤية كل هذه الآيات، فليست القضية في عدم وضوح الآيات، القضية أنهم صرفوا عن ذلك. ده الأغلال اللي مرتبطة بالنار، ده لهم عذاب مخصص، سلاسل وأغلال مخصصة في النار والعياذ بالله. يعني ربنا قدم العذاب المخصوص لهم، سلاسل وأغلال في النار ولهم بقى عذاب النار عموماً. فالناس دي تحديداً اللي كفرت بالله وأنكرت قدرة الله سبحانه وتعالى المطلقة، لهم عذاب وأغلال في النار جزاءً وفاقاً؛ لأنهم صرفوا عقولهم.

بعض العلماء قال: طب إيه الرابط بقى بين العقاب بتاعهم وبين الجريمة بتاعتهم؟ العقاب الأغلال والجريمة الكفر، الرابط ليه ربنا قال أولئك الأغلال؟ قال: وكما صرفت عقولهم عن التدبر، فكأنها في غل، يعني في أغلال، فكذلك كانت العقوبة أن أغلال في الأعناق والعياذ بالله في النار. بعضهم قال كلمة جميلة قوي أشار إليها القاسمي، المعنى جميل: كما اتهموا ربهم أنه مغلول لا يستطيع أن يفعل هذه الأمور، فغلة الأعناق والعياذ بالله. يعني زي ما اتهموا ربنا أنه مش قادر، طب هم يعاقبوا بهذا العقاب والعياذ بالله في النار.

﴿أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ﴾ مش بالله، يعني بخالقهم، بمدبر أمورهم، بالذي أنزل عليهم النعم. ﴿أُولَٰئِكَ﴾ إشارة كأنهم انفصلوا عن الناس كده ويتحطوا كده يشاور إليهم، ييجي الأمر الحسي: ﴿أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ وَأُولَٰئِكَ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾.

تجد أن القرآن أيضاً من أساليبه في نوع من المراوحة، يعني مش مثلاً الناس دايماً بتحب الأسلوب الهندسي، أو الأسلوب اللي نتكلم فيه عن الشبهة بعدين الرد الأول، بعدين صفات الله، وبعدين رد؛ لا تجد أن القرآن كده. جزء من الشبهة، وبعدين عدم الرد المباشر، وبعدين آيات قدرة، وبعدين الذهاب للدار الآخرة، وبعدين عودة لما قالت لهم في الدنيا، وبعدين رجوع تاني لآيات قدرة بس المرة دي عن العلم، وبعد كده آيات تخويف، وبعد كده انتقال للدار الآخرة، وبعد كده عودة مرة تانية للدنيا وبعد كده سنة من السنن الكونية. القرآن قاعد خبطات أبواب القلوب المختلفة، تيجي أنت في الآخر تستسلم.

ده تصريف، ده التنويع. الأسلوب ده أحياناً بيفيد، هنا مثلاً بيفيد أنك أنت بعد ما استنكرت واستقبحت الجريمة واستحضرت منزلتهم في النار، ترجع تاني ولسه بيكملوا ويقولوا: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ﴾. أنت متوقع مثلاً بعد الآيات دي يتوبون إلى الله؟ لأ، ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ * وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمَثُلَاتُ ۗ وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَىٰ ظُلْمِهِمْ ۖ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ﴾.

يعني بدل ما يتوب، بدل ما يتفكر في الخلق، بدل ما يتدبر ويقول أكيد هذا الخلق المحكم المتقن له حكمة وله غاية مش مخلوق عبث، أكيد فيه إله وأكيد في غاية من هذا الخلق، بدل ما يتفكر، يعمل إيه؟ جاي للنبي ﷺ يستعجل بالعقوبة قبل الحسنة، يستعجله بالسيئة قبل الحسنة. بعضهم قال إن هذه الآية بتشير إلى قول الله سبحانه وتعالى: «اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء». إن هم بدل ما يروحوا للنبي ﷺ يقولوا إيه؟ طب نزل علينا العذاب لو أنت صادق، يبقى أول طلب يطلبوه بعد تفصيل الآيات هو الاستعجال بالعذاب.

ده يخليك عايزك تعيش المشاعر. يعني يا جماعة مهم أنك أنت كمؤمن تكتسب مشاعر بغض الكفار من القرآن. يعني إيه اللي يخلي شخص يسمع أو يقرأ لحد بيطعن في قدرة الله ولا يغضب؟ لأنه مش مستحضر عظمة ربنا. يعني إيه اللي كان يخلي الصحابة أو السلف، لما يسمع الأثر -وإن كان فيه ضعف سنداً لكن مشهور في كتب التفاسير- بعضهم قال إن سيدنا أبو بكر لما سمع حد بيقول يد الله مغلولة لطمه، ما استطاع يستحمل، أو غيره من الصحابة، يعني ما يتحملش.

مش هقول لك تعمل كده. أنت حر، احسب الموقف وادرس. لما تيجي تشوف الصحابة والسلف كيف كانوا يغضبون لله، ده بالعكس، كان ترك السنن هو اللي بيجعلهم يغضبون.

إيه اللي يخليك ممكن تقعد تقرأ كتاب مليء بأفكار كفرية وطعن في قدرة الله؟ نوع من البرود المعرفي، لأنك مش عايش المشاعر القرآنية دي. فلو أنت عايش مع المشاعر القرآنية، هتغضب بعد تفصيل الآيات دي. لسه رايحين للنبي ﷺ وبيطلبوا، اطلبوا إيه؟ يطلبوا التوبة، لا، بيقولوا نزل عذاب، فتزداد بغض الله. ففعلاً تقول زي ما ربنا قال في سورة الأنعام: ﴿فَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ﴾ [الأنعام: 40].

ده ربنا رحيم أوي إنه سايبكم، أنتم تستاهلوا الخسف بس ربنا رحيم. وده اللي هيجي دلوقتي: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ﴾ [الأنعام: 41]. بيطلبوا من النبي ﷺ يقولوا إيه؟ ورينا كده العذاب فين، بالرغم من أن آثار العذاب محيطة بهم في جزيرة العرب. لو أنت مش مصدق، ﴿انظُرْ إِلَىٰ آثَارِ الْعَذَابِ كَيْفَ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمَثُلَاتُ﴾ [الأنعام: 42]. أصبحوا يضرب بهم المثل؛ آثار ديار قوم صالح، أو غير ذلك من قوم لوط، أو الفراعنة؛ الآثار الموجودة تجعل الإنسان يخاف. ﴿وَسَكَنْتُم مِّنَ الْمَكَانِ الَّذِي خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ مَّثُلَاتٍ ۖ وَبَيَّنَّا الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [الأعراف: 102].

آثار التعذيب وآثار الأقوام، أين هم؟ هل تحس منهم من أحد أو تسمع لهم ركزة؟ ﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ الْمَثُلَاتُ﴾. وبالرغم من كده لم يكتفوا؛ لم يكتفوا بالنظر في الكون أو النظر في آثار السابقين التي تجعلهم يخافون من الله سبحانه وتعالى، بل بالعكس بيستعجلوا بالسيئة قبل الحسنة وقد خلت من قبلهم المثلات. ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَىٰ ظُلْمِهِمْ﴾ [الأنعام: 42].

المعنى هنا: "المثلات" جمع، مثل "الصادوقات" كذا، المثلات هي العقوبة. لما تكون عقوبة شديدة لدرجة أنها يُضرب بها المثل، مش أي عقوبة يُضرب بها المثل، لازم تكون عقوبة شديدة فما تحب تخوف حد يقول لك: ها، عمل فيك زي فلان، خلاص بقى أصبح مثالاً يُضرب.

وبعد كده ربنا بيقول: ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَىٰ ظُلْمِهِمْ﴾. العلماء هنا وقفوا؛ الآية بتخاطب مين؟ مشركين كفار، يبقى "الظلم" هنا هو الشرك. بعضهم توقف قال: إزاي ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ﴾؟ واحنا عندنا في القرآن أن الله لا يغفر الشرك. فالمفسرين لما يكون فيه مورد قسمة كده وبيختلفوا، بيبقى فيه سبب، مثل اختلاف الآثار الواردة، أو اختلاف اللفظ، أو المعنى المحذوف في السياق.

فهنا كلمة "مغفرة" مع "ظلمهم" والسياق هو الشرك، جعلتهم يقولوا: لا. بعضهم قال: المغفرة دي معناها يغفر الذنوب. والقول الأول والأشهر، والذي اختاره الطبري وغيره: ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَىٰ ظُلْمِهِمْ﴾ إذا تابوا. فالآية كما أنها تخويف ووعيد، أيضاً تعطي فرصة أمل؛ إن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم إذا تابوا، وإن ربك لشديد العقاب إذا استمروا على ظلمهم. يبقى ده معنى الآية.

القول الأول ده اختاره الطبري وجمهور المفسرين. لكن بعضهم قال: المغفرة هنا مش معناها يغفر الذنب، بمعنى يمحو أو يستر أو غير ذلك، والمغفرة لغةً قد تأتي بمعنى تأخير العقوبة، ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو إِمْهَالٍ لِّلنَّاسِ﴾ بالرغم من شركهم لعلهم يتوبوا. لكن بالرغم أنه سبحانه وتعالى يمهل، إلا أنه سبحانه وتعالى قد يأخذهم، ﴿وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ﴾.

واضح أن الفرق بين كلمة "مغفرة" هنا؛ فالمعنى الأول يكون بمعنى مغفرة الذنوب، والمعنى الثاني يكون بمعنى الإمهال والتأخير. الزمخشري هو أكثر واحد نصر القول الثاني، اللي هو المغفرة بمعنى الإمهال. جاء الإمام الرازي واعترض عليه بقوة، وبعد كده جاء الإمام القاسمي ودخل في القول أحياناً لما ينصب قولاً أحياناً يشتد، كان قوياً جداً من الرازي وشهاب وكان زعلان منهم في التفسير. اللي عملوه ده ما يصحش، كان زعلان. اللي عايز يشوف الطريقة، القاسمي في تفسيره "محاسن التأويل" تجد أنه حين ينظر لقوله يجد أن القول الآخر متضايق منه، فيكون له فوازات جميلة. اللي عايز يرجع لـ "تفسير القاسمي" فهو حقيقة متعة بعينها.

يمكن تسأل سؤال: ما هو رد فعل المشركين تجاه الآيات؟ أول رد فعل عجيب أنهم كفروا واستمروا على الكفر. ثاني رد فعل أنهم استعجلوا بالعذاب. ثالث رد فعل، التلات ردود الأفعال دي تخليك مستغرب؛ ليه يواجهوا كل الآيات العظيمة دي؟ هناك ثلاث آيات مفصلات يقابله بتلات مواقف عجيبة: آية السماوات بغير عمد، وآية مد الأرض، وآية قطع الأرض متجاورات، بأنهم كفروا بربهم ويستعجلونك بالعذاب.

والموقف الثالث الذي سنشرحه: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾، برضه دي بصيغة المضارع كله ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ﴾، ويقول، ده قول تكرر كثيراً. والقول ده اللي هو ﴿لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن رَّبِّهِ﴾، ده إحنا استنبطنا أنهم كرروا فقط من الفعل المضارع، لكنه يتكرر في القرآن كثيراً. وتكرر في القرآن المكي كثيراً طلب المشركين لآية حسية، ده أمر تكرر كثيراً، ودي نقطة هتحتاج تفصيل بس أنا مش هخوض فيها، هقول لكم المراجع بتاعتها دلوقتي لأن ده محور من محاور القرآن المكي، وكان عامل ضغطاً نفسياً على المسلمين في مكة.

المسلم، وزي ما شرحت لكم قبل كده، المسلم شايف أن قرايبه مشركين، يروح يتكلم معهم، فالمشركين يقولوا له إيه؟ إيه الدليل؟ فيقرأ عليه القرآن، يقولوا لا، عايز إيه يا حسين؟ اعمل لي صفا ذهب، أو فجر لي الأرض عيوناً، أو اعمل لي نهر يعدي من قدامنا. وبعدين وش يقول المسلم؟ مش ربك قادر؟ مش أنت بتدعي أن ربك قادر؟ اعمل لنا كده. فكان بعض المسلمين من شدة الحرص ممكن يروح للنبي ﷺ ويسأل النبي ﷺ ويقول له: ليه ما يبقاش فيه آية؟ وربنا قال لهم، ومن أكثر السور التي عالجت الشبهة دي شوط طويل جداً سورة الأنعام؛ لأن القضية دي بتؤثر في نفسية الداعية، يبدأ يفكر.

ده واضح، ممكن الداعية يفكر كده؛ واضح أن القرآن مش كافي، والوحي مش كافي. محتاج أقعد أفكر، ودقة الخلق والإتقان بتاعة الكون، هم بيدعوا إن الكون فيه أخطاء، وإن جاي بالصدفة، ويقعدوا بقى يألفوا شوية نظريات وأقوال متعددة وشوية تخاريف كده عشان يخرجوا. فإنت تعتقد أن الكون مش منظم كفاية بالنسبة لهم، وأن الوحي مش كافي بالنسبة لهم، فتقعد بقى: ﴿هَبْتُ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ صَعِدْتُ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ﴾، هتعمل إيه عشان تقنعهم؟

اللي مش هيقنعه إحكام الكون وإتقان الوحي مش هيقتنع بحاجة، ولن يؤمن بشيء. ما تفترضش هتجيب له كون تاني منظم منين؟ يعني اللي شايف أن الكون عبث، دي خلاص سفسطة مش هتوصل معها لحل بعد كده. اللي هيقعد يألف ويرد بأي نظريات: «أصل الكون ممكن يبقى صدفة، وأصلًا عادي وبتحصل وحصلت قبل كده من خمس تلاف ومليار سنة بس إحنا ما كناش موجودين»، وممكن تحصل، وأي ردود إنت مش هتوصل معها لحل؛ ده هروب للظلام، مش هتوصل معه لحاجة.

هذه سفسطة، أنا اتكلمت في ده ورديت على الشبهة دي في درس «لماذا غاب السنة؟»، يعني إزاي التسلسل أن إنكار السنة يؤدي إلى إنكار الوحي (القرآن)، ويؤدي إلى إنكار وجود الله، ويؤدي إلى حالة من العبث؛ هي سلسلة. فالخلاصة: هتعمل معه إيه؟ هم بيضغطوا تاني بقى الكفار، وتكرر الطلب ده مرتين في السورة؛ مش بس اتكرر مرتين في السورة، لا، تكرر مرتين بصيغة المضارع، وفي آخر السورة بعد أن ربنا أحيا لنا وأبقى لنا، وقدر لنا البقاء واللقاء، وكملنا السورة مع بعض إن شاء الله. آخر آية برضه مصممين ويقول: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ﴾، بعد كل ده؟ خلاص كفى بالله شهيدًا بيني وبينكم. هو ربنا هيشهد لي؟

تيجي بقى سورة إبراهيم، استمرار الصراع، وكمان يحاوطوا عليك أكثر في سورة الحجر، يحاولوا يعملوا عليك حجر، وأنت لازم تكسره، تصدع الحجر ده، الشق لازم تفك الحجر اللي بيحاوط حواليك عشان ما تحاصرش، فهو مستمر. هنا بيقول إيه بقى؟ ﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ﴾، مش أنزل لنا آية، لا، ويقول الذين كفروا: «يا بخت لو ينزل آية!». يعني بيقولوا له: أنت عارف لو هتجيب لنا أي آية حسية واحدة بس، هنغرق دموع وعياط وخشوع، أنت الكعبة دي مش هتشوفها من كثر الطواف والعبادة.

أنت مش متخيل بس مشكلتنا في إيه؟ ﴿لَوْلَا أُنْزِلَتْ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْ رَبِّهِ﴾. أنت متصور أن دي شبهة؟ وده برضو من أسلوب القرآن، القرآن أحيانًا بيتجاوز الشبهة. تتوقع أن دي ممكن يترد عليها، دي شبهة على فكرة لها رد يعني، دي لها طريقة معينة ومن القرآن برضو، لكن هنا القرآن ما ردش عليها. القرآن هنا رد على مين؟ القرآن هنا بيخاطب الداعية، القرآن مش خاطبهم هم اللي بيتكلموا.

﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَتْ عَلَيْهِمُ الْآيَاتُ مِنْ رَبِّهِمْ﴾، القرآن تجاهلهم، يعني هم واقفين بيقولوا للنبي: هات لنا آية واحدة بس، فالقرآن كان نجم: ﴿إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ﴾. أوعى تخليهم يصرفونك عن طريقك وعن منهجك، ما تنشغلش بما ليس لك. ﴿إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ﴾ بالحصر والقصر، لست تخلق لهم آيات وتخترع الآيات الحسية.

رد بقى ليه مش آية حسية؟ ده ممسوس في القرآن، لكن هنا السياق سياق عناد فتجاهلهم القرآن. ومهم جدًا أثناء الرد على الشبهة في المناظرات وغيره: الشبهة اللي بيقولها، بيقولها عنادًا ولا شبهة استفهام؟ إيه اللي بيسألك؟ مهم جدًا جدًا في النقاشات أنك تشخص السائل؛ يعني هو بيقعد على كرسي المتعلم، السائل، المستفهم، المعاند، الناشط للفتنة، الناشر للبدعة؛ هو دوره إيه؟ تعرف ده من السياق ومن تاريخه. فمش كل واحد، مش كل سؤال حتى لو صدر من أشخاص مختلفة يكون نفس الإجابة، حتى لو سؤال واحد؛ لأ، كل شخص بتكون له إجابة.

﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَتْ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْ رَبِّهِ﴾، القرآن مختلف، هم عايزين آية حسية، ولو نزلت آية حسية ولم يؤمنوا بها سيعجل لهم العذاب، فعدم الإجابة بآية حسية رحمة لهم، وده مبثوث في القرآن أيضًا. من قال إن لو نزلت آية حسية هم يؤمنوا؟ طب ما ده إحنا هندخل في تسلسل: "إيه يعمل لهم آية حسية؟ لولا أنت سحرتني، أنت خليت عينينا تشوف، لو فتحنا أي باب من السماء فظلوا فيه صاعدًا لقالوا أرجو لقالوا". يعني قل لهم: أنتم عايزين آية حسية؟ طيب ماشي، فتح لهم باب السماء وارتقوا في السماء وبصوا على السماء ونزلوا، قولي لهم: ها، إيه رأيكم في الآية دي؟ لأ، بتضحك علينا؟ ده سحر. طيب عايزين إيه، الصفا ذهب؟ ها، ده مش ذهب، ده نحاس، ونروح نحلل بقى، مش هتخلص.

يعني هو اللي هيعاند أنت مهما عملت له. طب ما هو أصلًا كان الأوضح من كده، طب ما تخلصوا القصة دي كلها وقولوا قرآن، طب ما أنا بتحدثكم بقرآن. بدل ما ندخل في آية وحروب ومشاكل وهجرة، هاتوا قرآن! والرد ده كثير من العلماء اللي كانوا في الإجازة قالوا: يعني بدل ما تدخلوا نفسكم في القصة الطويلة دي، ما تجيب قرآن! ما تثبتوا أن الأمور الغيبية التي قالها القرآن هي غلط، أبو لهب يسلم، خلص الموضوع، اخلص، هات قرآن، هات سورة.

الآية واضحة، لما عاند الآية التي من جنس إتقانهم، اللي هي اللغة؛ إن كان بعض رافض مسألة أن لازم الآية تكون من جنس، لكن ده الأشهر، خلينا نكمل على القول ده؛ أن من جنس إتقانهم اللغة، وكانوا مهما وصفنا إتقانهم للغة كان عامل إزاي؟ حياتهم، الشعر، يعني بيهزروا مع بعض، مش يعني أنا أقول بيت شعر وأنت تقول النص التاني، طب أنا أقول بآخر حرف وأنت تقول ونرد على بعض، حياتهم أصلًا كده. فلما فجأة ييجي صياغ غريب بمواضيع... يا جماعة الإعجاز مش بس النظم القرآني فقط، وده ممكن إن شاء الله نبقى نشير له في الدرس، مفارقة الأسلوب القرآني للخطاب البشري، مش بس النظم، المواضيع دي غريبة وقوية وطرح مختلف، واللي يقرأ في كتب إعجاز القرآن ينبهر.

شف بقى إزاي العلماء بيحاولوا يلتقطوا كده الإعجاز الموجود فين، وكل واحد بينتقد شيئًا وهو في المجموع أصلًا مش في الشيء الواحد، فإنت طب ما تحل المشكلة دي واعملوا قرآن! فلعله رفض أن يؤتوا بآية حسية مش بس عدم تعجيل العذاب، ودي حكمة هامة.

لكن أيضًا القرآن كافٍ، النبي ﷺ يقول: «ما من نبي من الأنبياء إلا أوتي من الآيات ما على مثله أمن البشر، وإنما كان الذي أوتيته وحيًا أوحاه الله إليه». أي أن معجزة النبي ﷺ مختلفة تمامًا، أو خلينا نستعمل زي ما شيخ الإسلام بيحب: «آية النبي ﷺ برهان النبي ﷺ» كان مختلفًا.

يحتاج الأمر إلى إعمال فكر وعقل، يسمع فيتأمل في الكلام فيجد أن الكلام موافق لفطرته، موافق لنفسه، يحتاج لسد جوف بداخله فيقبل على هذا الكلام؛ يحتاج إلى إعمال فكري ويعمل عقلًا، وليس مجرد ملجأة. نششوف حاجة مثل ناقة تطلع من الصخر، طيب واللي شافوا آيات سابقة عملوا إيه؟ فبلاش تستجيب لضغط المشركين، عايزين أي حساسية؟ ويقول الذين كفروا: ﴿لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ﴾ [الرعد: 7]. فربنا بيقول له إيه؟ ﴿إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ﴾ [الرعد: 7]. والإنذار بإيه؟ تنزلهم بإيه؟ بالواحد؛ ﴿إِنَّمَا أَنذَرْتُم بِالْوَحْيِ﴾، ﴿فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ﴾ [ق: 45].

يبقى أنت تنذر بالوحي، ويبقى دورك أنك لا تتخلى عن هذه الآيات: ﴿وَالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ﴾ [الرعد: 37]. هم عايزين إيه تاني؟ لأ، أنا أدرك بهذه الآيات. هل معنى كده أن النبي ﷺ ما كانش عنده آيات حسية؟ عشان بعض الناس بياخذ مسلك هذه الآيات وينكر الآيات الحسية والأحاديث بالرغم من أنها في البخاري ومسلم، لكن في آيات حسية كثيرة، أما أنه لم يتم بها التحدي على قول، أو أنها لم تكن مشهورة، أو أنهم أنكروها كما أنكروا غيرها؛ كما وصف لهم النبي ﷺ المسجد الأقصى ثم رفضوا وأنكروا حادثة الإسراء والمعراج. ﴿لَوْلَا أُنزِلَتْ آيَاتُهُ مِن رَّبِّهِ إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ ۖ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ [الرعد: 7].

يعني إيه «ولكل قوم هاد»؟ هنا في أكثر من قول؛ أما «ولكل قوم هاد» أي هادٍ واحد وهو الله، لأن «هاد» هنا أصلها «هادي»، «ولكل قوم هادٍ وهو الله». يعني أنت دورك الإنذار، ولكن الذي يهدي هو الله، ده القول الأول، فبالتالي ما تتعبش نفسك معهم، أنت قم بدورك، وسبحانه وتعالى يهدي من يشاء ويضل من يشاء.

أو «إنما أنت منذر ولكل قوم هاد» أي أن الله اختار لكل قوم من يقوم بهدايتهم، فاختارك لهؤلاء القوم بهذه المعجزة لأنها تناسبهم، واختار موسى عليه السلام بمعجزة تناسب قومه، واختار عيسى بمعجزة تناسب قومه؛ فمن اختيار الله سبحانه وتعالى أنك أنسب من يُبعث إلى هؤلاء، وهذا الوحي هو أنسب ما يُرسل به إليهم، فما فيش أعلى من كده. فلكل قوم هاد، فمجيئك إليهم باختيار الله، فإن لم يؤمنوا فسيأتي آخرون وتكون أنت هادٍ لهم. يبقى إما الهدي هو الله سبحانه وتعالى، أو لكل قوم هادٍ أي أن الله سبحانه وتعالى يرسل لكل قوم ما يناسبهم من الآيات ومن يناسبهم من الأنبياء.

وبعد كده، بعد ما خلص «في كل قوم هاد»، الله! يعلم ما تحمله. زي بالضبط ما أنت بتتناقش في أول سورة: ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ﴾ [الرعد: 8]. فجأة الله الذي رفع السموات، فهنا تحس أن وقفة تانية زي الأولى كده: ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ﴾ [الرعد: 8]. وما هذا الذي خلى المفسرين يقولوا إيه ده؟ فيه نقلة في السياق، إيه العلاقة؟ إيه علاقة فجأة كده نقول: ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ﴾؟ إحنا كده نستنى قد إيه يا عم الشيخ؟ عشر دقايق!

قالوا هنا العلم إما مرتبط -ركزوا معي معلش- إما مرتبط بكل قوم هاد، أو مرتبط بيستعجلونك، أو مرتبط «وإن تعجب»، أو مرتبط بأول حاجة خالص: ﴿وَالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ﴾ [الرعد: 37]. اللي أنا بقوله ده إثراء للمعاني القرآنية. صلو على النبي. الله يعلم، هنا الكلام عن صفة العلم، كان قبل كده عن قدرة مطلقة، هنا علم مطلق شامل.

طيب، العلم هنا صفة العلم، مرتبطة -بعضهم قال- بـ«لكل قوم هاد»، أو «يستعجلونك»، أو «وإن تعجب»، أو «الذي أنزل إليكم ربك الحق». لو مرتبطة بـ«لكل قوم هاد» فهو الله الذي يعلم من الذي يستحق الهداية ومن الذي يستحق الضلال، وهذا ذكر القول، «ولكل قوم هاد» هو مين؟ هو الله الذي يعلم مصالح العباد.

طيب، دي لو مرتبطة بقى بـ«يستعجلونك بالسيئة قبل الحسنة»، الله يعلم متى ينزل العذاب؛ يستعجلونك بالسيئة هنا لو قلنا استعجال بالعذاب، الله يعلم متى يكون العذاب، مش أنتم اللي تختاروا متى العذاب. حتى بالنسبة للمسلم المؤمن أحياناً يستعجل على عذاب الظالم، الله سبحانه وتعالى هو الذي يعلم متى ينزل هذا العذاب، مش أنت، لأن كل شيء عنده بمقدار، واضح؟ يبقى قلنا «ولكل قوم هاد» يبقى الله يعلم من يستحق الهداية ومن يستحق الضلال، أو الله يعلم متى ينزل العذاب يستعجلونك بالسيئة.

«وإن تعجب» فعجب القائلين الله يعلم ما تبعثر من أجسادهم وتفرق الذين أنكروا البعث، فمما العجب؟ لأن الذي يعلم ما تحمل كل أنثى وما تغيض الأرحام وما تزداد، يعلم الأجزاء التي تفرقت من البدن في البعث. أو لها علاقة بأول آية خالص، «إنزال الكتاب»، زي ما بعض المفسرين قال، إن الله الذي رفع السماوات بغير عمد ترونها، وفي الآخر يدبر الأمر ويفصل الآيات؛ إن من صفات الإله القدير أنه أنزل هذا الكتاب، وأيضاً من صفات منزل الكتاب أنه يعلم ما تحمل كل أنثى وما تريد من رحمة الله. فـ«الله» الأولى مرتبطة بـ«الله» الثانية، والاثنين مرتبطين بإنزال الكتاب في الأول، واضح كده الأقوال الأربعة؟

﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ﴾ [الرعد: 8]. الله يعلم، هنا نجد أن الآيات -عشان نخلص يعني- تركز على علم الله الشامل، كليته للجزئيات، وعلم الله للأقوال وعلم الله للأفعال. شوف إزاي القرآن! فعلاً في حاجة ممكن سبحان الله لما البشر يحبوا يتكلموا عن علم حد، برضه صاحب الزلال أشار للمعنى ده في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿مَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾ [الأنعام: 59].

يقول أنت مهما جه في ذهنك إنك عايز تتكلم عن علم حد وعايز تقول إنه يعرف كل شيء، عمر ما ييجي في ذهنك إنك تقول ويعلم تفاصيل الأشجار الممتدة في الليلة الظلماء وهي تسقط ورقة ورقة، هو يعلمها سبحانه وتعالى، أو هذه الحبة التي نزلت في ظلمات الأرض في وقت في الليل الله يعلمه. يعني القرآن يتكلم بسعة، ويتكلم من خارج الإنسان، يعني دي حاجة خارج طاقة الإنسان. فلو أنت عايز تقول يعلم كل شيء، لا، شوف الآية عملت إيه: ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ...﴾.

كل إنسان صاحب كتاب دراسات قرآنية هنا عمل بحثاً جميلاً يقول: وكأن الكلمة دي، والله يعلم ما تحمل كل أنثى، اللفظة دي عملت فجأة كده إحصاء لكل البشر، وإحصاء لكل الحيوانات، وإحصاء لكل النباتات أولاً، وبعد كده فصلنا الذكور عن الإناث، وبعد كده دخلنا داخل كل أنثى عندها رحم ثم نظرنا داخل الرحم، ثم وجدنا جنيناً فنظرنا نوع الجنين ومواصفات الجنين ومستقبل الجنين وصفاته؛ مين اللي يعلم ده في لحظة؟

تخيل في لحظة كده الله ينظر إلى الكون. لو البشر عايزين يعملوا ده، نقعد عشر سنين نحصل عدد البشر عشان نفصل الذكور عن الإناث، وبعدين ناخد الإناث في جنب، وبعدين داخل كل أنثى، ومع العلم البيتقدم هيكون العدد ناس جت، طب الحيوانات؟ طب النباتات؟ سبحانه وتعالى بصورة مستمرة بصيغة المضارع: ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ﴾ [الرعد: 8].

سواء كانت (ما) موصولة أو مصدرية، هنا في خلاف كبير عند المفسرين. ﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ ۖ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ﴾ [الرعد: 8]. يعلم حمل الرحم أو يعلم الذي بداخل الرحم أياً كان. بعضهم ربطها بالجنين، أنه جنين ينزل إلى سبعة أشهر أو ثمانية أشهر أو تسعة أشهر أو يزيد، وسبحان الله موعد الولادة ده فعلاً من عند ربنا. اسألوا أطباء النسا أو أطباء الأطفال، أنت بتلاقي واحد الساعة تلاتة بالليل أو العصر، مش عارف الساعة كام، فجأة يكون منتظر إنه ييجي اليوم الفلاني، لا فجأة حصل مثلاً مشكلة ولازم ولادة قيصرية حالاً، سبحان الله! كل شيء عنده بمقدار.

﴿اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ الْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ﴾ [الرعد: 8]. وكل شيء ليس فقط الذي داخل الرحم، بل ارجع مرة ثانية: كل شيء عنده سبحانه وتعالى بمقدار. استحضارك للمعاني دي يا جماعة يخليك تطمئن، استحضارك أن قطرات المطر محسوبة، استحضارك أن كل شيء بقدر، ده يجعلك أنت تطمئن وتثق في الله. وكل شيء عنده بمقدار، عالم الغيب والشهادة، الكبير سبحانه وتعالى، المتعالي على خلقه، الأسمى سبحانه وتعالى.

وهذا من أسلوب القرآن: المجمل الأول غيب وشهادة. سأجيب لك مثالاً من نفسك عشان نختم به آخر الآيات؛ الغيب والشهادة هما ما غاب عن الناس وما ظهر لهم، سواء منكم أي عند الله، من أسر القول ومن جهر به، ومن هو مستخف بالليل وسار بالنهار. ﴿سَوَاءٌ مِّنكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ﴾ [سبأ: 3]. هذا في الأقوال، ومن هو مستخف بالليل وسار بالنهار، يكون على مستوى الأقوال. نحن في درس، أنا قاعد بتكلم وأنت قاعد ساكت، أنت قاعد جواك أفكار؛ في واحد قاعد مركز في الدرس، وواحد قاعد زهقان، وواحد بيطلب دليفري، وواحد بيرتب خروجة، وكل واحد الله أعلم. نحن عند ربنا سواء، كله مفضوح. ربنا يسترنا جميعاً، الإخلاص، الله أعلم بنية المتكلم، الله أعلم بما يدور في ذهني، كل كلمة أنت بتقولها نيتك من وراها إيه؟ الله يعلم ذلك: ﴿سَوَاءٌ مِّنكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ﴾ [سبأ: 3].

«ومن هو مستخف بالليل؟» هو أصلاً سار بالليل، كافي، لا ده هو قاعد بيستخبى وبالليل، ومش مختفٍ، مستخفٍ بالغٍ في الاستخفاء وفي الليل. وهذا هو المشهد الأول، «وسارب بالنهار». السرب -كما كثير من المفسرين من أهل اللغة اختاروا أن الأشهر بالفتح- السرب تليق بالنهار؛ سار في طريق أمام الناس وبالنهار، أمام الناس، مش مستخفٍ، لا، ده ماشي في طريق واضح ما فيش فيه أي حاجة تضلله، ماشي في الطريق وبالنهار، في قمة الوضوح. هذا زيه زي اللي بالليل وفي قمة الاستخفاء، كلاهما عند ربنا سواء.

هنا فيه معنى جميل، أثر روي عن ابن عباس، والسند مشهور أنه ضعيف لكن يُقبل عليه كثير من المفسرين ويوردونه. ابن عباس يقول كلمة جميلة أوي، ظنَّ أنه قال كذا، لأن المفسرين استغربوا ووقفوا هنا وقفة لغوية طويلة. ليه ربنا قال: ﴿سَوَاءٌ مِّنكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ﴾ [سبأ: 3]؟ فقالوا دول اثنين، ده واحد وده واحد. «ومن هو مستخف بالليل؟» كان متوقعاً ماذا؟ «ومن هو سارب بالنهار؟» قالوا له طيب ليه ربنا قال «وسارب» ولم يقل «ومن»؟ هنا بحث لغوي طويل. بعضهم قال لا، هو المستخف بالليل ده المقصود أن هو اللي سارب بالنهار، عكس الذي أسر وجهر، يعني هذا واحد وهذا غير الثاني، إنما المستخفي هو اللي استخبى بالليل وهو اللي ماشي بالنهار.

هذا فيه أثر رائع عن ابن عباس يقول: مين اللي مستخف بالليل وسارب بالنهار؟ هو صاحب ريبة يعمل معصية بالليل، مستخف بالليل يعمل معصية بالليل ويستخبى، فإذا خرج النهار أرى الناس أنه بريء من الإثم. مثل واحد صاحبنا ربنا رد عليه، ضلت شنطته اتسرقت من العربية، فيفرغ الكاميرات، فيجيبون الكاميرا، فيظهر الرجل بعد ما سرق الشنطة لابسها، وكأنها بتاعته من سنين، في قمة الثقة، ماشي لابسها ويسير في الطريق وبالنهار، في قمة الوضوح، ده زيه زي اللي بالليل وفي قمة الاستخفاء. أحياناً واحد قدامك يظهر بمظهر الثقة، يديك خطاب وأمانة وهو نصاب مثلاً، ويظهر مظهر الواثق من نفسه وهو بالليل كان عامل جريمة، هذا لا يخفى على الله سبحانه وتعالى. قد ينطلي هذا على الناس، لكن ليس على الله سبحانه.

فعجبني أثر ابن عباس: «مستخف بالليل»، بعد ما يستخفي هو نفس الشخص بالليل، يمشي ليرى الناس أنه بريء من الإثم، ما عمل شيئاً. فهنا سبحانه وتعالى يعلم ذلك مهما حاولت تظهر مظهر الثقة أنك لم تفعل شيئاً، الله يعلم ما بداخلك. مهما حاول الإنسان يظهر شيئاً، بل بقدرة الله قد يظهر ما تخفيه غصباً عنك، على فلتات لسانك، أنت الذي تفضح نفسك. سبحان الله! هذا من قهر الله للإنسان، أن يعمل ويحاول يستخبى، ثم هو الذي يفضح نفسه ثم يندم على أن فضح نفسه.

﴿سَوَاءٌ مِّنكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَن هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ * لَهُ مُعَقِّبَاتٌ﴾ [الرعد: 9-10].

من بين يديه ومن خلفه. الهاء بقى دي له، أو أول المعقبات دي هي إيه؟ أنتم عارفين طبعًا هذا ما سنعرفه في الحلقة القادمة.

نكتفي بهذا القدر. سبحانك اللهم وبحمدك، نستغفرك وأتوب إليك.