تفسير سورة الرعد (5) | الآيات (26-31) | د. أحمد عبدالمنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله سبحانه وتعالى مجالس وقفات مع سورة الرعد. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعل هذه المجالس خالصة لوجهه سبحانه وتعالى، وأسأله سبحانه وتعالى بكرمه وفضله ومنته أن يجعلني وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهل الله وخاصته. أذكر نفسي وإياكم دائما أنه لا ينبغي للإنسان من كثرة هذه المجالس أن يفقد القيمة العظمى لهذه المجالس، وأن يستحضر دائما أنني فاهمة آية أو آيتين من كتاب الله سبحانه وتعالى خير له من الدنيا وما فيها. وإن مثل هذه المجالس يحبها الله سبحانه وتعالى، أسأل الله أن يرزقنا الإخلاص والسداد والتوفيق. وإن مثل هذه المجالس إذا كانت خالصة لوجهه يحبها الله سبحانه وتعالى، وتحفها الملائكة، وتغشاها السكينة والرحمة، ويذكرها الله سبحانه وتعالى فيمن عنده. فمهم أن الإنسان يستحضر قيمة أن يتعلم ومعنى آية من كتاب الله سبحانه وتعالى، هذا الوحي العظيم الذي أنزله الله سبحانه وتعالى وخص به هذه الأمة أمة النبي صلى الله عليه وسلم، ينبغي للإنسان أن يستحضر عظم هذا الأمر.

نستكمل وقفات مع سورة الرعد. كنا توقفنا عند قول الله سبحانه وتعالى آخر آية تكلمنا عنها آية خمس وعشرين، وتكلمنا أن بعد ما تكلمنا عن شرح المثل المائي والناري، وتكلمنا عن الصراع بين الحق والباطل على مستوى العقائد وعلى مستوى الأرض والحركة، وقلنا إن الحق دائما ينتصر في مستوى طرح العقائد والأفكار، لكن الأيام دول وتلك الأيام نداولها بين الناس على مستوى الأرض والحركة. هذا الصراع ينتج أناسا يؤمنون بالوحي وأناسا يعرضون عنه، سمى الله سبحانه وتعالى الذي يؤمن بهذا الوحي ويتخذه نورا في حياته سماه الله بصيرا عكس كلمة أعمى، الذي يؤمن بما أنزل الله للنبي صلى الله عليه وسلم فهو البصير، وأما الذي كفر بهذا الوحي سماه الله أعمى في هذه السورة.

ثم بين الله سبحانه وتعالى أن لهذا الإيمان الذي آمنت أنت به له لوازم على الأرض: ﴿وَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾. يبقى إذا الإيمان حينما يستقر في القلب لابد أن ينتج عنه عمل. الفصل بين الإيمان والعمل لم يكن معروفا عند سلفنا الصالح. فتكلم الله سبحانه وتعالى وأخبرنا في هذه السورة عن مواصفات أهل الإيمان، فذكر الله سبحانه وتعالى أوصافا عدة ثم ختم أوصاف أهل الإيمان بالعاقبة بأن لهم الجنة. ثم أجمل الله سبحانه وتعالى إذا كان مواصفات أهل الإيمان ذكرت في ثلاث آيات، مواصفات أهل الباطل الذين اختاروا الباطل أجملت في آية بالعقاب، فقال الله سبحانه وتعالى عن هؤلاء: ﴿وَالَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ﴾. تكلمنا عن مجمل هذه الأمور الثلاثة، والفساد الذي يحدث في الأرض بسبب هذه الأمور، فقال الله سبحانه وتعالى في ختام هذه الآية إن عاقبة هؤلاء لهم اللعنة قيل في الدنيا ولهم سوء الدار يوم القيامة.

طيب الإنسان حينما يسمع عاقبة المؤمنين وعاقبة المتقين وعاقبة أهل الباطل من الفجار والكافرين والفاسقين أن هؤلاء من الفجار والفاسقين لهم لعنة وسوء الدار، أما يسمع كلمة سوء الدار قد يحدث تعارض حينما يرى أن أهل الباطل والكفار في زينة الدنيا ويراهم منعمين ويراهم في ترف وزينة، فقد يصيب في داخله بعض التناقض يقول لك إزاي؟ إزاي لهم سوء الدار؟ وإزاي أن اللي بيعرض عن ذكر الله له معيشة ضنكا؟ ويتساءل، ودي من الأسئلة التي تدور على أذهان كثير من الشباب حتى لو لم يتكلموا بها، خاصة اللي في بلاد الغرب بينبهر بالتقدم المادي، وبعدين يقول لك إزاي؟ أنتم بتقولوا إنهم على باطل، إزاي على باطل وعندهم تقدم مادي؟ فيحدث عنده تلقائيا بدون ما يشعر ربط بين أن بما أنه على تقدم دنيوي يبقى إذا يكون على الحق. ده ترابط غصب عن الإنسان.

حتى لما سيدنا أيوب عليه السلام حينما مكث في بلائه ثمانية عشر عاما ولفظه القريب والبعيد ولم يبق معه إلا صاحباه، فقال أحدهما للآخر لما وجد أن البلاء مستمر، بيحدث عند الإنسان ربط تلقائي وده غلط، لما وجدوا في البلاء بلاء مستمر قال إيه؟ قال ما أظن إلا أن أيوب أذنب ذنبا لم يذنبه أحد من العالمين. هو ربط ربط مباشر بين الابتلاء والذنوب. هذا قد يحدث، لكن ليست قاعدة مطردة، لأن المؤمن قد يبتلى وهو من أشد الأنبياء. ذلك أيضا هذا الربط حدث عند بعض الصحابة حينما دخلوا على النبي صلى الله عليه وسلم ووجدوا الحصير قد أثر في جنبه الشريف صلى الله عليه وسلم فمستغربين فقالوا يا رسول الله تنام على الحصير وهكذا يؤثر في جنبك الشريف صلى الله عليه وسلم، وملوك كسرى وقيصر يتنعمون في الدنيا؟ هم عايزين يعملوا ربط بما أننا على الحق يبقى احنا اللي عندنا القصور، وهم على الباطل يبقى يكون هم في هم الفقراء. هذا الربط فيه خلل، هذا ليس مطردا عندنا في الشريعة. فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه فأكرمه ونعمه فيقول ربي أكرمني، وأما إذا ما ابتلاه فقدر عليه رزقه فيقول ربي أهانني، كلا! هذا تفكير خاطئ. فحينما يسمع الإنسان في هذه الآيات في سورة الرعد أن لهم سوء الدار يتعجب، وكيف لهم الدنيا وكيف يتنعمون في الدنيا؟ فيقول الله سبحانه وتعالى بعدها مصححا وممن ربط هذا الربط ابن عطية وابن عاشور، يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ﴾.

الله يبسط الرزق لمن يشاء، بعض العلماء قال إن كان الأصل أن تكون الجملة فعلية يبسط الله رزقا لمن يشاء ويقدر، لكن لما خلينا المبتدأ جملة اسمية ابتدى اسم عشان تكون جملة اسمية، بعض العلماء زي الزمخشري قال هنا يفيد التخصيص، أي أن الله وحده سبحانه وتعالى فقط يفعل ذلك، ومن قال لا التأكيد، أيا كان الخلاف بين أهل العلم أن هنا في معنى زائد، أن الله سبحانه وتعالى يؤكد علينا هنا في تخصيص أن ما يحدث، كل ما يحدث هو بتقدير من الله سبحانه وتعالى. بسط الرزق الانفتاح في الرزق أو تضييق الأرزاق بيده سبحانه وتعالى ولحكمة يعلمها هو سبحانه وتعالى. فيه سنن كتير ذكرت في القرآن وفي السنة كيف توزع الدنيا، يعني الدنيا تعطى ويبسط الرزق لمن ويضيق على من؟ ليست هناك قاعدة واحدة. مشكلة الإنسان هو عايز دايما يختزل الموضوع المعقد في قاعدة واحدة، فلما تيجي تكثر عليه من السنن وتقول له إن هذه السنن متداخلة متراكمة وتحدث بصورة مجملة وفيه حكم، فيبدأ يتوه منك، يقول لك أنا عايز حاجة واحدة بس، يعني احنا أهل الحق يبقى معنا الدنيا، هم أهل الباطل يبقوا هم يتغلبوا. لذلك لما حصلت هزيمة أحد هم عايزين يمشوا قاعدة واحدة، احنا مسلمين يبقى ننتصر زي ما حصل في بدر، فقالوا إذن كيف نتغلب؟ أيوه ما في سنن تانية، دي مشكلة أن إزاي الله لا ينصرنا وإزاي الكفار متقدمين؟ في سنن كثيرة متداخلة.

فقال سبحانه وتعالى: ﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ﴾ بصيغة المضارع، الأمر مقيد بالمشيئة. لذلك يقولون إن آية سورة الإسراء مقيدة: ﴿مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الإسراء: 18]. لكل آيات توزيع الدنيا على البشر في القرآن، أن كل الآيات التي ذكر فيها إعطاء الدنيا والتضييق في الدنيا مقيدة باية الإسراء: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ﴾ [الإسراء: 18]. ومش كل الأشخاص، يعني ممكن واحد كافر يريد العاجلة يقول لك يا عم أنا عايز العاجلة، فين الدنيا؟ أنتم بتقولوا الدنيا عندكم للكفار؟ يعني الدنيا عندكم للمؤمنين ولا الكفار؟ للمؤمنين مسلم، للكفار نكفر والعياذ بالله هو يبحث عن الدنيا. فنقول له لأ، هي أصلا مقيدة بمشيئة الله سبحانه وتعالى، قد تكفر ولا تنال شيئا من الدنيا، وقد تؤمن ويضيق عليك الرزق، فالأمر مقيد بمشيئة الله سبحانه وتعالى لا يعلمها إلا هو، قد تظهر بعضها لنا. ﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ﴾ هنا بعض المفسرين قال كلمة أن السنة دي الله يبسط رزقا لمن يشاء ويقدر ده خطاب للمؤمنين، عشان التساؤلات التي تحدث في عقول المؤمنين لما يسمعوا آيات أن الكفار لهم اللعنة ولهم سوء الدار، فيخاطبهم الله سبحانه وتعالى ليبصرهم، أما الكافر لن يستفيد شيئا من هذه القواعد، فتكلم الله عنه سبحانه وتعالى بضمير الغائب: ﴿وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾. أي وأما الكفار الذين لا يفهمون مثل هذه الأمور، هؤلاء مشغولون، ﴿وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ وقاعد فرحان ومبسوط وبيلعب ومشغول بزينة الدنيا، لا ينشغل أصلا بوجود الإله وبتقدير الأرض وبالبعث وأنه سيسأل عن هذه الأمور أو بشكر هذه النعمة، هو الفرح الذي يؤدي إلى البطر.

فهنا من حكمة الكلام عن الكفار بضمير الغائب: ﴿وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾، لأنهم لا يفهمون مثل هذه الأمور. فالمؤمن المقبل يحتاج إلى أن تفهمه وأن تبصره وأن تبين له سنن الله سبحانه وتعالى، أما المعرض المشغول بزينة الدنيا لن يستفيد شيئا. طب هو الواحد ما يفرحش بالدنيا؟ طب ما الواحد لما بينجح بيطلع من الأوائل أو يتزوج أو يرزق سيارة جديدة بيفرح، طبيعي. لا، الفرح الذي يؤدي إلى البطر والكبر ونسيان حق الله سبحانه وتعالى، وأنه يظن أنه هو فعل هذا بقدرته. المؤمن يأكل الطعام ويقول: الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقني من غير حول مني ولا قوة. المؤمن ينسب الفضل والخير لله سبحانه وتعالى، والخير كله بيدك والشر ليس إليك. لكن هؤلاء فرحوا بالدنيا ظنوا أنهم قادرون عليه، زي ختام غافر كده فرحوا بما عندهم من العلم. ويا ريت ترجعوا تقرأوا تفسير الآية دي في غافر، المفسرين أبدعوا في تفسيرها، إزاي أن ما عنده من العلم الدنيوي جعله يظن أنه قادر على زي يونس أنه قادر على الأرض وأنه قادر على أن يسخر هذه الطبيعة له وأنه لن يحتاج إلى الإله، ده الفرح بالحياة الدنيا المذموم. وأعلى أنواع الفرح الذي أمرنا به في القرآن هو الفرح بالقرآن: ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا﴾ [يونس: 58]، أي بالإسلام وبرحمته أي بالقرآن على قول جمهور المفسرين، فبذلك فليفرحوا. يبقى نفرح الفرح الحقيقي يكون بنعمة الإسلام ونعمة القرآن، أسأل الله أن يديم علينا هذه النعم.

﴿وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا مَتَاعٌ﴾. كيف يفرحون بالحياة الدنيا وينسون الآخرة وما الحياة الدنيا؟ وهنا بسورة الرعد نفي وإثبات: وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع. فيه هنا دي بيسموها بعضهم بيسموها في المقايسة، يعني بتفيد كأننا سنوازن بين الاتنين وما الحياة الدنيا في الآخرة إلا متاع. أي كزاد الراكب المسافر، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما لي وللدنيا ما أنا إلا كراكب استظل بظل شجرة ثم راح وتركها». شف مشهد المسافر الذي وجد في وقت اشتداد الظهيرة وجد ظلا فجلس فيه ثم راح وتركها، شوف هو ماشي بقى بيقعد يعيط على الظل اللي سايبه وإذا نسى الظل لوحده كده آه يضيع مني! وخلاص يتركه بكل بساطة. هكذا تخرج روح المؤمن كالقطرة من في السقاء والناشطات نشطا، تنشط الخروج لأنها ليست متمسكة بالدنيا، هي كانت لأنفسهم يمهدون زي ما ربنا قال في سورة الروم، هي كانت قاعدة منتظرة الوقت الذي يؤذن لها في الخروج، الوقت الذي يؤذن لها فيه بالخروج لتصعد لتعرج إلى الله سبحانه وتعالى، فتخرج الروح كالقطرة من في السقاء أنها نشيطة: ﴿وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطاً﴾ [النازعات: 2].

فيقول الله سبحانه وتعالى لهؤلاء الذين فرحوا بالدنيا ونسوا الآخرة، وما الحياة الدنيا التي فرحتم بها في الآخرة، أي بالنسبة، يعني الحياة الدنيا بالنسبة للدنيا فقط هي عظيمة عند الناس، متى تكون الدنيا حقيرة ومتى تكون الدنيا قليلة؟ متى؟ حينما تقاس بالآخرة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أن تذهب إلى اليوم تضع الإصبع في اليم ثم تخرج الإصبع تجد قطرات حول الإصبع، فيقول النبي صلى الله عليه وسلم: ما الدنيا في الآخرة إلا مثل هذه القطرات التي تعلقت في يدك». لكن لو أنت خدت هذه القطرات وحطيت عدسة مكبرة وعشت معها أنت ممكن تجد داخل هذه القطرات، لكن هذه القطرات بالنسبة للبحر لا تساوي شيئا. يبقى متى يشعر الإنسان بحقارة الدنيا؟ حينما يركز على الدار الآخرة. واتكلمت أكتر من مرة يعني مشهد الدنيا والآخرة أشبه بشريط مسلا خط مستقيم طويل، لو أفترضنا مثلا أي طول في كيلومتر وأول اتنين سانتي هم الدنيا، فاللي عايش حياته في أول اتنين سانتي بمشاعره وبهمومه بتفاصيله بأفكاره وعقائده وحياته وهمومه كلها في أول اتنين سانتي ده عايش في ضيق. لذلك كانت الدنيا سجن المؤمن، ما هو الدنيا بالنسبة للآخرة ما فيش لا شيء متاع. تخيل حياة المؤمن في الدنيا وحياته في الآخرة، فكانت الدنيا بالنسبة للآخرة عند المؤمن كسجن، حتى لو كان منعما، مش معنى أن الدنيا سجن المؤمن أنه لابد أن يكون مبتلى ولابد أن يكون في ضيق، فقد وسع الله سبحانه وتعالى على كثير من المؤمنين، وها هو سليمان عليه السلام أعطاه الله ما لم يؤت أحدا من العالمين، وطلب ذلك سليمان وأعطاه الله سبحانه.

ملكا لا ينبغي لأحد من بعدي. فالمؤمن قد يوسع عليه، لكن تظل الدنيا سجناً لكل المؤمنين. الأغنياء فقراء، لماذا؟ بالنسبة إلى الآخرة، بالنسبة إلى نعيم الآخرة الدائم قرة عين لا تنقطع. أسألك نعيم لا ينفد وقرة عين لا تنقطع، وأسألك لذة النظر إلى وجهك. هذه الأمور ليست في الدنيا، مع أن الدنيا منغص مقطوع لا استمرار، ليس فيه رؤية وجه الله سبحانه وتعالى. ﴿وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ﴾ أي بالنسبة إلى الآخرة إلا متاع. فمن أراد أن يعرف قيمة الدنيا فلينظر إلى الآخرة، يعني الذي يريد أن يعرف القيمة الحقيقية للدنيا فلينظر إلى أول منازل الآخرة بالقبر، فليبدأ بموت الفجر ولينظر إلى القبور، ثم يستحضر الآيات والأحاديث التي جاءت في أرض المحشر، البعث، الميزان والصراط، ويستحضر كل هذه الأمور والجنة والنار، يعرف حينها حقيقة الدنيا.

قال الله سبحانه وتعالى بعد كل هذا التوضيح الذي جاء من أول سورة الرعد، بدأت سورة الرعد أن هناك رعد، أن هناك أناساً يعرضون عن كتاب الله سبحانه وتعالى، فأعرض القرآن عنهم وتكلم عن قدرة الله وآيات الله المبثوثة في الكون. فطلبوا آية فأخبر الله سبحانه وتعالى أن وظيفة النبي صلى الله عليه وسلم أنه منذر ولكل قوم هاد، ثم استكملت الآيات وأعرض عنهم، بينت قدرة الله سبحانه وتعالى لكن كان التركيز على وصف العلم أكثر، كان في الأول القدرة والقوة والإرادة، بعد كده وصف العلم.

ثم بعد ذلك بين الله سبحانه وتعالى عدم نفع الشركاء وأنهم لا ينفعونهم شيئاً وانه كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه وما هو بالغبه، ذكر ذلك بالتفصيل. ثم بين الله سبحانه وتعالى أن هؤلاء المعرضين عن كتاب الله سبحانه وتعالى لن يكتفوا بالإعراض بل سيحاربون أهل الإيمان وسيحدث الصراع، وتكلمنا عن هذا في المثل. ثم بين الله سبحانه وتعالى أن هناك أناساً يلتزمون بأعمال الإيمان وهناك من يلتزم بأعمال الكفر.

ثم بعد كل هذا التوضيح يستمر الكفار في طلب الآية، بعد كل هذا في سورة الرعد يستمر الكفار في طلب الآية الحسية المادية ويعرضون عن القرآن. يبقى بدأت السورة بالإعراض عن القرآن وذكرت في منتصف السورة أنهم يطلبوا آية ويعرضون عن القرآن، ثم كررت السورة أنهم في قمة الإعراض عن القرآن، يرفضون القرآن كآية رفضا تاما، لا يطلبون آية حسية. فقال الله سبحانه وتعالى: ويقول وبعد كل هذا التوضيح يستمر الكفار في هذا الطلب ويقولون لولا أنزل عليه آية أي حسية من ربه، فقال الله سبحانه وتعالى قل يا محمد لهم بما أننا وصلنا لهذا الأمر من التوضيح أن الله يضل من يشاء. يعني فعلاً الذي يضل بعد كل هذه الآيات المبثوثة في الكون وهذه الآيات المتلوة عليكم في القرآن، فعلاً الله يضل من يشاء؛ لأننا لن نستطيع أن نبين أوسع من ذلك.

تكلمت قبل كده أكثر من مرة أن كثير من ضلال الناس ليس بسبب نقص الآيات، أو بسبب عدم وضوح الآيات، إنما بسبب زيغ في قلبه، هو يريد الفجور بل يريد الإنسان ليفجر أمامه، هو يحب الضلال، لا يريد أن ينيب. ويهدي إليه من أناب، أنت بتستفتح القرآن بتقول له يا رب اهدنا الصراط المستقيم، أنا عايز أوصل لك يا رب وعايز صراط واحد أمشى عليه ألتزم به. الذي لا يريد صراطاً ولا يريد أن يتكلف بتكاليف ولا يريد أن يلتزم بالتزاماته ولا يريد أن يصل إلى الله، لن ينفعه القرآن بل إن القرآن يحاصره ويضيق عليه ويكون عليه عمى والعياذ بالله.

فهؤلاء حينما استمعوا إلى القرآن ووجدوا أن القرآن فيه آيات تدل على أنه من عند الله، والدليل أنهم لم يستطيعوا أن يعارضوه، وتحداهم النبي صلى الله عليه وسلم أكثر من مرة. وكان الأمر مخزياً، أنتم العرب أنتم من أمسكتم بناصية اللغة، فلتتكلموا بمثل هذا القرآن فلم يستطيعوا، فكان الأمر فاضحاً لهم وتركوا معارضة القرآن واستبدلوا ذلك وذهبوا إلى السيوف وحاربوا النبي صلى الله عليه وسلم ومات منهم أناس، فلو كانت المعارضة سهلة عليهم لبذلوها ولما خسروا أرواحهم ودماءهم ولما وقعوا في هذا الخزي والعار. فبالرغم من اعترافهم الضمني بأنه آية بدليل تعدد الشغب على القرآن مرة سحر ومرة شعر ومرة كهانة وتعدد الاتهامات وعدم المعارضة، هذان دليلان واضحان على عجزهم عن المعارضة وعلى اعترافهم الضمني أنه آية من عند الله. بالرغم من اعترافهم الضمني في أنه آية من عند الله لكنهم رفضوه، لماذا؟ لأنه يحتوي على تكاليف، وهذا أحد أوجه الربط بين آية ﴿اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ ويقول الذين كفروا لولا أنزل عليه آية من ربه، أي لأنهم فرحوا بالدنيا ولا يريدون إلا الدنيا، فبالتالي لم يعجبهم القرآن؛ لأن القرآن فيه ترك زخرف الدنيا والاقبال على الآخرة وأنك ستحاسب عن كل شيء أخذت في هذه الدنيا، فلم يعجبهم القرآن، يقولون عايزين آية تانية، ائت بقرآن غير هذا أو بدله.

سورة الرعد بينت هذا، ويقول الذين كفروا لولا أنزل عليه آية من ربه فبعد هذا الوضوح قل إن الله يضل من يشاء، أنا أبسط شرح هذه الآية ومجمل كلامه أن الهداية ليست بيده وأن الهداية ليست بالآيات وليست في وضوح الآيات، الهداية من عند الله سبحانه وتعالى؛ لأن الأمر في قمة الوضوح لا تستطيعون المعارضة وتبذلون أرواحكم لمهاجمة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه وبالرغم من ذلك تعرضون عن الوحي، إن الله يضل من يشاء ويهدي إليه من أناب.

الذي يريد أن يصل إلى الله، من أناب، من بحث نظر في هذا الكون وتعجب منه، القدرة التي أقيم بها هذا الكون فبحث عن خالق لهذا الكون، بحث في داخل نفسه فوجد فراغاً يريد أن يملأه، وجد جوفاً يريد أن يملأه فظل يبحث، لن يكتفي بالشهوات، لم يعش حياته كالأنعام، فيه ناس اختارت أن هي تكون كالأنعام، بل بالعكس هم أقروا أن هم جزء من الأنعام، هم متطورون عن الأنعام، هم حاجة واحدة أصلاً فما عندوش مشكلة أن هو يكون كالأنعام أو يتصرف كالأنعام. لكن الإنسان مختلف، الله نفخ فيه من روحه وخلقه بيده سبحانه وتعالى. قل إن الله يضل من يشاء ويهدي إليه من أناب.

ثم بعد ذلك أعرضت الآيات، يبقى تاني جو السورة، بدأت السورة أن هذا الوحي حق، وبالرغم من أنه حق وواضح إلا أن كثيرة من الناس يعرضون عنه. فبينت السورة صفات الذي أنزل القرآن، وخاصة صفات القداسة والعلم، ثم بينت بالرغم من شدة وضوح آيات القرآن إلا أن هناك أناساً يستمرون في المجادلة وهم يجادلون في الله وهو شديد المحال يعرضون عن الله سبحانه وتعالى. طيب لما بيعرضوا عن ربنا بيروحوا فين؟ يروحوا إلى شركاء لا يملكون لهم نفعاً ولا ضراً اللي هو كباسط كفيه. ثم بين الله سبحانه وتعالى تمسك أهل الإيمان بهذا الوحي، حتى لو أبتلوا في ذلك ودخلوا فرن الابتلاءات الذي اتكلمنا عنه في السورة.

ثم بعد ذلك يكرر الكفار هذه الكلمة، وهذا حجة مشهورة وتكلمت عنها أن القرآن المكي مليء بالرد على هذه الشبهة، الكفار بيقولوا كده في مكة السبب الوحيد لعدم إيماننا عدم وجود آية حسية واضحة. تكرار هذه الكلمة في القرآن المكي كان بصورة واضحة والرد عليها كان متنوعاً، سورة الرعد كان فيه إعراض عن إجابة هذه الشبهة وكان إجابة بصورة مختلفة تماماً، فقال ربنا سبحانه وتعالى بعد ما كرروا الطلب، ذلك الطلب اتكرر هنا مرتين: ﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ﴾. أما أنتم فلم تقتنعوا بالوحي، ولكن هناك طائفة من الناس لم يؤمنوا بالقرآن فقط ولكن آمنوا به واطمأنوا بهذه الآية اطمئناناً أعلى من اطمئنانكم بالآيات الحسية، آمنوا، أي ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ﴾ على قول أدل أنا أميل إليه أنه القرآن، ذكر الله هنا بمعنى القرآن وده الأنسب للسياق. الذين آمنوا، وليس أنتم أيها الكفار، الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله، يعني لما بيسمع الوحي لا يحتاج إلى آية غيرها، مش عايز آية تانية، أول ما بيسمع آية يوقن أن هذا الكلام من عند الله، ويوقن أن الله سبحانه وتعالى حي قيوم سبحانه وتعالى وأنه سبحانه وتعالى يفعل ما يشاء، وأن الإنسان مكلف بالعبودية لله سبحانه وتعالى.

كل ما يطلبه الناس من الآيات الحسية وجده المؤمن في القرآن وزيادة، أنه لم يؤمن فقط ولكن الذين آمنوا ها، تطمئن، الاطمئنان يقال على الأرض المنخفضة أو الاستقرار، أنه وصل إلى حالة من الاستقرار والرضا لا يريد غير القرآن آية، مش عايز حاجة تانية. طيب محتاج تشوف آية حسية مثلاً صاعقة تنزل من السماء على رؤوس الكفار أو الأرض تتقطع أو الجبال تتحرك حتى تزداد يقيناً فيما معك من وحي؟ لا، أنا مكتفي به بل الوحي يكلمهم كثيراً بصيغة الرؤية، ألم تر كيف فعل ربك؟ لأنه يوقن بالوحي، سمع يوم ينادي المنادي، هو يتعامل مع الوحي بكل حواسه وأيقن بهذا القرآن يقيناً تاما.

الذي وتطمئن قلوبهم، ما عادش مضطرب، ما عادش يشك، كذا لك، طب ما جائز احنا غلط، طب ما فيش آية بس زيادة شوية عشان الواحد يزداد؟ لا، هو مكتفي بالقرآن، بالرغم من وجود آيات حسية أيضاً مع النبي صلى الله عليه وسلم، مش بتتكلم عن ذلك في قول الله سبحانه وتعالى ولو أن قرآناً، لكن هو لما سمع القرآن اطمئن.

الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله، ألا للتنبيه الجملة أصلاً كانت هتكمل، يعني الذين أعربوا هذه الآية بعضهم قال أن الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم، إعراب الذين آمنوا ده مبتدأ دي جملة بنستأنف الجملة دي هذه بداية جملة فيكون إعرابها مبتدأ ولا بدل من ويهدي إليه من أناب فالذين أنابوا هم الذين اطمأنت قلوبهم بذكر الله، فأي الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله، والذين آمنوا وعملوا الصالحات دول اثنين مبتدأ ولهم خبر واحد: ﴿طُوبَى لَهُمْ وَحُسْنُ مَآبٍ﴾. ده إعراب إن الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله والذين آمنوا وعملوا الصالحات طوبى لهم وحسن مآب، لكن جت جملة معترضة قبل ما يأتي الخبر عن الحياة الطيبة التي سيعيشها أهل القرآن في الدنيا وفي الآخرة طوبى لهم في الدنيا وفي الآخرة أي الحياة الطيبة.

ويبشرهم الله سبحانه وتعالى بطيب الحياة في الدنيا وفي الآخرة قبل أن يأتي هذا الخبر قال ربنا سبحانه وتعالى ألا التي تأتي للتنبيه قبل ما نكمل الجملة لابد أن تنتبه لذلك، لن تجد طمأنينة في قلبك إلا من الوحي، إلا بذكر الله فقط. التقديم هنا مهم، ألا بذكر الله فقط تطمئن القلوب، ولن تطمئن القلوب بشيء غير الوحي مهما كانت طريقة عقلانية برهانية خطابية كلامية فلسفية لن تستطيع أن تصل بالقلب إلى حالة الطمأنينة.

كل المعادلات الكلامية النقاشات والجدالات الفلسفية، هذه أحيانا تصلح لرد شبهة، علاج مرض من الأمراض عندك، هذا لن يكون غذاء أبداً، أشبه مثلاً بالكي كما قال النبي صلى الله عليه وسلم وآخر الكي الدواء، آخر الدواء الكي، يعني آخر حاجة أنك ممكن تستعمل الكي في العلاج، فممكن فيه شبهة يعني أنت مش قادر تحلها فاتكلمنا معك بالمناهج الكلامية وبالنقاشات فلسفية ومقدمات عقلية معينة وأن ده برهان عقلي ولا لا ووصلنا وحليتها لك، أنت لست ما وصلت للطمأنينة، أنت حليت مشكلة، عشان تعرف تصل إلى مرحلة الطمأنينة لن تصل إلى حالة الطمأنينة وتتخلص من حالة الشكوك وفوران العقل الفلسفي الذي يحدثه هذه النقاشات العقلية بعيداً عن الوحي، لن تصل إلى الطمأنينة إلا بالوحي، مستحيل.

يعني فعلاً كلما قرأ الإنسان في كتب علم الكلام أو كتب الفلسفة ثم عاد إلى الوحي ركعة واحدة بسورة من كتاب الله أن تصلي مثلاً بالرعد أو بالأنعام أو بفاطر، لن تجد مثل القرآن، سبحان الله، هو الذي خلق سبحانه وتعالى هو الذي تكلم بهذا الكلام فلن تصلح إلا بكلامه سبحانه وتعالى، لماذا تبحث عن غيره؟ ألا بذكر الله فقط تطمئن القلوب أيها الباحثون عن الطمأنينة في العقائد لن تجدوها إلا في القرآن قطعا. كثير قصص، كثير من اللي مشيوا في نقاشات الكلامية الجدلية الفلسفية وصل إلى حالة من الشك كاد أن يضيع فيها، يعني كاد أن تخطفه الطير أو تهوي به الريح في مكان سحيق ثم عاد وندم في آخر عمره، كثير من القصص، فلماذا نضيع أعمارنا في غير كتاب الله سبحانه وتعالى؟ لماذا لا نصدق أن اليقين والطمأنينة في كتاب الله سبحانه وتعالى؟

القرآن يخاطبك وده وضحته بالتفصيل في درس مميزات الخطاب القرآني وأرجو أن مميزات الخطاب القرآني وطريقته في تقرير العقائد القرآن مختلف، وكيف يسكب الطمأنينة في قلبك؟ مختلف تماماً، أنه يخاطبك كإنسان متكامل المشاعر تحتاج إلى أن تعمل، مش مجرد حالة من السفر في عالم الأفكار فقط كإنسان يحتاج أن يتحرك ويعمل ويبذل وله ما شاء. ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ * الَّذِينَ آمَنُوا﴾ هذا الإيمان الذي يأتي من القرآن معه عمل، فيه إيمان يأتي من التفكير تعال نقعد عشر سنين نثبت وجود ربنا من النقاشات وبتاع تلاقي ما فيش أعمال. الإيمان القرآني يتبعه عمل: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ طُوبَى لَهُمْ﴾ بشرى لهم.

على نفس المعنى ووزناً: بشرى لهم، طوبى لهم، وحسن مآل في ختام حياتهم في الآخرة، حسن مآل. ثم يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهَا أُمَمٌ﴾ [الرعد: 30].

كذلك، يعني إيه كذلك؟ الكاف دي كاف التشبيه، وذلك اسم إشارة. طب بيشبه إيه بأيه؟ ابن عاشور، وده تَبَعاً للزمخشري، دايماً بيميل إن مِثْل مِثْل هذا التعبير مصطفات في الشرح. اصطفاد شرح طويل للفكرة دي في أول في سورة البقرة: ﴿كَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ [البقرة: 143] معشور استفاض. وبعد كده بقى طول ما هو ماشي في التفسير كتير بيحيل على الموضع ده.

الفكرة المحورية هنا، لفتة بلاغية سريعة، إن أحياناً لما تحب تشبه شيء بشيء، فعندك شيء أنت شايفه عظيم جداً وبتدور له على شيء مماثل. يعني مثلاً أمة وسط، هذه الأمة أنت عايز تشبه هذه الأمة بشيء، فظللت تبحث في كل الأشياء لم تجد مثلها، ما فيش حاجة أجمل منها تشبهها بها ولا حاجة زيها، فشبهك بنفسها. كذلك جعلناكم، يعني مثل، يعني أنا ما لقيت شيء أشبّهه بها إلا هي.

فابن عاشور يقول هذا، وده كنت تَبَعْ فيه، بس ابن عاشور يُمتاز إنه بيفصل الكلام المجمل اللي بيقوله زي ما أنت شايف. معنى الكلام إن كأنك ظللت في كل الأمور من حولك لتجد شيئاً تشبه به هذا الأمر فلم تجد إلا نفس الشيء، فمثل هذا الارسال العظيم أرسلناك إلى أمتك، يعني إرسال النبي صلى الله عليه وسلم بنفسه ما فيش حاجة تشبهه.

ابن عطية رفض المعنى ده أو لم يرد عليه، وبيَرى إن لا، إن كذلك طالما جت يبقى بتحيل على شيء سابق. فمعنى الآية عنده: كما أن الله سبحانه وتعالى أرسلك، وكما أن الله سبحانه وتعالى أرسل أقواماً أرسل أنبياء إلى أقوام من السابقين وأضل أقواماً وهدى أقواماً، كذلك أرسلك، إن الله يضل من يشاء ويهدي إليه من أناب. بتعود على معنى هذه الآية، الكاف دي بتعود على معنى هذه الآية إن ده أمر مش مستغرب.

يعني ممكن النبي صلى الله عليه وسلم أو بعض المؤمنين يصيبه في قلبه حسرة، ليه قريش كلها ما تسلمش؟ فربنا بيقول له: هي دي السنة، هي دي الحياة، هو ده اللي حصل من لدن آدم إلى يوم القيامة، هو ده اللي بيحصل. لأن ربنا بيرسل رسل، كثير من الناس يعرض مع وضوح الآيات.

يعني هي كل الأنبياء ما كانتش واضحة؟ كانت واضحة، فمش معقول كل آيات الأنبياء ما كانتش بهذا الوضوح. فلا، يعني لا يصيبك حسرة من إعراضهم. كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم، كتير من الأمم عملوا زيهم، وهم ماشيين في نفس الطريق للأسف، ماشيين في نفس الطريق: الإعراض والتكذيب، فالموت على الكفر والعياذ بالله، فدخول النار والعياذ بالله.

كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم. ما هي وظيفتك؟ ما هي وظيفة النبي صلى الله عليه وسلم؟ ليس اقتراح الآيات، ولا إجابة المقترحات، ولا الإتيان بالآيات الحسية. وظيفتك أن تقدم ما معك من وحي، فهو آيتُه وهو رسالتُه، فاجتمع في القرآن الآية والرسالة.

أكثر من حد كان يتكلم، الشيخ محمد أبو موسى أو من المعاصرين مصطفى البحياوي، إن الكتب السابقة كانت رسالة، أما الآية كانت مختلفة عن الرسالة. أنا أحب لفظ الآية عن لفظ المعجزة لأن ده اللفظ المستعمل في القرآن وفي السنة، لكن اللغة الدارجة إن كان معجزة سيدنا موسى غير الرسالة، كانت التوراة غير المعجزة، وكذلك سيدنا عيسى كان له معجزة وكان له رسالة.

مع النبي صلى الله عليه وسلم الآية والرسالة، له معجزات أخرى، لكن هذه الآية، آية الوحي، كانت آية مخصوصة. كذلك أرسلناك في أمة قد خلت من قبلها أمم، إياك أن تنسى وظيفتك، أنت السائر على درب النبي صلى الله عليه وسلم، ما هي وظيفتك؟ ﴿لِتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾ [الرعد: 30].

يبقى اللي مش عاجبه الوحي، مش هينفع نبدل المنهج، مش هينفع نشوف حاجة تانية. وظيفتنا تلاوة الوحي على الناس. لتتلو عليهم الذي أوحينا، ما قالش حتى القرآن، تعظيم الوحي إن ما معك ليس منك، إنما هو بوحي من الله سبحانه وتعالى، فلن تستطيع أن تغير فيه. لتتلو عليهم الذي أوحينا إليك.

وبالرغم من هذا، وحاله، وهم يستمرون في الكفر والإعراض. بمن؟ بمن أراد أن يرحمهم بالوحي! ﴿قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ﴾ [يونس: 58] بالوحي، رحمة ينقذ الإنسان من تيه الضلال والتفكير في صحراء لن يصل فيها إلى شيء. مستحيل الإنسان يصل إلى الحقائق بدون مصدر خارجي عنه، مستحيل.

هي فكرة التفلسف وغيرها، إن الإنسان عايز يصل إلى الحقائق من نفسه، مش عايز، مش عايز مصدر خارجي. طب هتوصل ازاي؟ أنت ظلوم جهول عجول، ممتلئ بالشهوات كنود، انظر إلى أوصاف الإنسان في القرآن! كيف ستصل إلى الحقائق؟ كيف ستعرف معنى الخير ومعنى الحق ومعنى الجمال ومعنى العبودية ومعنى الإله؟ كيف تعرف هذه الأمور بدون وحي؟ تيه وضلال.

فأنقذ الله الإنسان بالوحي رحمةً بدل ما يسيبه عايش تايه. الإنسان بدون وحي نزل إلى مرتبة الأنعام، الإنسان بدون وحي يعيش حياة الأنعام والعياذ بالله، أسفل سافلين. رحلة السقوط إلى أسفل سافلين سورة في القرآن مبثوثة في سور كثيرة. تكلمت عنها في سورة التين، كيف أن الإنسان بدون وحي؟ لأن سورة التين بدأت بالأماكن التي نزل بها الوحي، وأن هذه الأماكن ترفع الإنسان إلى أعلى عليين وتجعله في أحسن تقويم؛ أي الأماكن التي نزل فيها الوحي، الارتباط بالوحي. البعد عن الوحي ينزل بالإنسان إلى أسفل سافلين.

تطلع الآن إلى الأماكن التي فيها حضارات مادية متقدمة لكن بعيدة عن الوحي، تجد أنهم يتصرفون كالأنعام، مسألة الفاحشة وانتشار الزنا، وأن ما فيش زواج، وأنه والعياذ بالله يتعاملون في مسألة الشهوات أخس من الأنعام. شف الإنسان لما يبتعد عن الوحي يصل إلى مرحلة أنه قد يقتل أباه، يتخلص منه، يقول لك: مالوش لازمة، أصبح معاقاً أنا أعمل به ايه؟ حمل عليّ وأصرف عليه ليه أصلاً؟ قطع ما أمر الله به أن يوصل بدون وحي، إفساد في الأرض.

فقال ربنا سبحانه وتعالى، أين سر اختيار لفظ الرحمن؟ ﴿وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ﴾ [الرعد: 30]. أعرضوا عن رحمته؛ أي عن الوحي. قل: طالما وصلوا للمرحلة دي من الإعراض، اصدع بعقيدتك. فاصدع بما تؤمر. قل يا محمد صلى الله عليه وسلم: هو سبحانه وتعالى ربي، مش بس هو ربي، مش بس باثبت له الربوبية، باثبت له التوحيد، هو ربي لا إله إلا هو. مش بس باثبت الألوهية، ده أنا باثبت ما يترتب على ذلك من أعمال: هو ربي لا إله إلا هو، عليه توكلت، لا على شركائكم، واليه توكلت عليه وأسير في طريقي، قد أقع في أخطاء فأَتوب إليه، عليه توكلت وإليه متاب، إليه توبتي وإليه مرجعي.

ثم يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى﴾ [الرعد: 31]، الجواب محذوف، ثم تسكت كده لأن في جواب محذوف. ثم يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿بَلْ لِلَّهِ الْأَمْرُ جَمِيعًا أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيعًا وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُمْ بِمَا صَنَعُوا قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِنْ دَارِهِمْ حَتَّى يَأْتِيَ وَعْدُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ [الرعد: 31].

ولو أن قرآناً سيرت به الجبال، هنلاحظ أن معنى الوحي منتشر في سورة الرعد. بدأت السورة بإعراض الناس عن الوحي، ثم صفات منزل الوحي، ثم بعد ذلك من آمنوا بالوحي، من أعرضوا عنه، ثم بعد ذلك رفض الكفار لهذا الوحي، خلاص؟ وبعد كده يبين الله سبحانه وتعالى أن هناك أناساً رضوا بهذا الوحي آية ورسالة واطمأنت قلوبهم به.

ثم يقول الله سبحانه إلى الباحثين عن الطمأنينة، الطمأنينة الاستقرار والهدوء، لذلك نحن ممكن نفسر آية ﴿وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الرعد: 28]، وده من إجاز القرآن وأنه فيه نوع من ثراء المعاني، لو احنا فسرناها حسب السياق أنا أميل إلى أن ذكر الله هنا معناها القرآن، لكن لو خدنا الآية كشعار بعيداً عن السياق: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الرعد: 28] أن القلب الإنسان أصلاً كان اسمه قلب بيتقلب، الإنسان من طبيعته أنه ملول ضجر هلوع، يفزع مع كثرة التقلبات يزداد الإنسان فزعاً وهلعاً.

حينما يذكر الله، الله سبحانه وتعالى حي قيوم لطيف بعباده، فيطمئن الإنسان. فاحنا ممكن نشرح الآية شرح إيماني بعيداً عن السياق، وهذا أيضاً معتبر، ليس من تحريف الآية، بل ذكره كثير من السلف. ذكر الله، يذكر ذكر رحمته وذكره ولطفه حينما تذكر هذه الأمور. ولذلك في خطبة اسمها الطمأنينة بذكر الله تشرح الآية دي شرحاً بعيداً عن السياق.

لكن تعالوا نرجع تاني أن في ناس رضت بهذه الآية، رضوا بالوحي: الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم، رضينا بالقرآن آية، لا تبحث عن غيرها. لكن في ناس رفضت القرآن، طب ليه رفضت القرآن؟ تيجي تقرأ عليه القرآن، طب أنت رافض القرآن ليه؟ يقول لك: أنا مش مقتنع، مش مقتنع بالقرآن. فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى﴾ [الرعد: 31].

العلماء بيقولوا هنا في أكثر من ثلاث أربع أقوال للبحث عن جواب «لو» المحذوف، وده أيضاً من ثراء معاني القرآن. قلنا معنى آية حاجة من اثنين، ولا معنى الآية حاجة من اثنين؟ أما يفيد عظمة القرآن أو يفيد شدة العناد.

لو هيفيد عظمة القرآن، ملخص هيكون إيه معنى الآية؟ لو أن قرآناً سُيِّرت به الجبال وقطعت به الأرض وكلِّم به الموتى، المحذوف لكان هذا القرآن، لكن الله لم يفعل ذلك، لماذا؟ بل لماذا لم يفعل له ذلك؟ لأن الله لا يريد أن يكون الإيمان إجباراً، إن رؤية الآية الحسية تضعك أمام مفترق طرق، يا تؤمن، يا ينزل عليك العذاب، هذا كان ما يحدث مع الأمم السابقة بمجرد ما تظهر الآية الحسية يؤمنوا، يا إما يعجل لهم العذاب. لكن لما يكون الآية كلام تفكر فيه، تعتبر في عقلك ونفسك وروحك وتتفاعل معه، في فرصة ألا ينازل، ألا يعجل عليك العذاب. يبقى ده المعنى الأول.

المعنى الثاني قالوا: لا، ده مش جواب «لو»، جواب «لو»: ولو أعطاهم الله كل آية، بل لو كان القرآن الذي معهم يقطع الأرض ويسير الجبال ويكلم الموتى، جواب «لو» هو: لم يؤمنوا. يبقى جواب «لو» هنا إيه؟ المعنى بتاعي: لا مانع. يبقى جواب «لو» على المعنى الأول: لكان هذا القرآن، ببساطة يبقى هتكتب الآية وتكتب بعدها كده: أي لكان هذا القرآن. ده المعنى الأول. المعنى الثاني: تكتب الآية وتكتب في الآخر: لما آمنوا. يبقى على المعنى الثاني: لا تضيعوا أوقاتكم مع هؤلاء، لن يؤمنوا مهما رأوا، ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة.

لذلك قالوا إن الآية دي بمعنى آية الأنعام: ﴿وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا﴾ [الأنعام: 111] إلى آخره. فيبقى المعنى الثاني، لذلك بعضهم ربطها بكلمة ﴿وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ﴾ [الرعد: 30] ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ﴾ [الرعد: 31] وصيغة المضارع «يكفرون» أي وهم يستمرون على الكفر بالرحمن، ولو أن الله أنزل لهم قرآناً حرك بالقرآن الجبال والارض وكلم الموتى، أي سيستمرون أيضاً على الكفر.

الناس دي مش بتفتش عن الإيمان، ما تقعدش تنشغل بالآية والاقناع، الناس دي مش بتفتش عن الإيمان، الناس دي عايزة تتبع الشهوات وفرحوا بالحياة الدنيا، فأنت معتقد أن مشكلتهم في الآية وفي الوضوح وفي البرهان، دي مش مشكلتهم، فمهما كان الأمر واضحاً لن يؤمنوا، وهم يكفرون بالرحمن ولو أن القرآن...

بعضهم ربط بها: ولو أن قرآناً سيرت به الجبال وقطعت به الأرض وكلِّم... بعض العلماء قال: لماذا قصة هذه الأمور؟ لتسيير الجبال وتقطيع الأرض إلى الموتى؟ بعضهم أجاب أن في آثار وردت أن المشركين راحوا للنبي صلى الله عليه وسلم طلبوا الطلب ده، يعني هم راحوا للنبي صلى الله عليه وسلم وقالوا: انزل علينا قرآناً يحرك الجبال بعيداً عنا، هم حاسين إن مكة محاطة بالجبال فعايزين يبعدوا الجبال عشان تبقى أرض مثلاً زراعية أو يتحركوا فيها براحتهم. وقطع لنا الأرض، أي قرب تقطيع الأرض هنا هيكون بمعنى تقريب المسافات، أو قطعت به الأرض قرب المسافة بيننا وبين الشام للتجارة. وأحي لنا أجدادنا الذين كانوا يفتخرون بهم. فلذلك بعض المعاصرين حاول يحلل الطلبات دي وجدها كلها طلبات مادية، يعني حتى لما كانوا رايحين يطلبوا آية طلبوا آية تحل لهم مشاكل مادية، هو مش شاغل باله بالآخرة خالص، يعني يبعد الجبال عشان مكة تبقى مدينة اقتصادية واسعة زي دبي كده مثلاً، وتققطع الأرض تسهيل وسيلة المواصلات في التحركات، وأحياء اللي بيفتخروا بهم بالأنساب والاجداد، قصي وغيره، اللي كانوا يفتخرون بهم من الأجداد والآباء.

بعضهم قال لا، ده على قول إن هم راحوا طلبوا آية، ده على المعنى الثاني. فحتى لو كنا جبنا لهم الآية ما كانوش هيؤمنوا. معنى تاني على بقى المعنى الثاني ده بيتناسب مع معنى عظمة القرآن، إن القرآن قال بعض أهل العلم: القرآن أقوى في تأثيره من كل آيات الأنبياء السابقين، والايات المذكورة هنا إشارة لآيات الأنبياء السابقين: «سيرت به الجبال» ما حدث مع جبل الطور مع موسى حينما رفع الجبل، الله سبحانه وتعالى رفع الجبل فوقهم كأنه ظُلَّة، «وتقطيع الأرض» كما حدث في شق البحر، «وتكليم الموتى» كما حدث مع عيسى.

كانت هذه الآيات العظام للسابقين، ففي القرآن تأثير أقوى من هذه الآيات. يبقى هنا الموضوع تقطيع الأرض على المعنى، تقصير المسافات على المعنى الثاني، شق البحر. إذاً، تأثير المعنى الثاني هذا هو أن تأثير آية النبي صلى الله عليه وسلم -الذي هو الوحي- أعظم من أي آية سابقة.

واحد يقول لي: مش حاسس أن الاستنباط ده فيه مبالغة شوية؟ يعني أنك تقول إن عايز تستنبط من الآية هنا معنى خاصاً بالثلاث معاني دول، وده ذكره أكثر من مفسر؛ أن الثلاث معاني دول: تكليم الموتى، وتقطيع الأرض، إشارة لآيات السابقين، فبالتالي أنت تستنبط أن تأثير القرآن أعظم من آيات السابقين.

قال صلى الله عليه وسلم في حديث البخاري -الحديث ده محتاج درس لوحدك ما تقلقوش أنا هخلص-: قال صلى الله عليه وسلم: «ما من الأنبياء نبي». ركزوا معي، إلا أعطي من الآيات. ما من الأنبياء نبي، الأنبياء ربنا وزع عليهم الآيات، إيه دور الآية؟ أن يصدقه الناس. دور الآية إيه؟ مصدقة آية على أنه إيه؟ نبي. فبعد أن يصدقوه يأتيهم بالرسالة، أو بعد أن يتبين صدقه -لأن مش لازم، ممكن الناس تعرض عنه- فبعد أن يتبين صدقه يعطيهم إيه؟ الرسالة، أو يأتي برسالة لأن النبي مش لازم يكون يأتي برسالة، ممكن يأتي يؤكد رسالة السابقين لو هنا خدنا الفارق بين النبي والرسول.

ما من الأنبياء نبي إلا أعطي من الآيات، إيه دور الآيات؟ ما مثله آمن عليه البشر. إلا أعطي من الآيات ما.. (ما) هنا موصولة مفعول أعطي، يعني أعطاه الله الذي أعطاه الذي بسببها يؤمن البشر. ده معنى الحديث، بس أنا هذكر نفس اللفظ: «ما مثله أي مثل هذه الآيات كانت سبباً»، بمعنى أن آيات الأنبياء كان فيها نوع من التماثل كلها، حتى لو كانت دي أعظم من دي، لكن في الآخر التماثل في التأثير، التماثل في الأثر أن هي تثبت صدقه، تثبت الآية صدقهم.

«ما من الأنبياء نبياً إلا أعطي من الآيات ما مثله»، مثله دي إعرابها مبتدأ، عشان يقول لك ليه مضمومة؟ دي مبتدأ، (ما) دي موصولة ودي (ما مثله)، مثله آمن.. كان متوقعاً أن يقول النبي صلى الله عليه وسلم: آمن به البشر، أي بسببه البشر، ليه جت «عليه»؟ قال لك إن النبي يأتي باية تجبر الإنسان عليه، كأن هي علا فيها استعلاء، تجبر الإنسان حينما رأى آية النبي إما أن يؤمن وإما أن يجحد: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ﴾ [النمل: 14]. ما من الأنبياء نبي إلا أعطي من الآيات، ده كله مقدمة للنبي صلى الله عليه وسلم بيقول عشان يقول المعنى اللي أنا قلت لك هو مستنبط من الآية.

فأنت قلت لي: مش حاسس أن هو مبالغة؟ قلت لك: أنا هاجيب لك حديث من البخاري صريح: «ما من الأنبياء نبي إلا أعطي من الآيات ما مثله آمن عليه أي بسببه البشر». وإنما هنا بقى إيه؟ كأن النبي صلى الله عليه وسلم يفصل أن الآيات اللي فاتت كلها حاجة، والآية دي حاجة تانية، فيه تماثل ما بين كل الآيات دي، وده حاجة تانية.

وإنما حصر تاني مختلف، قصر تاني بيسموه قصر ادعائي تأدباً، مش هنسميه ادعائي ليه؟ لان النبي صلى الله عليه وسلم كان له معجزات أخرى: «وإنما كان الذي أوتيته». أهي الآية بقى بتاعة النبي صلى الله عليه وسلم مختلفة تماماً، إيه هو؟ وحي. طب ما كان يقول وحياً وخلاص؟ أوحاه الله إليه من الله. طب ايه اللي هيترتب أن الآية بتاعة النبي صلى الله عليه وسلم مختلفة عن..

على فكرة، النبي صلى الله عليه وسلم له آيات حسية كتير، لأن بعض الناس ياخد الحديث ده وينكر الآيات الحسية، فيه ناس غلب عليهم الطابع.. هزيمة شوية، وعايز ينكر الآيات الحسية، وبيأخد مثل هذه الأحاديث والآيات ويركب.. باستثناء النبي صلى الله عليه وسلم، دلائل نبوته عظيمة كثيرة، كتب فيها مؤلفات مجلدات. عشان كده قالوا هنا العلماء الحصر هنا، القصر هنا ما بيسموه قصر حقيقي، بمعنى أعظم آية كانت مع النبي صلى الله عليه وسلم، وإنما كان الذي أوتيته.. فبالتالي إيه النتيجة؟ إيه نتيجة أن آية النبي صلى الله عليه وسلم مختلفة عن كليات سابقة؟ أرجو.. هذه الرجوة، هذه الأمنية نتيجة اختلاف الآيات، أرجو بسبب اختلاف الآيات دي أن أكون -أي النبي صلى الله عليه وسلم- أكثرهم أكثرهم يقول النبي صلى الله عليه وسلم أكثرهم تابعاً يوم القيامة.

هو أكثر تأثير الوحي، ليه؟ الوحي أكثر تأثير، هنا بقى مجلدات، هنا البحث عن إيه اللي في القرآن مختلف، هنا عقول العلماء أبدعت. ارجع.. ارجع مثلاً في شرح الحديث ده للبخاري لابن حجر، أو من أجمل شراح المعاصرين اللي شرحوه، الدكتور محمد أبو موسى في كتاب شرح أحاديث من صحيح البخاري، انتقى أحاديث معينة مش كتير، انتقى منهم هذا الحديث وأبدع في شرحه. شوف الحديث ده إزاي العلماء بيتكلموا عن دي، إحنا غافلين عن الوحي، إزاي أن النبي صلى الله عليه وسلم بيقول اعظم آية آية الوحي واحنا عنها ونحن عنها معرضون؟

ولو أن قرآنا سيرت به الجبال أو قطعت به الأرض أو كلم به الموتى، لكن الله لم يشأ ذلك، لماذا؟ بل لله الأمر جميعاً. ثم يقول سبحانه وتعالى مخاطباً أهل الإيمان اللي لسة زعلانين على كفر المشركين ويعتقدون هؤلاء المؤمنون.. المؤمنون يعتقدون أن سبب كفرهم عدم وضوح الآيات، فيقول الله لهم: ألم يأن الاوان أن يتبين لكم أن أعراضهم أعراض جحود وليس أعراض عدم وضوح آيات؟ ﴿أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوكَ﴾ [الرعد: 31]. يأسنا جماهير المفسرين قالوا بمعنى يعلم، أقول إيه دلوقتي؟ أفلم يعلم تبين للذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعاً. لو الموضوع إجبار، طب ما ربنا ممكن يجبر الناس كلها على الإيمان، لكن ربنا لم يرد.. إيه سينا جت بمعنى يعلم ليه؟ أما أنها لغة من لغات العرب وده ورد عن بعض المفسرين، أو ييأس.. امتى تيجي بمعنى يعلم؟ حينما تعلم الشيء علماً يقينياً تيأس من علم غيره، يعني تيأس أن المعلومة اللي انت هتتغير.. عارف مثلاً لما أقول لك معلومة مثلاً إن.. مثلاً إيه: ﴿وَأُوحِيَ إِلَىٰ أَنَّهُ لَن يُؤْمِنَ مِن قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ﴾ [هود: 36]، فانت يعني معقول مع شيء يؤمن؟ لا، أيأس أن حد يؤمن خلاص. هنا يأتي اليأس بمعنى العلم، يعني أحياناً لما تأتيك معلومة انت مش قادر تقبلها لسه يعني ما حدش هيؤمن يعني، طب ما جايز نجيب لهم آية حسية جاي يؤمنوا؟ لا، لازم تيأس من التفكير ده: ﴿أَفَلَمْ يَيْأَسِ الَّذِينَ آمَنُوا﴾.

بعض المعربين كان رفض واعترض عليه، قال إن معنى الآية: أفلم ييأس الذين آمنوا وتقف، أي أفلم ييأس الذين آمنوا من إيمان الكفار منهم، أفتطمعون أن يؤمنوا لكم وقد كان فريق منهم يحرفون كلام الله؟ فيه ناس انت تيأس منهم. إن كان ده معترض لأن قال: متى أن لو يشاء الله.. في حرف محذوف؟ لأنه لو شاء الله لهدى الناس جميعاً. الخلاصة: أفلم ييأس بمعنى أفلم يعلم الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعاً.

ومن رحمته سبحانه وتعالى أنه لم يكتف بالرسالة فقط، لكن كان ربنا بيعمل ايه؟ كان بيضيق عليهم بالابتلاءات حتى يعودوا: ﴿وَلَا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُوا﴾ [الرعد: 31] أي بسبب ذنوبهم قارعة، أو تحل قريبا من دارهم. القارعة: الخبط اللي بيعطي صوت فيه فزع، قرع الباب الصوت المفزع المفاجئ، فالقرع بصوت عالي وفيه فزع وفيه مفاجأة، فكانت تأتيهم أمور تفزعهم وفيها نوع مباغتة. إيه القارعة دي؟ ورد عن السلف أنها السرية يبعثها النبي صلى الله عليه وسلم لتغزوهم: ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا إيه؟ قارعة. يبقى القارعة الأول، المعنى الأول بمعنى ايه؟ سرية، أو تحل.. لو قلنا إن المعنى الأول سرية، هنا تحل مش هتعود على القارعة، هتعود على خطاب النبي صلى الله عليه وسلم، أو تحل انت بنفسك، تبقى غزوة بقى النبي صلى الله عليه وسلم يقودها، أو تحل انت يا محمد صلى الله عليه وسلم قريبا من دارهم، أي تغزوهم انت في عقر دارهم، حتى يأتي وعد الله فتح مكة، وقد كان، إن الله لا يخلف الميعاد.

يبقى المعنى الأول: ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا، سرية ترسلها أنت يا رسول الله صلى الله عليه وسلم، أو تحل أنت بنفسك قريبا من دارهم حتى تغزوهم في دارهم في فتح مكة حتى يأتي وعدهم، إن الله لا يخلف الميعاد. ده معنى أول.

واللي يختار المعنى ده قال إن هذه الآية آية مدنية، لأن ولا يزال بمعنى المضارع الذي بدأ من الآن ومستمر، فلا يزال الذين كفروا.. يعني في هذه اللحظة كانت تأتيهم السرايا. بعضهم قال لأ، إن القارعة معنى عام، ليه نخصصها للسرية؟ السرية وغير السرية، أصابهم المرض أصابهم الابتلاء واصابتهم الضراء، وأي قارعة أو تحل القارعة. وده اللي رجحه ابن الجوزي وغيره، وإن كان اللي وارد عن السلف أن كثير السلف قال تحل أيام محمد صلى الله عليه وسلم، أظن بس الحسن البصري اللي خالف وقال أن تحل القارعة.

لكن على عكس كده وجدت أن كتير مفسرين اختاروا قال أو تحلوا اي.. يبقى اختاروا أن الآية مكية، وأن القارعة.. في واحد يقول لي: طيب إزاي مكية وهو كان في قارعة اصابتهم في مكة، مش أنت قلت إن لا يزال معناه مضارع ومستمر وأن من اللحظة دي كان في قوارع بدأت تصيبهم؟ قالوا: نعم، السبع سنين العجاف اللي النبي دعا عليهم، سنوات يوسف، وكان: ﴿فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّمَاءُ بِدُخَانٍ مُبِينٍ﴾ [الدخان: 10]. المعنى الأشهر فيها أن كان الرجل من الجوع في مكة كفار قريش يصيبه الجوع وينظر إلى السماء كأن فيه غمام بينه وبين السماء من شدة الجوع، فصرف الله عنهم ذلك. يبقى كانت القوارع تأتيهم في مكة، نعم.

ثم القوارع تحولت من قوارع قدرية بتقدير من الله سبحانه وتعالى لا يتدخل فيها المسلمون، إلى قوارع قدرية شرعية يأمر الله تعالى المسلمين أن يجاهدوا. فالقارعة انتقلت من المرض والابتلاء والقحط إلى السرية، ثم الغزوة، ثم فتح مكة، حتى يأتي وعد الله، إن الله لا يخلف الميعاد، أي سيحقق الله سبحانه وتعالى النصر للمسلمين.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن ينصرنا على أهل الكفر وأهل الباطل. اقول قولي هذا واستغفر الله سبحانه وتعالى لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.