تفسير سورة الرعد (3) | الآيات (11-16) | د. أحمد عبدالمنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله ﷺ. نستكمل بإذن الله سبحانه وتعالى مجالس القرآن في سورة الرعد، وهذا بإذن الله سبحانه وتعالى المجلس الثالث. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتم لنا هذه السورة على خير، وأن يوفقنا جميعًا لفهم كتاب الله سبحانه وتعالى والعمل به.

كنا توقفنا عند قول الله سبحانه وتعالى: ﴿لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ بِأَمْرِ اللَّهِ﴾ [الرعد: 11]. قبل أن نبدأ مجلس اليوم، تذكرة سريعة؛ تكلمنا في المجلس الأول عن مقدمة عن السورة، ثم المجلس الثاني عن آيات قدرة الله سبحانه وتعالى المطلقة سواء على الخلق، أو قدرة الله وسعة قدرته سبحانه وتعالى، وعلمه الشامل لله سبحانه وتعالى.

وقلت عايزين نأخذ سورة الرعد كنموذج لكيفية الخطاب القرآني في العقائد. إن شاء الله بفضل الله في درس أُعدَّ كذلك، وهو عن مميزات الخطاب القرآني. سنتكلم عن القرآن عمومًا، ونريد أن نأخذ سورة الرعد ونحن ماشون مع بعض كنموذج تطبيقي لهذه المميزات؛ عشان كده أنا بحاول، مثلاً، هل هذه تقرر عقيدة معينة أو بطريقة معينة؟ لأن هذه الطريقة تتكرر في القرآن، فالقرآن مثاني، يعني فيه معانٍ تُثنى أي تتكرر.

فبدأت سورة الرعد بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿الر ۚ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ ۗ وَالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ﴾ [الرعد: 1]. يبقى أول آية بإقرار أن ما معك هو الحق. ثم بعد ذلك أخبرت أن كثيرًا من الناس لا يؤمنون، ثم التفتت الآيات إلى موضع أو أنت تظن أنه موضوع آخر، كلام عن قدرة الله سبحانه وتعالى. وتكلمنا أن بعض العلماء ربطوا أن هذه الصفات منزلة الكتاب، قدرة مطلقة وعلم مطلق.

وفي النص وضعت الآيات شبهة الكفار في إنكار البعث هي التي محل العجب؛ يعني هم يتعجبون من إنكار البعث، فالآيات غلبت عليهم الدليل وجعلت كلامهم هو موطن التعجب: ﴿وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ﴾ [الرعد: 1]. بعد ذلك رجعت الآيات مرة أخرى إلى كلام عن علم الله الشامل، وتوقفنا عند قول الله سبحانه وتعالى: ﴿سَوَاءٌ مِّنكُم مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ﴾ [الرعد: 10]، ﴿لَهُ مُعَقِّبَاتٌ﴾.

توقفنا عند كلمة «له معقبات»، وقلنا إن شاء الله سنذكر الخلاف في هذه الآية. عايزك بعد ما مثلاً تقرأ في التفاسير أو تسمع درس تفسير، ترجع أنت ثاني للنص القرآني المباشر. يعني مثلاً أنت في سورة الرعد سمعت فيها درس وقرأت فيها ابن كثير، قرأت فيها السعدي، قرأت فيها أي تفسير، بعد ما تقرأ في التفاسير وتسمع، ارجع اقرأ أنت السورة. ارتبط بالنص أنت ارتباطًا مباشرًا. اقرأ الآيات مرة وثانية وثالثة، اقرأ الآيات كثيرًا، استمع إليها كثيرًا، صل بالآيات، خلي بينك وبين الآيات ارتباطًا مباشرًا. المفروض أن الدروس هذه أو الكتب هي تنقلك للارتباط المباشر مع الآية. فأحيانًا الاكتفاء بالقراءة أو السماع فقط دون قراءة الآيات مرة أخرى، ممكن تتنوع المواضيع وتتشعب بنا الموضوعات فتنسى السياق القرآني كان يقودك إلى ماذا؟

يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ بِأَمْرِ اللَّهِ﴾ [الرعد: 11]. معلش درس اليوم دسم شوية، سنحتاج تركيزًا له. «له معقبات»، الهاء هذه تعود على ماذا؟ وما هي المعقبات؟ العلماء اختلفوا، وكل قول... نقطة مهمة أريد أن أقولها لكم، تركزوا برضه معي فيها؛ لما تكون الآية في مثلاً أكثر من كلمة فيها خلاف، يعني الهاء فيها خلاف، و«معقبات» فيها خلاف، و«بأمر الله» فيها خلاف. أحيانًا أنت لا تنتبه، المفسر يقول الهاء تعود إلى كذا، ومعقبات معناها كذا، ويحفظونه بمعنى كذا، عشان أنت تفهم الآية على بعضها محتاج تمسك قولًا لآخره. يعني فسر الذي اختار الهاء هذه بمعنى كذا، واختار أن «معقبات» بمعنى كذا لكي تتوافق مع الهاء، واختار أن «بأمر الله» لها معنى ثالث لكي تكون كلها من معنى واحد.

التفاسير التي تتشعب وتذكر أقوالًا كثيرة، أنت أحيانًا ممكن تتوه، لا تفهم: طب والذي يختار الهاء هذه بالمعنى كذلك، «معقبات» هذه معناها ماذا؟ فإحنا سنحاول لما نختار قولًا نمشي على القول الآخر. «له معقبات»، الهاء؛ بعض العلماء قال هي تعود على آخر ما ذُكر: «سواء منكم من أسر القول ومن جهر به ومن هو مستخف بالليل وسارب بالنهار»، ذلك الرجل الذي يستخفي بالليل أو سارب بالنهار له معقبات، حوله معقبات. ستشوف ما هي المعقبات؟

الرجل الذي يستخفي بالليل أو سارب بالنهار هذا ممكن يكون أي إنسان فينا، الآية تدل على شمول علم الله. أو نحن قلنا تدل على ماذا؟ حد فاكر آخر شيء ختمنا به قول ابن عباس؟ كان ابن عباس في الآية الأخرى: «سواء مستخف بالليل وسارب من نهار»، أي الذي يعمل الذنوب، الذي يستخفي بريبة بالليل، يعمل ريبة وشك ومعصية بالليل، ثم يظهر يحاول أن يظهر أمام الناس أنه لم يفعل شيئًا، يجهر أنه رجل شريف قدام الناس، سارب بالنهار. هذا له معقبات، إذن الهاء لو تعود على الذي قبلها على طول، اللي هو المستخفي بالليل وسارب بالنهار. أما لو تعود على كل شخص فينا أو هذا الرجل تحديدًا، فالأمر واضح.

نحن سنعمل الأسهم من كل شيء وبعدين نشرحها لبعضها. «معقبات» يعني ماذا؟ من أسباب اختلاف المفسرين أن أحيانًا يأتي وصف لكن لا يُذكر الموصوف. صلوا على النبي ﷺ. «والعاديات»، العاديات هذا وصف شيء يعدو، طب ما الموصوف؟ ما الشيء الذي وُصف بالعدو؟ هل الخيل؟ هل الإبل؟ فيظهر الخلاف. لماذا الخلاف؟ لأن الآية ذكرت صفة ولم تذكر موصوفًا. «والنازعات»، لأن العلماء اختلفوا؛ ما هو لأن هنا وصف المخلوق ينزع، طب الذي ينزع، هل هو القوس بتشده؟ أم الملائكة التي تنزع؟ أم ماذا الذي ينزع؟ فيظهر الخلاف، خاصة لما السلف أيضًا يختلف، لو السلف أجمعوا على شيء خلاص، حتى لو الصفة هذه لها أكثر من موصوف، هنا خلاص سنختار قول السلف الذين أجمعوا عليه.

فهنا كلمة «معقبات» أي أشياء يعقب بعضها بعضًا؛ شيء يبقى موجودًا أو مخلوق يبقى موجودًا فترة وبعدين يمشي، يأتي واحد يستلم مكانه، وبعدين يمشي واحد يستلم مكانه، هذه المنظومة على بعضها نسميها معقبات. فقالوا: أما المعنى الأشهر أنها الملائكة، وهذا ورد في أن هناك ملائكة يعقب بعضها بعضًا بالليل والنهار؛ ملائكة بالليل وملائكة بالنهار، هذا قول جمهور المفسرين، ومعقبات معناها ملائكة، سنرى.

شوفي وظيفة الملائكة دلوقتي. بعض العلماء لا، مش ملائكة؛ قول مروي عن عكرمة وعن الضحاك، تلامذة ابن عباس، عن ابن عباس بسند ضعيف، يعني أن المعقبات هم الحرس الذين يحرسون الملوك، ولهم نبطشيات بالنهار وبالليل. نبطشية النهار يخلصوا، فيجوا الليل. في ظل الملك دائماً حوله حرس، مش عايزين يسيبوا الملك.

والذي اختار القول ده قال: المقصود بالملك هنا هو الملك الظالم، فيكون له هو المستخفي بالليل والساري بالنهار؛ هذا الملك الظالم الذي يفعل الأعمال والمعاصي بالليل ويظهر بالنهار، يحاول أن يظهر أنه شريف بالنهار، هذا يضع حوله حرساً ليحمونه. ده القول الثاني، وده اختيار الطبري على فكرة برغم إن ده مش الأقوى ولا الأشهر، وده اختيار الإمام الطبري.

يبقى إما الملائكة التي تحفظ، أو الحرس. نسمي ونقول بسم الله، صلوا على النبي، أو مين؟ أو الحرس. يبقى الذي يحفظ إما الملائكة أو الحرس. تعالوا بقى ناخد الآية على بعضها. هناخد الأول الهاء، إحنا قلنا لها إما للرجل أو لله، لله سبحانه وتعالى؛ يبقى الهاء بتعود على الرجل أو لله سبحانه وتعالى.

تعالوا بقى نشرح الآية على بعضها كده. بعض أهل العلم قال: الهاء لله سبحانه وتعالى، أو لهذا الرجل، أي لله سبحانه وتعالى أو لهذا الرجل ملائكة حوله يحفظونه من أمر الله. يحفظونه يعني إيه؟ بعضهم قال يحفظونه من المضار، وإن الإنسان لو ترك لحظة بدون حفظ يهلك. وإن الأصل أن الإنسان معرض لأخطار دائمة، طول ما هو ماشي معرض لأخطار: جراثيم ممكن تصيبه، شياطين تحاول أن تفتك به، حفرة يكاد أن يسقط فيها، سيارة تكاد أن تصدمه. الأصل أن الإنسان محاط بالأضرار.

كان فيه كتاب مرعب كنت قرأته اسمه "لسنا بمأمن"، بيتكلم قد إيه إن أي تغير بسيط ممكن الإنسان يموت أو يحصل هلاك عام، أو جراثيم تنتشر أو فيضانات تحدث. فالله سبحانه وتعالى هو الذي يدبر الأمر، والذي يمسك السماوات والأرض أن تزول. فبيقول هنا، يبقى كده معنى الآية: لهذا الإنسان، سواء مستخفٍ بالليل أو سارٍ بالنهار، لله ملائكة تحفظ الإنسان من الأضرار، يحفظونه من أمر الله، أي بأمر من الله سبحانه وتعالى؛ أمرهم الله أن يحفظوا هذا الإنسان من الأضرار. حتى إذا جاء الضر وجاء أمر الله أن فلاناً سيصاب، يأمر الله سبحانه وتعالى الملك أن يرفع الحفظ فيصاب الإنسان، ﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ﴾ [يونس: 107]. دي في آخر الآية.

يبقى المعنى على بعضه كده، اللي هيختار المعنى ده يختاره على بعضه. تجد مفسراً يشرح الآية دي على بعضها؛ هو ما بيقولكش أنا اخترت أن الهاء معناها كذا، والمعقبات معناها كذا، ويحفظونه معناها كذا، ومن أمر الله معناها كذا. المعنى الأول: أن للرجل أو لله سبحانه وتعالى ملائكة، وأن كل إنسان فينا حوله ملائكة تحفظه. طول ما أنت ماشي، أنت معرض لأضرار، الملائكة تحميك منها، ولما يصيبك ضر معين، أذن الله لهذا الضر أن يصيبك، وأمر الملائكة أن تبتعد وتترك هذا الضر ليصيبك؛ فما أصابك لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك.

يبقى له معقبات، أي ملائكة يحفظونه من أمر الله، أي بأمر من الله؛ من هنا الله هو الذي أمر الملائكة، هذه الملائكة من الله أمرها أن تحفظك. ثم هذه الملائكة التي تحفظك، ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]؛ لا يغير الله هذا الحفظ الذي حولك إلا إذا غيرت إلى المعاصي. فإذا غيرت إلى المعصية فلن يمنعك شيء عن وصول الضر إليك، ﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ﴾ [يونس: 107]. واضح كده المعنى على بعضه؟

المعنى ده واضح: له ملائكة، أنت حواليك ملائكة بتحفظك؛ يعني أنت ماشي في الشارع حواليك ملائكة تحفظك، عربية هتخبطك، تسقط في حفرة، جراثيم تصيبك، شيطان يريد أن يحرقك، أياً كان الضرر، كل ده تُصرف عنه بسبب الملائكة. لو أنت أذنبت ذنباً، ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾، اللي هي الجملة الثانية في الآية؛ أذنبت ذنباً فهنا يغير الله، هنا المعاملة بتتغير لأن أنت اللي غيرت، فيرفع الملك عنك ويرفع الحفظ فتصاب بالضر. ولو ربنا أراد أن يصيبك بالضر، لو عملت إيه هتصاب بالضر؛ ﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ﴾. واضح المعنى ده؟ أنا مش هقوله تاني حتى لو مش واضح.

القول الثاني: له معقبات، أي ملائكة أيضاً يحفظونه، أي يحفظون أعماله عليه، مش بيحفظوه من الأضرار، يحفظون إيه؟ أعماله عليه. أنت مراقب، معك ملائكة في كل مكان تسير فيه تكتب، يحفظونه هذه الملائكة بأمر من الله تكتب هذه الأمور، يحفظونه من أمر الله. ثم إذا التقطت الملائكة أنك غيرت من الطاعة إلى المعصية، ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾، يأمر الله سبحانه وتعالى الملائكة بأن تُصاب بضر بسبب ذنبك، ﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ﴾. يبقى هنا يحفظونه المعنى الثاني بمعنى إيه؟ أنه يكتب أعمالك عليك.

وأنا عايزك تبقى ماسك المصحف عشان تبقى أنت مستحضراً الآية. الآية ثلاث جمل، كل قول بيشرح الثلاث جمل مرتبطين ببعض. يعني دي كانت بتشغل بعض المفسرين: إيه علاقة الثلاث جمل ببعض؟ له معقبات، معقبات يحفظونه من بين يديه ومن خلفه، يحفظونه من أمر الله، هذه الجملة الأولى، ثم ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ جملة ثانية، الجملة الثالثة ﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ ۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ﴾. إيه علاقة الثلاثة ببعض؟ على حسب المعنى.

يبقى إحنا قلنا المعنى الأول: ملائكة بتحفظك من الأضرار، وهذه الملائكة تتركك إذا أنت غيرت من الطاعة إلى المعصية. المعنى الثاني: لا، هنا بتكتب عليك الأعمال. المعنى الثالث: قالوا الحفظ هنا مش معنى الحفظ أن هي تقف حواليك فإذا جاء الضر منعته عنك، لا، يحفظونك بالدعاء؛ المؤمن حوله ملائكة تدعو له وتستغفر له، فإذا فعلت المعاصي توقفت عن الاستغفار والدعاء فيصيبك السوء.

يبقى على قول أن معقبات ملائكة، يحفظون؛ أولها ثلاثة أقوال: إما بتحفظك من الأضرار التي تصيبك عن طريق أنها تصرف عنك الأضرار، أو بتكتب عليك الأعمال، أو بتحفظك بالدعاء والاستغفار لك. يبقى لو قلنا معقبات بمعنى ملائكة، يبقى يحفظون، أولها ثلاثة أقوال. دي واضحة؟ طيب. أما لو قلنا أن معقبات بمعنى الحرس، وده اختيار الإمام الطبري: لهذا المستخفي بالليل والساري بالنهار، بيجعل من خوفه أن يصيب...

الظلم؛ دائما الإنسان كلما ازداد ظلما كلما ازداد خوفا وفزعا. سيدنا عمر بن الخطاب حينما كان يحكم، كان السكان هنا آمنين، كان ينام في الطريق عادي تحت ظل شجر. كلما ازداد الإنسان ظلما كلما احتاج إلى كثير من الحرس، لأنه متخوف أن يصيبه بسوء، والإنسان كلما يكون ظالما كلما ازداد جبنا، فيضع الظالم حوله حرس يحرسونه، معقبات أي حرس يعقب بعضهم بعضا.

هذا الملك الظالم لا يريد أن تمر عليه لحظة بدون حرس، معقبات يعقب بعضهم بعضا، يعني نبطشيته بتخلص الساعة ثمانية، ده منه ثمانية إلا خمسة يكون جاهز، مش عايز يقعد في قمة الرعب. يحفظونه من أمر الله أن يتوهم ذلك، معتقد أن لو ربنا أراد أن يوصله بسوء الحرس دول هيمنعوا عنه ذلك. وما أظن أن تبيد هذه أبدا.

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا﴾ [يوسف: 43]. يظن أن ذلك هنا ذكر على سبيل التهكم به، معتقد أن الحرس الذين حولك أو القصور أو الأسلحة تمنع عنك أمر الله؟ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾. اعلم أن الله إذا أنت غيرت من العدل إلى الظلم، أو غيرت من الإيمان إلى الشرك، فالله يغير معك معاملته، وحينها إذا أراد الله بك سوءا أيها الملك الظالم لن ينفعك الحرس، لن تنفعك هذه المعقبات. وإذا أراد الله بقوم سوءا فلا مرد له، وما له من دونه من وال.

وقلنا اختيار الإمام الطبري أنه آية تخويف واضحة، الهاء إما لله أو لما قبله، لا ينتج عنها كبير خلاف في فهم الآية. معقبات إما ملائكة أو الحرس؛ لو قلنا ملائكة يبقى يحفظونه من ثلاثة: يحفظون عليه أعمال الأبرار، أو يكتبون عليه، أو يحفظونه بالاستغفار والدعاء. ولو قلنا معقبات بمعنى حرس، يبقى يحفظونه من الأضرار ومن أمر الله، فيكون معناه هنا أنه يظن أنها تمنعه من أمر الله.

طبعا لسة فيه خلافات، لكن في قول ضعيف لم يروى إلا عن ابن زيد أنه للنبي ﷺ، «معقبات من بين يديه ومن خلفه يحفظونه» من الهاء بتاعتنا، وهذا لم يرد إلا عن واحد من السلف وجماهير السلف خالفوه، ثم بعضهم استنكر كيف يأتي ضمير يعود على شيء لم يذكر، حيث لا ذكر للنبي ﷺ فاستنكروا. وبعضهم الذي نصر هذا القول جاء ذكر النبي ﷺ، ليس في الأول خالص، بل في قوله: ﴿كَمَا أَنْتَ مُنْذِرٌ﴾، فهي خطاب للنبي ﷺ، إنما أنت منذر وعليك الإنذار، ولا تنشغل بمكرهم وكيدهم فلك معقبات، فيكون هذا القول الذي تعود نهايته على النبي ﷺ. وزي ما قلت لكم هذا لم يقل به إلا واحد من السلف وجماهير المفسرين خالفوا هذا القول، واختاروا أن معقبات معناها الملائكة التي تحفظ الإنسان سواء بالدعاء، أو من الأضرار، أو بالكتاب.

جملة ثانية: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾، هذه الجملة يعتبرونها من السنن في المعاملة، أن ربنا يعامل الناس معاملة معينة، ولما يريد الناس أن تتغير المعاملة، سواء إلى الخير، لو مثلا نحن عايزين ننتصر، وعايزين ربنا يعاملنا معاملة مختلفة، عايزين ربنا يفتح لنا في الدعوة وفي العلم وفي النصر وفي الجهاد ويقهر الظالمين وينصرنا، عايزين نتغير؛ يبقى أنتم محتاجون أن تغيروا ما بأنفسكم، عملية التغيير لكي تنالوا هذه السنة.

لذلك قالوا إن الآية بألفاظها عامة؛ إن الله لا يغير ما بقوم من خير إلى شر إلا إذا عصوا، وهذا يتماشى مع السياق، أو إن الله لا يغير ما بقوم من شر إلى خير إلا إذا أطاعوا. فالآية تنفع للاثنين، نحن نريد أن نتغير للأحسن، ونريد أن يعاملنا الله معاملة أفضل، فإذا غيرتم للأفضل يعاملكم الله معاملة فيها خير، وإذا كنتم في عقاب فأنتم الذين تسببتم في ذلك، أنتم الذين غيرتم وبدلتم.

قد يقول قائل: لماذا لا يحصل تغيير عام مع أنني أفعل كل ما بوسعي في الطاعة والعلم والدعوة إلى الله؟ لماذا المسلمون لا يتغيرون؟ ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ﴾، هذه نقطة مهمة جدا، كنت قد أشرت لها بالتفصيل في آخر درس من سورة فاطر، أرجو أن ترجعوا إليه. هناك فارق بين السنن التي تتعامل مع الفرد وصولاً إلى السنن التي تتعامل مع المجموع. وفيه كتاب رائع في مقدمته أول خمسين صفحة يتكلم عن هذا الموضوع اسمه «سنن الله في الأمم من خلال آيات القرآن الكريم» للشيخ حسن صالح الحميد؛ هناك فارق بين سنن الله في الفرد وسنن الله في المجموع.

فلما نريد تغييرا جماعيا، فإن التغيير الفردي لا يكون كافيا، لازم نصل إلى مرحلة النصاب، كما في آخر سورة هود في قوله: ﴿بَقِيَّةٌ﴾، لو هؤلاء البقية لم يزيدوا لن يحدث التغيير، لأن كلما زاد عدد هؤلاء كلما دفع القدر بالقدر فيحصل التغيير. لذلك كثير من الكتب كتبت في هذه الآية، ولكن التي حاولت التكلم في مسألة فهم السنن الاجتماعية والسنن الكونية وخاصة العلم بدأ ينشط في أواخر الخلافة العثمانية، مثل كتابات محمد أحمد عبده ورشيد رضا، وتلميذه جودة سعيد الذي كتب كتاب «حتى يغيروا ما بأنفسهم».

هذه القضية كانت شاغلة الناس لأن صدمة سقوط الخلافة كانت صدمة، كيف نرجع المسلمين لكي ينتصروا؟ فكل الناس كانت تفكر؛ فبعضهم ركز على مسألة الرجوع إلى التمسك بالكتاب والسنة، وبعضهم قال لا، ليس فقط التمسك بالكتاب والسنة بل هناك سنن يجب أن نراعيها. وهذا من توفيق الله لهؤلاء، أن كل واحد ينظر لشيء بحيث تكون النظرة في الآخر مكتملة.

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾، نحن كمجموع محتاجون أن نغير ما بأنفسنا أولا فيحدث التغيير، فيغير الله سبحانه وتعالى لنا الوضع. لكن نحن لا نريد أن نتغير، نحن نريد زوال الظالمين ونحن قاعدون، لا نريد أن نتغير. كيف سيحدث التغيير؟ ابذلوا، قدموا.

ضحوا عشان يحصل تغيير. لأ، إحنا مش إحنا نحب أن يحصل تغيير، لكن المجهود اذهب؛ «أنت وربك فقاتل». أنا ها هنا قاعد ومش متضايقين من الوضع، متضايقين جداً، طب ما تروحوا قاتلوا؟ لأ، لأن فيها قوماً جبارين. إحنا أيوه، ما أنتم عايزين تقاتلوا أقزام.

طبيعي ما هم سيطروا عشان هم عندهم قوة، فأنت عشان تنازعهم لازم يبقى بالقوة. أنت عشان تنازعهم لازم تنازعهم بالقوة. الأدباء قالوا: «أنت ربك فقاتل»، لكننا هنا قائمون. لكن الأنصار لم يقولوا ذلك للنبي ﷺ. فكونوا أنصار الله. ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]. فإذا حدث هذا التغيير، إذا بدأنا إحنا كمجموع نغير ما بأنفسنا، يحدث تغيير تدريجي.

برضو من تصوراتنا الرومانسية عن التغيير أن التغيير لحظي، يعني نقوم كل الوقت نصلي وندعي، فصاعقة تنزل يحصل تغيير. التغيير غالباً بيحصل بصورة تدريجية. النبي ﷺ ظل سنوات في مكة، وبعدين سنوات في المدينة، وبعدين سنوات خلافة الصديق، فين بعد كده؟ في خلافة عمر وفي منتصف خلافة عثمان الفتوحات انتشرت في العالم الإسلامي، فالأمر بيحتاج إلى سنوات. هنا البذل والتضحية حتى يغيروا من أنفسهم.

﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ﴾. وإحنا قلنا موقع الآية دي على حسب لو المقصد أن الآية بتخاطب المؤمن أو بتخاطب الكافر، أو بتخاطب ذلك الرجل الملك الظالم أو السلطان الظالم الذي يظن أن الحرس يمنعونه. وإن كان على فكرة، ابن كثير أنا استغربت أنه لما ذكر هذه الآثار عن السلف وكأنه لم يرتضِ هذا القول، فقال إن هذا وهو يظن ذلك، والله أعلم، يعني أن المفسر كان بيشبه حراسة الملائكة بحراسة هؤلاء للملوك.

لكن كلام الطبري أوضح: ﴿وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُمْ ۗ مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا ۖ وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُم مِّن بَعْدِهِ﴾ [فاطر: 2]. إياك أن تعتقد أن في شيء يمنع عنك عذاب الله. إياك أن تظن أنك لو اختبأت في مكان لم يرك أحد وعصيت الله، أو تجملت أمام الناس، أن يمنع عنك عذاب الله. إياك أن تعتقد أن أنت لما كل الأسباب، مثلاً واحد رايح سفرية فيها معصية، فمعتقد أنه لما البنزين والفرامل وزيت العربية والخروجة والطريق، هو نية مش هتيجي له منين؟

أحياناً الإنسان بيظن أنه لما يغفلها ملك ظالم مثلاً فيقفلها الجنود بيحرسوا، وده هنا اتفاقات خارجية وداخلية، هو معتقد أن كل حاجة متقفلة، لأ، ربنا بيقول: ﴿فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا﴾. دائماً الإنسان عنده نقص وضعف؛ لذلك لما الرجل قال: «ما أظن أن تبيد هذه أبداً»، هو بيقول لك الجنة هتقع إزاي؟ ده في زرع وفي نخل وحففناهما بنخل، والماية أصلاً عندي بينهما نهر، يعني كل الأسباب معي، أنت إزاي تقول لي إن الجنة بتاعتك ممكن تبيد؟ قال لها: «أبداً ما أظن أن تبيد هذه أبداً»، فربنا قال إيه؟ ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِمْ﴾.

طب الإحاطة دي كانت عبارة عن إيه؟ لم يذكر لنا الله سبحانه وتعالى. مهما أخذ الإنسان الاحتياطات، الله قادر على أن يصيبه من حيث لا يحتسب. إياك أن تغتر بالله. ما غرك بربك الكريم؟ أحياناً أنت بتعتقد أنك بتعمل معصية وهي حياتك ماشية، أنت معتقد أن مش هتقع، أصل أنا عملت المعصية مرة واتنين وتلاتة وما حصلش أضرار، أنا العربية سليمة وحياتي سليمة والشغل كويس ما حصلش مشكلة، فبتعتقد أن هي عدت، لأ هي ما عدتش. لو الله سبحانه وتعالى أراد أن يعاقبك لن تفلت منه.

عايزك تقرأ الآية اللي جاية دي، استحضار السياق؛ لو قلنا الآية اللي هي بتاعة المعاقبات، آية في التخويف، سواء الملائكة بتكتب عليك أعمالك أو في ذلك الملك الظالم الذي أراد أن يضع له حرساً يمنعونه من أمر الله. فتخيل ملك ظالم أو شخص عاصي وبياخد كل الأسباب للاحتياطات أن عقوبة ربنا لا تصيبه، وفجأة يقرأ الآية دي: ﴿هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا ۖ وَيُنْشِئُ السَّحَابَ الثِّقَالَ﴾ [الرعد: 12].

﴿وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ ۖ وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَنْ يَشَاءُ﴾ [الرعد: 13]. مشهد سماوي مختلف عن مشهد الحرس اللي على الأرض. القرآن فعلاً بياخدك، بيقفز بك نقلة بعيدة، أنت كنت قاعد مشغول بالأرض وواخد الاحتياطات والحرس بيمنعونه مما يظن أنه سيصيبه من أضرار، لأ، بيفاجئ أن الآية بتتكلم عن مشهد في السماء، أشهد في السماء للطمع وللخوف.

وإحنا قلنا ده من أول مقدمة سورة الرعد، إن اسم الرعد أصلاً بيجلب الطمع أن يأتي رزق أو الخوف أن تأتي مصيبة ويأتي عقاب. فربنا بيقول هو سبحانه وتعالى، دي تالت بداية في السورة هنا: ﴿اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ۚ اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَزْدَادُ كُلُّ أُنثَىٰ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ﴾ [الرعد: 8]. وهو دي البداية الثالثة بس بدأت بالضمير: ﴿وَهُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾. يبقى هو سبحانه وتعالى الذي يريكم البرق خوفاً طبعاً.

فيه آيات كونية بتحصل وإحنا مش شايفينها، كل ما بيتقدم العلم بنشوفها. كنت لسه بتفرج على بعض الأفلام الوثائقية وغيرها، والأفلام الطبيعية اللي بتشوف مثلاً أعماق المحيطات والبحار فيها إيه؟ أو في الصحراء أو في الغابات التي لم يستطع الإنسان أن يصل إلى أراضيها بسبب كثافة الغطاء، فمثلاً الطيران يصورها أو غواصات تنزل في أعماق المحيطات، إبداع خلق الله معجز، وهذه آيات لا يراها الإنسان. الله سبحانه وتعالى غني عن الناس، لكن من رحمته أن جعل يراها، فالآية دي ربنا وراها لك: ﴿هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾.

يعني الآية دي للعيان زي آيات الشمس والقمر كده، في آية للناس كلها، وفي آية بتقول للمختص زي اللي داخل الخلية، داخل اسم الإنسان، حاجات في الفلك، حاجات معقدة في باطن الأرض، دي بتكون للمتخصصين، للعلماء الدنيوية فبيبهروا بها الناس فمنهم من يؤمن ومنهم من يجحد، لكن فيه شيء لكل الناس. هنا: ﴿هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾. أنت تشوف فعلاً سبحان الله! يعني مشهد البرق مع السماء المتسعة في الظلام مشهد مفزع، يعني البرق هذا الضوء الخاطف ده بيخطف قلب الإنسان، بيجعلك تنظر إليه اضطراراً، آية تقول لك انظر، تأمل، توقف.

﴿يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا﴾، ثم هذا البرق كما أنك تخشى منه الصاعقة التي قد تميت إنساناً ترجو منه مطراً يغيث الناس، وهو الذي يريكم البرق خوفاً وطمعاً.

وينشئ السحاب ثقالاً. بدأت الآية بالخير، فالبرق هنا حصل من وجود البرق ومعه أن السحاب الثقال -السحاب الثقيل الذي فيه مطر- وبعد ذلك يسبح الرعد بحمده والملائكة من خيفته ويرسل الصواعق. بعد ذلك التخويف جاء متأخراً، على عكس طلبهم «ويستعجلونك بالسيئة». هنا قدم الله سبحانه وتعالى الحسن، وهو الذي يريكم البرق خوفاً وطمعاً وينشئ السحاب ثقالاً.

خد بالك، «وينشئ» ويرسل صواعق؛ الأحداث الكونية اليومية لا تحدث من جراء نفسها بتدبير من الله، كما تكلمت، كل يوم هو في شأن سبحانه وتعالى. كما قلت لكم قبل ذلك، إن بعض أغبياء الفلاسفة يدعون أن الكون شيء مغلق اتُّكل في أوله وتُرك يُمشي نفسه بنفسه، لا، الكون يحتاج إلى الله سبحانه وتعالى في كل لحظة. وهذا الكلام لا يعني أن ما فيه ليس له أسباب ولها أثر، لكن الله قادر على إبطالها، وهي تحتاج إلى الله سبحانه وتعالى، وهذا كان توسط كلام أهل السنة في بيان الأقوال المختلفة في مسألة الأسباب.

«هو الذي يريكم البرق خوفاً وطمعاً، وينشئ السحاب الثقال». بعضهم قال: خوفاً وطمعاً؛ خوفاً للمسافر، وقد ورد عن بعض السلف أن المسافر يكون خائفاً من البرق والمطر لئلا يحدث طين فلا يعرف كيف يسافر، وطمعاً بالنسبة للمقيم نفسه في ماء ليزرع ويستفيد من الماء.

تخيل المشهد، تنظر إلى البرق والسحابة، وفجأة تسمع صوتاً مدوياً، هذا الصوت المرعب إنما هو تسبيح لمخلوق من مخلوقات الله، صوت الرعد المرعب هذا «ويسبح الرعد بحمده». سبحان الله! وقد ورد عن النبي ﷺ حديث -مختلف في صحته- يحسن به بعض أهل العلم أن الرعد ملك من الملائكة، هذا صوت ملك من الملائكة. وبرضه أكرر، لا يوجد تعارض بين اكتشافنا الدنيوي لكيفية حدوث هذا الرعد، وبين أن الله قدر ذلك، فمن الذي رتب ذلك ومن الذي فعل ذلك؟ هو بترتيب من الله سبحانه وتعالى.

لذلك بعض الناس لما أراد الخروج من فكرة أن الرعد ليس تسبيحاً حقيقياً، فقال «ويسبح الرعد بحمده»، لذلك في آثار -وإن كان أغلبها ضعيفة- أن يسن لك عندما تسمع الرعد أن تقول: «سبحان من سبح الرعد بحمده». هنا قالوا إن تسبيح الرعد ليس حقيقياً، فنحن نقول: وما المانع أن نُبقي التسبيح على حقيقته؟ بل إن هذا يكسر الإيقاع في القلب؛ أن هذا الصوت المرعب للناس هو مجرد جند من جنود الله سبحانه وتعالى، وهذا الجندي طائع، هو الآن يقوم بطاعة: «يسبح الرعد بحمده والملائكة من خيفته».

أريدك أن تستحضر بعيداً عن تفاصيل المفلسين الذين دخلوا فيها، أريدك أن تحضر هذا المشهد: واحد ماشي في الصحراء، فجأة أنوار تذهب وتأتي، فنظر إلى السماء فإذا هو برق، ثم بدأ السحاب يتجمع وتجمعت الغيوم، ثم أصوات مرعبة، ثم صاعقة أصابت شجرة أمامه فأحرقتها. تخيل المشهد، تخيل واحداً ماشياً في ظلمات الليل في سفر بصحراء، ثم تخيل الصورة وهي مرسومة هكذا، ثم يوجد في بقية الرسمة شخص واقف تحت في المشهد خالص يقول لك: ما هو ربنا؟ لا يوجد إله لهذا الكون، ماذا فعل هذا الإله؟ «وهم يجادلون في الله». هذه الكلمة أنا أصلاً أقرأها وأقول: لو عشت هذا الموقف لضحكت، ماذا تفعل يا بني؟ ماذا تريد أن تفعل؟ كيف يجادلون في هذا المشهد المهيب وهو لا يستطيع أن يفعل شيئاً ولا أن يمنع عن نفسه شيئاً؟

فعلاً، سورة الرعد لا أشعر فيها بأنها سورة طمأنينة للمؤمنين فقط، بل أشعر فيها من البداية أن هذا هو الحق، وهناك ناس لن تؤمن، والذي لن يؤمن هو الذي سيعاقب: «أولئك أغلال في أعناقهم». طلبوا شيئاً فتركهم الله، لكنها سورة فيها استمرار، وكأنما امتطيت جواداً يجري لا يتوقف، فيها فضح وهجوم، نحس أن سورة الرعد صراع فعلي بين الحق والباطل، وزي ما إن شاء الله المسيل سيشرح لنا هذا الصراع بتفاصيله.

دائماً كما وضعهم في آخر الصفحة الأولى في مشهد مضحك «وإن تعجب فعجب»، وفي آخر الصفحة الثانية مشهد مضحك؛ «يسبح الرعد بحمده والملائكة». أنت متخيل، هذه السماوات ما من موضع أربع أصابع إلا وفيها ملك قائم أو ساجد أو راكع يسبح بحمد الله، ثم هذه الأنوار والبروق وهذه الأصوات، والملائكة خائفة، وهذا الإنسان الحقير يجادل في الله: «وهم يجادلون في الله»، وهو سبحانه وتعالى شديد المحال.

هنا قالوا: «المحال» إما بمعنى المكر أو القوة، وبعضهم جمع بينهما، أي يمكر بهم فيأخذهم بقوة. اختلفوا في كلمة «محال»، هل الميم في أولها أصلية أم زائدة؟ المهم أنها بمعنى إما المكر أو القوة، فهو سبحانه وتعالى قادر أن يمكر بهم. هذا الذي يقف يجادل في هذا المشهد المهيب، وهو قادر على أن يرسل عليه الصاعقة، ويرسل الصواعق فيصيب بها من يشاء. كما في الآية السابقة: «له معقبات»، إذا أراد الله بقوم سوءاً فلا مرد له، فكأن الصاعقة نموذج لهذا؛ إذا أراد الله أن يصيب به أحداً لن يفلت من عذاب الله.

مشهد صاعقة تأتي من السماء وتصيب رأس إنسان، مشهد موت؛ لذلك بعض العلماء ذكروا هنا آثاراً طويلة، لأن هناك من كان يجادل النبي ﷺ أو يستهزئ، وصف لنا ربك، ومن هو الله؟ فأرسل النبي ﷺ بعض الصحابة ليدعو أناساً، فقال الصحابي -عليه السلام- إنه أعتى من ذلك، فلم يؤمن، فقال: اذهب إليه، فذهب الصحابي ودعاه فرجع فقال للنبي ﷺ: أقول يا رسول الله ﷺ إنه أعتى من ذلك.

وظل يستهزئ فأرسل الله صاعقة فأصابته. حديث طويل سواء عامر بن الطفيلة أو إربد وده، والآية دي أو سبب النزول ده وإن كان هو لا يصح سندًا. سبب النزول ده اللي خلى بعض المفسرين يقول إن السورة دي مدنية، لأن الحديث ده انصحه فهو حدث في المدينة، ده اللي خلى بعض المفسرين يقول السورة أو الآية دي تحديدًا مدنية.

﴿وَيُرْسِلُ الصَّوَاعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاءُ وَهُمْ يُجَادِلُونَ فِي اللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ الْمِحَالِ﴾ [الرعد: 13]. له دعوة الحق. والذين يدعون من دونه لا يستجيبون لهم بشيء إلا كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه، وما هو ببالغه وما دعاؤهم إلا في ضلال.

لسنة قد إيه يا شيخ؟ استنى، أو تلت؛ "له دعوة الحق". أوسع واحد شفته شرح يعني "له دعوة الحق"، الإمام الشوكاني في الفتح القدير، لأن هي ممكن ما تبقاش مستوعبة؛ له لله سبحانه وتعالى دعوة الحق. أنا أبسطها وتكملة الآية هتفهمنا معنى الآية: دعوة الحق حينما يدعوك الله لعبادته هذه دعوة حق، حينما يدعوك ظالم أو صنم لعبادته هذه دعوة باطلة؛ يبقى ده أحد معاني له دعوة الحق.

حينما دعاؤه لك حق، ودعاؤك له حق، إن أنت بقى اللي تدعي ربنا، أنت تتجه إلى الحق. لكن التانيين لما يدعوا الأصنام ده بيدعوا باطل ضلال. دعاؤه لك ودعاؤك له هذا حق. أي دعاء تاني توجهك القلبي والفكري والعقلي لغير الله ضلال، إن حد يطلب منك عبادته ضلالة. جمعنا "له دعوة الحق": أن الله سبحانه وتعالى دعاك لتعبده وأنزل دعوة الحق وهي «لا إله إلا الله»، فأنت تتوجه إليه بالعبادة وهذا من الدعاء، وتتوجه إليه بالدعاء. كل هذه الأمور الأربعة التي أنا ذكرتها هي حق وتثمر حقًا في حياته، ما سوى ذلك إنك تتوجه بعقلك وبقلبك وبمشاعرك لغير الله أنت في ضلال، لم تحصد على شيء.

لذلك تكملة الآية توضح يعني إيه "له دعوة الحق". له دعوة الحق أي لله، والذين يدعون من دونه الناس بقى اللي توجهت بالدعوة مش للحق، توجهت للصنم أو طلب منها أن تعبد هذا الصنم، فهي دي دعوة الباطل. لو اطلب مننا أن إحنا نتوجه بقلوبنا وعقولنا ومشاعرنا لغير الله هذه دعوة باطل، أن نتحاكم إلى غير شرع الله هذه دعوة باطل، أن تلجأ إلى غير الله وتستغيث بقبر أو بصنم أو بحجر هذه دعوة باطل، عكس كل ده دعوة الحق.

والذين يدعون من دونه... شف بقى، وده أنا بقول لك سورة الرعد مختلفة، كان ممكن أن ربنا يقول "له دعوة الحق وما سواه باطل". شف لما المثل اللي جه هنا مثل أيضًا ساخر بيسخر منه. والذين يدعون من دونه... منظر المشركين واقفين قدام الأصنام في قمة الخشوع والتضرع، يطلبوا منهم أو طلب منهم أن يعبدوا الأصنام، الدعوة وجهت إليهم أو هم اللي بيوجهوها للصلاة.

﴿وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ﴾ [الرعد: 14]. هنا في السياق النفي، أقل شيء العموم، مش هيعملهم أي حاجة، مش هيحل له أي مشكلة. لا يستجيبون لهم بشيء إلا تديك أمل؟ يعني ممكن الصنم يحل له حاجة؟ إلا وإن كان هنا بيسموه استسلام قطع أي... ولكن سواء مشهد سماعه للآية "والذين يدعون من دونه لا يستجيبون لهم شيء"، فأنت ممكن تتخيل أن ممكن الأصنام تنفعه بس بحاجة بسيطة قد إيه؟ إلا كباسط كفيه... وهنا القرآن الانتقال من الكلام الحقائق إلى الأمثال، والرجوع من الأمثال إلى الحقائق زي ما هيجيلنا إن شاء الله.

﴿وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ﴾ مشهد ناس واقفة قدام الأصنام، ﴿لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ إِلَّا كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ ۚ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ﴾ [الرعد: 14]. وما دعاء الكافرين إلا في... يعني إيه بقى كباسط كفيه إلى الماء؟ في ما يقرب من أربع أو خمس أقوال كلها بتصب في نفس المعنى، أن هو مش هيستفيد من الماء.

قال بعضهم إن من منظر إنسان عطشان في قمة العطش وذهب ليقف أمام الماء وبينه وبين الماء مسافة، فمد يده إلى الماء كباسط كفيه إلى الماء، وعمال يقول الماء إيه؟ اطلع، هل سيصل الماء إلى فيه؟ أهو ده مشهد بالضبط. وهنا مشهد باسط كفيه إلى الماء له دعوة الحق، الثاني باسط كفيه إلى الله يدعو الله، هنا باسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه. طب ما هو كان ممكن خلاص كف صب كفاه، ما إحنا مفهوم أنه رايح المية عشان نشرب، لكن "ليبلغ" فيها كلمة الفم هنا ذُكرت لاستحضار مشهد الفم العطشان، هذا الفم المتشقق الذي ينتظر الماء ولن يصل إليه شيء، يبحث عن قطرة ماء ولم يصل إليه شيء.

فكباسط كفيه إلى الماء مادد إيده كده والمية ما بتوصلوش، أو وقف إلى الماء ووضع يده في الماء ولكن يده مبسوطة، يعني دخل إيده في الماية بس ما عرفش يتني إيده، فكباص كفيه لا يستطيع أن يقبض أو أن يثني يديه. فكمان كباسط كفيه إلى الماء، فتخيل واحد إيده مفرودة كده مش عارف يشرب، أو بسط كفه إلى الماء ووصل إلى الماء ثم قبضه على الماء وأخرجه؛ ومن تعبيرات العرب القابض على الماء الذي هو ماذا؟ ما مسكش حاجة، عارف زي يقول لك إيه؟ مسك الهوا، إحنا كالقابض على الماء يعني أنا ما خدتش من الكلام معك غير أن أنا إيه قبضت يعني إيه ما تطلعش بحاجة. فالكباص كفيه إلى الماء ثم قبض على الماء فلم يحصل شيء.

آخر معنى ورد، كل ده ورد عن السلف، كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه، وقف قدام الماية وخياله بعيد في المية، وعايز يصل معتقد أن هو لما يصل بيده إلى فمه الذي في خياله في الماء سيستطيع أن يسقي نفسه، وده متوهم، يعني ده متخيل حقيقة. فدي بتدل على توهّمات أهل الشرك، أن معتقد أن الصنم ده ينفعه، أو أن الفكرة إيه، أو أن هذا التشريع الأرضي ينفعه، ده توهم لن ينفعك بشيء.

الخلاصة أن الآية شبهت شخص بيبذل مجهود في الفراغ كباسط كفيه إلى الماء ليبلغ فاه، ممكن المثل ينتهي هنا وأنت تفهم أن مش هيحصل حاجة، لأ شف التأكيد القطعي، يقول لك في سورة الرعد: ﴿وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ﴾. لأ، "وما هو ببالغ" باقي دي بيسموها زي باقي الالتصاق، لن يقرب من وصول الماء فضلاً أن يصل إليه، مش هيستفيد حاجة. تخيل أنت رايح تخاطب المشرك وتقول له أعمالك في قمة الضلال وفي قمة الضياع، ولن تحصل على شيء، وكلام عجب وأنت موضع سخرية. السورة في قمة الهجوم: ﴿وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِمْ ۗ وَمَا دُعَاؤُهُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ﴾ [الرعد: 14]. الضلال عشان تفهم يعني إيه كلمة ضلال، لما تجيب برميل ميه كبير وتحط فيه شوية لبن.

وبعدين تبص ما تلاقيش اللبن، يقولوا ضل اللبن في الماء، اختفى، ضاع، زي اللي ضل في الصحراء كده تاه ما تعرفش، فالضلال كده تاه فقد الطريق. يعني لما بتستعيذ بالله من الضلال استحضر المعنى ده، تخاف أنك أنت تتخطف من الطريق إلى الله سبحانه وتعالى فتتوه، حيران له أصحاب يدعونه إلى وباله، فتخطفه التيه أو تهوي به الريح في مكان سيء، ده اللي بيسيب طريق ربنا والعياذ بالله، فأما تستعيذ بالله من الضلال استحضر المعنى ده.

فربنا يقول كل المجهود ده: ﴿وَمَا دَعَا الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ﴾ [الرعد: 32]. الواحد أنا فعلا منبهر بالقرآن؛ بدأت بإنكارهم، وبعدين الله رفع السماوات قدرة الله المطلقة، وبعدين علم الله المطلق، وبعدين في ناس بتحاول تستخبى وبتحاول تحط حرس ومش نافعها حاجة، وبعدين مشهد الرعد والبرق المهيب، ومشهد المشرك الضائع، ولسه العناد، فتلتفت الآيات عنه وتقول له: ﴿فَإِنْ أَعْرَضْتَ فَإِنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾ [الرعد: 15].

فإن أنت رفضت السجود أيها الكافر، فظلك يسجد لله، ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾. الآيات بتقع موقعها، وده يعني أحد أنواع التناسق من الآيات، الارتباط النفسي؛ أنت نفسيا الآية دي بتقع موقعها وكأنك كنت تنتظر هذه الكلمة: ﴿لِلَّهِ يَسْجُدُ﴾ بصيغة المضارع؛ لأنهم معرضون يجادلون بالإعراض بالمضارع، هنا يسجد بالمضارع: ﴿وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا﴾.

العلماء اختلفوا، قالوا هل المقصود هنا: يعني إيه طوعًا وكرها؟ هل الأول أسجد بمعنى السجود الحقيقي اللي هو سجود الصلاة، ولا يسجد بمعنى يذعن ويذل؟ تاني قالوا يسجد بمعنى السجود الحقيقي ولا يسجد بمعنى ينام؟ في ناس بتنام في السجود، ممكن يبقى كده، صلوا على النبي، يبقى يسجد السجود الحقيقي، ويسجد بمعنى الإذعان، أن هو يذل لله سبحانه وتعالى.

إيه اللي خلاهم يقولوا كده؟ العموم في "مَنْ"؛ قال لك طب ما في ناس ما بتسجدش، مشركين. وكلمة كره لو المقصد السجود الحقيقي، طب إزاي أسجد كرهًا؟ لذلك بعضهم قال لو هنسيبها على العموم كل المخلوقات وهنسيب كلمة كرهًا على حقيقتها، هنختار أن السجود هنا مجازي ومعناه الإذعان والإذلال، وأن الكافر بيمر بلحظات إذلال تمر عليه أقدار يذله الله سبحانه وتعالى ويعلم أن هناك قوة خارجة تقهره بمرض، بموت يقهر، وهو القاهر فوق عباده.

ما من بشر إلا ويمر بلحظات القهر، بل النوم أصلاً اليومي ده لحظات قهر، عايز أصحي مش هتعرف تصحى، أيوه ده عقلي أنا وعنيا أنا اللي هفتحها، تقهر بالنوم، تقهر بدخولك لقضاء الحاجة، بذلك لأنك بشر ستظل بشرًا؛ قالوا ما من إنسان إلا ويأمره بهذه اللحظات، يبقى نسيب السجود هنا المعنى العام.

بعضهم قال لا، يسجد بمعنى السجود الحقيقي، و"مَنْ" بمعنى الغالب؛ طب قال له طب وكرها بقى؟ طب أنت حليت السجود وقلت الحقيقة، و"مَنْ" قلت الغالب فهنطلع منها المشركين، طب وكرها لما أنت طلعت المشركين؟ الكره سجود المنافق أو الذي دخل الإسلام منافقًا فكان يسجد كرهًا فحسن إسلامه، ده اختيار المنقطع. يبقى يقول لك اللي دخل الإسلام خوفًا من السيف فكان يسجد كرهًا، ثم حسن إسلامه، أو منافقًا.

الخلاصة مع كلمة "وظلالهم"، الظلال برضو، أما السجود هنا؛ أكثر واحد شفته اتكلم على سجود الظلال بس مش بمعنى أن هو سجود حقيقي، بمعنى أن سجود مجازي، وحاول يبدع في الاختيار ده لابن عاشور، وقال مشهد أصلاً أن الظل يزل على الأرض، وإزاي أن ربنا خلى الشمس تكون بصورة معينة، وأن لو فيه شمسين قصاد بعض ما كانش حصل ظل بصورة معينة، وأن الظل عشان يحدد لازم الأرض تدور بصورة معينة مع وجود الشمس في مكان معين، وبقائه على الأرض طول ما أنت ماشي ضلك على الأرض؛ التذكير بهذه الأرض التي سوف تدفن فيها وأنك لابد أن تسجد.

يعني من المعاصرين أبدعوا سواء ابن عاشور أطال فيها، أو الظلال إشارة سريعة، والتفسير القرآني عن الكريم الخطيب، معاصرين حاولوا يستفيضوا في هذا المعنى؛ الظلال يسجد بكيفية لا نعلمها، وهو سجود حقيقي كمثل قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ [الإسراء: 44]. فاحنا لا نفقه سجود الظلال وظلالهم بالغدو والآصال.

بدأ هنا بقى هجوم مباشر، أنت كنت بتوضح، آية تلاتة، قل في نفس الآية؛ قل من رب السماوات والأرض، أو أربعة: قل من رب السماوات والأرض قل الله، قلها ليستوي الأعمى والبصير، قل الله وخالق كل شيء. طلقات متتالية في آية واحدة؛ قل، قل، قل، وكأنك لا تنتظر منهم إجابة. بدأ هجوم مباشر في الدعوة بإقرار عقيدتك بعد ما هم في الأول كذبوا. أنت أعرضت عن تكذيبهم وذكرت الحجج فاستمروا في التكذيب، فعرضت عن تكذيبهم وذكرت الحجج فاستمروا في المجادلة، فاعرضت عن جدارهم وذكرت الحجج فاستمروا في الإعراض، هنا أنت بتطلق الطلقات المستمرة، ستة "قل" ورا بعض.

هنا "قل" متواصل، لما وآخر الملك فيه صور كده لما بتظهر وتتفنن في إظهار العقائد وتوضيحها ويستمروا في الإعراض بتأتي المتتالية. من أكثر الصور اللي تفننت في عرض العقيدة جت فيها أكثر كلمة "قل"، حد عارف إيه هي سورة إيه؟ سورة الأنعام، كم مرة؟ حاجة وأربعين مرة، ثلاثة وأربعين أو أربعة وأربعين مرة، أكثر سورة جت فيها "قل".

طيب هنا: قل من رب السماوات والأرض؟ الرب اللي بيربي الشيء ويحتاجه إلى شيء يحتاج إليه حتى يوجد ثم ينمو، ثم بعد ما أنت اتكلمت على السماوات والأرض والظلال، مين اللي عمل ده؟ يعني هنا مش بس من خالق، لا، من خلقها ودبرها ويسر لها أمورها وأخرج منها المرعى ورتبها وجعل هذه السماوات، مين اللي عملها؟ يعني سماوات تحتاج إلى رب، مين اللي عمل فيها؟ من رب السماوات والأرض؟ طالما أنت وضحت أكثر من مرة، لا تنتظر الإجابة، قل الله.

بل بعض المفلسين اختلفوا، هل هذه إجابتهم؟ فلما قالوا الله فإنت أقرتهم زي ملايين سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولون الله؟ أم أنت في هذه السورة تحديدًا لم تنتظر الإجابة؟ أنا أميل مع سياق السورة والهجوم أن هنا النبي ﷺ لم ينتظر الإجابة: قل من رب السماوات والأرض، قل الله. مش هنتظر منهم إجابة. ليه قلت كده؟ ليه أنا الإجابة جاءت بهذه الطريقة؟ أن السياق وضح: ﴿رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا وَاصْطَفَى الْأَرْضَ مَهْدًا وَوَضَعَ الْجِبَالَ رَوَاسِيَ وَأَنْبَتَ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ * هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ﴾ [لقمان: 10-11]، وهذا يرسل الصواعق. هذا التفنن في عرض الآيات لا تنتظر منه إجابة؛ قل من رب السماوات والأرض؟ قل الله.

﴿قُلْ أَفَاتَّخَذْتُم مِّن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا﴾. هذه الآية، هل أحد محتاج يتعلم العد ثاني؟ قلت خمسة. قل افتخذتم، يعني بعد كل اللي شرحته لكم ده تبحثون عن غيره؟ يبحثون عن إله غيره.

عارف، زي ما سيدنا إبراهيم كده بيقول لهم، سيدنا إبراهيم مش مصدق، ﴿فَمَا ظَنُّكُمْ بِالرَّحْمَنِ﴾. ليه بتدوروا؟ هل أوجدتم فيه نقصًا -حاشاه سبحانه وتعالى- حتى تبحثوا عن غيره؟ سمعنا في آيات العشاء: ﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا﴾، هل تعلم له، بتعبير ابن عاشور "مسامياً"، يعني أنت رايح يغني عن ربنا ليه؟ إيه اللي خلاك تتجه لغير الله، سواء كمشرك تروح لصنم، أو كتشريع أرضي، أو بقلبك تتجه لغير الله؟ عمل لك إيه اللي هتتجه له ده؟ هل هذا الذي اتجهت إليه خلقك؟ هل اشتبه الخلق عليك؟ إيه اللي خلاك تتجه لغير ربنا؟ مين ربنا خلقك وبيرزقك ودبر لك أمورك؟ ليه بتروح لغيره؟

﴿قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ﴾. ﴿قُلْ أَفَاتَّخَذْتُم مِّن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ نَفْعًا وَلَا ضَرًّا﴾، لا يملكون لأنفسهم نفعًا ولا ضرًا. لو عملوا كده، قل له: أنت أعمى، الذي لا يرى الآيات التي ذكرت في هذه السورة وفي غيرها هو أعمى. ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ﴾، أي المشرك والبصير، المؤمن، والحق والباطل. ﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الظُّلُمَاتُ وَالنُّورُ﴾. هذا أعمى يسير في ظلمات، الذي يتخذ أولياء من دون الله أعمى يسير في الظلمات، أما المؤمن فهو بصير يسير في النور. هل تستوي الظلمات والنور؟

﴿أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ﴾. من المواقف، دوكينز اتزنق في مرة في حوار ومين اللي خلق الكون ومين اللي أوجده، قعد يلف ويدور. لما يجاوبه أحد، يقول له: مش بقول لك ما تقعدش تجيب لي قوانين! فبعد ما اتزنق يقول: جايز فيه مخلوقات فضائية جت. الموضوع ده في مشوار أو كده، مش عايز يعترف، مش عارف، مش عايز يذل الذي خلقه. ليه؟ طبعًا لأن تبعات الإقرار. المشركون قالوا: ﴿لَوْ كَانَتْ لِي كَلِمَةٌ لَّقُلْنَاهَا﴾.

عارفين يعني إيه؟ ﴿أَمْ جَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ خَلَقُوا كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ﴾، برضو ما تستناش، قل الله خالق كل شيء، وهو سبحانه وتعالى واحد أحد قهار. احنا قلنا مشهد القهر اتكلمنا عنه من شوية، ومشهد الخوف من الرعد والصواعق. واحد قهار، بما أنه واحد إذا فقد قهر كل مخلوق. الواجب بيرتبطوا ببعض أيام الاسمين دول، الواحد القهار بصيغة مبالغة، قهر كل من نازعه سبحانه وتعالى، لا ينازع في صفاته سبحانه وتعالى، هو العزيز.

يقول الله: ﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ﴾، وهو الواحد القهار. هذه الآية فيها هجوم دعوي، قل خمس مرات تقريبًا. أهم من الخطاب المباشر وأنت لا تنتظر الإجابة، وده أسلوب خطابي مهم، إنه يستعمل بعد ما وضحت الآيات وبينتها، أن تستعمل هذا الأسلوب كأمر جيد لأنك تقوم الآن بنوع من أنواع الحصار له. مين عمل كذا؟ الله. طب من خلق كذا؟ الله. هل تبحث عن إله غيره؟ ليس له. هل اشتبه الخلق؟ الله خالق كل شيء، وهو الواحد القهار. هذه عقيدة في الآخر.