تفسير سورة العنكبوت (4) | الآيات (16-25) | د. أحمد عبدالمنعم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نستكمل بإذن الله سبحانه وتعالى مجالس سورة العنكبوت. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا من أهل القرآن، وأن يرزقنا حفظ كتابه والعمل به، وأن يرزقنا أن نتخلق بأخلاق القرآن. عودة مرة أخرى إلى مجالس القرآن؛ هذه المجالس التي نسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبلها منا وأن يجعلها خالصة لوجهه. هذه المجالس التي أخبر عنها النبي صلى الله عليه وسلم أنها تحفها الملائكة وتغشاها الرحمة ويذكرها الله سبحانه وتعالى فيمن عنده.

نبدأ المجلس الرابع مع سورة العنكبوت. كنا توقفنا عند قول الله سبحانه وتعالى بعد ما انتهينا من قصة نوح عليه السلام في هذه السورة، بدأت الآيات بعد ذلك مباشرة بذكر قصة إبراهيم. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ * ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا * إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِندَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدوهُ وَاشْكُرُوا لَهُ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾ [العنكبوت: 16-17].

هنا بدأت الآيات بقصة أخرى بعد قصة نوح عليه السلام. مهم أن الإنسان يستحضر جو السورة اللي تكلمنا عنه؛ أواخر العهد المكي، زيادة في البلاءات اللي بتنزل على ضعفاء المؤمنين والعذاب بيزداد، القوة والناصر بيقل. موت عم النبي صلى الله عليه وسلم أبو طالب وموت خديجة رضي الله عنها، الكل بيتكالب على ضعفاء المؤمنين، مافيش بارقة أمل في الأفق. ده يعني ملخص لأواخر العهد المكي.

نزلت السورة لتؤصل قضايا معينة في طريق الله سبحانه وتعالى في مسائل الابتلاء والصبر والمجاهدة. ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ [العنكبوت: 69] كما قال ربنا سبحانه وتعالى في آخر السورة، وفي أول السورة: ﴿وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّما يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ﴾ [العنكبوت: 6]. وبينت السورة في المنتصف بعد ذكر قصص الأنبياء أن كل جهود أهل الباطل لهدم الدين مهما بدت في ظاهرها قوية ولكنها كخيوط العنكبوت؛ لأن الله سبحانه وتعالى هو القوي العزيز سبحانه وتعالى. ده استحضار بس الجو بتاع السورة.

لما تكلمنا في قصة نوح عليه السلام ذكرنا أن القصص القرآني، أن كل قصة لما بتأتي في سورة معينة بيكون لها دلالة معينة. يعني فاكرين لما قلنا في قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ﴾ [العنكبوت: 14]، قلنا دلالة أن هذه السورة تأتي بقصة نوح عليه السلام بها دلالتان مهمتان. الأولى قصة نوح عموماً، فإنه احنا بنستحضر جهد سيدنا نوح عموماً في هذه السورة. ثانيا أن في التقاط معين لمشهد معين من القصة، مش كل قصة تظهر. زي ما قلنا مثلاً أن مشهد قصة سيدنا إبراهيم اللي جه في سورة الأنعام لم يأتي إلا في الأنعام، وأن قصة سيدنا موسى اللي جاءت مع الخضر في الكهف لم تأتي إلا في الكهف. فأحيانا يخص الله سبحانه وتعالى بعض السور القرآنية ببعض المشاهد من القصص القرآني، بالرغم أن القصة في حد ذاتها تتكرر، لكن هنا كان في مشهد معين بيتم التركيز عليه. ليه؟ ذكرنا أن ده بيتناسب مع جو السورة.

لما نبص على قصة سيدنا نوح نجد أن كان التركيز ليس على كلام نوح عليه السلام، غير قصة سيدنا نوح في سورة نوح. يعني اللي يرجع لما بفضل الله شرحنا سورة نوح عليه السلام، كان في تفصيل لكلام سيدنا نوح هناك. لكن هنا التركيز لم يكن على كلام نوح، بل على الوسائل اللي استعملها سيدنا نوح في الدعوة والتنوع اللي استعمله، وده بالتفصيل في سورة نوح. لكن كان التركيز على مدة لبثه بينهم وصبره على ذلك؛ ﴿فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ﴾ [العنكبوت: 14]. فكان التركيز على قصة نوح عليه السلام لدلالة معينة. لكن قصة إبراهيم هنا بدأت القصة: ﴿وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ﴾ [العنكبوت: 16].

يبقى التركيز هنا على وضوح دعوة إبراهيم عليه السلام وأنها في قمة الوضوح وحجة بينة. وسنرى كيف أن إبراهيم عليه السلام أقام قصورا من البراهين على الدين الحق وعلى أن ما يدعو إليه هو الحق، وهدم قصور الباطل بالحجة، وكيف أنهم عجزوا أمام هذه الحجج ولم يملكوا لأنفسهم شيئاً أمام هذه الحجج. فكأن أيضاً تشير هذه القصة إلى دلالة أن -لأن احنا قلنا في آخر العهد المكي الأتباع لا يزيدون، في إعراض، في استمرار للتكذيب- فكان ممكن واحد يقع في صدره في آخر الدعوة المكية، في آخر المرحلة المكية: طب ما جايز إحنا الحجة بتاعتنا مش قوية؟ طب ما جايز القرآن مش كافي؟ طب ما إحنا جايز نبحث عن آيات أخرى؟ طب ما جايز هم محتاجين معجزات حسية؟ فيبدأ الإنسان يفكر في حلول أخرى غير القرآن؛ ﴿فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ﴾ [الأنعام: 35]. يعني أحيانا الإنسان بيبحث في نفق الأرض وسلم السماء ويترك الآيات التي أعطاها الله سبحانه وتعالى له.

فجاءت هذه القصة ولغيرها من الدلالات كما سنذكر بإذن الله سبحانه وتعالى لتبين أن الإعراض لم يكن بسبب قصور الحجة. يعني حجة إبراهيم عليه السلام كانت واضحة، وخاطبهم بخطاب مرتب منظم، بيتكلم في قضايا أساسية محورية. وبعد كده كانت النتيجة إيه؟ ﴿فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَنْ قَالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ﴾ [العنكبوت: 24]. يعني مافيش أي إجابة على كل البراهين التي ذكرها إبراهيم عليه السلام. فهنا التركيز على قول إبراهيم، كما كان التركيز في القصة السابقة على مدة مكث نوح عليه السلام بينهم. واضح؟

طيب. ﴿وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ﴾ [العنكبوت: 16]. يعني اذكر هذه اللحظة، لحظة قول إبراهيم. كما تذكرت لحظة أو مدة مكث نوح عليه السلام، تذكر هنا القول؛ ﴿وَإِبْرَاهِيمَ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ﴾ [العنكبوت: 16]. بدأ الدعوة بقمة الوضوح، وده مهم جدا في سلم أولويات الدعوة. يعني الداعية إلى الله سبحانه وتعالى لازم يكون عنده أولويات الدعوة مترتبة، حتى لا يعظم الحقير ولا يحقر العظيم. يعني أحيانا بنلتقط شيء مثلاً ويكون الشيء ده من المباحات، مش حرام، ثم يضخم ويصدر للناس على أن ده المحور في الدين أو ده المركز. زي ما كان في محاضرة بعنوان مركزيات الوحي؛ يعني الوحي له مركزيات، في أسس وفي أشياء بتخدم هذه الأسس.

كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. في أسس جاء الوحي ليبينها، جاء الوحي هدى للناس يبين هذه الأسس اللي الإنسان لابد أن تستقر في قلبه. فبداية دعوة إبراهيم في قمة الوضوح: ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ﴾ [العنكبوت: 16]. يبقى إنما جئتكم لا لأجل شيء إلا مجرد أن تعبدوا الله وتتقوه، أي شيء آخر تبعا لذلك، أي إصلاح دنيوي آخر، أي تغيرات تحدث هي تبعا لذلك. لكن الأصل: إنما بعثني الله إليكم لا لقصور منكم في الدنيا، ولكن لأنكم أشركتم بالله، لأنكم ابتعدتم عن دين الله سبحانه وتعالى، فأرسلني الله سبحانه وتعالى لهذه المهمة الرئيسية. مهم للإنسان يستحضر مهمته، إنك تبقى عارف إيه دورك؟ إيه وظيفتك الأساسية؟ عشان ما تنشغلش بالفروع عن الأصول. حتى لا ينشغل الداعية بتأصيل قضايا.

زي مثلاً لما نشوف الـ -مش عارف إيه هو- المهرجانات مثلاً اللي بتتعمل في السعودية في أماكن هلاك الظالمين، ودي المفروض الأماكن دي الإنسان لما يذهب إليها يتذكر، يعني كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الله سبحانه وتعالى أهلك الظالمين في هذه الأماكن، فكما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تمروا عليها إلا باكين». فلما واحد يتكلم في هذه الأماكن ويتكلم عن أهمية السياحة في الأرض وأن الإنسان يستفيد من السفر وأن للسفر سبع فوائد، أو أيا كان عدد فوائده، وهو بيتكلم هنا في قضايا... طب في أصول هنا! في دي... هؤلاء أقوام كفروا بالله فأنزل الله عليهم عذابا. يعني في قضية محورية؛ قضية التوحيد والشرك هنا. فنأتي لهذا المكان ونتكلم على هذه الفروع! هذا الكلام قد يكون في ذاته بعيداً عن السياق صحيحاً، لكن الإشكال أنه يقال في هذا المكان، ده هنا قلب للأولويات التي ينبغي أن يقولها الداعية.

فقال إبراهيم عليه السلام بقمة الوضوح؛ الأول بيبين الحق. الحق اللي أنا جئت به إيه؟ ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ﴾ [العنكبوت: 16]. ﴿ذَلِكُمْ﴾ أي ما أقوله لكم ﴿خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [العنكبوت: 16]. أي إن كنتم تعلمون صدق كلامي، أو إن كنتم -لو قلنا إن تعلمون ده يعني ممكن بيسموه فعل لازم، يصلح هنا أنه يعني- إن كنتم أهلا للعلم، يعني كنتم بتفهموا يعني. يعني لو أنتم عايزين لو أنتم بتفهموا وعندكم عقل، عندك علم، كنتم من أهل العلم وعندك من أهل البصيرة، لستم من أهل الجهل والعمى كما يقول الزمخشري، فأنا المفروض تعرفوا أن اللي بأقوله ده حق. ﴿ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [العنكبوت: 16].

هنجد أن إبراهيم عليه السلام لم يكتف فقط بتبيين الحق، ولكن قام بهدم الباطل. ده نقطة مهمة جدا عند الداعية؛ أن أحيانا طرح الحق فقط دون هدم الباطل قد يجعل أن في التباس بين الحق والباطل. إزاي؟ احنا بداية عقيدتنا أصلا إيه؟ بداية شهادة التوحيد إن الإنسان يدخل في الإسلام، ليست الشهادة عندنا هي الله إله، ده حق. لكن الشهادة عندنا إيه؟ ﴿لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ﴾ نفي وإثبات؛ هدم للباطل لبناء قصر الحق. ﴿فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى﴾ [البقرة: 256]. يبقى مهم جداً إن هدم الباطل وبناء الحق. فسيدنا إبراهيم تكلم عن الحق: ﴿اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ﴾ [العنكبوت: 16]. فكان ممكن يكتفي بذلك، فيقول لهم طيب خلاص إحنا نعبد ربنا مع عبادة الأوثان، هنجمع بين الاثنين. يعني مش أنتم عايزنا نعبد ربنا؟ خلاص نعبد ربنا. لكن هو بيفهمهم إن من لوازم العبادة الحقة لله -وده كان المفروض يكون مفهوم أصلاً بدون ما أذكر الباطل، لكن طالما الباطل منتشر الآن لازم أتكلم عنه- فقال وبصيغة الحصر والقصر والوضوح: ﴿إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17].

سيدنا إبراهيم هنا بيسمي الأشياء بمسمياتها. الأوثان دي بالنسبة لهم بيسموها إيه؟ آلهة. يعني دي بالنسبة لهم حاجة... دي الآلهة التي تنفع وتضر، هي الشفعاء عند الله، دي اللي بتقدس، دي اللي ممنوع حد يقترب منها، دي يعني الـ القداسة والمكانة والرمزية عند هذه الآلهة. فسيدنا إبراهيم بيقول لهم كل ده دي مجرد أوثان! ده شوية خشب وشوية حجر. على خلاف ما بين أهل اللغة: إيه الفرق بين الوثن والصنم؟ خلاف طويل يعني اللي عايز يرجع. يعني الإمام البقاعي تكلم فيه، ومن المعاصرين الشيخ حسن جبل في المعجم الاشتقاقي فصل ما بينهم، اللي عايز يرجع للفروقات اللي ما بينهم يعني. منهم قال ده على شكل صورة، وقال لا ده من حجر أو ده من خشب. أياً كان، في الآخر الأوثان التي تشكل وتعبد من دون الله سبحانه وتعالى.

فهو بيقول لهم هذه ليست آلهة. تسمية الأشياء بمسمياتها مهم جداً. ممكن الواحد يتصور إن ده شيء بديهي. يعني ده شيء بديهي. لا، ما هو تسمية الأشياء بمسمياتها مع مرور الزمان ما بيصبحش بديهي. يعني إنه يقال على الزنا زنا، ويقال على الربا إنه ربا، مع مرور الزمان، ويقال على الحرام إنه حرام، وعلى الفسق إنه فسق. مع مرور الزمان بيصعب إن الإنسان يتكلم بهذه الأمور ويوضح الواضحات. ده صعب؛ لأن بينشأ جيل لم يسمع للحق لفترة طويلة، لم يستمع للحق لفترة طويلة. فينشأ أجيال يقولوا: ﴿مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ﴾ [القصص: 36]. شايفين إن ده وضع طبيعي. يعني حتى لما تيجي تـ... إيه مثلاً؟ أصبح في مسمياتنا، يقول لك: هتعمل مثلاً فرحك إسلامي ولا عادي؟ البنك إسلامي ولا عادي؟ مش إسلامي ولا ربوي؟ لا، عادي بقى. العادي الطبيعي، يعني كأن ده هو اللي خارج عن العادي، اللي عايز يطبق الشرع ده هو اللي خارج عن العادي، إنما العادي المتقبل بيننا أصبح هو الغلط! فلما بيسكت على أشياء لفترة طويلة بينشأ أجيال شايفين إن ده طبيعي، ده مصطلح عادي. يقول لك: ده ملتزم ولا عادي؟ لا، عادي. فأصبح إن العادي هو الـ المستقر عند ناس، اللي ممكن يكون مخالف لشريعة الله سبحانه وتعالى.

فهنا سيدنا إبراهيم بيوضح الواضحات: ﴿إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [العنكبوت: 17] هذه التي تسمونها آلهة هي ليست آلهة، هي مجرد أوثان. أمال بقت آلهة إزاي؟ يعني إزاي حصل تطور إنها من مجرد خشب وحجارة ووثن أصبحت آلهة؟ إزاي ده حصل؟ قال: ﴿وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17]. ما هو ده اللي أنتم عملتوه، أنتم كذبتم الكذبة ثم صدقتموها. يعني هم حطوا التشريعات وعبدوها، هم حطوا القوانين وتحاكموا ليها، هم حطوا الأفكار والـ وبعدين إيه؟ اندمجوا فيها. هو حط الحاجة بإيده هو اللي عملها هو اللي وضع الفلسفة دي بإيده وبعدين ثم تحاكم إليها! هو اللي حط ده بإيده. قال لهم: أنتم اللي فعلتم ذلك؛ ﴿وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17].

لذلك سيدنا إبراهيم لما استعمل لفظ الأوثان هو بيوضح الأشياء على حقيقتها. واللفظة دي أصلاً لم تتكرر في القرآن كثيراً، جاءت في سورة العنكبوت إيه؟ مرتين، وجاءت مرة واحدة في سورة الحج. يعني جاءت تقريباً في القرآن ثلاث مرات؛ مرتين في سورة العنكبوت لتبيين فساد ما هم عليه. هنتكلم إن شاء الله على مسألة إيه ظهور الأوثان وإزاي إنهم كانوا بيستفيدوا للأوثان، وليه أصلاً إيه الإنسان؟ طب ما ممكن واحد عايز يكفر، طب ما يكفر! يعني طب ما يكفر ليه يعمل أوثان؟ ليه يعمل أصنام ويعبدها؟ طب ما هو عايز بل يريد الإنسان ليفجر أمامه! طب ما يفجر بعيد عن إنه هو يعمل وثن. لذلك ربنا هنا بيقول إيه؟ سيدنا إبراهيم بيقول لهم: ﴿وَتَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17].

يعني إيه الأول وتخلقون إفكاً؟ منهم من قال إن تخلقون زي ما الإمام الطبري ذكر الأقوال، كلمة تخلقون دي إفكاً يعني كذباً. طب يعني إيه تخلقون كذباً؟ هل بمعنى تصنعون وتنحتون الأصنام اللي هي كذب؟ ولا تخلقون مش معناها تنحتون وتصنعون بأيديكم، معناها تكذبون بألسنتكم؟ يعني كلمة تخلقون هل معناها ينحت ويصنع بإيده ولا يكذب؟

طب هتفرق في إيه؟ تخلقون إفكاً لو بمعنى تصنعون، إن الجريمة اللي عملوها إنهم عملوا أصنام بأيديهم. عملوا هم الأصنام وصنعوها. دي جريمة. إنما وتخلقون إفكاً، الجريمة إن بعد ما عمل الصنم سماها باسم ديني. يعني بعد ما يعمل الـ قانون مثلاً أو يعمل حاجة، يقول لك المشرع. إنه يبدأ يستعمل زي ما الشيخ أحمد شاكر كان بيقول إنه يبدأ يستعمل الألفاظ اللي موجودة في الشريعة، يبدأ يستعملها على حاجة من وضع الإنسان. يبدأ يضفي القداسة، ويضفي الدين، ويضفي التشريع على شيء صنعه بيده.

فالجريمة في إيه؟ الجريمة في الاثنين. إنه يخلق أو ينحت ويصنع الصنم، ثم يسميه آلهة، ثم يضفي عليه قداسة. يبقى الجريمة من مجموع الأقوال -لو اخترنا لو جمعنا بين القولين اللي واردين عن السلف- إن هو الجريمة فين؟ يعني لما تشوف حاجة أو أفكار قواعد أصنام أياً كان الشيء ده بيعبد من دون الله أو بيتحاكم إليه من دون الله، أياً كان، الجريمة فيه حاجتين: على من وضعه، ثم على من أضفى عليه القداسة، أو أضفى عليه التشريع، وإن هو من عند الله سبحانه وتعالى.

فبيقول لهم كل ده، كل المنظومة دي -يعني تخيل واحد ما شافش قصة تطور الأصنام، هو فجأة اتولد في الواقع بتاع سيدنا إبراهيم، فلقى إن أبوه وجده وخاله وعمه والدكتور والمهندس والمكوجي والنجار كلهم بيعبدوا الأصنام، والمجتمع كله حواليه- سيدنا إبراهيم كان لوحده. يعني ربنا بيقول إيه بعد كل القصة دي: ﴿فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ﴾ [العنكبوت: 26]. بعد كل ده.

يبقى إذاً هو كان لوحده. هو قال لزوجته كده: ليس على الأرض مؤمن غيري وغيرك. فتخيل هو واحد نشأ في واقع سيدنا إبراهيم، لقى كل الناس اللي حواليه كلMهم بلا استثناء؛ أذكياء، أغبياء، مقامات دنيوية أو ما فيش مقامات دنيوية، أياً كان، أقاربه مش أقاربه، كل اللي حواليه بيعبدوا آلهة.

فجاء قال لهم على فكرة، الآلهة دي شويه خشب وشويه حجر، أنتم اللي اخترعتم المنظومة دي كلها. هو ده أصلاً المفروض إنه أمر بديهي. يعني ما تيجي لحد مثلاً دولة من الدول بتقدس قوانين معينة وبتقدس أفكار معينة، وبالنسبة لهم ده شيء مقدس وممنوع المساس به، فتقول لهم على فكرة أنتم اللي عملتم الـ فيلم ده كله. أيوه ما هو صح ولا إيه؟ بس من كثر ما الإنسان يكبر على هذا، بينسى. هو ماشي مع التقديس ده، والخروج عن القداسة دي والهالة الدينية دي صعب.

فسيدنا إبراهيم بيقول لهم كل منظومة الأصنام دي -يعني تخيل بقى وعاملين معابد وناس بتروح وتقدم قربان، وده يطوف، وده يبوس إيد الصنم، وده يبوس رجل الصنم، وده يجيب له تفاح، وده يجيب له برتقال، وده يطوف عشر لفات- يعني منظومة، الموضوع ما كانش سايب كده. يعني بمجرد إن سيدنا إبراهيم كسر الأصنام اعتبروا دي جريمة عظمى تستوجب الحرق. يعني ده أنت، ده بالنسبة لهم الآلهة.

فتخيل لما حد يقول لهم كل المنظومة دي دي من صنع أيديكم، ده كذب، ده إفك، ده افتراء. إفك، قلب للحقائق؛ الشيء المأفوك المقلوب، قلب للحقائق. أنتم اللي عملتم ده، أنتم اللي صنعتموه. طب ليه صنعوه؟ هم شالوا أو ابتعدوا عن فكرة العبودية لله سبحانه وتعالى، ليه حطوا مكانها حاجة؟

دي حاجة الإنسان اللي كنت أتكلم عنها في مواد تبينكم بس ممكن نقول جزء منها ونكملها هناك إن شاء الله في الآيات اللي جاية؛ حاجة الإنسان إنه هو يكون بينه وبين الغيب علقة أو رابطة. بمعنى إيه؟ الإنسان زي ما أنتم عارفين أي حد فينا هو عبارة عن جزء طيني وجزء روحي. في جزء مننا جاي من عالم الغيب. يعني في عالم اسمه عالم الغيب وفي عالم اسمه عالم الشهادة. عالم بتفاصيله، عالم ضخم زي ما عالم الشهادة كده عالم ضخم؛ سماوات وأراضين وكواكب ونجوم وشموس وأقمار وبشر وحيوانات ونباتات وجزئيات، عالم اسمه عالم الشهادة اللي إحنا بنشوفه، وفي عالم الغيب؛ والملائكة، وتصعد إلى السماء، وتعرض إليه سبحانه وتعالى، والعرش، عالم آخر اسمه عالم الغيب. الله سبحانه وتعالى هو يعلم الغيب والشهادة سبحانه وتعالى.

ففي عالم، إحنا فينا جزء من عالم الغيب ده اللي هي نفخة من روح الله سبحانه وتعالى. فأنت ليك تعلق زي ما بدنك وجسمك متمسك بعالم الشهادة فبيتغذى من عالم الشهادة. هو يتغذى منين؟ يعني أنت لما تكون جعان وأجي أقولك شوية كلام يهدوك، تقوللي لأ، شوية كلام إيه؟ أنا عايز آكل. أنت تقوللي كلام... أنت تقول له، أنا أقولك كلام إيماني عالي. يا عم ماشي، ما أنا مش هعرف أسمعك دلوقتي، أنا محتاج أفطر وبعدين نصلي زي ما أنت عايز، ما أقدرش أنا، محتاج بدني تعبان عايز أنام. تقولك طب بس هقولك حاجة، أنام الأول؛ لأن ده احتياجات للبدن.

فكذلك الروح لما بتفقد اتصال بعالم الغيب، ما جالهاش رسالة من عالم الغيب، بتبدأ تبحث. وده سر إن لا يخلو -أياً كان زي ما كتير من المؤرخين قالوا- أي مدينة على مدار التاريخ كان فيه بحث عن أي علاقة بالغيب، يعملوا معبد. يعني زي ما أظن توينبي اللي كان بيقول ولا مش فاكر مين، إن استقراء للتاريخ وجدوا مدن بدون بيوت، وجدوا مدن بدون مصانع، وجدوا مدن بدون زراعة، لكن ما فيش مدن وجدوها من غير معابد.

دي حاجة فطرية. من الكتب الجميلة قوي كتاب عن مركز دلائل لسه مترجم حديثاً اسمه فطرية الإيمان عند الأطفال. إن ده شيء فطري، إن طبيعي إن الإنسان يبحث لأن فيه حاجة ناقصاه، فبيدور عليه. فييجي أهل الباطل لما قرروا إن هما انتكست فطرتهم وابتعدوا، عايزين يسدوا الفجوة دي عند الناس عشان ما عدوش يدوروا؛ لازم نحطلهم مركز آخر، إحنا شلنا فكرة العقيدة في الله، نحطلهم مركز تاني يلفوا حواليه، والمركز ده يكون إحنا اللي صانعينه عشان الفوائد تجيلنا إحنا، القربان يجيلنا إحنا.

فهي أصلاً فكرة بيكسبوا منها، فكرة مادية. وهنتكلم على فكرة إزاي إن الأوثان بتجيب مادة، تجيب رزق بالنسبة لهم. فإذاً الإنسان، هما أهل الباطل استغلوا حاجة الإنسان إنه يتعلق بالغيب، فعملوا لهم الأوثان، استغلوا ده. وهو اللي يخلق هو اللي عمل، لأن هي هتجيبله مصلحة، هي تجيبله مادة، هتجيبله أموال. فكان بيحدث إن البناء اللي عمله ده يظل متماسك ما حدش يهده.

فسيدنا إبراهيم واجههم بالحقيقة قدام الناس، قال لهم كل المنظومة الدينية دي اللي أنتم مستفيدين منها واللي بتقهروا بيها الناس... يعني الناس تخضع بسلطان القوة وبسلطان الدين. الناس تخضع بإيه؟ تخاف قوة أو سلطان الدين. يعني ممكن يبقى هو قوي وأقوى قوم، لكن يخاف من عالم الغيب، يخاف. فهو يستعمل معاه الاثنين، يعملوا منظومة مع بعضهم يخوفوا بيها الناس، ويستعمل سلطة الدين؛ إني أخاف أن يبدل -يعني فرعون كان بيستعمل القوة لكن في نفس الوقت يستعمل الدين، يضغط بيه-: ﴿إِنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ﴾ [غافر: 26]. شوف اللفظة، فرعون بيقولهم أنا خايف على دينكم، أو أن يظهر في الأرض الفساد.

فسيدنا إبراهيم بيواجه أهل الباطل بقمة الوضوح، بيقولهم كل هذه المنظومة اللي أنتم بتستفيدوا منها وأنتم السادة، كل ده أنتم اللي عاملينه، بتضحكوا على الناس، تخلقون إفكا. فممكن يكون عملوا كل ده عشان الرزق، عشان يجيلهم فلوس، فيخافوا يهدوا المنظومة دي. يعني لما تيجي تشوف قصة الأوثان عند الكعبة مثلاً، عند بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، كتير من المؤرخين حاول يدرس فكرة إن قريش ليه كانت سايبة حوالين الكعبة أكثر من 300 صنم، 360 صنم تقريباً، وإزاي إن ده كان مفيد اقتصادياً. أنا أظن شرحتها قبل كده بس مش شرحتها قريباً يعني.

لكن سريعا كده من الكتب؛ يعني مثلاً كتاب اسمه تاريخ الكعبة، كتاب صغير بتاع دكتور اسمه حسن خربوطلي، دكتور 180 صفحة من القطع الصغير. كنت فيه كتاب أكبر شوية اسمه مكة والمدينة في الجاهلية، دكتور أحمد محمد الشريف. أو من الكتب اللي في السيرة اللي عايز يرجع للمعلومات بتفصيل، كتاب رائع اسمه الوسيط في السيرة النبوية بتاع هاشم يحيى الملاح، أو غيره من الكتب اللي اهتمت بتاريخ الفترة دي قبل بعثة النبي صلى الله عليه وسلم، إزاي وصلوا لمرحلة إن بقى فيه علاقة متشابكة، وإزاي مكة كانت فعلاً أصعب في نشر الدين من المدينة.

يعني مكة كان وضعها متشابك، متلاحم، مصالح متداخلة، وضع مستقر. قسموا المهام، 10 مهام، زي ما أكثر من حد قالي من اللي كتبوا في التاريخ في الفترة دي، كل واحد خد مهمة معينة. قسموا مهام معينة متشابكة متداخلة. وجود الأوثان كان عامل بيدر اقتصاد رهيب بالرغم إن مكة في حد ذاتها ما فيش فيها أي حاجة تجلب المال، ما فيش مش أرض زراعية، مش أرض خصبة، مش الطائف مثلاً، مش الشام، مش اليمن.

فاستغلوا وجود الكعبة، فاستغلوا الدين إنه يجبلهم فلوس. وبقى اللي ييجي عشان يسيب صنمه عند الكعبة يدفع فلوس، وكمان يسيب صنمه عند الكعبة يدفع فلوس. وما يقدرش لما قبيلة قريش تسافر رحلة الشتاء والصيف ما حدش يغير عليها، هتغير عليها هكسرلك الصنم بتاعك إلا الصنم طبعا، خلاص، هما بيعظموا ده.

فالشاهد يعني إن الأوثان في حد ذاتها كانت. لذلك لما ربنا في سورة التوبة، الآية اللي هي اللي هم يخرجوا المشركين فلا يقربوا المسجد الحرام بعدها، أولها إيه؟ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا﴾ [التوبة: 28]. تكملة الآية إيه؟ ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً﴾ [التوبة: 28]. ما هو هنخاف من الفقر، لأن ده كان عامل -وجود الأصنام- كان عامل تجارة، لأن كل القبائل دي كانت بتيجي يحصل موسم تجاري هنا.

فلما تكسر الأصنام دي، أنت مش بس بتعادي قريش -يعني خد بالك من خطورة هدم الأصنام اللي حوالين الكعبة- أنت مش بس بتعادي قريش، وقريش خايفة تكسرها؛ يعني حتى لو سمعت كلام النبي صلى الله عليه وسلم تقولك أنا خايفة، أنا بعد ما عملت كل العلاقات المتشابكة والمصالح المتداخلة دي هكسر وأقطع كل العلاقات دي مع الناس؟ ما أقدرش، ما أقدرش أعمل ده.

فهم بيحافظوا على الوضع القائم لأنه وضع متداخل، الكل مستفيد منه، يعني حتى لو الكل عنده بعض الاعتراضات لكن هي تشبكت مع بعض. زي ما فرعون بيقول كده إيه: ﴿وَإِنَّ لَجَمِيعُ حَاذِرُونَ﴾ [الشعراء: 49]. بيقول لقومه إحنا محتاجين نخلص من بني إسرائيل، لأن كلنا هنتضر. فإيدكم معايا كده عشان نخلص منهم، لأن لو هم فلتوا كلنا هنتضر، ﴿وَإِنَّ لَجَمِيعُ حَاذِرُونَ﴾ [الشعراء: 49].

فده اللي كان موجود، إن التخلص وكسر الأوثان ما كانش مجرد صنم بيكسر، لأ، ده فسخ لعلاقات ضخمة وإعادة علاقات جديدة، هم مش قادرين عليها، مش عايزين يدفعوا تبعاتها. لذلك لما جم أهل المدينة وجم الأنصار، كانوا فاهمين إن علاقتهم مع النبي صلى الله عليه وسلم ممكن تؤدي إلى حرب العرب والعجم، فاهمين تبعات ده.

فبكل بساطة وبكل وضوح سيدنا إبراهيم بيجبلهم كل اللي أنا قلته ده ده بيختصر، سيدنا إبراهيم جابها لهم كده: كل المنظومة دي كذب، وتخلقون إفكا. ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ لَكُمْ رِزْقًا فَابْتَغُوا عِندَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ﴾ [العنكبوت: 17]. يعني لو أنتم معتقدين إن الأصنام أو المنظومة اللي أنتم عاملينها دي بتجبلكم الرزق، ﴿إِنَّ كَثِيرًا مِّنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ﴾ [التوبة: 34]. أحيانا المنصب الديني بيجيب فلوس، فأنت تخاف تتكلم عشان ما تخسرش ده، تخاف. وتجعلون رزقكم -يعني أحيانا بيكون مصدر رزقك هو الكذب على الله والافتراء على الله- وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون، الأشهر: وتجعلون شكر رزقكم أنكم تكذبون.

إن الذين تعبدون من دون الله لا يملكون... شوف سيدنا إبراهيم عارف مداخل النفوس، عارف إن أكثر حاجتين بيأثروا في الإنسان يخللوه يغير من عقيدته للأسف: الأمن والرزق. هنا سيدنا إبراهيم اتكلم على الرزق، لأن سورة العنكبوت بتتكلم على المحورين دول بصورة واضحة جداً، الأمن والرزق، وختام السورة بيركز على النقطتين دول، إن الأمن والرزق بيد الله سبحانه وتعالى، وإن كتير من الناس بيمتنع عن السير في الحق بسبب الحاجتين دول.

فقالوا للسورة اللي قبلها على طول القصص: ﴿وَقَالُوا إِن نَّتَّبِعِ الْهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا﴾ [القصص: 57]. يعني بيقولوا له مش مش بيقولوا إن نتبع الضلال معك، إن نتبع الهدى معك، مسمينه هدى بس هيجبلنا مشاكل، نتخطف من أرضنا. فربنا بيقولهم: ﴿أَوَلَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا﴾ [القصص: 57]. مش هيعملكم كده في الإسلام؟

إن الذين تعبدون من دون الله لا يملكون لكم رزقا. رزقا هنا جت نكرة، أي لا يملكون لكم أي رزق. فابتغوا عند الله جت معرفة، الرزق، أي فابتغوا استغراقاً، فابتغوا عند الله كل الرزق. يبقى هم لا يملكون أي شيء من الرزق، والله سبحانه وتعالى يملك كل ألوان الرزق سبحانه وتعالى.

عقيدة أن الرزق بيد الله عقيدة صعبة إنها تستقر في القلب. ليه؟ لأن الأسباب اللي حوالينا متغيرة، فعلاً من أصعب العقائد أن الله سبحانه وتعالى بيده النفع والضر، وأن الله سبحانه وتعالى بيده الرزق، والقرآن تكلم عن هذه.

العقائد تحتاج كثيراً لتستقر في القلوب. إن حياتك بيد الله، وأن رزقك بيد الله؛ هذه عقيدة صعبة أن تغرسها في قلبك، والقرآن دندن عليها كثيراً؛ لأنك كلما حاولت غرسها يحصل موقف يجعلك ترجع تقلق أو تشك، أو تفكر في فلان وفلان، وأنهم ممكن أن يقطعوا رزقك، وتبدأ تخاف. فمن المهم أن تركز في هذا المعنى ليستقر بداخلك.

ما علاقة ﴿فَابْتَغُوا عِندَ اللَّهِ الرِّزْقَ وَاعْبُدُوهُ﴾؟ ممكن أن يكون المعنى: فابتغوا عند الله رزقاً واعبدوه لتنالوا هذا الرزق. أو فابتغوا عند الله الرزق بالأسباب التي وضعها في الأرض، السنن التي وضعها في الأرض، فأنتم اضربوا في الأرض، وإياكم أن يشغلكم هذا الضرب في الأرض عن العبادة. يبقى أنتم ابتغوا عند الله الرزق، إما معناها أن الذي يأتيكم بالرزق هو عبادة الله، أو أن الله وضع سنناً في الأرض لتحصيل الرزق، كالضرب في الأرض، فأنت هذا مباح، اضرب في الأرض لكن إياك أن يشغلك هذا الضرب عن العبادة وعن الشكر. واعبدوه واشكروه، ثم ستسألون عن هذا الرزق: ﴿وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴾.

سيدنا إبراهيم هنا بين الحق وهدم الباطل، والتقط الدافع الذي جعلهم ينشئون الباطل، وتكلم عن أصل نشأة الباطل. فلو أنا أريد أن أبين الحق، أوصف الوضع القائم أنه باطل، وأشرح نشأته ومن أين جاء، وأسباب وجوده، وما الذي يمنع الناس من اتباع الحق. كل هذه طرق يشير القرآن إلى أننا نتبعها في بناء صرح الحق وهدم الباطل.

﴿وَإِن تُكَذِّبُوا فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِّن قَبْلِكُمْ وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾. هنا المفسرون اختلفوا: من يخاطب من؟ هل الخطاب موجه من سيدنا إبراهيم لقومه؟ أم أن الخطاب انتقل ومن ربنا هنا يخاطب قوم النبي صلى الله عليه وسلم، أو كأنها إشارة أن النبي صلى الله عليه وسلم يقول هذا لقومه؟ فيه قولان: إن كل الآيات من 18 إلى 23 السياق مستمر عادي جداً أن الكلام هذا من سيدنا إبراهيم مع قومه، ولا توجد أي جملة معترضة. وناس قالوا لا، السياق حصل فيه اقتطاع، وأن قصة سيدنا إبراهيم وقفت عند آية 17، وتكملتها في قوله تعالى: ﴿فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ﴾ آية 24، وأن ما في النص القرآن جاء بجمل معترضة يخاطب الأقوام الموجودين الذين يسمعون القرآن.

يعني مثل أن أحكي قصة لواحد، وعند موطن العبرة والشاهد أترك القصة وأبدأ أخاطبه؛ ألتفت إليه وأوجه له العبرة، ثم أرجع أكمل القصة. ففيه ناس قالت إن هذه جملة معترضة والخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وهذا اختيار الطبري، ومروي عن قتادة. وفيه ناس قالت لا، الخطاب كما هو ماشٍ عن سيدنا إبراهيم، وهذا اختيار الإمام ابن كثير، والقرطبي، وأبو سعود قال إنه قول المحققين. والزمخشري جوز القولين.

لو ربنا يكلم قريشاً، أو النبي صلى الله عليه وسلم ورسالة من ربنا يقول لقريش: إياكم أن تسيروا على درب قوم إبراهيم وتعرضوا بعد مجيء البينات، ﴿وَإِن تُكَذِّبُوا﴾ أيتها قريش فقد كذب أمم من قبلكم، ومنهم قوم إبراهيم. وكما أن الرسول إبراهيم بلغ، فمحمد صلى الله عليه وسلم ليس عليه إلا البلاغ المبين. وبعد ذلك النبي صلى الله عليه وسلم يقول لقريش: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ﴾، أو لا، سيدنا إبراهيم يكلمهم بعد ما شرح لهم التوحيد يكلمهم عن الرسالة، وبعدين سيكلمهم عن البعث، وإن هذه أصول الدعوة الثلاثة.

﴿وَإِن تُكَذِّبُوا فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِّن قَبْلِكُمْ وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾. أيًا كان القائل، المعنى هنا: إنك وأنت توصل الحق وتهدم الباطل، تقول لهم رسالة في النص: إن تكذيبكم ليس قصوراً في عملي، أنا وظيفتي أن أبلغ والبلاغ المبين. ممكن يكون فيه بلاغ مبين ويؤمن كل الناس، وممكن يكون فيه بلاغ مبين ولا يؤمن أحد، وممكن يكون فيه بلاغ مبين والنبي يأتي معه رجلان، والنبي يأتي معه رجل، والنبي وليس معه أحد. البلاغ المبين ليس مرتبطاً بكثرة الاستجابة. وأحياناً يكون عدم الاستجابة بسبب مشكلة فعلاً في البلاغ المبين، بسبب مشكلة في الأسلوب؛ فلا نضع هذه الآية في كل موقف، فأنت قد تكون مخطئاً. لكن الشاهد هنا أنه لا تلازم، لأن هذا نبي وقدم البلاغ المبين وبالرغم من ذلك أعرضوا.

أو فيه إشارة أنكم لن تضروا الله شيئاً. إن كنتم ستكذبون، فالذي قبلكم كذب أيضاً، أين هم الآن؟ أتحس منهم من أحد أو تسمع لهم ركزاً؟ ماتوا وأخذهم الله بذنوبهم. وكلمة ﴿وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ﴾ ليست سهلة، فسيدنا إبراهيم يقول لهم: أنا مطالب أن أجاهد وأبلغكم الحق كاملاً، والبلاغ المبين الواضح الذي لا لبس فيه.

﴿أَوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾. هنا الكلام على البعث. وبعد ذلك ﴿قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الْأُخْرَىٰ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾. بعدما تكلم سيدنا إبراهيم في التوحيد وهدم الباطل ووظيفته الرسالية، هو يخبرهم أن معه آيات أخرى غير الوحي، آيات حسية مبثوثة في الكون؛ كل ما في الكون يشهد لكلامي. انظر الشمس، القمر، الأرض، النبات، الحيوان، الطفل، النطفة، المضغة؛ كل هذه المخلوقات تمر بمراحل، تكبر ثم تأفل، ثم تعود. هذه السنة التي وضعها الله في خلقه. ألا ترى أن في ذلك دلالة على البعث وعلى الموت؟ وأنك لن تستطيع الفرار من الموت، بل لن تستطيع الفرار من النوم؛ تنام غصباً عنك، وهذا قهر من صور قهر الله لعباده.

فانظروا كيف تأتي المخلوقات ثم تموت ثم تأتي ثم تموت، انظروا الأرض تكون في قمة النضارة ثم تموت، ثم ينزل الماء فيبعثها، فتخرج خيراتها. انظروا كيف يحصل هذا، فذاك دلالة على أنه سيحصل معكم، والذي أخرج من الطين الأسود هذا النبات الأخضر قادر على أن يبعثكم. فبعضهم قال الآية الأولى ﴿كَيْفَ يُبْدِئُ اللَّهُ الْخَلْقَ﴾ يتفكر فيها بعقله، والثانية ﴿قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا﴾ ينظر فيها بعينه.

هنا نقطة مهمة: سيدنا إبراهيم استعمل الآيات المبثوثة للدلالة ليس على وجود الله، ولكن على قدرة الله. وهذا يفرق، لأن النقاش مع الملحد إذا طال في وجود ربنا تستهلك جزءاً كبيراً من الطاقة العقلية والنفسية في إثبات الوجود فقط، وهذا ليس أسلوب القرآن؛ فالقرآن يتجاوز هذه النقطة سريعاً لأنها نقطة فطرية، ويشير إليها إشارات ثم ينتقل لتبعات الاعتراف بوجود ربنا.

وقد استدل بعض الناس بالآية ﴿كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ﴾ على نظرية التطور، وهذا خطأ ورد عليه كثيرون. فاستعمال لي أعناق الآيات القرآنية لتوافق النظريات خطأ. والنقطة الثانية: أن بعض الناس يقول إنه لا يجوز مخاطبة الملحد بالقرآن، وهذا خطأ، فالقرآن في حد ذاته يحتوي على أدلة عقلية، والأدلة العقلية التي استعملها القرآن هي أقرب طريقة نصل بها إلى نفس الإنسان؛ لأن من خلق النفس البشرية يعلم نقاط ضعفها.

القرآن في مراحل يقفز عن عمد؛ لأن الوقوف فيها كثيراً يسمح للآخر بالمراوغة. القرآن يشير إلى الأدلة ويقفز على تبعات عدم الإيمان بما تقول، كما فعل سيدنا إبراهيم بالضبط؛ جاب الحق، وشرح الباطل، وجاب قصته وهدمه، وشرح وظيفته، وجاب أدلة على الوجود وعلى القدرة، وبعد ذلك انتقل إلى تبعات المعرض.

﴿يُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَيَرْحَمُ مَن يَشَاءُ وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ﴾. ولو ظللتم معرضين سترجعون له غصباً عنكم، ﴿وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ﴾ جاءت بصيغة غير الفاعل، يعني ليس باختيارك. ﴿وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ﴾. الله سبحانه وتعالى قادر على أن ينزل عليكم عذاباً في دنياكم. لكن العذاب هنا جاء مربوطاً بالمشيئة، فبعضهم قال إنه أخروي، بمعنى ليس كل كافر ينال عذابه في الدنيا، بل الأصل أنه يؤجل العذاب. فإذا رأى الواحد ظالماً أو ملحداً يعيش في الدنيا منعماً ويموت ميتة طبيعية يبدأ يشك، لا، هو أصلاً ربنا قال ﴿يُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ﴾؛ فالرزق والعقوبة مرتبطة بالمشيئة، وهذا قيد مهم جداً في التعامل مع كل آيات الرزق في القرآن.

كل آيات الرزق في القرآن لو أنتم آمنتم ربنا يفتح عليكم خيرات من السماء. كل آيات العطاء والرزق في القرآن فيها قيد، سورة الإسراء: ﴿مَّا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ﴾ [الإسراء: 18]. ﴿يُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ وَيَرْحَمُ مَن يَشَاءُ وَإِلَيْهِ تُقْلَبُونَ * وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ﴾ [العنكبوت: 21-22].

معنى ﴿وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ﴾ سواء كنتم في الأرض أو سواء كنتم في السماء؛ يعني لو أنتم اكتشفتم اكتشافات خلتكم تطلعوا السماء، برضه مش هتبعدوا عن قدرة ربنا، وأهل الأرض ليسوا بمعجزين وأهل السماء أيضاً ليسوا بمعجزين. ﴿وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾، اتخذتم الأوثان لتنصركم من دون الله، لكن إن أعرضتم عن شرع الله ما لكم من دون الله من ولي ولا نصير.

سيدنا إبراهيم يقول لهم الكلام الذي أقوله هذا، سواء أخذنا أن هذا من كلام سيدنا إبراهيم أو سواء من كلام النبي صلى الله عليه وسلم، الكلام الذي أقوله والآيات والبراهين والأدلة هذا ليس للترف الذهني. يعني هذا ليس نقاشاً وبعدين نقوم والله جميل، والله فتحت آفاقي، لا، سيدنا إبراهيم لم يستعمل أسلوباً كهذا، قال لهم في الآخر. أنا تكلمت على الآيات وتكلمت على لقاء آيات ربنا وتكلمت على البعث، ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ﴾ هؤلاء لهم عقوبة، الموضوع ليس اختيارياً.

الموضوع ليس براحتك، يقول لك إيه ده مش ربنا بيقول ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]؟ أه، طب ما تكمل الآية: ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا﴾ [الكهف: 29]. يبقى ﴿فَلْيَكْفُرْ﴾ مش معناه براحتك، لا براحتك ده تهديد. يعني لو في مكان مثلاً أنت عايز تخشه، فأنت حذرته تقول المكان ده مثلاً فيه أوبئة وفيه أمراض، فقال لك والله أنا داخل فيه، أنت تقول والله براحتك، عايز تخش، اللي قبلك دخلوا وماتوا وتبهدلوا وتعذبوا، طب براحتك، عايز تخش براحتك، ده مش معناه أنك بتقول له إن في اختيارات، لا، هو واحد مصر تعمل معاه إيه؟ ﴿لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾ [الغاشية: 22].

والذين كفروا فيقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَلِقَائِهِ أُولَئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي﴾ [العنكبوت: 23]، ده تشنيع لفعلهم. النبي صلى الله عليه وسلم لما أخبرنا أن الله سبحانه وتعالى يعطي الحسنة بهمة، أنك تهم بالحسنة ولا تفعلها تأخذ حسنة، عملتها تضاعف عشرة إلى سبعمائة ضعف، تهم بالسيئة فلا تفعلها خوفاً من الله تكتب لك حسنة، عملتها سيئة واحدة. يعني الأربع معادلات: هم بالحسنة وما عملهاش أخذ حسنة، هم بالحسنة وعملها أخذ عشر حسنات، هم بالسيئة وما عملهاش أخذ حسنة، ومنهم بتضاعف، الرابعة هم وعمل يأخذ سيئة واحدة. فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول في آخر الحديث: «ولا يهلك على الله إلا هالك».

إزاي وقع بعد كل الآيات دي؟ فسيدنا إبراهيم بعد ما شرح كل الآيات والوضوح ده، هؤلاء يستاهلون فعلاً رحمتي التي وسعت كل شيء، تقول ابتعدوا عنها، ﴿أُولَئِكَ يَئِسُوا مِن رَّحْمَتِي وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [العنكبوت: 23]. توضيح وبيان وتفصيل وترتيب في الكلام، كلام عن العبودية، هدم الباطل، تاريخ نشأة الباطل، توضيح أن الذي افتريتم على الله فيه كذب ﴿تَخْلُقُونَ إِفْكًا﴾ [العنكبوت: 17]، آيات مبسوسة. طبعاً القرآن يستعمل آيات، أنت تمسك الآية وتسقطها براحتك، القرآن يأتي بآيات إشارة، الآية دي ممكن يبقى فيها كتاب، ممكن فيها سلسلة كتب عن قدرة الله في الكون، آيات الله المبثوثة في الكون. فسيدنا إبراهيم هنا لما استعمل هذه الإشارات ده معناه أننا نستعمل هذا الدليل، استعمل هذا البرهان، بل دي الطريقة نفسها التي ذكرت في سورة الأنعام التي استعملها سيدنا إبراهيم سواء مع قومه أو مع نفسه.

بعد كل الوضوح والتبيين والترتيب والحجة، سيردوا يقولوا إيه؟ في سورة الأنبياء، أن سيدنا إبراهيم أضاف إلى هذه الحجة الكلامية حجة فعلية، يعني لو الكلام ليس كافياً وليس مصدقين أن الأصنام لا تنفع ولا تضر، آدي الأصنام بتاعتكم، فجعلهم جذاذاً إلا كبيراً لهم، فاجتمعت الحجج على كلامه، يبقى في حجة كلامية واضحة وحجة فعلية واضحة، إيه الرد؟ فما كان جواب قومه إلا أن قالوا... تخيل أنك بتقرأ الآية دي لأول مرة، ها هيقولوا إيه بقى؟ هل هيردوا على العبادة ولا التوحيد ولا البعث ولا النبوة؟ هيردوا على إيه بالظبط؟ لا لا، أنا مش لاعب أصلاً، ﴿فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ﴾ [العنكبوت: 24].

فهم جاوبوا، عارف مثل سيدنا موسى لما راح لفرعون، فسيدنا موسى يتكلم بالحجة ويقول له أنا معي دليل، فرعون حب يعمل إيه؟ بتاع أدلة ونقاش قال له ماشي، ﴿وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [الشعراء: 23]، رب السماوات والأرض وما بينهما، بعد كده قال له رب المشرق والمغرب، بعد كده قال له ربكم ورب آبائكم الأولين، ففرعون عمال يتزنق، كل ما يحاول يغير الموضوع ﴿إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ﴾ [الشعراء: 27]، كل ما يحاول يحور ويغير في القصة ويدخل الناس، يقول لهم شايفين صاحبكم ده؟ فلما دخلهم في الحوار ربكم ورب آبائكم الأولين، كل ما يحاول يراوغ يتزنق، قال له بقولك إيه ﴿لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ﴾ [الشعراء: 29]، أنا أصلاً غلطان أني فتحت باب المناظرة ده أصلاً، هو كده ﴿لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ﴾، ما فيش غير كده.

الشاهد أن أهل الباطل دائماً لما تعجزهم الحجة وهذه المعركة لا ينبغي أن نهزم فيها أبداً، يعني أن نهزم في المعركة المادية ده وارد ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140] وحدث في عهد النبي صلى الله عليه وسلم، لكن أن نهزم في معركة الحجة هذا دليل قصور على المتكلم. زي ما شيخ الإسلام يقول ينبغي لمن قام يناظر أهل الباطل أن يقوم بمناظرة تقطع دابره، يبقى عنده الأدوات متمكن منها، وخطورة التصدر لمناظرات لا يحسنها الإنسان أو للكلام في قضايا لا يحسنها الإنسان.

الشاهد ﴿فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا﴾، هي إجابة واحدة بس، وكانت الإجابة نفسها حصل منهم خلاف، هم اتجمعوا زي ما بعض المفسرين يذكروا، اختلفوا نعمل فيه إيه؟ هم اتفقوا الحل الوحيد أن إحنا نخلص منه، طب هنخلص منه إزاي؟ يعني هم اتفقوا على ده، بعضهم قال نقتله، بعضهم قال لأ، أصل لو قتلناه ما إحنا ياما قتلنا ناس، هيبقى كأن واحد قتلناه عادي، إحنا عايزين نبين أن الراجل ده نقتله قتلة مختلفة، يعني زي ما البقاعي بيقول عمل عملة مفردة في الدهر، ده عمل حاجة ما حدش عملها، كسر الأصنام بتاعتهم، إحنا نعمل حاجة، وزي في الأنبياء ﴿فَأْتُوا بِهِ عَلَى أَعْيُنِ النَّاسِ﴾ [الأنبياء: 61]، يعني لازم نعمل ناراً كبيرة، ونسيبها فترة طويلة، ونشرك كل البلد في النار، بل كانت الحامل مثلاً تنذر للآلهة أن لو ابنها طلع سليم أجيب حطب وأرميه في النار، وده لو نجحت مثلاً أجيب حطب وأضعه في النار، ومبينجحش برضه، ويسيبوها فترة ليه؟ عايز يبقى فيه مشاركة مجتمعية لقتل إبراهيم، عايزهم يشاركوا في أننا بندافع عن الآلهة، أننا بندافع عن شيء مقدس، إن يخافوا أن يبدل دينكم، نفس التفكير، فهم قالوا خلاص الكل يشارك في الإحراق، ما يبقاش قتل عادي، أصل لو قتلناه عادي يقولك طب ما عادي قتل خطأ وياما حصل، لأ إحنا عايزين نعمل المرة دي حاجة تخويفية، مش مجرد أننا نخلص منه وخلاص عشان ما يطلعش حد تاني.

﴿فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلَّا أَن قَالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ فَأَنْجَاهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ﴾ [العنكبوت: 24]، أنت برضه عايزك تتخيل دائماً زي ما ذكرنا في سورة يوسف كأنك بتقرأ الآيات لأول مرة، أنت متصور إيه؟ فأنجاه الله من النار فآمنوا جميعاً، ما هو مش أنتم كنتم جبتم ناراً وقعدتم كذا شهر تولعوا النار، والآثار الإسرائيلية كان الطير يمر من فوقها يسقط مشوياً، مش حد بياكله، بس كان بيتحرق من كثر النار العظيمة، فأنت متخيل بقى لما يدخل النار، وقيل أيضاً ورد عن بعض السلف ما أحرقت إلا وثاقه، دخل ربطوه في الحبل وحطوه على المنجنيق لأنهم ما يعرفوش، هي نار عظيمة مش عايزين يقربوا منها أصلاً، فحطوه على المنجنيق ليرموه في الهواء، وقال في الهواء: حسبي الله ونعم الوكيل، سقط في النار، المتصور أنه يتفحم، فلما يخرج على قدميه الطبيعي أن يقولوا آمنا برب إبراهيم. بل في بعض الإسرائيليات قال له أبوه أو عمه أو أي كان أو أمه: نعم الرب ربك يا إبراهيم، بس هنكفر برضه عامة، أنا بعمل لايك مش أكثر، لكن نتغير وكده، ما إحنا قلنا من الأول الأوثان والقصة دي مش هتنفع، لأ بس أنا مبسوط جداً بالدين بتاعك، خلاص، لكن أكثر من كده لأ.

ومتصور فأنجاه الله من النار، ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ﴾ [العنكبوت: 24]، مع قصة نوح جاءت لآية، ﴿وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾، هنا ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [العنكبوت: 24]، أهل الإيمان هم اللي يستفيدوا من ده، ولكن حتى شاف أي حاجة، وبالرغم من ذلك، وبالرغم مما تعرض له إبراهيم، وبالرغم من التوضيح وتأذى ويتربط ويتحط على المنجنيق ويترمى في النار، كل ذلك لم يصده عن نشر هذا الدين، فخرج إبراهيم من النار، لسه خارج من النار وبيقول وقال: ﴿إِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [العنكبوت: 25]، لسه بيقول نفس الكلام، مش هنا بس بيعيد نفس الكلام، هو في الأول قال لهم: ﴿إِنَّمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا﴾ [العنكبوت: 17]، قال أوثاناً بس، هنا سيدنا إبراهيم بيكرر نفس الكلام وبيزود التوضيح، كأنه خارج من النار ويقول لكم حاجة: إنما اتخذتم من دون الله أوثاناً، أنا بقى أقول لكم القصة كمان، الأوثان دي كلها ده ترابط مودة بينكم في الحياة الدنيا، دي علاقات ومصالح نشأت، وأنتم خايفين تهدوها عشان مصالحكم، وهذه المودة ستنقطع حتماً شئتم أم أبيتم في الدار الآخرة، ويوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضاً، ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضاً، ﴿وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ﴾ [العنكبوت: 25] التي أردتم أن تحرقوني بها سيقذفكم الله في النار الحقيقية، ﴿وَمَا لَكُم مِّن نَّاصِرِينَ﴾ [العنكبوت: 25].

ده شرح سريع للآية دي، تاني شرح بقى مبسط، شرح تفصيلي: ﴿وَقَالَ إِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [العنكبوت: 25]. كلمة مودة إعراباً فيها تفاصيل كثيرة، اللغويون أو اللي أعربوا القرآن اختلفوا لأن فيه ﴿مَّوَدَّةً﴾ بينكم، دي قراءة، وفي ﴿مَّوَدَّةً﴾ بينكم، دي قراءتنا، وفي ﴿مَّوَدَّةُ﴾ بينكم، يبقى فيه بالرفع وفيه بالنصب، والنصب منون ومش منون، وكل ده بعضهم قال غالب ده بيدور على إعرابها، بيختلف على إعراب ﴿مَّا﴾، هل هي موصولة ولا مصدرية ولا كافّة؟ مش مهم خالص الكلام ده، أنا بس بريح شوية، اللي عايز يرجع طبعاً أكثر واحد استفاض في شرح الآية دي السمين الحلبي في التفسير الدر المصون، أو من المعاصرين اللي هو كتاب بسيط واللي عايز يعرف إعراب أي آية بصورة مبسطة وبلغة المعاصرين محي الدين درويش، إعراب القرآن. وبعد ما شرحها شرح مبسط، قال لأن الآية دي محورية، هو أصلاً بيعتمد التبسيط غالباً، لكن الآية دي أفردها بكلام كثير لأن هي مهمة في توجيه كل قراءة، لكن الخلاصة أن مودة هنا على قراءتنا اللي بالنصب، ممكن تيجي إعرابها مفعول لأجله، يعني هم عملوا كده عشان ابتغاء مرضاة الله، إحنا بنعمل لنرضي الله، ده اسمه مفعول لأجله، فده هم المفعول اللي هي الأوثان، هم اللي فعلوها، يعني هم فعلوا الأوثان ليه؟ عشان تحافظ على العلاقات.

طب ليه برضه؟ قلنا في أول الدرس قضية الأوثان ونشأتها، أي مجتمع يخضع بالقوة وبالدين، مع طول الفترات الناس بتثور على القوة، فبيحتاج سلطان آخر بيده فيجمع الاثنين، السلطان الآخر ده لازم يكون غيبي، النبي صلى الله عليه وسلم بيقول في قصة أصحاب الأخدود: كان فيمن كان قبلكم ملك أي ظالم، وكان له ساحر، هو بيجمع بين الاثنين، ملك وسحر، حاجة غيبية ما يعرفوش يمسكوها يخافوا منها، مع السلطان، قال له الساحر: إني قد كبرت، الموضوع الغيبي ده عندنا بدأ يقل عايزين حاجة جديدة، وعايزين كوادر جديدة، ابعث إليّ غلاماً أعلمه السحر، لأنه عايز يحافظ على الاثنين، فاستعمال الحاجتين دول، القوة والسلطان والدين، يخضع الشعوب. فالناس عشان يجمع الناس، أي مجموعة، أي طائفة، دولة، قبيلة، عشيرة، أي حاجة، لازم مركز يلتفوا عليه يجمعهم، ما ممكن كل واحد يعمل اللي عايزه، ممكن واحد يقوم ده يمشي وده يتخانق.

هنربطهم إزاي؟ تمسك الناس إزاي؟ مش بالقوة بس، سلطان القوة مش كافي، لازم أفكار يعظمها الناس ويخضعوا ليها، ويحيوها، ويقوموا ليها، عشان الكل يخضع ليها؛ فتبقى ده المركز. يتحط المركز: الإسلام. حط المركز، هو عقيدة في الله الكل يقدسه، والكل يخضع له، هو كلام الله. يعني الكعبة التي وضعها الله، إحنا بنطوف حوالين الكعبة، يعني فيه مركز الإسلام وضعه؛ لما بتشيل المركز ده هم لازم يحطوا حاجة تانية، لأن الحاجة دي لو اتشالت هنتفرق، عايزين حاجة تحافظ على الروابط اللي بينهم.

لذلك لما بتوع التاريخ يقولك مثلًا كان فيه مرة روابط القبيلة، ومرة روابط الأسرة، وبعدين مرة روابط الدولة، وبعدين مرة روابط مش بس حدود الدولة قبلها ممكن جزيرة، أو ممكن رابط الملك؛ اللي هو الملك ده إمبراطور يظن إنه بتنزل فيه روح الإله، فبيجمع بين الحاجتين، زي فرعون كده سلطان القوة وسلطان الدين. فالشاهد بيدوروا على أي مركز يربط الناس ببعضها؛ زي دلوقتي الدول، حتى الدول اللي مش مسلمة ومعندهاش دين، إزاي دولة ليها حدود مختلفة تعمل رابط بين كل أفراد الدولة. يعني مثلًا لما تروح أي دولة، مثلًا ألمانيا وجنبها دولة تانية، افترض ألمانيا وفرنسا مثلًا دولتين كبار، وإزاي كل الشعب ده يبقى مترابط وفيه روابط بينه هنا، وكل الشعب ده لازم يحطوا لهم مركز، فيخترعوا له فكرة مثلًا الوطنية، يخترعوا له فكرة معينة تلمه، طالما الدين مش هو الأصل إن الدين اللي بيجمع الناس، طب شالوا الدين، لازم يخترعوا له فكرة بديلة، الفكرة البديلة دي دورها إيه؟ دورها إنها تحافظ على المودة، على الروابط.

يعني لما تيجي تقرأ الكتب اللي أنا قلتلكم عليها في مسألة الوضع الجاهلي قبل بعثة النبي ﷺ، إزاي قريش بالرغم إنها بطون مختلفة، إزاي قدروا إنهم يسيطروا ويحكموا القبضة على مكة ويقسموا التفاصيل بينهم، فكان بينهم مودة إجباري، زي ما قلتلكم كده ما فرعون بيقول: ﴿إِنَّا لَجَمِيعٌ حَاذِرُونَ﴾ [الشعراء: 56]، مصالح متداخلة، كان بينهم ده إجباري. المدينة ما كانتش كده، المدينة كانت متناحرة وخناقات كثير، ويرجعوا يكسبوا الود ويرجعوا يتخانقوا، وده اللي خلى دخول الإسلام في المدينة أسهل، لأن الوضع كان متخلخل، والكبار ماتوا؛ يعني أكثر من حد درس ليه، طبعًا كل شيء بقدر الله، لكن بالأسباب الأرضية ليه الإسلام انتشر في المدينة أسهل من مكة، فيه أسباب، فيه أقدار؛ يعني فيه، وده مهم الإنسان يفهمه، حتى السياسية، إن المدينة كانت أسهل حتى على مستوى الدين، يعني ما انتشرش ده في الحبشة وانتشر في المدينة.

اليهود أصلًا طائفة مغلقة، نسق مغلق، بترفض إن حد يخش فيها، فالدين حتى اللي موجود هم كارهينه، وممنوع حد يخش بسهولة. والعرب اللي موجودين أغلب الكبار ماتوا في الحروب، والصغيرين شباب متناحرين، ومش عارفين يحكموا القبضة على المدينة ومقسمين فيه، غير مكة، لا مكة كانت متستفة، يعني كل حاجة متظبطة، كل حاجة بوظيفتها بكبار بتوعها بأماكنها، وحلف موجود، والبرلمان، كل حاجة جاهزة. فلما يجي حد عايز يكسر كل المودة دي، يرفضوه.

فسيدنا إبراهيم بيقول لهم، وده إسقاطه برضه على واقع مكة، إن كل الروابط دي أنتم عاملينها مودة في الحياة الدنيا، دي مودة ليست حقيقية، ليس الرابط بينكم هو الله، وكل مودة ليست على حب الله تقطع في الدار الآخرة وتكون أعداء. ﴿ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُم بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُم بَعْضًا﴾ [العنكبوت: 25]؛ يعني ممكن الروابط تفضل مستمرة لغاية لما يموتوا؟ آه ممكن تفضل، يعني مش لازم يقولك سيبهم يتخانقوا مع بعض طالما مجتمعين على باطل، لا، ممكن يفضلوا كده لغاية لما يموتوا. الروابط دي هتتفك إمتى؟ زي ما آيات كتير في القرآن: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا﴾ [البقرة: 167]، آيات كتير إن فيه روابط مش هتتفك غير يوم القيامة.

سيدنا إبراهيم هنا بيقول: ﴿إِنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُم بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُم بَعْضًا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن نَّاصِرِينَ﴾ [العنكبوت: 25]. هذه المودة في الحياة الدنيا فقط، ثم تنقطع، ومأواكم النار التي أردتم أن تقذفوني فيها، وما لكم من ناصرين، لن تنفعكم هذه العلاقات، لن تنفعكم هذه الأواصر. زي ما الزمخشري بيقول، يخترعون مذهب معين يجتمعون عليه، نشوف أي حاجة تجمعنا، هذا لن ينفعكم ولن ينصركم، والله سبحانه وتعالى هو خير الناصرين. أكتفي بهذا القدر، طابت عليكم، المرة الجاية إن شاء الله نكمل في قول الله سبحانه وتعالى في أمل وهدى. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.