د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً وسهلاً بكم في المجلس الخامس من مجالس سورة الكهف. أعتذر وبشدة عن تأخر نزول هذه المجالس بسبب ظروف، أسأل الله سبحانه وتعالى أن ييسر لنا أمورنا جميعاً، وأسأل الله سبحانه وتعالى ألا يحرمنا أبداً من مجالس القرآن؛ فإن القرآن العظيم ربيع قلوبنا ونور صدورنا وجلاء أحزاننا وذهاب همومنا.
أحبتي في الله، حقاً هي جنة الدنيا أن يعيش الإنسان مع كتاب الله سبحانه وتعالى، أن يقرأ آيات الله سبحانه وتعالى، أن يتدبر ما فيها، وأن يتأمل ما فيها، وأن يعايش التفسير، أن يقرأ في التفاسير، وكأنه ينتقل حقيقة في بساتين كل مفسر يفتح عليه من النعيم، ويفتح عليه من الفهم، ويفتح عليه من التنزيل حتى على واقعه. فالإنسان لما يتنقل من تفسير إلى تفسير، حقيقة أنا أود أن أنقل إليكم كل ما أقرأه في التفاسير، لكن حتى لا أطيل عليكم نبدأ بإذن الله سبحانه وتعالى هذا المجلس.
كنا توقفنا في المرة الماضية في الختام بعد ما بفضل الله سبحانه وتعالى انتهينا من شرح قصة صاحب الجنتين، وكيف أنه كان منبهراً وكان معتمداً وكان متكئاً على جنتيه، ثم بدل الله سبحانه وتعالى الأحوال في لحظات. وهذه القصة تحديداً وما يليها من الآيات التي تتكلم عنها اليوم بإذن الله سبحانه وتعالى من المحاور المهمة جداً في سورة الكهف. كما قلت في الأول، أكرر أن سورة الكهف تعطينا نظارة قرآنية نرى بها الأشياء على حقيقتها، ممكن نسميها مجازاً نظارة الرشد. ولفهم لماذا سميناها نظارة الرشد، أرجو العودة إلى الدرس الأول لما تكلمنا عن قضية الرشد وقضية الزينة، وأن الرشد ذكر في هذه السورة مقابل الزينة، وأن الرشد رؤية الأشياء على حقيقتها.
هذه القصة تحديداً وما يليها من الآيات تتكلم أيضاً عن المعايير الحقيقية، وأن هناك أشياء تزول، كما آخر آية تكلمنا عنها: ﴿فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا﴾ [الكهف: 45]. ثم الآية التي نبدأ معها اليوم: ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾ [الكهف: 46]. هذه الآية التي نبدأ بإذن الله سبحانه وتعالى معها تبدأ بتقرير حقيقة أن غالب ما يحبه الناس من المال والبنون ويتكأ الناس عليه، في سياق الجملة أو في القرآن، ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾. ما يتكئ عليه الناس، سواء العنصر المادي أو العنصر البشري؛ كما كان صاحب الجنتين يعتمد على ما لديه من عُدة وعتاد، قال: ﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف: 34]. فاعتمد على العنصر المالي والمادي، واعتمد على العنصر البشري.
يبين الله سبحانه وتعالى أن المال والبنون هما زينة وليس قيمة حقيقية، هذه الزينة على حسب المكان الذي توضع فيه. الإنسان قد يزين ويحول هذه الأموال، ويربي أولاده ويستعمل جنوده وأتباعه ويوجههم للخير، فيكون بفضل الله سبحانه وتعالى تحولت هذه الزينة إلى قيمة، وتحولت إلى كما في نفس الآية تحولت إلى أعمال صالحات باقيات. فيقول الله سبحانه وتعالى: ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ﴾. يبقى فيه عندنا أشياء هي زينة، والزينة تذهب مع الزمان. قال ربنا سبحانه وتعالى أيضاً في أول السورة: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: 7]. وتكرر أيضاً هنا لفظ الزينة.
يقول الله سبحانه وتعالى المال والبنون، سواء العنصر المادي الذي يعتمد عليه الإنسان أو العنصر البشري الذي يعتمد عليه الإنسان، زينة الحياة الدنيا. الإنسان يفرح ويسعد بوجوده في حياته، ونكون صرحاء مع أنفسنا، يكون الإنسان أكثر استقراراً وإحساساً بالأمان وإحساساً بالطمأنينة حينما يمتلك هذه الأمور. كلما كان لدى الإنسان من العُدة والعتاد والأموال والرصيد في البنوك والأصدقاء والمعارف، يكون أكثر اطمئناناً، وحينما يتعرض لبلاء ويتعرض لمصيبة تجده كلما كان أكثر أموالاً يقول لك الأمر بسيط؛ لأنه له معارف، وحينما تقل هذه الأشياء في حوزته يكون أكثر اضطراباً.
لكن بين الله سبحانه وتعالى لنا في هذه السورة أن هذه الأشياء قد لا تستقر، هذه الأشياء قد لا تثبت. وكما تكلمت في أول أزمة كورونا في مسألة الطمأنينة تكون من الداخل، المؤمن يكتسب الطمأنينة من الداخل. وتكلمت أيضاً عن هذا المعنى سريعاً في الدرس السابق حينما قال الله سبحانه وتعالى، أخبرنا أن الرجل المؤمن قال: ﴿عَسَىٰ رَبِّي أَن يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا﴾ [الكهف: 40]. كل الأمور قد تتحول في لحظات، ويعني سبحان الله الإنسان الذي ينظر للعالم اليوم، الأمور تضطرب، وهذا يكون معه السلطان ثم يؤخذ منه، وهذا يكون معه المال ثم يؤخذ منه، هذا يكون معه القوة ثم يموت. الأمور تتقلب في لحظات، ومع كثرة سماع الأخبار وانتشار الأخبار في الآفاق يستطيع الإنسان أن يتأمل كيف تتقلب الأمور بالأرض وتبدل الأحوال. فالإنسان لا يتكئ ولا يتوكل ولا يعتمد إلا على الله سبحانه وتعالى، ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾ [الفرقان: 58].
لما كنت في درس أظن في سورة مريم، لما نيجي لأول سورة مريم، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبْدَهُ زَكَرِيَّا * إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا﴾ [مريم: 2-3]. بين الله سبحانه وتعالى أن هناك أُناساً يريدون أن ينصروا الدين ولا يملكون العنصر البشري، سيدنا زكريا خايف أن ما فيش حد يجيء من بعده يشيل، لا يملك العنصر البشري. سورة مريم تكلمت عن هذا من المعاني، تكلمت عن هذه القضية أن الإنسان يحتاج من يحمل معه هم هذا الدين، يحتاج إلى عنصر بشري يحمل معه الدين، ﴿وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ مِن وَرَائِي﴾ [مريم: 5]. سيدنا زكريا عايز العنصر البشري، والله سبحانه وتعالى لا يحتاج إلى الولد، لذلك ذكرت السورة عدم احتياج الله سبحانه وتعالى، ونزاهة الله سبحانه وتعالى عن الولد، وبينت أن الله سبحانه وتعالى يقدر الأتباع للنبي صلى الله عليه وسلم باتباعه للوحي، وأعود لتفصيل هذا المعنى في سورة مريم.
فهنا المال والبنون فالعنصر البشري ذكر في سورة مريم، تجد السورة التي بعدها أيضاً سورة طه، تكلمت أشارت إشارة في آخر سورة طه عن قضية ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ﴾ [طه: 131] إلى العنصر المادي. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾ [الكهف: 28]. هؤلاء من يجلس الإنسان معهم، أما العنصر المالي الذي جاء هؤلاء المتكبرون وجاء هؤلاء المتفاخرون، وأنا أكرر هذه القصة ليه؟ لأن من أول قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم﴾، وهذه الآية محورية لها علاقة بالآيات السابقة في قصة أصحاب الكهف، كيف أنهم تركوا الزينة ثم أيضاً هذه الآية في سبب نزولها وأن جاء المتفاخرون المتكبرون من قريش وقالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: اطرد هؤلاء الفقراء، سواء عيينة أو أي كان من الأسماء التي ذكرت في أسباب النزول الذين طلبوا من النبي صلى الله عليه وسلم أن يطرد الفقراء من سلمان وصهيب وغيرهم رضي الله عنهم.
هذا السياق قصة صاحب الجنتين ثم التعقيب ثم أيضاً هذه الآيات، بل حتى الإمام الطبري ربط هذه الآية، قال الطبري رحمه الله: المال والبنون أيها الناس التي يفخر بها عيينة والأقرع ويتكبران على سلمان وخباب وصهيب، هذه الأمور مما يتزين بها في الحياة الدنيا وليس في عداد الآخرة. هذه ليست من الآخرة في شيء، لذلك ركز في الآية: ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ﴾، مش عند عيينة والأقرع ولا الناس، عند ربك خير ثواباً وخير أملاً. فالذي يفكر في الدار الآخرة، الذي ينظر إلى الدنيا على أنها جسر، على أنها قنطرة، على أنها مجرد مرحلة، يوقن بأن المال والبنون هي مجرد زينة وتذهب. وكما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «يتبع الميت ثلاثة: أهله وماله وعمله، فيرجع اثنان ويبقى واحد، هو العمل». فهنا نفس المعنى، المال والبنون زينة والباقيات الصالحات والأعمال الصالحات الباقيات، هذا كان أصل الكلام، وأشرحه إن شاء الله دلوقتي.
إذن استحضار المعنى أن هذه الآية لما تتخيل كده السياق أن فيه فتية رأوا الزينة على حقيقتها فتركوها واختاروا الرشد، وطلبوا من الله سبحانه وتعالى أن يعطيهم الرشد، فتركوا الدنيا واتجهوا إلى الكهف الموحش المظلم الذي ليس فيه أي ارتفاق وطلبوا من الله سبحانه وتعالى أن ييسر لهم مرفقاً. ثم بين الله سبحانه وتعالى أن هذا القرار كان هو الرشد، ثم أمرنا أن نتأسى بهم وأن نجتمع على كتاب الله في صحبة صالحة، ثم أمر النبي صلى الله عليه وسلم وذكره بأن يصبر نفسه مع هؤلاء، وإذا جاء متكبرون المتفاخرون بأموالهم الذين يطلبون طرد الفقراء ألا يستمع لنصحهم ولا يستمع لهم النبي صلى الله عليه وسلم وأن يمكث مع هؤلاء الفقراء، ثم ذكرت لنا قصة حقيقية حدثت كمثال توضيحي كيف أن هذه الأمور قد تتقلب؟ ثم جاءت الآيات هنا المقررات، هنا تقرير بعد القصة، المال والبنون زينة تذهب، فكما قال الطبري أنها مما يتزين به الناس وليست في عداد الآخرة، أما هؤلاء الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي هم خير عند ربك يا محمد صلى الله عليه وسلم.
المال والبنون خلاص الكلمة زينة كما قلنا، كما قال صاحب الغلال وليس قيمة، القيمة الحقيقية في العمل الصالح. واحد يقول لي يعني المال والبنون ما لهمش قيمة؟ طيب حولهم لعمل صالح عشان يصبحوا قيمة، فتكتسب الأشياء قيمتها باقترابها من العمل الصالح وتظهر المعايير واضحة جارية كما سنذكر بإذن الله سبحانه وتعالى عند قوله: ﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ﴾ [الكهف: 49]. الكل الذي يجادل ويقول ده له قيمة، أصل أنا عملت ده عشان ربنا، وأصل الدنيا دي عملتها عشان ربنا، كل هذا سيظهر على حسب نيتك وكما سيظهر في كتابك. إذن ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾. الذي يأمل في الأعمال الصالحة هو الذي وضع الأمل في موضعه الحقيقي، أما الذي يؤمل في الدنيا، هذه الدنيا قد تذهب وقد تتغير في لحظات.
يعني إيه الباقيات الصالحات؟ قالوا المعنى كان أصل الكلام، ركزوا بس شوية، الباقيات والصالحات قالوا الاثنان وصف، يعني هاتان الكلمتان أوصاف، أين الموصوف؟ يعني ما تقول مثلاً رجل قوي أمين، قوي وأمين ده وصف وصفات لهذا الرجل، طيب لما نقول الباقيات الصالحات وصفنا شيئاً بأنه يبقى وبأنه صالح، ما هو هذا الشيء؟ قالوا هي الأعمال، فمعنى الكلام: والأعمال الصالحات الباقيات، هذا كان أصل الكلام، خير عند ربك ثواباً يوم القيامة وخير أملاً في الدنيا وفي الآخرة.
خذوا بالكم أن لما العلماء قالوا طيب والأعمال الصالحات، هل هنا هتسيبها على العموم، يعني هل المقصد أعمال الصالحات كلها ولا فيه أعمال مخصوصة؟ لما نرجع لآثار السلف، وخصوصاً المروي عن الصحابة والتابعين حتى في آثار مرفوعة للنبي صلى الله عليه وسلم أن في نص أن الباقيات الصالحات هنا بعض الأعمال منها الصلوات الخمس، ومنها، وهذا الأشهر، سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر، وفي روايات معها لا حول ولا قوة إلا بالله، وأنها من الأعمال وأنها من الباقيات الصالحات، ونص على أغلب الآثار الذي يريد أن يرجع لآثاره الكثيرة يرجع لتفسير ابن كثير، حقيقة أن الإنسان يرجع إليه في أي قضية يريد أن يلم به الآثار وتفسير القرآن بالقرآن فليرجع إلى ابن كثير.
الخلاصة ستجده في كثير آثار عن الصحابة في تحديد الباقيات الصالحات، لكن نجد أن الإمام الطبري وأيضاً ابن عطية اختار العموم، وأن هنا المقصد إذا كان هذه مخصوصة وتخص بأنها من الباقيات الصالحات، لكن هذا لا يمنع من انطباق وصف الباقيات الصالحات على غيرها من الأعمال، نعم الصلوات المفروضة، نعم سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله، هي من أهم الباقيات الصالحات التي تبقى للإنسان والتي قد يغفل عنها الإنسان، الذكر، بل قد يستهين الإنسان، الناس تسعى في جمع الأموال وتتعب وهو يجلس ويقول سبحان الله، الحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله، هذه الكلمات تبقى له، الكون يفنى والأرض تنهار، الجبال تسير كما سيحدث الآن، وتبقى هذه الأعمال ثابتة تلحقك يوم القيامة وترفعك في الجنة، تغيرات تحدث وهذه تثبت معك سبحان الله والحمد لله.
الطبري يختار العموم قال، ودائماً هذا من عهد الطبري في غالب اختياراته، أنه لما يجد أن النص يحتمل للعموم، وهذا من سعة اللفظ القرآني، وكان يبرر اختياره أنه قال إن لما النصوص التي وقع عليها من الطبري قال قالت إن سبحان الله والحمد لله من الباقيات الصالحات، إن كان في أثر ليست من الطبيعيين، لكن هو قال إن طالما من الطبيعية الموجودة يبقى فيه غيرها من الأعمال الصالحات. وابن عطية حقيقة العموم بملمح جميل قال بما أنه ورد عن ابن عباس أقوال متنوعة، مرة الصلوات المفروضة ومرة أذكاره، قال وقول ابن عباس بكل، أي بكل من هذه الأقوال يدفعنا للقول أو دليل على قوله بالعموم، فالخلاصة أن توسيع معنى الباقيات الصالحات بيدخل الأمل للإنسان.
التسبيح الذي سبحته، والاستغفار الذي قلته بالليل، والخطوات التي سرت بها إلى المسجد في الظلام، والصدقة التي لا يعلمها أحد، وبكاؤك بالليل، وكل هذه الأمور التي حدثت وأنت قد نسيتها، هذه الأعمال الصالحة التي تبقى، فالإنسان دائماً للأسف مشغول بعالم الشهادة وينسى عالم الغيب. فالإنسان يطمئن إلى ما يمسكه؛ هو محوش فلوس ومعي أنا عارف، هو يطمئن لهذه الأمور، ويظن أن هذه هي التي تبقى.
لكن يقول الله سبحانه وتعالى: إن هذه الأعمال التي قد تغفل عنها، بل قد تفعلها وتنساها، هي التي ترفعك يوم القيامة، هي الأمل الحقيقي؛ فالثاني يقلب كفيه على ما أنفق فيها، والمؤمن هذا واحد يأمل في الله سبحانه وتعالى: ﴿وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾ [الكهف: 46]. مهم جداً لفظ الباقيات، لذلك أعجبني تعبير لفتة جميلة للإمام عاشور، قال: كان أصل الكلام الأعمال، ده الاسم، ثم وُصف بالصالحات، ووُصف بالباقيات، وبعدين شلنا الأعمال، شلنا الموصوف، واتفضل الصفة، اللي هي الصالحات والباقيات.
وكمان جت الباقيات قدام؛ يعني كان الأشهر في الاستعمال القرآني الأعمال الصالحات، عملوا الصالحات، ده الاستعمال القرآني؛ حتى القرآن ما بيقولش عملوا الأعمال الصالحات، العمل الصالحات، فحتى التعبير القرآني لما بيستعمل الصالحات كاسم معناه وصف؛ يعني بيحطها أول أو بيستعملها لوحدها؟ ما بيستعملش كلمة الباقيات. ليه هنا الباقيات قُدّمت؟ اللي يتابع معنا سياق السورة من الأول، ويستحضر آخر مشهد تذروه الرياح، ومشهد اللي بيقلب كفيه بعد ما الجنتين انهاروا، يفهم قيمة هذه الكلمة الآن، لأن ده معنى مهم أن هو يُبث في السورة.
هذه الأمور تبقى لك، أما ما على الأرض من زينة يفنى؛ هذه الصلوات، هذه الأذكار، هذا الدعاء، هذه الدعوة إلى الله، طلب العلم؛ أن تقوم بطلب العلم في الليل وتسهر وتكرر حفظ القرآن ولا يشعر بك أحد، هذه الأمور هي التي تبقى معك، وتنقذك من كربات يوم القيامة. هذه هي التي تبقى، لكن الإنسان مشغول دائماً للأسف بعالم الشهادة. والباقيات الصالحات خير، إذاً هذه الدنيا -إن صح التعبير- كما قرأت لأحدهم: إن في مفردات في هذه الدنيا تزول وتفنى، ومفردات باقية، والخلط العظيم أن الإنسان يخلط بين الباقي والفاني، فينشغل بما يفنى عن الأشياء التي تبقى؛ ده أسوأ شيء يضيع فيه الإنسان عمره، أن ينشغل بالأشياء التي تفنى، وينسى الأشياء التي والأعمال التي تبقى، وينسى أن يحصلها، ده مصيبة أن يجيء يوم القيامة وبعدين يفاجأ أنه جاء مفلساً، «أتدرون من المفلس؟» جاء مفلساً يوم القيامة، دي مصيبة لأنه انشغل بالأشياء التي تفنى، لذلك هذا يكون حاله عند الموت أنه يتألم للفراق، وظن أنه الفراق، والتفت الساق بالساق، حتى وذكر ذلك في سورة القيامة.
لا، التعبير يعني لم يقل وظن أنه الموت، وكل ما يشغله الآن أنه سيفارق هذه الدنيا، فتُنزع روحه نزعاً، لأنه تعلق بهذه الدنيا. إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا وبما اطمأنوا بها، هؤلاء يكونون أشد الندم عند الموت ويوم القيامة، فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾. طيب، يبقى الآية دي محورية في السورة؛ تستحضر وأنت تقرأها مقدمة السورة والزينة والصعايدة والمقارنة بينهما، ثم زينة الملك الظالم الذي زالت، واستطاع أصحاب الكهف أن يفهموا هذه القضية، وزينة صاحب الجنتين التي سقطت واستطاع رجل مؤمن أن يرى الأشياء على حقيقتها، ثم تأتي هذه القاعدة كنوع من التقرير بعد بيانها بالأمثلة والقصص، وجاءت بعد مثال واضح: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ﴾.
ثم يقول ربنا سبحانه وتعالى بعد ذلك: ﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ﴾، هذا اليوم الذي تظهر فيه المعايير الحقيقية؛ لأن الإنسان سيظل للأسف ينشغل بعالم الشهادة حتى ينتقل إلى الدار الآخرة، ويرى الأمور على حقيقتها. ﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً وَحَشَرْنَاهُمْ﴾. أنا تأسرني حقيقة الكلمات القرآنية البسيطة على أحداث ضخمة، يعني أنت ممكن تقرأ: ﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ﴾، وترى الأرض بارزة، وحشرناهم، شوف كم كلمة؟ كم كلمة دول؟ الله يسير الجبال، وشوف كلمة وحشرناهم كلهم، كلمة واحدة؛ على بساطة قراءتها على نفس هذا الحدث هو عليه هين سبحانه وتعالى.
يعني ما تتخيلش أن تسيير الجبال هذا الحدث الضخم، وجمع الناس المليارات؛ يعني البلايين المبلينة، كل هؤلاء كيف يجتمعون في صعيد واحد؟ الكلمة إذا أراد الله شيئاً قاله كن فيكون، فشوف بساطة التعبير القرآني. ﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ﴾، يعني حتى لفظ التسيير فيه معنى من السلاسة، الجبال التي تمسك الأرض هذه الأوتاد، ما كذا الأرض هتتهز، طيب ما ده يترتب عليه زلازل، هذه الأحداث الضخمة ويوم هذا اليوم العظيم نسير الجبال؛ أصعب شيء وأشد شيء ترونه سوف يسير ويتزلزل ويتحرك من مكانه، ولفظ التسيير ولفظ التغيير متناسب مع معنى الباقيات؛ يعني إحنا لسه بنتكلم أن في أشياء بتفنى وأشياء بتزول، وهناك أشياء تبقى.
هذه الاضطرابات وهذه التغيرات لن تؤثر في أعمالك الصالحة إذا كانت خالصة لله سبحانه وتعالى، فهو يوم نسير الجبال وترى الأرض بارزة. هم العلماء لما قالوا وترى الأرض بارزة، هل معناها -وده الأشهر، قولا ورد الأشهر واكتفى به كثير من المفسرين- الجبال بتسير تبقى الأرض ليس عليها شيء، ليس هناك مكان يختبئ فيه الإنسان، ما فيش حتة عالية، ما فيش تل، ما فيش: ﴿لَا وَزَرَ﴾، لا وزر، ما فيش مكان يستخبى فيه الإنسان، لن يجد هناك موئلاً أو مكاناً يلجأ إليه؛ يعني الأرض مسطحة بيضاء زاهرة كدة، ما فيش فيها مكان للإنسان والكل ظاهر. وترى الأرض بارزة، أي الذين سيحشرون عليهم بيكون الأمر واضح، وترى الأرض بارزة وحشرناهم، وقيل وترى الأرض بارزة، قيل وترى أي باطن الأرض، طب يعني إيه وترى باطن؟ إزاي يراها زي ما يكون كلمة هنا فيها حذف؟ يقصدون يعني الأموات هيطلعوا، يعني وكأن ما في باطن الذي حوته الأرض لملايين السنين سيظهر والكل سيجتمع عشان تتناسق معه وحشرناهم، والقول الأول هو الأشهر: وترى الأرض بارزة.
عايزك دائماً وأنت تقرأ بعد ما بنشرح أو نذكر أقوالاً أو ترجع تاني لاستحضار المشهد، يفضل أنك كل شوية وأنت تقرأ ترجع تجيب السياق تاني، أو لو أنت بتسمع السورة ترجع تسمع السياق تاني على بعضه، عايزك تتعامل مع القرآن، أنت ما وراكش حاجة، لا يُحدث نفسه بغير القرآن، لو نجحت بفضل الله للتعامل أو تعطي فراغاً ووقتاً نفسياً للقرآن بإذن الله. ﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الْأَرْضَ بَارِزَةً وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾، مشهد عجيب، يعني شوف كلمة وحشرناهم، كلمة وبس، الكلمة دي تحتوي على أعداد لا يعلمها إلا الله من البشر، وحشرناهم، فلن نغادر منهم أحداً، ما فيش حد هيفضل مستخبي تحت الأرض، ولا حد تفتت، ولا حد اتحرق، ولا حد انفجر، ولا حد كان تقطع، ولا حد كان ادفن في مكان غريب، ولا حد طار، كله يجمع؛ ذلك الرجل الذي من خوفه من الله سبحانه وتعالى على جهل منه، قال لأولاده: إذا أنا مت فاحرقوني ثم ذروني، نصفاً في البحر ونصفاً في البر، قدر الله عليَّ لا يعذبني عذاباً لا يعذبه أحداً من العالمين، فقال الله سبحانه وتعالى: كن، فقام بين يديه، ﴿وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾.
من معاني نغادر، أي الترك، أي لا نترك، لذلك هم بيقولوا إيه، الغدر أو الغدير ده الشيء المتروك أو الباقي، غدائر المرأة اللي تتركها خلف ظهرها، فمن معاني الغدر كأن حتى فغدر به، أي ترك ما وعده به، فقالوا إن أصل معنى الغدر الترك، وفي زمن حقيقة تحليل، تحليل جميل اللي عايز يرجع له، لكن الخلاصة أن ﴿فَلَمْ نُغَادِرْ﴾ أي لم نترك، ما فيش حد عرف يستخبى ولا حد عرف يخادع، الكل سوف يجمع، ﴿وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾، كلمة واحدة جمعت الأولين على الآخرين، هذه الكلمات تجعل المؤمن يطمئن أن الله سبحانه وتعالى قادر على كل شيء.
طيب، يبقى إحنا قلنا: ﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ﴾، الجبال تتحرك بكل بساطة زي السحاب، الأرض تضطرب وتكون مستوية ليس فيها مكان للاختبار، والكل مجموع ﴿فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾، طيب ﴿وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا﴾، عايزك تستحضر معي القرآن، أنا أشعر بصراحة، يعني إيه مش لاقي تعبير كدة، حيث القرآن بيعمل نوع من الخلخلة كدة، يعني إيه يجيلك قصة من الماضي، أصحاب الكهف، وبعدين قصة بعد ما يخلص قال أصحاب الكهف، يدخل الجنة والنار لأول مرة، واديها الجنة، وبعد كدة يرجع تاني لقصة من الماضي، وبعد كدة يرجع للدار الآخرة، خلاص نشوف القرآن بيعمل فيك إيه وأنت عايش، لو أنت بتسافر مع الزمان مع القرآن، لو أنت بتدور مع القرآن حيث دار.
بعد كدة القرآن بعد ما بيلففك في الدار الآخرة ومشهد وحشرناهم وعرضوا على ربك صفاً ووضع الكتاب، وبعد كدة ها مش الماضي بقى، ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا﴾، ده لحظة يعني بعد ما القرآن بيجيب لحظة النهاية خلص ووضع الكتاب، دي بلحظة البداية وهنتكلم إن شاء الله على كلام العلماء في هذا الترابط، أنت متخيل القرآن بيعمل فيك إيه؟ فإنك معايشة الأحداث يخليك في الآخر فعلاً تستسلم، يعني يخليك في الآخر تقول آمن، طيب ﴿وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا﴾، استحضروا بقى آيات الصف في القرآن والتصويب، هل آخر النبأ؟ وأن الكل واقف، وهل هنا ﴿وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا﴾؟ ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَلْ زَعَمْتُمْ﴾، كلمة بل زعمتم جعلت كثيراً من المفسرين يقولون إن وعرضوا على ربك، أي المشركين أو المنكرين للبعث، أن ده عرض خاص، الكل بيعرض، الكل طبعاً مجموع، لكن هل وعرضوا على ربك صفاً؟ وعرضوا ما هي بالفعل هنا اللي هي الواو دي، عرضوا على ربك صفاً مين دول؟ هل كل الناس؟ ولا طائفة محدودة اللي كانت بتنكر وبتجادل؟ اللي كانت بتقول لسه من شوية ما أظن وما أظن الساعة قائمة، فيتقال له: ﴿بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّا نَجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا﴾، مش أنت كنت بتقول ما فيش بعث؟ الناس الملاحدة والناس اللي أنكرت البعث والناس اللي بتتعامل في الدنيا وكأن لا بعث، بل زعمتم يقف صفاً، فبعضهم قال إن ده لطائفة مخصوصة، وعرضوا على ربك صفاً.
يقفوا الأول كدة العرض، وعرضوا على ربك صفاً، هيتقال لهم إيه بقى؟ ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾، يعني شوف الكلمة، لذلك إحنا كنا لسه بنقول إيه، بنقول إن هذه الآية بعض العلماء خصصها بالذين ينكرون البعث، الذين قالوا ما أظن الساعة قائمة، فيقال لهم: ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا﴾، برضو تاني كل شوية استحضر المشهد، وعرضوا على ربك صفاً، والخطاب يوجه لهم، ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾، يعني إيه ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾؟ العلماء قال: حفاة عراة غرلاً، تخيل بعد ما كان معه المال والبنون والمعارف، الكراسي والجنود، الآن يقف عرياناً بين يدي الله سبحانه وتعالى، ويقول: أهو أنت كنت تتقول على الله بغير علم، أنت كنت تجادل في آيات الله، ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾.
وكان في ملمح جميل حقيقة عجبني، وفي ربط بالسياق أن ﴿كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ مش بس معنى أن هو عرياناً، لا معنى اللي قاله سمير الحلبي وده إشارة جميلة، قال: لا مال معكم ولا ولد، قال كلمة جميلة برضو قوي، قال إيه ﴿كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ أي منعزلين عن كل شيء كنتم تجمعونه وتفاخرون به، الجميل في المقولين دول إيه؟ ربطه بالسياق، هو كان بيفاخر، بيقول: أنا أكثر منك مالاً وأعز نفراً، روينا والأقرع لما جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم، قالوا: اطرد هؤلاء الفقراء، إحنا معنا الأموال وإحنا معنا البنين والمناصب، فيأتي يوم القيامة بدون ما كان يفاخر به، أما المؤمنون الفقراء يأتون يوم القيامة يفتخرون بأعمالهم: ﴿هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ﴾، يبقى دول يقفون مذلولين بين يدي الله، ليس معهم شيء يفاخرون به، أما هؤلاء المؤمنون الذين كانوا فقراء وكانوا يُطردون ويُدفعون بالأبواب في الدنيا يأتون يفاخرون بأعمالهم يوم القيامة، يقولون: ﴿هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ﴾؛ لأنه قام بالأعمال الصالحات، فلقد ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّا نَجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا﴾، يعني افتريتم على الله كذباً، أنكرتم البعث، الملاحدة الذين ينكرون البعث، الذين يتعاملون في الدنيا خلف شهوات ولا يريدون البعث، ﴿إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا﴾ فيه ناس كدة مش عايزة أصلاً لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا واطمئنوا بها، كانت طمأنينة لا تكون إلا بالله، هؤلاء يقفون بين يدي الله سبحانه وتعالى بدون مال، بدون بنين، بدون مناصب، ويقول الله سبحانه وتعالى: ﴿بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّا نَجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا﴾.
ثم بعد ذلك وفجأة ﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ﴾، متخيل؟ استحضر الآيات ﴿وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ﴾، الأرض التراب وترى الأرض بارزة، وحشرناهم فلم نغادر منهم أحداً، لو الحشر ده حشر عام، العرض هنا عرض خاص، وده اختيار الإمام الطبري، عرض هنا عرض خاص، وحشرناهم فلم نغادر منهم أحداً، وعرضوا هؤلاء المكذبون وعرضوا على ربك صفاً، ﴿لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَلْ زَعَمْتُمْ أَلَّا نَجْعَلَ لَكُم مَّوْعِدًا﴾، ووضع كل الأحداث متتالية، زي ما قلت لسه من شوية، القرآن بيعمل لك زي خلخلة، يوديك ويجيبك وأحداث في الماضي والمستقبل، ﴿وَعُرِضُوا عَلَىٰ رَبِّكَ صَفًّا﴾، بعد كدة ﴿وَوُضِعَ الْكِتَابُ﴾، أول ما الكتاب بيتحط، دي معايير حقيقية الآن، ده التصحيح، ده نموذج الإجابة الصح، مش المعايير بتاعة الدنيا، ووضع بمجرد وضوع الكتاب، بمجرد وضع الكتاب.
ترى المجرمين مشفقين. وكلمة ترى فيها معنى جميل، سواء للنبي صلى الله عليه وسلم أو للمؤمن أنه بمعزل. كما قال بعض العلماء إن عرضوا على ربك صفًا؛ هذا لو كان خطابًا للمشركين فالمؤمنون في عالم آخر بمشاعر ثانية خالص في قمة الأمان والطمأنينة، لا يحزنهم الفزع الأكبر؛ في عالم ثانٍ وفي مشاعر أخرى.
هنا وُضِع الكتاب، فترى المجرمين، واللفظ القرآني يستعمل الظاهر، الاسم الظاهر الذي هو المجرم بدل ما يقول فتراهم مشفقين، استعمال لفظ الإجرام هنا مهم. وإن شاء الله ربنا ييسر ونعمل محاضرة بعنوان إعادة تعريف من هو المجرم؟ فلان هذا مجرم، ما هو المجرم؟ الذي ينكر البعث مجرم. نحن ممكن نتعامل مع واحد ملحد ويقول لك أصل هو ده مجرم يا جماعة. منكر البعث ومن ينشر الشبهات بين المسلمين ده مجرم.
ترى المجرمين مشفقين قبل أن يفتح الكتاب، هذا قول بعض العلماء أن الإشفاق هنا يحدث قبل أن ينظر في الكتاب. لكن بعد ذلك يحصل ماذا؟ بعد ما ينظر في الكتاب تحصل الصدمة: ﴿يَا وَيْلَتَنَا﴾، الصدمة هذه بعد ما ينظر في الكتاب، لكن قبل فتح الكتاب لأنه عارف أنه تخلى عنه كل شيء، لم يبق إلا الأعمال، وهو ليس أعمالًا صالحة. ترى المجرمين مشفقين مما فيه؟ المسلم كان مشفقًا في الدنيا، لو كنا نقابله في أهلنا مشفقين في سورة الطور، لكن هؤلاء لم يخافوا الله سبحانه وتعالى في الدنيا. لكن يقال لهم الآن أأنت جاي خائف؟ ترى المجرمين مشفقين مما فيه؟ خائف من ماذا؟ خائف من أعماله. لكن المؤمن يطمئن بعمله؛ يأتي دائمًا وقت ظهور النتائج، ورايحين يأخذوا الطالب المذاكر تلاقيه مطمئن على مذاكرته، والطالب الذي ما ذاكر خائف، خائف لأنه عارف أعماله.
ويقولون، أول ما يفتح الكتاب: ﴿يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ﴾، هي مكتوبة هكذا في رسم المصحف مالي هذا الكتاب؟ وإن كانت هي أصلًا في اللغة ما لهذا الكتاب، يعني تكتب أصلًا ما لهذا الكتاب. لكن هي فيها بعض الإشارات ذكرها الإمام البقاعي وغيره؛ قالوا لا مالي هذا الكتاب؟ كأنه من هول الكلام يقطع من الصدمات والهول الذي يراه، كأنه يخرج الكلام في نوع من التقطع من الصدمة: ما لي هذا الكتاب؟ الكتاب هذا وحاسس أن هذا الكتاب مختلف. خذ بالك أن الذي يقول هذا الكلام هم رؤساء الشرك على مدار الزمان؛ ممكن واحد صاحب منصب وصاحب شركات وتقدم تكنولوجي وإحصائيات ومعه برامج إحصاء كويس جداً، ويجي برضه يزهل مما يحصل هذا، كيف هذا الكتاب أحصى كل هذا؟ هو مستغرب كيف على مدار ستين سنة كل صغيرة وكبيرة مكتوبة!
﴿مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا﴾ [الكهف: 49]. أيوه هو فين وجه التعجب بالنسبة له؟ لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، يعني هو الصدمة بالنسبة له كيف فيه كتاب عمل هكذا؟ كيف فيه علم حصل هذا وقدرة وكتابة جمعت كل هذا؟ يتعجب من علم الله سبحانه وتعالى. فأنت متخيل الصدمة؟ ما لهذا الكتاب لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها. العلماء هنا يقولون: طب الإنسان لو نحن نتكلم في مقام الإشفاق يخاف من الكبيرة قبل الصغيرة، الكبيرة هي التي عقوبتها أعظم، لماذا قدموا الصغيرة على الكبيرة؟ أحس هكذا الأول هي الصغيرة والكبيرة. هنا انظر الكلام المرعب، ابن عباس يقول الصغيرة التبسم في المعصية، وهذا تحرير الإمام القرطبي لأن ابن عباس قال الضحك والتبسم، والقرطبي قال أي تبسم في المعصية؛ يعني يا جماعة ليس فقط المعصية التي تكتتب؟ أوصافك أثناء المعصية، رضاك وسرورك بالمعصية، فرحك بالمعصية، إقبالك على المعصية، كل هذا مكتوب. عشان كده لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها.
الإحصاء لفظ أدق من الكتابة، ﴿أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ﴾. الإحصاء لفظ دقيق لأن الإحصاء علم، ﴿قُل لَّن تُحْصُوهُ فَتَابَ عَلَيْكُمْ﴾. فالإحصاء فيه لفظ أدق، ليس مجرد حفظها ولا مجرد كتابتها؛ فتفاصيل الظروف المحيطة بالمعصية كلها مكتوبة. فكيف تبسمي في معصية تعاملت وأنا عندي خمس وعشرون سنة، وأنا الآن عندي ستين سنة مكتوبة؟ آه مكتوبة؛ لحظة شغفي بالحصول على المعصية، وفرحي بحصولها، ومشاهدة المنكر وفرحي به مكتوب. لا نحن لا نتكلم عن الكبائر، وهذا بعض العلماء قال هذا الذي عامل لهم صدمة التعجب من إحصاء الصغائر، وهذا الذي قاله ابن عاشور تقريبًا؛ يعني تقديم ذكر الصغيرة لأنها أهم من حيث يتعلق التعجب من إحصائها.
البقاعي التقط لقطة رائعة وقال: السبب في تقديم الصغيرة هو إشارة إلى أن الذي جرهم إلى الكبائر هو الصغائر. كأنه يستحضر شريط الذكريات؛ الصغيرة هذه التي كان مستهترًا بها والتبسم والضحك والفرح والخروج مع أهل المعصية وبعد ذلك مجرد مشاهدة المعصية وبعد ذلك اقتراف صغيرة لغاية لما وصل للشرك، كنا نخوض مع الخائضين، كان الأمر بالنسبة له مكبر دماغه لغاية لما وقع في ذلك. فاستحضار شريط الذكريات جعله يوصل إلى لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها، ﴿وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا﴾ [الكهف: 49]. أيًا كان الخلاف الطويل بين العلماء ما هي الصغيرة؟ هل هي فعلًا التبسم والضحك ولا هي اللمم والزنا؟ ولا هي المعاصي والشرك؟ أيًا كان كل شيء مكتوب، النكرة هنا كل شيء مكتوب، وهذا هو وجه التعجب الذي جعلهم حتى يقطعوا في الكلام وهم يتكلمون، ليس قادرًا على نطق الكلام على بعضه. ﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: 49]. لذلك أظن بعضهم عن قتادة أو الحسن تقريبًا، أنهم ضجوا من الإحصاء لا من الظلم؛ يعني كانوا يصوتون، ما قالوا يا رب ظلمتنا، قالوا أي إحصاء عجيب هذا؟ فضجوا من الإحصاء لا من الظلم.
بعدين فجأة المشهد؛ أنت خلصت المشهد، الكتاب وضع واعترف وحاسس أنه خلاص هالك، ومرحلة الخلاص والإبلاس واليأس، وأنه سيلقى في النار، يعني هذا المتصور أن المشهد الذي بعده يلقى في جهنم، لا يجي فاصل، وبعد كده آخر الصفحة ﴿وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا﴾ [الكهف: 53]. المجرمون، فترى المجرمين الذي في أول الصفحة مشفقين مما فيه، سيجيء فاصل وبعد كده نرجع تاني ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ﴾، أنت تحس أنك ماذا؟ ما الذي يعيش طبعًا مع الآيات يتوتر، ما هذا! هو كان ينتظر لحظة الكتاب وضع ويرموا في النار، لا لسه. نرجع الأول نفتكر لحظة البداية، بداية العداوة، ربنا حذركم. العلماء هنا لما تكلموا، الكثير من العلماء أشار إلى معنى أن إبليس هو قدوتهم، لأن عيينة والأقرع وصاحب الجنتين وكل هؤلاء تكبروا على المسلمين الفقراء رغم أنهم معهم الإيمان، وكذلك إبليس تكبر على آدم؛ فإن الرابط بين القصتين أن هذا تكبر فهو قدوتكم في التكبر، أنتم اتخذتموه إمامًا وقدوة، ﴿بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾ [الكهف: 50].
﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾ [الكهف: 50]. وإن كنت أنا أستحضر فكرة مشهد البداية مشهد النهاية، وبعدين مشهد بداية للعودة مرة أخرى، أنه بيتذكر لحظة العداوة. وفي معنى جميل في الرابطة شاكر من الذي قاله المهايمي تقريبًا، يقول إن الربط أن لحظة وضع الكتاب هذه لحظة ذلة ومهانة، فبيقول لهم ربنا كرمنا بني آدم، أنتم اخترتم اتباع الذليل المهين الذي هو إبليس، فكان هذا حالكم، بدل ما أن تسيروا خلف آدم وتكونوا من المكرمين، اخترتم السير كالأنعام، فأصبح هذا حالكم من الذلة، والمعنى يبقى هذه ثلاث أقوال في الرابطة بين هذه الآيات.
إبليس كان أصله إيه هو عدو، يفتخر بنا ودلوقتي ﴿أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ﴾. يعني أيًا كان إبليس هو كان أصله إيه؟ هو الآن عدو لنا، هو يريد أن نصل إلى حالة اليأس من رحمة الله بالمعصية كما وصل هو والعياذ بالله، هو يكن لنا العداوة بل يظهرها فلا نسير خلفه. كان من الجن ففسق عن أمر ربه، هل ففسق عن أمر ربه أي ففسق بسببه؟ عندي سببية بعضهم قال كذلك؛ فيعني كان من الجن الطائعين أو كان من قبيل من الملائكة، أصبح فاسقًا بسبب عصيانه عن أمر ربه، أم كان من الجن وده القصة بتحكي الترتيب الطبيعي ففسق أو الترتيب الذي حصل، أصبح فاسقًا بسببه. ففسق عن أمر ربه أي كأنه أعرض عنه، فيه تضمين هنا لهذا الفعل فسق عن أمر ربه، لأن فسق يحمل معنى الخروج، ففسق عن أمر ربه أي خرج عن أمر ربه، يبقى فيه قولين؛ أما ففسق فخرج عن أمر ربه، أو ففسق بسبب طيب ففسق أهل الخروج وده فعلًا الطبري وابن عطية وغيره الذين حاولوا يحرروا أصل المعنى اللغوي، قالوا فعلًا الفسق فيه خروج، فسقت الرطبة خرجت عن القشرة، وأن دائمًا الفسق فيه معنى الخروج. وهكذا الفاسق لا يتحمل أبدًا أن يحاط بشريعة الله، ومعنى ذكره ليس أي خروج ولكن الخروج الذي فيه فساد، لذلك الفواسق الحيوانات الفاسق التي نحن قمنا بقتلها في الحل وفي الحرم قال بتعمل نوع من الإفساد الرواية، وإن كان ليست موجودة لكن المعنى قال إن أي الخروج الذي يسبب فسادًا، فخروج المجرم عن شريعة الله يسبب فسادًا في الكون، وجمعنا معاني جميلة للفسق، ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ﴾ [الروم: 41]. فهذا كل خروج عن شريعة الله هو فسق يتسبب في فساد في هذا الكون، وهذا من جمال هذه اللغة.
﴿أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾، يعني فعلًا شعار بئس للظالمين بدل، عشان كده اسمه ظالم، يعني وضع وده دائمًا يكرر الطبري معنى بأن الظلم وضع شيء في غير موضعه. دائمًا يقرأ الطبري يصر أنه يشرحها هكذا، الذين وضعوا الطاعة والخضوع والحب في غير موضعه، بئس للظالمين بدلًا، يعني أنت جواك مشاعر وطاعة، لما تحطها للشيطان والأولياء، ﴿بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾ لما تنبهر بمناهج غربية وشرقية مضادة لشريعة الله، بئس للظالمين بدلًا. هذا شعار كذا يوضع لكل الرافضين لشريعة الله بكلام شرقي أو غربي يضاد شريعة الله، نقول لهم بئس للظالمين بدلًا. الذي مشغول بفهم كلام البشر ومعرض عن كلام رب البشر، بئس للظالمين بدلًا. ولماذا تتخذ هؤلاء شركاء؟ ﴿مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ﴾ [الكهف: 51]، يعني هؤلاء هل ساعدوا ربنا ولا خلقوا مع ربنا حاشاه سبحانه وتعالى، يعني ما عملوا شيئًا، يعني ذلك الذي مثلًا يعبد المسيح ولا الذي يعبد كبرت كلمته تخرج من أفواههم ولا الذي يعبد الجن ولا الذي يعبد الملائكة؟ ماذا فعل هؤلاء؟ الله خلقك، كل هؤلاء الله سبحانه وتعالى هو الأول والآخر وهو الظاهر والباطن، الله سبحانه وتعالى خالق كل شيء، عملوا إيه دول؟ ما أشهدتهم! ده هم أصلًا ما يعرفون. ﴿وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا﴾ [الكهف: 51]، هؤلاء الذين أضلوا الناس، يعني تتخذهم شركاء مع الله، الله سبحانه وتعالى قال وما كنت متخذ المضلين عضدًا أي يعني ناصرًا، فأيضًا كذلك لا ينبغي أن يتخذهم المسلم عونًا. لذلك كثير من المفسرين قال هنا فيه إشارة أن الإنسان يبتعد عن الظلمة ولا يلجأ إليهم ولا يستعين بهم أبدًا، ألا يستعين بهم.
أيضًا فيه ملمح هنا خلق السماوات والأرض ولا خلق أنفسهم، في بعض القضايا الإنسان لم يشهدها، وبصراحة حقيقة يعني معلش شيء في صدري ممكن خارج السياق شوية، وإن كان ابن عاشور أشار لحته كذا بس هي بيتكلم عن المنجمين وغيره الذين يتكلمون في علوم ليس لديهم فيها برهان.
من الله. أنا في قضايا فلسفية وحتى تُنسب للنقاشات الكلامية، هي في أشياء ليس عندنا فيها علم. بيتكلموا في تفاصيل شوية في مسألة مش أصل الفكرة؛ كقضايا في نشأة اللغة، وفي مسائل كلامية معينة في الخلق. نحن ليس لدينا من هذه الأمور إلا بعض نصوص من الوحي. ستظل هذه القضية معضلة في نقاشات فلسفية كلامية، سيظل النقاش فيها معضلاً؛ لأننا ندور في حلقة ولن نصل فيها إلى شيء؛ لأننا لا نملك أدوات لهذه القضية. بل الأعجب وده اللي بيحيرني أن بيتم النقاش فيها بدون استحضار حتى النصوص دي؛ يعني بتدور بدون استحضار مشهد ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ [البقرة: 31]، ولا مشهد ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30]. يعني حتى الصفحة دي من سورة البقرة لا تُستحضر في مثل هذه النقاشات، وده أمر عجيب. طب كيف ستصلون إلى الحق في هذه القضايا؟
الخلاصة أن في قضايا الإنسان بيضيع فيها عمره، ولا يملك أصلاً نصوصاً ولا أدوات، ولن يستطيع أن يصل فيها بعقله. ﴿مَّا أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَا خَلْقَ أَنفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا﴾ [الكهف: 51]. من القراءات الجميلة جداً: «وما كنت متخذاً المضلين عضداً». ولفظ الكينونة: هذا ليس من خلقك؛ أن تتخذ المضلين عضداً. فمن الواجب أن نتأسى بالنبي صلى الله عليه وسلم، ولا نتخذ المضلين عضداً. بل للأسف هناك أناس يفخمونهم ويعظمونهم، مش بس بيتخذونهم عضداً، لا، بيلجأوا إليهم والعياذ بالله. لذلك قال بعضهم هنا في هذه الآية النهي عن الاستعانة بأعداء الله في أي شأن كان.
الآيات دي نرجع تاني لمشهد يوم القيامة: ﴿وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُم مَّوْبِقًا﴾ [الكهف: 52]. مش أنتم بتقولوا بنص في الكتاب اتخذ شركاءنا الأنداد؟ ويقول: ﴿نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ﴾. بصراحة أنا بحب أقرأ الآية دي كده: ﴿وَيَوْمَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ﴾، فدعوهم، وأقف كده شوية، ﴿فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ﴾. مشهد لحظات الصراخ والدعاء والنداء؛ يعني تخيل كده أنت اللي واقف في المشهد ده وبتتفرج عليه. ده قاعد، لأن ده خلاص هو ارتمى في النار أو الخلود في النار، فقاعد بيصرخ بكل كيانه، ينادي على المسيح، وهذا ينادي على فكرة باطلة، وهذا ينادي على طاغية. كل من أضله أو اتخذ شريكاً من دون الله تنادي عليه، ﴿فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ﴾؛ يعني لحظة خسارة ولحظة ضياع ولحظة وبال، لحظات الصراخ والنداء.
وبعد ذلك ﴿وَجَعَلْنَا بَيْنَهُم مَّوْبِقًا﴾. الأشهر بين اللي بينادي وبين الشركاء قيل: هلاكاً، وقيل: الموبق مهلك، ومنه قيل هلكته من العداوة، ده قول الحسن. وقيل: جعلنا بينهم، وقوله يعني ضعيف بس موجود، يعني البين أي التواصل اللي بينهم، يعني هنا ظرف، ﴿وَجَعَلْنَا بَيْنَهُم مَّوْبِقًا﴾، جعلنا هذا البين، جعلنا بينهم التواصل، انقلب عداوة زي آية سورة العنكبوت. فتحول، وقيل وادياً أصبح وادياً. فتخيل كده قاعد بينادي عليه وفجأة ييجي هلاك، أياً كان الهلاك بينهما، تصبح العلاقات اللي كان فيها مودة وحب وتناسق تصبح إلى عداوة وهلاك والعياذ بالله، ﴿وَجَعَلْنَا بَيْنَهُم مَّوْبِقًا﴾.
﴿وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا﴾ [الكهف: 53]. خلاص مشهد النهاية، أول ما شاف النار تقترب ظنوا أنهم واقعوها. القرآن بيجيب لحظات الخوف، الأول وضع الكتاب فيخاف، فيُفتح فيتأكد خوفه، يُقال له نادي على شركاء فينادي فما حدش يرد فيزداد خوفه، تقترب النار فيزداد خوفه ﴿حَتَّىٰ إِذَا أُلْقُوا فِيهَا﴾، لحظات معدل الخوف والفزع بيزداد. ابن كثير كان قال معنى طيباً، قال: إذا رأى المجرمون النار فظنوا أنهم واقعوها، طب هم متأكدين! لكن ابن كثير يقول: تحققوا لا محالة أنهم واقعوها، ولكن ليكون ذلك من باب تعجيل الهم والحزن لهم، يعني عمال يقرب فيزداد هماً ويزداد حزناً والعياذ بالله.
﴿وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا﴾. ملابسوها، ادخل فيها؛ مش بس هيأتي اللهيب، لا سيدخل فيها والعياذ بالله. ﴿وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا﴾. التعبير هنا أنا عايزك تقرأ كده ﴿وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا﴾، ولقد صرفنا، شوف لفظ التصريف، مهما حاول أنه يهرب يتصرف ويشوف أي مصرف يتصرف فيه، أي طريق يصرفه عن هذا العذاب لن يجد. ﴿وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا﴾. لأن هو، خد بالك نفس كلمة في العذاب الدنيوي ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ﴾، لفظ الإحاطة، خلاص لما جه مع صاحب الجنتين، طيب هنا ﴿وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا﴾، مهما يحاول يراوغ ويهرب من النار لن يستطيع، عذاب النار سيحيط به والعياذ بالله.
ثم قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ﴾. يعني كأن المعنى هنا إيه؟ أنت كنت بتهرب من النقاشات في القرآن في الدنيا ومن النقاشات مع أهل الدين في الدنيا، كنت بتراوغ وكنت بتعرف تتصرف في الدنيا بالرغم أن الآيات كانت مشرفة، وكانت واضحة، وكانت مبينة، وكل الأمثال وكل القصص وكل العبر وكل الحجج وكل البراهين تأتيك، كنت قاعد بتراوغ ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾. استمر في هذه المراوغة حتى إذا وصل إلى النار اعتقد أنه سيراوغ ولكن لن تنفعه هذه المراوغة. في الدنيا إذ كان يُترك لك الاختيار لأن دي دار ابتلاء، لكن في الآخرة دار جزاء، لن تستطيع أن تراوغ. ﴿وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا﴾. شوف القرآن برضه نفس الفكرة، يعني خلاص واترمى في النار وبيسقط في النار ولن يستطيع أن يهرب من النار، ولقد صرفنا. يرجع القرآن يرجعه كأنه خلاص قبل ما يسقط في النار يرجع القرآن تاني يرجعه، ها، جاءت لك الفرصة، أو يُبكته ويحسره، ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ﴾.
الذي أنزل على عبده الكتاب، لذلك قالوا: في سورة الإسراء قال ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ﴾ قدم الناس هنا، لكن هنا ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ﴾ قدم القرآن؛ لأنه بدأ بها في هذه السورة، ولعظم القرآن أيضاً في هذه السورة، وإن كان الإسراء والكهف فيها حديث كثير عن القرآن، بل الإسراء من أكثر السور التي جاء فيها لفظة القرآن. ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ﴾. هذا القرآن، التصريف فيها معنى التنويع، قالوا فيها معانٍ كثيرة، الإرسال والبعث المعنى اللغوي، لكن معنى الآية: أن كل واحد له مدخل، كل واحد في حاجة بتخليه يخضع، مثلاً قصة معينة، عذاب، نعيم، قدرة ربنا سبحانه وتعالى، قصص السابقين، لطف الله، عطاءات الله في الدنيا، كل ده مذكور في القرآن.
يعني القلب يا جماعة له مداخل معينة، الله سبحانه وتعالى خلق هذا القلب، خلق هذا القلب لكي يستجيب، لكي يخضع لأوامر الله سبحانه وتعالى، لكي يوافق فطرته، لكي يقوم بالعبودية التي خُلق لأجلها؛ لأن كده كده الإنسان هيبحث عن شيء، ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ﴾، هو هيبحث عن شيء يعبده، ده فطرة في الإنسان. فهذا القلب ليقوم بوظيفته التي خُلق لأجلها التي تتناسب معه، له مداخل معينة، بل بينسى ويحتاج إلى تذكير، ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ﴾، القلب بيحتاج إلى تذكير.
طيب أنفع وسيلة وعلاج ودواء يتناسب مع شكل القلب ومع المستقبلات الحسية اللي موجودة مع القلب هو القرآن؛ الله خالق هذا القلب خالق الإنسان، تكلم بهذا الوحي. تكلمت بالتفصيل في المعنى ده في مقدمة درس مميزات الخطاب القرآني، لو جاء مناسباً، يعني بيركب كده، احنا حتى عندنا في علم الأدوية نقول مثلاً أن ده المستقبل الحسي جوه الجسم، فالدواء الناجح هو اللي يركب على المستقبل الحسي وتخلي الدواء يعمل، فكذلك القرآن هو من أنفع الغذاء والشفاء والدواء والحياة والفرقان والروح للإنسان، ومنوع، وفي ذلك قال: ﴿مِن كُلِّ مَثَلٍ وَعَظْنَا﴾، واحتججنا كل حجة، يعني أي حجة أو برهان أو بيان أو وعظ أو مثال موجود في القرآن.
بصراحة هنجمع كمية كلام، كلام المفسرين رائع في الآية، وارجعوا بقى لكلام عطية والسعدي، كلام رائع وابن كثير، كلام رائع في هذه الآية. حين أقرأ هذه الآية ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ﴾، أنظر إلى حالي وحال كثير من الناس من إعراضنا عن القرآن، بل محاولتنا إقناع الناس بهذا الدين بعيداً عن القرآن، طب هو القرآن هو اللي متناسب معهم. ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ﴾. واحد يقول لي إيه أصل هو مش بيأثر فيهم، أو هو مرض، وهو لأنه ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾. ليس الإعراض أو الجدال بسبب قصور الحجة في القرآن ولا قصور البينات، لكن لأن الإنسان هو مجادل. ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾. أي أكثر شيء مجادل في الكون هو الإنسان؛ لأن هو عايز يراوغ، بل يريد الإنسان ليفجر أمامه، يريد المراوغة.
يعني أنا بحس في الآية دي: ما تضيعش عمرك، يعني متناسبة مع ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ﴾ في أول السورة، ما تضيعش عمرك. خلاص اللي مش هيؤمن بالقرآن لن يؤمن بشيء، ﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾. يعني ما تضيعش عمرك كتير، نسأل الله سبحانه وتعالى الثبات والسداد، وأن يرزقنا حسن الخاتمة. جلست مع كتير من اللي بيدعوا أنهم ألحدوا، أو نقاشات معهم، هو في واحد من أول ما بتقعد معه هو يحب أن يجادل وفقط، هو عايز يجادل بس، لا يبحث عن الحق، زي ما هيجي لنا في الآية إن شاء الله، هو يجادل لأجل أن يدحض الحق، مش لأجل أن يبحث عن الحق. الباحث عن الحق تجده يبحث، وفيه فطرة، ويستغيث، بفضل الله يصل أو يموت حتى في الطريق، فما تضيعش عمرك. ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾. بل حتى هذه الآية استشهد بها النبي صلى الله عليه وسلم حينما، كما يقول شيخ الإسلام، حينما قد يستدل الإنسان بالقدر على الشرع، هذا أيضاً لا يدخل الإنسان معه في جدال كما حدث مع علي بن أبي طالب رضي الله عنه، فانصرف عنه النبي صلى الله عليه وسلم حينما كلمه في قيام الليل وقال: ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾.
طيب، يبقى الإنسان، ليس منا من لم يتغنَّ بالقرآن، قيل يستغني به. عايزين شعور الاستغناء بالقرآن شوية، يعني حتى واحد يقول لك أصل هم مش مؤمنين، طب يا سيدي حتى مع المسلمين، أنا مش هدخل دلوقتي في قضية النقاش مع غير المسلمين، ودي قضية طويلة، وأيضاً لا بد أن نستحضر فيها القرآن، بس مش ده قصتنا، لكن حتى مع أنفسنا، حتى مع المسلمين، يعني في إعراض عن كتاب الله سبحانه وتعالى.
ثم يقول الله سبحانه وتعالى، ممكن واحد يقول لك إيه: طب يعني ﴿وَلَمْ يَجِدُوا عَنْهَا مَصْرِفًا﴾، ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ﴾، والإنسان مجادل، طب هو مستني إيه؟ يعني هو قاعد بيراوغ. ﴿وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ وَيَسْتَغْفِرُوا رَبَّهُمْ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا﴾ [الكهف: 55]. بصراحة الآية دي صعبة، طولت عليكم وفي أقوال كتير قوي، وأنا بصراحة تعبت فيها، قرأت فيها تفاسير كتير جداً، خلينا نقرأ الآية كده: وما منع الناس أن يؤمنوا، أي وما منع الناس من الإيمان، منع فعل، والناس مفعول به، من الإيمان. وما منع الناس أن يؤمنوا، جملة معترضة، ﴿إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ﴾، لحظة مجيء الهدى، ومنعه من الاستغفار.
يبقى الآية بتقول: وما منع الناس من الإيمان إلا، يبقى بعد إلا الفاعل، ده استثناء ناقص منفي، بتشيل ما وإلا عشان تعرف، بتقول محمد رسول، طيب وما منع الناس من الإيمان إلا أن تأتيهم، لو خليناها مصدر عشان يسهلها، وما منع الناس من الإيمان إلا إتيان سنة الأولين، هو وإيه الأول سنة الأولين؟ وإزاي إتيان سنة الأولين منعهم من الإيمان؟ واضح؟ ده التركيب، تعالوا نشرح بقى كلام المفسرين. فالمفسرون قالوا: سنة الأولين، قيل أي معاملة الله سبحانه وتعالى للسابقين أنهم يمارون ويجادلون ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾ ويطلبون الآيات الحسية ويتعنتون ويعرضون، فإذا استمروا على ذلك نزل العذاب. ده ملخص لمعنى سنة الأولين، والعذاب اللي هينزل على هؤلاء المتعنتين المجادلين المطالبين بالآيات الحسية، هذا العذاب له سنة في إتيان، أو يأتيهم عذاب آخر في الآخرة، قبلاً، وهشرح دلوقت أنواع العذاب في كلمة قبلاً دي. طيب إزاي اللي منعهم من الإيمان مجيء سنة الأولين؟ مجيء سنة الأولين ليست مانعاً من الإيمان، فعشان كده كتير من المفسرين حطوا كلمة واحدة كده تسهل عليك إلا طلب، حتى كلمة إيه، يعني حابين نقول كلمة الجمهور، يبقى جمهور المفسرين يقولون: أي طلب، وما منع الناس من الإيمان إلا أنهم طلبوا.
سنة الأولين. يعني ماذا طلبوا سنة الأوائل؟ يعني أيضاً ساروا على سنة الأولين وعاندوا وقالوا نريد آية حسية، فكأن المعنى على هذا القول وهذا اختيار كثير من المفسرين، وهو القول المعتبر طبعاً كاختيار الطبري وغيره.
المعنى وخاصة لو قلنا إن بعضهم قال طلبوا العذاب، إذ قالوا: ﴿وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاءِ﴾ [الأنفال: 32]. يعني الذي منعه من الإيمان التعنت والعناد. هذا ملخص الآية على هذا القول، فالذي منعه من الإيمان هو التعنت والعناد، بس خلينا نجيب ملمحاً جميلاً هنا؛ طلب سنة الأولين قالوا هو العناد وطلب آية حسية، هذه الآية بعد آية: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَٰذَا الْقُرْآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ ۚ وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾ [الكهف: 54]. أي لم يكتفوا بآيات القرآن وجادلوا بالباطل وطلبوا آيات حسية وتعنتوا فسيأتي عليهم سنة الأولين.
لو أننا قلنا إن الأقوال هناك تلازم بينها، فلو اخترنا مجموع الأقوال هذه يبقى كأن الوحي يأتيهم فيعرضون، ليس عاجبهم الوحي، تقول له: قال الله كذا، وربنا وفطرتك، وربنا قال والجنة والنار والسابقين والحجج العقلية والبراهين والحجج الشرعية، وتتكلم عقلاً ويجادل ويقعد يجادل وما فيش كذا وما فيش سنة وما فيش وحي. فأنت خلاص بتفهم ده بيوجد، لكن طب خلاص هات آية حسية، هو كذا بدأ يسير على سنة الأولين. هم فضلوا يعملون هكذا، آية تأتيه يكذب تنزل عليه العذاب، فربنا يقول كأنه في تحذير: لا تسيروا على سنتهم وإلا عجل الله لكم العذاب. وده بقية الصفحة التي تتكلم في هذا المعنى، لا تسيروا على سنن اللي ربنا بيخوف المشركين قريش إن استمرت وسرت وكان هناك العناد والإصرار على سنة السابقين سيحل عليكم العذاب، وبالفعل عجلهم الله بجزء من العقوبة في بدر، عشان كده كتير من المفسرين بيفسر بعد كده العقوبات اللي موجودة في بقية الصفحة أنها بدر، وده اختيار الطبري أن التعجيل بالعقوبة كان في بدر.
فأنتم اللي استمريتوا، لو عاندتم والآيات واضحات بينات، ما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى ويستغفروا ربهم إلا أن تأتيهم سنة الأولين. أما استهزاء أو يأتيهم من عذاب القبر، ده ملخص لأغلب الأقوال، في أقوال كتير تانية: ﴿وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولًا﴾، وفي أقوال كتير يعني. ابن عاشور خالف بصراحة كعادته بيجي في لقطات كده يخالف فيها كتير من المفسرين، قال معنى كذا إيه؟ وما منع الناس أن يؤمنوا إلا أن تلقى في نفوسهم سنة الأولين، يعني كلمة أن تأتيهم سنة الأولين يعني نفسه هتغلبه وهيسير على سنة النبي؛ لأن هو برضو عارف.
ولخص كل هذه الأقوال أنهم عاندوا، إحنا بنحرر تركيب الآية، خلاص في أقوال كتير حقيقة يعني أنا رجعت زي ما قلت لكم لمعظم التفسير، رشيد الخطيب الموصلي قال لا، هو هنا نزلت العاقبة منزلة الباعث، يعني إيه الكلام ده؟ يعني بيقول: بتقول لواحد على فكرة ما منعك من نزول البحر إلا أن تغرق، كأنك خليت العاقبة اللي هتحصل له هي اللي دفعته. أنت ما منعكش من ركوب العربية غير إنك هتعمل حادثة، منعك للإيمان كأنك بتخوفه من عاقبة سيرك هذه الطريقة، فالخلاصة كما قال حتى حاشية زاد على البيضاوي قال المعنى ملخص ومحصول المعنى: لم يمنعهم من الإيمان إلا التعنت والعناد. لخص المعنى بعد طول لف في التفاسير.
وحاولت أجيب ملمح كده من السياق، القرآن مصرف فيه كل الحجج والبراهين وهو أكثر شيء جدلاً، طب ليه لما هو القرآن مصرف ليه ما بيؤمنش؟ لأن هو بيجادل ويطلب آية حسية ويتعنت كما تعنت السابقين، فستأتيه العذاب سنة الأولين، أو يأتيهم العذاب قبلاً. فإما أن يطلب سنة الأولين ويطلب آية حسية ويأتيه العذاب مباشرة، أو قيل سنة الأولين قيل عذاب مستور أو عياناً، أو عذاباً في الدنيا أو في الآخرة. عشان يفرقوا ما بين سنة الأولين أو العذاب قبلاً، قالوا إن ده عذاب مستور وده عذاب عياناً، أو قالوا ده في الدنيا وده في الآخرة.
وكلمة ﴿أَوْ يَأْتِيَهُمُ الْعَذَابُ قُبُلًا﴾، إحنا في قراءتنا قبلاً، وفي قراءة قُبُلًا بضم القاف والباء، قالوا إن قُبُلًا قد تأتي جمع قبيل زي سُبل جمع سبيل. فقول جمع قبيل كأنها أصناف وألوان من العذاب، وده هنا قدرة الله المطلقة، إن العذاب أنواع مش لازم يبقى عذاب واحد، ده الله سبحانه وتعالى يعذب من شاء بما شاء سبحانه وتعالى، بل يعذب من شاء بألوان من التي يظنها نعيم، كذلك الإنسان بغبائه وجهله، قيل أصنافاً وقيل متتابعاً وقيل قبلاً يعني قبل وجهه أو حتى قميصه من قبل يعني عياناً، فيها معنى المواجهة، أو يبقى ألوان العذاب قد تأتي عذاب مستور مخبوء، عيان مواجهة، أصنافاً، كل دي ألوان العذاب الله قادر، ثم يقول الله سبحانه وتعالى السياق جاء لهم القرآن وجدله، طلبوا آيات تحذير من نزول العذاب، فربنا بيقول لهم: ﴿وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾. أي لم نرسل المرسلين ليجيبوا الاقتراحات والأمنيات، الرسول جاي بوظيفة مبشر ومنذر، فإما أن تقبل البشرى وتخاف من النذارة وتؤمن أو تجحد وينزل عليك العذاب، قضية بقى إنك طب اعمل لنا كذا، طب نزل لنا، طب حول لنا الجبل، هذا يعجل عليك العذاب.
لذلك لما طلبوا الآيات الحسية قال الله لنبيه إن أردت أن أستأني بهم أو أن أعجل لهم العذاب، يعني النبي صلى الله عليه وسلم اختار الطريق الأصعب، الطريق الأطول؛ لأن الآية الحسية هي لو كفروا وأعرضوا سينزل عذاب، فرحمة من رحمة الله بهذه الأمة، ومن رحمة النبي صلى الله عليه وسلم بأمتي، أنه لم يطلب من الله سبحانه وتعالى هذه الآية. ﴿وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾، طيب دي وظيفته أي ليسوا لم يرسلوا بإجابات الاقتراحات والأمنيات. لما جاء المرسلين، جاءوا مبشرين ومنذرين، ويجادل الذين كفروا بالباطل ليه بيجادلوا؟ يعني هم عارفينه مش بيجادلوا بالحق، وبيجادلوا بالباطل، ليس كل جدال بالحق، وده كتير من المناظرات اللي موجودة اللي بينكر السنة واللي بيطعن في القرآن، كل الجدل بالباطل.
ليه بيجادل بالباطل؟ عايز إيه؟ مش بيجادل ليصل الحق، ﴿وَيُجَادِلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ﴾، ابن عاشور كأنه يشير إلى معنى كأن ده الغاية الوحيدة لهم: ليدحضوا به الحق. الدحض خذوا بالكم يا جماعة اللفظة دي جميلة قوي في التعبير هنا، الدحض قالوا الشيء اللي بينزلق، اتزحلق كده، يعني شيء فيه لا يثبت، حتى قالوا إن فيها معنى الوحل أو الطين اللي الرجل فيه بتدحض، فكأنه عايز يخلي الحق الثابت اللي نازل من السماء بقوة الرسالة، وبيتكلم به بالوحي من السماء عايزه يبقى متلخلخ، هو بيجادل مش عشان يجيب لك قوي البديل، يعني هأقول لكم مثال، تلاقي مثلاً واحد بيطعن في البخاري زي ما بيحصل الفترة دي، طيب هو بيطعن في البخاري عشان هيقدم بناء بديل مثلاً كيف نقيم الدين، لقد أضاع البخاري الدين؟ أيوه هتعمل إيه بقى حضرتك؟ لا هو مش بيقدم، هو عايز يلخلخ ثقة الناس في البخاري وبس، يعني كل أهدافهم إنه يخلي الناس تفقد الثقة، فقدان الثقة حالة الشك والنسبية دي تخلي الناس تنتقل للفجور والعياذ بالله، فكتير من الجدال هو غرض فقط حالة إنه يحول قوة وثبات الحق إلى حالة من النسبية والشك.
كذلك سبحان الله تقرأ في كلمة دحضوا معناها لغاية لما قرأت كلمة حلوة قوي، القاسمي يقول: وأصل الإدحاض إزلاق القدم وإزالتها عن موطئها، ماشي؟ وقال الشهاب في حاشيته على البيضاوي، ودائماً بيجيب لقطات حلوة بيقول إيه؟ ولك أن تقول بما إن إحنا استعملنا فيه تشبيه كلامهم بالوحل المستقذر، يعني هو عايز يخلي نقاء الحق كأن الحق تلوث بكلامهم، هو ده اللي بيحصل في المناظرات يا جماعة، عشان كده كتير من المناظرات ما لهاش لازمة، ليه؟ لأن الغرض منها فقط تلويث الحق، زعزعة الحق، إزالة الثوابت، ده كتير من أغراض المناظرات، هي هذه، إنه هو يجيب الحق الواضح البين الثابت إنه يعمل له حالة من، هو مش عايز يقدم بناء بديل ولا طرح آخر ولا الكلام الفارغ ده، هو ما عندوش كده أصلاً، هو كل غرضه هزه، إنه مثلاً تلاقي اللي في المناظرة يقوم يقول لك إيه؟ على فكرة الشيخ فلان ده نصاب، وعايز يطعن في الناس، عايز يطعن في ثوابت، عايز يطعن في الأشخاص، هو عايز يزلزل ثقة الناس في هذا الدين، ليدحضوا به الحق. يبقى الطريق فالأولى للرد على البشارة والنذارة، محاولات الدحض وإلقاء الوحل المستقذر، وإلقاء الكلام الفاسد وإلقاء الشبهات، وإلقاء الاتهامات، اتهامهم في نواياهم، واتهاماتهم اتهامات ويدخلوا يقول لك أصل أنتم لكم أهداف مش عارف سياسية، وأصل أنتم لكم، ويقعد يعمل حاجة عشان يعمل هذه التهمة، ده ثم ينتقل حضرتك للاستهزاء، ﴿وَاتَّخَذُوا آيَاتِي﴾، آيات واضحة ﴿وَمَا أُنذِرُوا﴾ اللي كان المفروض يخاف منه هزوا، تحويل مواطن الجد إلى مواطن سخرية، تحويل مواطن الخوف والفزع إلى مواطن سخرية.
تلاقيه يسخر مثلاً من ملك الموت، تلاقيه يسخر من القبر، تلاقيه في حالة من السخرية من جهنم والعياذ بالله، وده موجود في فيديوهات كتير للملحدين وغيره، وحتى المستهزئين هو يقصد ذلك، أن مواطن النذارة، الشيء اللي ممكن الناس النبي كان يخاف ويلجأ ويصلي إلى الله سبحانه وتعالى ويفزع ويأمر الناس بالصدقة والاستغفار يخليه موطن سخرية، يحاول يبحث عن مواطن اللي فيها الجد والفزع والخوف حولها مواطن سخرية، وده من أسوأ الأمور، زي كده مثلاً الرسوم، التي لا تضر إلا من قام بها لأن النبي صلى الله عليه وسلم مقامه مرفوع، لكن هم يريدون أن ينقلوا قضية النقاش إلى قضية استهزاء وسخرية، ﴿وَاتَّخَذُوا آيَاتِي وَمَا أُنذِرُوا﴾.
دي نقطة مهمة جداً إنه بيبدأ بالنقاش لا لأجل النقاش، لأجل دحض الحق ثم ينتقل إلى مرحلة الاستهزاء، لذلك قال: ﴿وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ﴾، قال ابن عاشور أي لإزالة الحق لا لقصد آخر، يبقى هو كل غرضه هو عايز يزيل الحق، برضو من المعاني الجميلة قوي اللي قرأت في ما معنى وجادلوا بالباطل، قال: ألزموا الأنبياء أن يأتوا بالآيات على أهوائهم، اللي يقول لك لأ، أنا لن أصدق أن هذا الدين حق إلا بكذا، أنت مش، إيه هي الآية؟ أنت مش هتشترط على الأنبياء لذلك، وقال ابن كثير معنى رائع أيضاً قال ليدحضوا به الحق، قال ليضعفوه، يعني هو غرضه أن الثبات ده يتحول إلى ضعف، أن الثبات ده يتحول إلى زلزلة.
ثم في الختام قول الله سبحانه وتعالى، أو ختام لقاء اليوم، ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ﴾، شوف أسلوب القرآن نفسي دائماً تستحضر السياق، خلاص القرآن وداهم الجنة والنار ورجعهم وخوفهم من البداية والنهاية، وبعدين قال لهم أنتم مشكلتكم أن الآيات وعارفين أنها آيات وبعدين بتعرض عنهم وبعدين بتجادل، وتطلب آيات حسية، هتيجي لك سنة الأولين أو يأتيك العذاب، وأصلاً الرسول جاي لك مبشر ومنذر، وأنت غرضك جواك، القرآن بيفضحك، أنت من الداخل تريد أن تدحض الحق. في الآخر ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ﴾، ده تقرير حكم، وصف، خلاص أنت بقى عايز تسمع الكلام عايز تعرض، ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ﴾، وكلمة ذُكِّر لأنها مناسبة لفطرته.
من أظلم، زي ما قلت لكم دائماً الطبري بيعلق على الظلم، يقول إيه؟ وأي الناس، عايز يقول بقى أن الظلم هو وضع الشيء في غير موضعه، فالإعراض والصد في غير موضعهما، الصد والإعراض ده إنك تصد وتعرض عن اللغو، تصد وتعرض عن الشرك، لكن عن آيات الله تضعها في مواضيعها، هذه الطاقة من الصد والإعراض المفروض تتحط عند اللغو، عن الشهوات، عن الشبهات، ﴿مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ﴾ مش آية واحدة، ربه الذي رباه بالنعم وأرسل إليه الهدى وأرسل إليه الرسل، هكذا نقابل النعمة، ﴿لَيْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا﴾، وأظلم ممن ذكر بآيات ربه، خد بالك ﴿فَأَعْرَضَ عَنْهَا﴾، والله أعلى وأعلم، ده اجتهاد وممكن يبقى غلط يعني، كفاية هنا فيها سرعة، معروف غير ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا﴾، ليه في السجدة لها قصة تانية وموطن تاني، فاهم؟ لأن دائماً يا جماعة التعامل مع هذه الآيات مش بمجرد أن دي فيها كذا ودي فيها كذا وخلاص، لأ لازم الصورة كلها تكون مستحضرة.
ظني هنا والله أعلم ليه جاءت بفاء السرعة، أو التعقيب السريع، أن ليه الإعراض؟ يعني ليه أعرض عن الآيات؟ ما أعطاش فرصة يفهم وفهم وسمع وبعد كده قرر يعرض جحوداً، لا هنا حضرتك السرعة أصلاً ختام ألف لام ميم السجدة، هنا إحنا بنتكلم على الزينة، اتكلم عن الدجال، اتكلم عن صرخات الدجال، بتتكلم عن الفتنة، بتتكلم أصلاً في ختام السورة ﴿كَانُوا لَا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ﴾، فهو هنا واحد بيعرض من قبل من غير ما يسمع، يعني هنا كأن في معنى ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه فأعرض عنها، ده مجرم وفيه مجرم تاني سمع وفهم وأصر على الإعراض.
فهنا جريمة؛ قال: ﴿لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ﴾ [الملك: 10]. ما أعطى نفسه فرصة يسمع، انبهر بصرخات الدجال وبزينة الدنيا منعته من سماع هذه المواعظ، والله أعلم. ومن أظلم ممن ذكر بآيات ربه فأعرض عنها ونسي ما قدمت يداه؛ قاعد في معاصي وفجور ونسي كل هذه الأمور.
ما الذي أوصله لهذه المرحلة؟ عقوبة استحقها؛ ﴿إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً﴾ أكدنا غطاء هذا الوحي الذي كان لا بد أن يفقهوه أن يتدبروه، ﴿وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا﴾ زي ما قلنا إن السورة بتتكلم على اللي ابتلي؛ لأن هو لن يسمع، انشغل بزينة الدنيا، ﴿وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا﴾. لذلك هنا اتكلموا كتير؛ طب إزاي لن يهتدوا أبدًا وفي ناس أسلمت؟ هل مخصوص؟ ولذلك ابن عطية قال: الواقع بيجبرنا إن إحنا نخصص هذه الآية وغيره. أو سيكون والله أعلى وأعلم -اللي أنا فاهمه من الآية- أن هذا لبعضهم؛ يعني من هذه صفتهم، لن يهتدوا إذا أبدًا.
﴿وَرَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ﴾. إحنا عندنا دلوقتي بعد كل هذه الجرائم بالظبط، الآية دي بحسها زي آية الأنعام: ﴿فَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ﴾. لكن ﴿لَوْ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ﴾؛ يعني لو هتتعاملوا زي السابقين لعجل لهم العذاب. لكن ﴿بَل لَّهُم مَّوْعِدٌ لَّن يَجِدُوا مِن دُونِهِ مَوْئِلًا﴾؛ موئل يعني ملاذ وملجأ، يائل إلى شيء يلجأ إليه. زي ما ﴿رَبُّكَ الْغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ﴾، ربنا بيقول إيه؟ ﴿وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا﴾ [الكهف: 59]. يعني شوف القرآن بيوازن؛ ماشي ربنا هيعاملكم كأمة النبي صلى الله عليه وسلم ما فيش عذاب استئصال، لكن قد يكون فيه عذاب خاص وقد حدث في يوم بدر. ﴿لَوْ يُؤَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ الْعَذَابَ﴾، لذلك لهم موعد زي ما قلت الطبري اختار نداء يوم بدر، بل لهم موعد لن يجدوا من دونه؛ مش لازم يكون يوم القيامة. ولو مش مصدقين إن كنتم تعرضون ولا تصدقون بأن هناك يوم، سيأتيك فيه العذاب إن استمررتم على الإعراض، وتلك القرى شاهدة؛ ﴿وَتِلْكَ الْقُرَىٰ أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا﴾ [الكهف: 59].
يبقى إذا انتهت الآيات هنا؛ التعقيب على قصة أصحاب الكهف، بل على السورة، نظارة تكتمل، مش عايز أقول نظارة جديدة، هي استمرار وتوضيح لنفس النظارة، نظارة اللي إحنا ممكن نسميها نظارة الرشد القرآنية، اللي بتبين لنا عدم الاغترار بزينة الدنيا، وفهم الشيء اللي بيبقى والشيء اللي بيفنى، وفهم قيمة الوحي والارتباط به، وإن الذي سيعرض عن كتاب الله سبحانه وتعالى لن تنفعه أي آية بعد ذلك.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا فهم كتابه، وأن يرزقنا العمل به، وأن ييسر لنا إن شاء الله بفضله وكرمه وجوده أثناء مجالس سورة الكهف، وبإذن الله سبحانه وتعالى المرة القادمة أستفتح قصة موسى عليه السلام مع الخضر. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يفقهنا في الدين، وأن يعلمنا التأويل، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعلنا وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهله وخاصته. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.