دخولتسجيل الدخول

تفسير سورة الكهف (4) | الآيات (32-45) | د. أحمد عبد المنعم

أحمد عبد المنعمد. أحمد عبد المنعم
  • مدة الدرس:
  • قراءة

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله. نستكمل بإذن الله سبحانه وتعالى مجالس سورة الكهف. أعتذر عن التقطع وعن طول هذه الفترات ولكن هي ظروف، يا مرضية، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يتم الشفاء على خير، وأن يوفقنا لتفسير كتاب الله سبحانه وتعالى ولمعايشة كتاب الله. نبدأ هذا المجلس الرابع في وقفات تفسير سورة الكهف، وهي أشبه بالوقفات كما تعودنا بفضل الله مع بعضنا على كتب التفسير لمن أراد الاستزادة.

أفضل أن الذي يشاهد المجلس يرجع للمجالس القديمة؛ بحيث يستحضر معنا سياق وموقع قصة اليوم. مجلس اليوم في سورة الكهف بدأ بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا﴾. لكي ندخل في الموضوع مباشرة ولا نضيع الوقت في مقدمات، بما أنه المجلس الرابع استمرار لمجالس سورة الكهف، فالمفروض أن تكون مستحضرًا للمجلس الأول الذي تكلمنا فيه عن المقدمة والنظرة العامة لسورة الكهف.

لو تذكروا قلنا إن سورة الكهف تعطي لنا نظارة لرؤية الأشياء، لا عموم الأشياء على حقيقتها، بل لرؤية الزينة على حقيقتها. لو تفتكروا أول مجلس خالص قلنا إن كلمة الزينة جاءت في سورة الكهف ثلاث مرات، وقلنا إن مادة كلمة الرشد جاءت في سورة الكهف أربع مرات. والله أعلى وأعلم، وكان هناك دلالة أن للتغلب على الزينة، وأن فتنة الدنيا وفتنة زينة المال -أو أيًا كانت الزينة الموجودة التي بدأت بها سورة الكهف «إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا»- يحتاج الإنسان حتى يتغلب على هذه الزينة إلى الرشد، يحتاج إلى أن يصل إلى مرحلة من الرشاد لرؤية الأشياء على حقيقتها.

مجلس اليوم يتكلم في صلب هذه القضية من خلال قصة، ومن جمال سورة الكهف أننا تكلمنا في أربع قصص، كل قصة تضع مفهومًا أو تشير إلى معنى. والجمال أننا كما ذكرنا أيضًا أن القصص الأربع كل قصة في زمان مختلف، وفي مراكز قوى مختلفة. فإذا كان في قمة الاستضعاف في أول قصة، هنا اليوم قصة اليوم في نوع من -ممكن نسميه بواقعنا المعاصر- نوع من الانفتاح الدعوي البسيط. فإذا كان في القصة الأولى غير مسموح لك أن تتكلم، مجرد أنهم إن يظهروا عليكم يرجموكم أو يعيدوكم في ملتهم، المرة هذه في مساحة للحوار.

قال صاحبه وهو يحاوره، الباطل معه المال، الباطل معه الزينة، الباطل معه أعز نفرًا، الباطل معه هذه الأدوات والعدة والعتاد. وأهل الحق قلة مستضعفون، لكن في مساحات من الكلام استغلها أهل الحق. يبقى كل مساحة تفتح لأهل الحق يستغلها أهل الحق على طول لنشر دين الله سبحانه وتعالى، وده اللي هنشوفه إن شاء الله اليوم. يبقى قصة اليوم هي حالة من -إن صح التعبير- الزحزحة قليلًا أو الانزياح عن منطقة الاستضعاف التام التي هي الكهف إلى منطقة فيها مساحة مفتوحة قليلًا للحرية، مساحة للكلام.

وفي نقطة مهمة جدًا -كويس أنني تذكرتها في أول المجلس- أريد أن أركز عليها؛ ذكرتها بالتفصيل في مقدمة سلسلة أصول الانحراف وكان الدرس بعنوان استعادة الثقة. وقلت إن في نقطة مهمة؛ بعض الناس يسأل ويقول: أنت تقول إن في حلول للقضايا في القرآن، وتقول إننا ممكن نكتشف أصول الأفكار الضالة الموجودة في الواقع بالعودة إلى كتاب الله، فكيف نكتشف هذه الأشياء؟ فكنت ذكرت في درس استعادة الثقة كيف نصل إلى مفاتن وقضايا في القرآن؛ منها -ركزوا معي لأن هذا سيفيدنا جدًا اليوم- أنك تدرس الأقوال الموجودة في القرآن.

لما ربنا يقول لك: فرعون قال كذا، قارون قال كذا، سيدنا موسى عليه السلام قال كذا، عيسى عليه السلام قال كذا، قال رجل مؤمن كذا. هذه جمل أودعها الله في كتابه؛ الكلام الذي قيل على مدار التاريخ كثير جدًا، لو افترضنا جدلًا أننا من لحظة نزول آدم الأرض سجلنا كل الكلام الذي قيل إلى يوم القيامة، وهو موجود ويحاسب عليه الناس يوم القيامة. لكن قصدي -وهذا ليس خيالًا، بل سيحدث وسيحاسب عليه الناس- تخيل لو نحن نسمع هذا، فكمية الكلام الذي تكلمه بنو آدم على مدار الزمان كثيرة جدًا.

خلد الله بعض الأقوال في كتابه لها دلالات، سواء دلالات على نفسية المنافق، نفسية الفاجر، طريقة تفكير الطاغية، تعامل المؤمن، تفكير المؤمن، نظرة المؤمن للحياة على حسب القائل. اليوم معنا قصة ففيها أقوال، فلابد أن نركز وأن نحلل الكلمات التي قيلت في هذه القصة. هذا معنى مهم جدًا، على قدر المستطاع أحاول فكرة الأفكار أو المناهج أو الطرق التي تساعدنا في الاستنباط والتدبر، بحيث لو لم يقدر الله لنا إكمال كتاب الله سبحانه وتعالى، يكون معنا مفاتيح للتعامل.

فكما حاولنا تحليل كلمات قالها مثلًا بنو إسرائيل، يا ريت مثلًا تُدرس كلمات قالها فرعون وتحليل هذه الكلمات، كلمات قالها رجل مؤمن، كلمات قالها المؤمنون، أمنيات المؤمنين في القرآن، أمنيات أهل الباطل. فالنهارده معنا قصة فيها حوار. قلت إننا في حالة من الزحزحة بعيدة عن الاستضعاف التام الذي في الكهف، الذي فيه مساحة من الدعوة، لكنه لا يزال مع أهل الباطل العدة ومعه العتاد. قال: ﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾، معه الاثنين، وهذه كلمة أيضًا جديرة بالتحليل كما سيأتي إن شاء الله.

هذه هي المقدمة؛ أن هناك انتقالًا من هذه المرحلة إلى هذه المرحلة، حصل الانتقال بين القصتين بآيات بينية تكلمنا عنها في مجلس خاص، وقلنا قيمة هذه الآيات البينية على الانتقال، وكان ختام الآيات ﴿جَنَّةً وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا﴾ وتكلمنا عن الإشارات التي جاءت في آيات النار والآيات التي جاءت في الجنة وعلاقتها بقصة أصحاب الكهف. نبدأ القصة إن شاء الله بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا﴾.

القصة مرتبطة بالآيات السابقة لأن هنا في ضمير، واضرب لهم، واضرب لمن؟ فبالتالي نحن سنعود بالآيات ونرجع لكي نعرف هذه الآية تخاطب من؟ وهذا دائمًا عندما يريد الإنسان مثلًا -نحن نقول عش مع سورة أو عش مع مقطع قرآني- أن ينتقي مقطعًا قرآنيًا، لو ستنتقي مقطعًا قرآنيًا من وسط السورة تحتاج أن ترجع لكي تفهم لأن السورة متجانسة. طيب، ماذا قال المفسرون في ترابط هذه الآية بما قبلها لما وقفوا عند قوله سبحانه وتعالى: ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَيْنِ﴾؟ اضرب لمن؟ غالب المفسرين بل جمهورهم -رجعت لغالب المفسرين؛ الطبري والنسفي والرازي والقرطبي والبقاعي وأبو السعود- كل هؤلاء قالوا: اضرب لهؤلاء المشركين الذين سألوك أن تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي مثلًا.

وذكرنا أن من أسباب نزولها أن جاء بعض المتكبرين -أيًا كان أسماؤهم المذكورة في كتب التفسير، الآن يوجد خلاف في الأسماء- جاؤوا للنبي صلى الله عليه وسلم وقالوا له: اطرد هؤلاء الفقراء. فربنا يقول للنبي صلى الله عليه وسلم: واضرب لهؤلاء المتكبرين من قريش الذين طلبوا منك أن تطرد الفقراء، وطلبوا ذلك اعتزازًا بما لديهم من مال وقوة، اضرب لهم مثلًا هذه القصة ليعتبروا أن دوام الحال من المحال، وأن الدنيا قد تزول، وأن الله سبحانه وتعالى قادر على تبديل هذه الأحوال في لحظات كما حدث مع الرجل المؤمن والرجل الكافر، الرجل الكافر الذي كان يمتلك الجنات والرجل المؤمن الذي كان فقيرًا.

فالله قادر على تغيير الأحوال، فقل لهؤلاء المتكبرين الذين طلبوا طرد الفقراء اعتزازًا بما لديهم إن هذه الأحوال قد تتبدل، وهذا ملخص لما قاله غالب المفسرين. الطبري: واضرب لهؤلاء المشركين الذين سألوك أن تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي مثلًا. وابن عطية: واضرب لهذه الطائفة المتجبرة التي أرادت أن يُطرد الفقراء. كل المفسرين الذين ذكرتهم اتفقوا على هذا، ما عدا قول عجيب جدًا -وحقيقة بحثت، ما هذا، ومن أين جاء به أو الأثر فيه آثار؟- وهو قول غريب؛ حاول ربط هذه الآية ليس بصبر نفسك، قال لا، قول وجدته في تفسير الماتوريدي، وإن كان هو مهتمًا بالجانب العقدي، لكنه ذكر أن ربط القصة هو كما أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل عن قصة أصحاب الكهف سئل عن قصة الرجلين وعن ذي القرنين.

وهنا نحتاج لأثر لكي نصدق هذا الربط أو لكي نقتنع بهذا القول. هو يقول إن الترابط أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل عن أصحاب الكهف وسئل عن الرجلين وعن ذي القرنين، سئل عن ثلاثة. لكن غالب الروايات أن الأسئلة الثلاثة، السؤال الثاني لم يكن صاحب الجنتين، بل كان في سورة الإسراء: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ﴾. فالخلاصة أن الأغلب هو أن نمشي مع قول الجمهور أن "واضرب لهم" تعود للمتكبرين الذين سألوا النبي صلى الله عليه وسلم أن يطرد الفقراء.

وهنا نتعلم أسلوبًا، وطبعًا نحن هدفنا أن نعيش بالقرآن، نتعلم أسلوب أن من طرق توصيل المعلومة عندما يأتي أحد يتكبر أو يجادل، اذكر له نموذجًا مطابقًا لما فعله ليكون نموذجًا تحذيريًا. عارف مثلًا كقوله: ﴿كَذَٰلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ﴾. عندما يأتي واحد يقول لك نحن سنفعل كذا، تقول له الذي قبلك قال كذا أيضًا، أين هم الآن؟ ﴿هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا﴾. إذا تجبر أحد أو إذا طغى أحد فتذكره بما حدث من قبل.

يبقى ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَيْنِ﴾. طبعًا جمهور المفسرين على أن هذه قصة حصلت، بعض المفسرين وخصوصًا المتأخرين قال: لا، هذا مجرد مثل. أنا أميل طبعًا لقول الجمهور أن هذه قصة حصلت بجد، بعضهم قال بما أن كلمة مثل يبقى هذا مجرد مثل، لكن هي إن شاء الله قصة حقيقية. ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَيْنِ﴾، من الرجلان؟ في ناس وقفت عند كلمة الرجلين، قالوا من هما؟ في بعض الآثار سندها فيه كلام ولكن الأمر قد يتسامح فيه، أن هذين الرجلين هما الموجودان في سورة الصافات: ﴿قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ إِنِّي كَانَ لِي قَرِينٌ * يَقُولُ أَئِنَّكَ لَمِنَ الْمُصَدِّقِينَ * أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَدِينُونَ * قَالَ هَلْ أَنتُم مُّطَّلِعُونَ * فَاطَّلَعَ فَرَآهُ فِي سَوَاءِ الْجَحِيمِ * قَالَ تَاللَّهِ إِن كِدتَّ لَتُرْدِينِ * وَلَوْلَا نِعْمَةُ رَبِّي لَكُنتُ مِنَ الْمُحْضَرِينَ﴾ [الصافات: 51-57].

بعضهم قال هم هؤلاء الاثنين، ولما اختلفوا مع بعض فيوم القيامة يقول له: أنت كنت ستضيعني، كنت ستفتنني بهذا الحوار، ولولا أن الله سبحانه وتعالى ثبتني. وفي رواية إسرائيلية تربط قصة الكهف هنا بقصة الصافات، وبقصة من قبل ذلك؛ أنهم أصلاً كانوا أخوين، وأنه رجل وكان غنيًا ثم مات ورثه كل واحد، ورث جنات، المؤمن تبرع بغالب هذه الجنات حتى أصبح فقيرًا، والكافر نمى هذه الجنات، وحصل بعد ذلك أن المؤمن وقع في ضائقة مادية فطلب من المشرك فتكبر عليه وقال: ابقَ خلِّ الدين ينفعك أو خلِّ الآخرة تنفعك، أو مثل هذا في الحكايات، فحدث هذا الحوار. كل هذه إسرائيليات، لا تفيدنا كثيرًا في التفسير، وخصوصًا أن هذا -وسنشير إليه إن شاء الله- مسألة التعامل مع الدنيا والخلافات.

طب هل ينفع إنسان يتبرع بما لديه؟ سنشير إشارة سريعة إن شاء الله لهذا المعنى بإذن الله سبحانه وتعالى. ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا * كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِم مِّنْهُ شَيْئًا وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا﴾. لاحظ العظمة ونسبة الأفعال إلى الله سبحانه وتعالى.

في معنى أنا قلته لكم في المجلس الثاني في سورة الكهف، لما ترجع قصة أصحاب الكهف، أقول لك: يا ريت أتمنى أنك تقرأ قصة أصحاب الكهف بنظرة البحث عن أفعال الله سبحانه وتعالى. يا جماعة نقرأ القرآن ونحن نشاهد ونعاين ونعايش أفعال الله المبثوثة في القرآن، يطمئن الإنسان، وده معنى محوري مش بس هنا، بل معنا في السورة وفي القرآن كله. لذلك ختام المصحف بعدما تمر على كل هذه الأفعال تقول: ﴿قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ﴾.

الله الصمد هو الذي فعل كل شيء، هو الذي نجى هذا وأهلك هذا، وشفى هذا وأمات هذا، ونصر هذا، وأعطى هذا ومنع هذا؛ هو فعل كل ذلك سبحانه وتعالى. فلذلك هنا بدأت التركيز، جعلنا وجعلنا وحفظناهما، هو ربنا الذي عمل كل ذلك، فخدوا بالكم، المقابلة في هذه الآيات هي نسبة الأفعال إلى الله، وبين ذلك الظالم الذي قال ما أظن أن تبيد هذه أبداً، جعلنا لأحدهما جنتين من أعناب، جنتين مليئتين أعناب، وشوفوا عطاء الله سبحانه وتعالى، يعني مش بس جنات أعناب لا، عشان الرياح وعشان لا تفسد، وحففناهما بنخل، مش بسور أو بجدار أو لا، كمان الخيرات والمتع النعيم البصري أن النخيل موجود مع الأعناب، وجعلنا بينهما زرعاً.

بينهما بتعود على إيه؟ بعض المفسرين قال وهو أشهر: وجعلنا بينهما أي بين الجنتين، يعني تخيل واحد عنده جنتين من أعناب والجنة محفوفة بنخيل، وما بين الجنة والجنة مش طريق فاضي، يعني لما يحب ينتقل بين هذه الجنة وهذه الجنة مش طريق صحرا ولا طريق رملي ولا طريق فاضي، وجعلنا بينهما زرعاً، كأنها متصلة، جنتان متصلتان كأنها جنة واحدة. تشوف النعيم، يعني الإنسان لما يقرأ هذا العطاء الرباني يتصور أن يقابله على طول فسجد شكراً لله فقال الحمد لله الذي أعطاني هذا، أنت متصور العطاء الرباني! وقيل وجعلنا بينهما أي جعلنا بين النخيل والأعناب؛ يعني فيه أعناب وفيه نخل وبقية الجنة مش فاضي، لا مليان زروع وثمار أخرى، لكن والله أعلم فكرة أن ما بين الجنتين يعطي نعيمًا أفضل.

يبقى قلنا إن الآية بادئة تذكرة لأهل الكبر وأهل الغرور، فهنجيب قصة مطابقة للكبر والغرور ثم نبين عاقبة هؤلاء، واضرب لهؤلاء المتكبرين، واضرب يا محمد صلى الله عليه وسلم لهؤلاء المتكبرين المغرورين الذين طلبوا منك أن تطرد الفقراء، وبالتالي هذا المثل يصلح لكل من تكبر وطغى على فقراء المؤمنين، ونظر بازدراء لأهل الإيمان وقال ما هؤلاء لا يملكون شيئاً، فهذه القصة تصلح مثلاً لهم وتصلح عبرة لهم. واضرب يا محمد صلى الله عليه وسلم مثلاً لهؤلاء المرتكبين رجلين جعلنا بقدرتنا سبحانه وتعالى جعلنا لأحدهما جنتين من أعناب وحففناهما بنخل وجعلنا بينهما زرعاً كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئاً. التعبير هنا حقيقة، الواحد لما بيعايش التفاسير قبل ما أرجع للشرح، متعة والله يا جماعة، متعة الحياة أنك تنتقل تفاسير وتقرأ كلام المفسرين في محاولة فهم كلام الله سبحانه وتعالى.

لما أنت تقول وجعلنا وحففناهما، الأفعال منسوبة إلى الله سبحانه وتعالى عشان أن ربنا هو الذي عمل مش هو، طب ليه هنا قال كلتا الجنتين آتت، هي التي آتت أكلها ولم تظلم منه شيئاً؟ كثير من المفسرين قالوا ولم تظلم منه شيئاً، تظلم هنا بمعنى تنقص، أي ولم تظلم منه شيئاً، ولم تنقص الجنة أو لم تنقص ثمرة واحدة. طب ليه التعبير جاء هنا آتت أكلها ولم تظلم منه شيئاً؟ قالوا لاستحضار المقابلة بين فعل الجنة التي خلقها الله سبحانه وتعالى وأكرمه بها، ثم هو تبين إعراضه، البون الشاسع بين النعمة وكمال النعمة وبين إعراض المعرض، كأن الجنتين رايحتان للمشرك الجاحد بأمر من الله، عايزك تتخيل المشهد معي، كلتا الجنتين آتت أكلها، الجنات راحت جمعت نفسها كأن الفعل منسوب للجنات، كلتا الجنتين آتت أكلها، ما من الله سبحانه وتعالى لم تدخر شيئاً، الجنة ما خبتش حاجة وما وقعتش حاجة وما باظتش حاجة، ما أفسدتش حاجة، كل شيء ولم تظلم من ثمرة واحدة، لتنظر البون الشاسع بين عطاء هذه الأرض بأمر من الله، الأرض ما تتحركش لوحدها، لأن الله سبحانه وتعالى يملك كل شيء، ما تسقط من في هذه الجنات إلا ويعلمها الله، وما تخرج من حبة إلا يعلمها الله، وما ينزل من جذر في الأرض إلا ويعلمه الله، كل شيء بقدر الله سبحانه وتعالى، ونفضل بعضها على بعض في الأكل، حتى التفضيل بين كل ثمرة والثانية بقدر من الله سبحانه وتعالى، بتقدير منه سبحانه وتعالى، فالله سبحانه وتعالى أنزلنا الماء صباً، ثم شققنا الأرض شقاً، فأنبتنا، كل الأفعال دي منسوبة إلى الله، وأنبتنا فيها حباً وعنباً وقضباً وزيتوناً ونخلاً، كل هذه الأفعال منسوبة إلى الله سبحانه وتعالى، هذا هو حقيقة التوحيد، أن تستحضر كل هذه الأفعال المنسوبة إلى الله سبحانه وتعالى.

فالخلاصة لتستحضر كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئاً، مش ولم تظلم منه ثمرة، لا أي كان هذا الشيء نكرة، الشيء أي كان زرعاً، ثمرة، ورقة، لم تظلم شيئاً، استحضار الجنتين جايبة كل ما لديها وتعطيه لهذا، ثم يأخذ هذه الأشياء وبدلاً من أن يقول لك الحمد يا رب، لك الشكر يا رب، يعرض مرة كأن لم يدعنا إلى ضر مسه، عادي ولا كأنه خد أي حاجة، يعني قمة الجحود، فالآية تصور هذا الجاحد، تصور نفسية هذا المعرض عن نعم الله سبحانه وتعالى، كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئاً، لا تنقص، ولكن هو التعبير القرآني بيستثير بداخلك مدى جحود هذا المعرض، كلتا الجنتين الاثنين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئاً نكراً، لم تظلم شيئاً.

طيب واحد عنده جنة كبيرة من أعناب وجنة ثانية من أعناب وبينهم زرع ومحاطة بنخيل، طب هيتعب في السقي؟ لا، وفجرنا خلالهما نهراً، قدرة الله سبحانه وتعالى مش هو الذي راح وتعب وقعد، وفجرنا خلالهما نهراً، يعني هذا العطاء الذي أنت ممكن تستغربه، أقول لك هذا العطاء وأعظم منه وأشد منه وأكثر منه موجود بداخلك في جسدك، ولكن نحن نعرض عن نعم الله سبحانه وتعالى، مجرد أنك تتأمل في عينك، مجرد أن تتأمل في يدك في مفاصل يدك في عضلاتك، يعني أنت مجرد أنك تتعلم، مجرد مسكة القلم هذه ما فيها من إتقان وإحكام، مجرد أنك تراني الآن، أن تشاهدني أن تسمعني الآن، كل نعيم عظيم نحن نعيش فيه، كيف سبحانه وتعالى أجرى الوعاء الدموي الشرياني الذي يصل الغذاء ثم الوريد يسحب المواد بعد ما تم استعمالها، والأعصاب متخلخلة وكيف أن أنت يدك مثلاً مش شفافة كان بيقول لك هتبقى شكلها مرعب، كل الأمور هذه سبحانه وتعالى، فلما أنت تقرأ أن مجرد أن في الأرض نخيل وأعناب ونهر تقول سبحان الله، طب وانظر ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات: 21]، فالإنسان لابد أن يستحضر نعم الله سبحانه وتعالى.

ركز بقى معي، بدأت هنا الكرام، وكان له ثمر فقال لصاحبه، احنا قلنا هنحلل الكلام، بدأ هنا أول كلمة سيقولها، أول كلمة بدأ يتكلم بها ذلك الرجل المشرك حينما امتلك الثمرة، قبل كدا ما كانش لسه بيتكلم، طول ما النخيل كان بيتعمل والأعناب والزرع لسه ما كانش أتكلم، كأن لحظة الطغيان بدأت مع الإحساس بالاستغناء، بمجرد ما مسك الثمرة وخلاص بدأ يشعر أنه لا يحتاج إلى الله، ما دام مش محتاج أن ربنا يوفقه، أول ما في ناس كدا أول ما بتنجح، أول ما بتمسك المال، أول ما بتمسك منصب ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7].

وكان له ثمر فقال لصاحبه وهو يحاوره، ركز معي، هل معناها مجرد أن أنبتت الجنات الثمار؟ قال لصاحبه، وهذا أنا أميل إليه فيكون معنى الثمر المعروف الذي يطلع من الأشجار، كثير من المفسرين قال لأن فيه قراءة ثمر بضم الميم، وأن هو يكون معناه هنا ألوان أخرى من المال، لأنهم اختلفوا في معنى الثمر، هل كل ألوان المال والنعيم يعني لو له أموال ثانية وعروض ثانية أو أشياء ثانية يملكها ولا الذهب والفضة؟ يعني له ذهب وفضة ثانية له فلوس ثانية غير الثمار؟ ولا ألوان الثمار التي خرجت؟ الأقوال كلها موجودة، هل كان له بالاضافة إلى ثمار الجنة كان له مال آخر؟ يعني ربنا مش بس أكرمه بالجنات، فده زيادة في طغيانه وزيادة في نعم الله عليه بفضل الله سبحانه وتعالى عليه مع إعراضه، وكان له ثمر فقال لصاحبه وهو يحاوره أنا أكثر منك مالاً وأعز نفراً.

هنا سؤال، لماذا قال المشرك له أنا أكثر منك مالاً وأعز نفراً؟ لماذا بداية القصة كان أول جملة في القصة؟ لو إحنا حطينا تحت خط، إحنا عمالين نقرأ كدا، واضرب لهم مثلاً رجلين جعلنا، كل ده إحنا عايزين نجيب أول كلمة اتقالت في القصة، أول كلمة اتقالت أنا، أول كلمة اتقالت في قصة صاحب الجنتين أنا، ثاني كلمة اتقالت أكثر، يبقى هنا القصة بتركز على المعنى، بيتهيقلي ذكرتها في قصة في شرح سورة القلم، القصة نفسها مش موجودة لكن قصة أصحاب الجنة التي في سورة القلم موجودة، أن من أسلوب القرآن أنه بيبدأ القصة من اللحظة المهمة، ﴿إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ﴾ [القلم: 17]، هناك سورة القلم، هنا بدأ القصة ممكن يكون فيه خلفيات للقصة إحنا ما نعرفهاش، هل كانوا قرايب؟ هل اختلفوا؟ هل هو كان عايز يفسده؟ المفسرين بدأوا يستنتجوا، بعضهم قال أراد المشرك أنه يفتن المؤمن، وجد أن المؤمن فقير والمشرك زعلان أن هو إزاي فقير ومؤمن، طب أراد أنه يفتنه، فركز معي، المشرك راح للمؤمن جابه ودخل به الجنة، وسيشير المعنى هذا في الآية التي جاية، وأراد أن يفتنه فقال له أنا أكثر منك مالاً، يعني كلمة المشرك هنا هي أسلوب فتنة للمؤمن عن طريق الإبهار الدنيوي، وبعضهم قال لا هذا كان جواب ركز معي، هذا جواب لكلام قاله المؤمن، يبقى المفسرين بيحاولوا يستنتجوا، ليه المشرك فجأة القصة بدأت أنا أكثر منك مالاً؟

إيه الخلفية وراء القصة هذه؟ حاجة من اثنين: يا إما المشرك الذي بدأ الكلام وهو الذي يريد فتنة المؤمن، يا إما المؤمن راح يدعو المشرك، وهنا فيه إشارة لو إحنا بنربط فكرة الاستضعاف والدعوة أن في أصحاب الكهف ما قدروش هم أو لما قاموا بالدعوة فروا، هنا هو الذي راح، يبقى هناك فيه مشهد في أصحاب الكهف ﴿إِذْ قَامُوا فَقَالُوا﴾ [الكهف: 14]، وهنا هو الذي راح ودعاه للمؤمن ودعاه إلى الله سبحانه وتعالى فكان الرد لا أحتاج إلى كلامك هذا فأنا أكثر منك مالاً وأعز نفراً.

يبقى إيه؟ هو ابتداء كلام يريد فتنته أو جواب سؤال عن دعوته، خلاص كدا الخلاصة أسلوب القرآن ركز على المعنى المحوري الذي يشرح لنا نفسية ذلك المجرم، نفسية ذلك الظالم، التي بدأت بكلمة ومع مش معنى أن هو ظالم أن أنا ما أروحش أحاوره ما أروحش أقنعه ما أروحش أدعوه، لأن فيه لفظة الحوار فقال له صاحبه، وكما قلنا هنا كأن بتشير المرحلة هذه أن فيه مرحلة انفتاحية شوية تسمح بحالة المحاورة غير الموجودة في قصة أصحاب الكهف، فقال له وهو يحاوره أنا اهتزاز والعياذ بالله، أنا كما ابليس قال أنا خير منه، يرى نفسه ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7]، يرى نفسه مستغنياً أنا أكثر منك، كلمة أكثر منك هذه يا جماعة للأسف في ناس صرفت أعمارها عشان تقول الكلمة هذه، يعني في ناس الذي يحركها في الحياة أن يقول لفلان أنا أحسن منك في الفلوس، ويقول لفلان أنا عربيتي أحسن منك، وأنا بيتي أحسن منك، وأنا شهادتي أعلى، في ناس الذي يحركها في الحياة ﴿اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ﴾ [الحديد: 20]، يعني جزء كبير من الدنيا فيه ناس مضيعاه فقط لأجل التفاخر والتكاثر، يعني في ناس لو غاب الوسط الذي حواليها سيفقد جزء كبير من المحرك هو الذي يحركه المفاخرة والمكاثرة ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ * حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ﴾ [التكاثر: 1-2]، يبقى إذاً مسألة أنا أكثر منك كلمة خبيثة يعني الكلمة هذه كلمة بتسيطر على إنسان بتجعله أنا خير، أفعل تفضيل، أنا خير منه الذي هو أنى يكون له الملك علينا ونحن أحق.

الملك منه المفاخرة؛ أنا أفضل، أنا أحسن. يظل الشيطان يضغط على هذه النقطة، ويحرك بها الإنسان في المسار الخاطئ: أنا أكثر منك. طيب، أي عبادة مثلاً؛ أنا أكثر منك، حتى لو عبادة لا يكون دافعاً للطغيان.

﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾ [الكهف: 34]. الطغيان المادي والفرح بالعدة والعتاد؛ نفراً هل المقصود بها معنى كلمة نفر الأشخاص والأفراد؟ الحقيقة المقصود بها أولاده، وهذا كان لا ينجب، أو نفراً الجنود؛ أن معنى النفر فيه معنى التحرك السريع، فينفرون معه إذا أراد؛ يعني أما يطلب حاجة ينفذوها بسرعة. بعض المفسرين قال نفراً هنا ولداً. طيب ليه قال نفراً هنا ولداً؟ قال لأن المؤمن لما رد على الجملة دي، وهنشوف ردود المؤمن المركزة، قال: ﴿إِن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا﴾ [الكهف: 36]، فهو كان يقصد أن نفر أنت تشمل الاثنين؛ إنه كان بيعايره بالاثنين.

فالخلاصة قال: أنا أكثر منك، هذه المكاثرة التي ضيعت كثيراً من الناس، بل أقول حتى بين أهل الدين يدخل الشيطان في قضية المكاثرة؛ أنا معي إجازات أكثر، أنا حافظ أكثر منك، أنا معي كتب أكثر منك. المكاثرة حتى في طلب العلم، في الكتب، في المشايخ، للأسف يدخل هذا ويفسد نوايا الناس؛ أحياناً الإنسان لا بد أن يحرر نيته، ده أمر صعب جداً، نسأل الله السلامة، أمر صعب جداً. واللي يقرأ كلام السلف في احترازه من قضية النوايا؛ ليه رايح هياخد إجازة؟ ليه رايح للشيخ الفلاني؟ ليه رايح يجيب الكتاب؟ بيستكثر أحياناً الإنسان، وما أبرئ نفسي وما منا إلا، ولكن يذهبه الله بالتوكل وباللجوء إلى الله سبحانه وتعالى.

مسألة المكاثرة بيعمل كده ليه؟ وابن القيم كان له كلام جميل في شرح ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ﴾ في هذه القضية، حتى بين أهل الدين؛ لأن زي ما بعض الروايات أن عيينة والأقرع راحوا للنبي صلى الله عليه وسلم وقالوا: نحن سادات العرب، عنا سلمان، مين ده؟ احنا اللي معنا المال، نحن أكثر من هؤلاء حتى يجلسوا معنا. فالخلاصة مسألة المكاثرة دي أنا بسميها في الوقت الحالي الثقافة الرقمية؛ أن احنا بقينا نقيم نفسنا بالأرقام، أنت معك كم كتاب؟ معك كم واحد بيتابعك؟ كم واحد شاف؟ بقت ثقافة الأرقام، بقت حتى الأطفال أول حاجة لما يشوف مقطع فيديو يقول لك ده شاف المقطع مليون، شاف مية ألف، بقت ثقافة الأرقام مسيطرة على الناس، وأخلاق السوق بدأت تدخل حتى للأسف عند بعض أهل الدين، بدأ قضية تغلغل أخلاق السوق على الأخلاق الدينية.

فمهم جداً الحرص من هذه الكلمة وخطورة تغلغلها بين الناس، ياما ضيعت أعماراً؛ في ناس سارعت في الدين لطلب العلم من أجل المباهاة، يعني أنت متخيل في ناس تعبت وذاكرت فقط لأجل المباهاة، ربنا يسترنا. في ناس سجلت دروساً وعملت لأجل المباهاة، ربنا يحفظنا، ده أمر محتاج الإنسان يحرر نيته جيداً فيه.

طيب، يبقى أولاً عايزكم تركزوا معي؛ فيه ثلاث جمل قالهم الرجل الظالم، وهنشوف إزاي الثلاث جمل رد عليهم الرجل المؤمن. أول جملة بدأت بها القصة: ﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾، ده كان محرك عنده، ده كان غاية عنده في ذاتها أنه يبقى أكثر منه وحققها، وحققت له، قالها لما كان له ثمر فقال لصاحبه أكثر من كمال.

الجملة الثانية؛ بعد ما قال له كده، طب أنا عايزك تتخيل معي المشهد، كأنهم واقفين برة وهم الاتنين واقفين، أياً كان بقى الخلفية التي كانت قبل الحوار؛ زي ما قلنا يا أما راح يدعوه المؤمن، راح للرجل الظالم ده يدعوه إلى الله سبحانه وتعالى، أو الظالم ده هو اللي بدأ الكلام مع المؤمن. عايزك تتخيل معي، واقفين قبل الجنات ما دخلوهاش، بيقول له على فكرة أنت بتكلمني أنا، اللي تخيل بقى المشرك بيقول للمؤمن: أنا أكثر منك مالاً، وبعدين قام المشرك بنوع من الدبلوماسية السياسية، خد إيد المؤمن وقال له: تعال، أنا عايزين نكمل نقاشنا بس في مكان هادئ.

تخيل معي المشهد، وخده ودخلوا الجنات، ودخل جنته وهو ظالم لنفسه، قال خد بالك، دخل قال ما أظن، هو لسه بيكلم المؤمن، القرآن ما قالش ودخلوا مع أنهم دخلوا هم الاتنين؛ لأن مش معقول الراجل الكافر، المؤمن قصدي برة والكافر الظالم ده دخل الجنات وبعدين قام جوه قعد يعلي صوته يناديه أو يكلمه في الموبايل مثلاً، لا، ده هم الاتنين دخلوا وهو بيتكلم. لذلك قرأت معنى رائعاً، قال: أخذ بيد أخيه المسلم، أخذ بيد أخيه المسلم يطوف به ويريه إياها ويعجبه منها، تعال كده أنا هفرجك أسلوب خبيث جداً، أسلوب في النقاشات الإبهار البصري؛ يعني أنا بحب أضغط على حد في النقاش، أستعمل الإبهار البصري، زي بالظبط كده مثلاً في قصة قارون، أما بتقرأ قصة قارون أو مبدأ القصة بداية القصة كمية نصائح، ﴿وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ﴾، نصائح متتالية، قارون عمل إيه؟ رد رد عجيب جداً، أنا توقعت بقى أن قارون يقول لهم إيه؟ طب بس تعال نجيب كلمة كلمة من اللي أنتم قلتوها، ﴿وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾، طب أنا عملت كذا، لأ، قارون عمل إيه؟ ﴿فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوْمِهِ فِي زِينَتِهِ﴾، بص اللي كان بينصح وكان بيتكلم، إيه ده؟ احنا ظلمنا قارون يا أخي، لأ، قارون راجل محترم، احنا بنسحب كلامنا يا قارون وأنت راجل، يا جماعة بيطعم فقراء ورجل، احنا ظلمناه، ﴿قَالَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا يَا لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ﴾.

طب بس احنا نبقى زي قارون، أحياناً الإبهار البصري ده هو الرجل المشرك ده أو الظالم حب يعمل نفس الحركة، قال له: أنا أكثر منك مالاً وأعز نفراً، عشان الكلمة دي تقع وقعها، تعال كده، ودخل الجنة ودخلوا مع بعض وكلمه، وكأن القرآن، والله أعلم، لم يجد أحد قالها دخل لوحده هنا، وكأن المؤمن دخل بجسده فقط لم يتأثر، لم يتأثر قلبه، لم يتأثر بصره، فكأن المشرك هو الوحيد الذي دخل.

لذلك الزمخشري التقط لقطة جميلة أوي، وإن كان بعض المفسرين بعد كده من المتأخرين أو من بعده اعترض عليه، فاكر من حاشية ابن المنير أو مين حد اعترض على الحتة دي، الزمخشري بيقول إيه؟ ﴿وَدَخَلَ جَنَّتَهُ﴾، المفسرين بيعجبني أن هم بيقفوا عند كل كلمة، ربنا بيقول ودخل جنته بالمفرد، طب وربنا قال في الأول ﴿كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ﴾ هما اتنين، طب إزاي ربنا قال ودخلوا جناتهم؟ بعضهم سأل؛ الموضوع مش محتاج ما هو مش هيخش الاثنين في وقت واحد، دخل الجنة اللي قدامه يعني اللي كان فيها.

البيضاوي قال الاتصال لكل واحدة بالأخرى، هم أصلاً لأن هم لازقين في بعض كأنهم جنة واحدة. الزمخشري قال الإفراد هنا له دلالة، مش قضية أن جنة اللي كانت قدامه دخلها ولا هو هيبقى في الاثنين في نفس الوقت، وما ينفعش يبقى في الاثنين في نفس الوقت أو عشان متصلين لأ، قال المقصد هنا جنته التي ليس لديه غيرها؛ يعني هو لا يؤمن بجنة الآخرة، يعني عارف يقول لك إيه: أنا أدخل مكاني، بيتي، مستقري، اللي هو أنا أقصد أن ده حياتي كلها، أحرص الناس على حياتي.

الزمخشري له تعبير جميل أن هو يقصد، قال ومعناه ودخل، ما هو جنته ما له جنة غيرها، يعني أنه لا نصيب له في الجنة التي وعد المؤمنون بها، فما ملكه في الدنيا هو جنته لا غير، ولم يقصد القرآن الجنتين ولا واحدة، فالخلاصة هنا ﴿وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ﴾، خد بالك أن الواو دي التي تصف الحال، هو ظلم نفسه مع المتكبر ده، مريض الكبر ده ظالم لنفسه؛ لذلك كنت قرأت في سورة لقمان ﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ﴾، كنت قرأت لبعض أهل اللغة أن ده الصعر ده مرض بيصيب الإبل أصلاً، بتجعل رقبتها مرفوعة، كأن الإبل رفعت الرقبة دي، ده أصلاً مرض التكبر، ده مرض بيصيب نفس الإنسان، تجعله يتكبر والعياذ بالله وهو ظالم لنفسه.

ونركز مع الأقوال وهنحلل الجملة اللي جاية دي لأنها مهمة، يبقى دخل جنته حاله أنه ظالم لنفسه، لأن مهم جداً ما هي حالتك حين رؤية النعمة؟ الواحد لما بيشوف شهادته أو يشوف مجهوده أو يشوف إنتاجه بيكون في حالة إيمان، فبمجرد ما يرى النعيم يقول هذا من فضل الله، ذو القرنين تعب في السد وقال لهم هنعمل وأنا هعمل وأنتم هتعملوا ﴿وَآتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ﴾، وحتى إذا ساوى بين صدفين قال انفخوا، بعد ما تم أول ما شاف النعمة قال ﴿هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي﴾، هنا رأى النعمة في حالة الإيمان، هذا رأى النعمة في حالة الطغيان، رؤية النعمة في حالة الإيمان تجعل الإنسان ينسب الفضل إلى الله سبحانه وتعالى، ورؤية النعمة في حالة الطغيان تجعل الإنسان ينسب الفضل إلى نفسه وينسى قدرة الله سبحانه وتعالى.

ماذا قال ذلك الرجل؟ قال ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾، جملة خطيرة جداً، جملة تشرح لك نفسية الطاغية من جوه، أنت أحياناً بتستغرب بعض الطغاة يتكبر ويظلم، فأنت عايز تقول له كيف تصل إلى هذه الحالة؟ أنت مش خايف أن يحصل تداول للسلطة، تداول للحكم، ﴿وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: 140]، الله سبحانه وتعالى يسلط عليك من يهلكه؛ يعني شيء طبيعي، ما هو كما وصل إليك هذا الكرسي سيصل إلى غيرك، ولو دامت لأحد ما وصل إليك، وربنا بيقول ﴿وَسَكَنتُمْ فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ﴾ [إبراهيم: 45]، وتبين لكم كيف فعلنا بهم، وضربنا لكم الأمثال، فانت بتستغرب.

فبيسيطر عليه تفكير إيه؟ أن اللي أنا فيه ده هيفضل مستقر، أهم شيء يحاوله، بمعنى مهم عند الشيطان، أهم شيء بيحاوله إبليس قضية الاستقرار، وهو دخل لسيدنا آدم المدخل ده ﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَىٰ﴾ [طه: 120]، عايزه يستقر، النفس البشرية بتبحث عن الاستقرار، لو ظن أن الأمر سيستقر له يطغى أكثر، كل ما الطاغية يحس بالتراب يضطرب؛ لذلك فرعون لعب على النقطة دي، نقطة الخوف على الاستقرار، فلما جه سيدنا موسى بدأ فرعون يخاف على ملكه، فذهب إلى قومه وقال ﴿إِنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ﴾ [غافر: 26]، أنا خايف أن أي تغيير يحصل، احنا عايشين مع بعض ومستقرين والدنيا مستقرة، وهو قاعد بيستعبدهم، بس عايز يقول لهم إيه: اللي نعرفه أحسن من اللي ما نعرفوش، وأنتم عارفيني وعذبتكم وخلاص عرفتم آخر التعذيب بتاعي، وراضيين مع بعض بقالنا سنين، خلاص ارضوا كده. في ناس تقتنع، في ناس تخاف من أي تغيير يحدث.

فهنا الطاغية دايماً عنده إحساس داخلي، ما أظن أن تبيد، خد بالك أصلاً ما يجيش في ذهني، ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾، ولا يجي في ذهني أصلاً، ﴿وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ﴾ [الحشر: 2]، المعنى ده موجود كتير عند الطغاة، إحساس أن الأمر سيستقر. ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾ كلمة خبيثة اللي قلنا اعتماد الإبهار البصري في نشر الكلام، وده على فكرة بيبقى موجود كتير في فيديوهات الإلحاد، وكان آخره فيديو لملحد عايز يفتن الناس في قضية معينة، غالب الفيديو أنا شفته بيعتمد على الإبهار البصري، الحجج اللي فيه ضعيفة جداً، لكن فوجئت أن ناس كتير بتسأل، يعني لو شلنا بتعبير أحد الإخوة الأفاضل اللي ردوا عليه، قال احنا لو شيلنا الإبهار البصري اللي فيه هيبقى مجرد كلام فارغ لا يؤثر.

يبقى قلنا ما أظن أن تبيد هذه الكلمة دي محتاجة تحليل، محتاجة وقفة، بس عشان للاسف احنا طولنا عايز أمشي بقى بسرعة. ممكن نرجع، وظنوا أنهم منعتهم حصونهم من الله. عكس دول، خد بالك عكس دول؛ ذو القرنين عمل حاجتين، تعب، تعب وبعد كده قال ﴿هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي﴾، مش أنا اللي عملت، وبعد ما تعب وعمل وقال هذا رحمة من ربي قال برضو أن هو مش هيكمل، ﴿فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكَّاءَ وَكَانَ وَعْدُ رَبِّي حَقًّا﴾ [الكهف: 98].

يبقى ذو القرنين فهم حقيقة العبودية في الوقت ده، أنك لما تتعب تنسب الأمر إلى الله سبحانه وتعالى، وأن الأمر قد يذهب في لحظة؛ عكس دول اللي حصل مع صاحب الجنتين، قال أنا اللي تعبت، أنا أكثر منك مالاً أنا، وقال ما أظن أن تبيد هذه أبداً.

يبقى الجملة الأولى: أنا أكثر منك مالاً، عايز أقرأ الجملة الثانية، ما أظن أن تبيد هذه أبداً، الجملة الثالثة والتطور الطبيعي الافتخار والتكبر، الإحساس بالأنا، بعد كده المفاخرة والمكابرة، وبعد كده الإحساس بالاستقرار التام وما فيش حاجة هتتغير، وبعد كده طب وليه يبقى فيه ساعة أصلاً؟ يعني ليه يبقى فيه حساب؟ طب ما احنا سيطرنا على كل حاجة؟ ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾ [يونس: 24]، دي بقى المرحلة اللي بيجي بعدها على طول الإهلاك، وده اللي موجود دلوقتي في الحضارة المعاصرة اللي احنا عايشينها، إحساس أن هم سيطروا على كل شيء في الطبيعة، ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾، بدأ يقول نفس الكلمة اللي الإحساس بقى الطغيان.

وما أظن الساعة قائمة، ولا حتى أفكر، ليه يبقى في يوم وأنا الدنيا مستقرة وأنا مسيطر على كل حاجة؛ جنات ونخيل وعناب. وأنا بقول لك عشان خلاص النقاش والجدال، ولنفترض أن في يوم قيامة، وما أظن الساعة قائمة، ولئن رددت إلى ربي لأجدن خيراً منها منقلباً. ما هو اللي أداني ده هيديني ده هناك، أنا بستصحب الخير والنعمة في أي مكان، لأن العطاء ده، وهذه نقطة خطيرة جداً في التفكير، الربط بين العطاء المادي ورضا الله سبحانه وتعالى.

وقد تكلمت عنها في دروس كثير، ومن السور التي فصلت وفكت النقطة دي سورة الفجر وسورة سبأ، ارجعوا خصوصاً للنص التاني من سورة الفجر: ﴿فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ * كَلَّا﴾ [الفجر: 15-17]. ده تفكير خاطئ، أنتم اللي تفكيركم كده، ﴿كَلَّا بَل لَّا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ﴾ [الفجر: 17]. أنت لما تحب تهين حد تمنع عنه المال، لكن الله سبحانه وتعالى يعطي الدنيا لمن يحب ولمن لا يحب، والدنيا عند الله لا تساوي جناح بعوضة.

فكرة التقييم المادي للأفكار والتقييم المادي للأشخاص دي نقطة مهمة وتكلمنا عنها كتير، وأشرنا إليها أيضاً ونحن ماشيين مع بعض في سورة الكهف؛ لأن ده معنى محوري في هذه السورة. فعشان الوقت مش هنعرف نقف عندها، لكن خطورة التقييم المادي للأفكار وللأشخاص. قال: ﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا﴾ [الكهف: 36]. لدرجة أن المفسرين استغربوا، هو قال ما أظن الساعة قائمة، يعني ما فيش، طب ليه رجع قال ولئن رددت إلى ربي لأجدن خيراً منها منقلباً؟ يعني ليه رجع قال كده؟ أنا بصراحة عمال أفكر، هل لو افترضنا سيناريو الأحداث أن المؤمن هو اللي جاي يدعوه، الكافر قال له بص الكلام بتاعك ده مش هيفيدني في حاجة؛ لأن أنا أحسن منك وأنا أفضل منك، وما فيش حاجة هتتغير، وما فيش يوم قيامة، وعشان تبطل كلام إنهاء للنقاش، ولو في يوم قيامة أنا هبقى أحسن منك هناك برضو.

الشيخ السعدي التقط القصة هنا وأبدع حقيقة، لو ترجعوا لتفسير السعدي في القصة كان له لمسات رائعة. الشيخ السعدي بيقول: ﴿لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا﴾ أي ليعطيني خيراً من هاتين الجنتين. الشيخ السعدي بيفكر بيقول: بصراحة هو واضح أن ده حاجة من اتنين، الراجل ده قال الجملة دي لحاجة من اتنين، وهذا لا يخلو من أمرين؛ إما أن يكون عالماً بحقيقة الحال، عارف أنه كذاب وأنه يهجص وأنه لو راح هيخش النار، وهو أصلاً بينكر البعث، فبالتالي بيكون كلامه استهزاء، فيكون كلامه هذا على وجه التهكم والاستهزاء، فيكون من زيادة كفر إلى كفره. يبقى أول معنى احتمال أن ده مجرد استهزاء زي استهزاء العاصي بن وائل في سورة مريم، خلاص أنا هبقى أديلك فلوسك هناك في الآخرة.

أو المعنى التاني أن يكون بيتكلم بجد، وفيه زي ما قلنا فكرة التقييم المادي للأشياء، بيقول: وأما أن يكون هذا ظنه على الحقيقة فهذا يكون من أجهل الناس وأبخسهم حظاً من العقل؛ فأي تلازم بين عطاء الدنيا وعطاء الآخرة؟ جملة مركزة جميلة من الشيخ السعدي: فأي تلازم بين عطاء الدنيا وعطاء الآخرة؟ حتى يظن ذلك الرجل بجهله أن من أعطي في الدنيا سيعطى في الآخرة، بل الغالب أن الله قد يزوي الدنيا عن أوليائه وأصفيائه ويعطيها لأعدائه، وراجعوا الكلام في تفسير السعدي.

نحن كده خلصنا التلات جمل بتوع الرجل الكافر، عايزين نرد عليهم بقى، مش معقول هنسيب الجمل دي كده شبهات وما نردش عليها. فالقرآن رد على هذه الجمل التلاتة، كيف رد ذلك الرجل المؤمن؟ المؤمن رد إزاي؟ فاكرين التلات جمل؟ قال: ﴿أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا﴾، ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾، ﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً﴾. تلات جمل: مفخرة، إحساس بأن اللي موجود ده بتعبه هو، إنكار يوم القيامة.

كيف رد ذلك المؤمن؟ أنا ليه بكرر؟ عشان تشوف أن المؤمن كان له استراتيجية في الرد، عشان لما في البرامج الحوارية وفي الرد على الشبهات وفي الرد على الفتن يبقى عندنا استراتيجية في الرد. هنفاجأ بشيء عجيب جداً، سبحان الله، لما كنت بقرأ السورة من زمان لاحظت أن الرجل المؤمن رد بطريقة عكسية، ولقيت فعلاً أن بعض المفسرين أشار للمعنى ده، ما أشرش أن هو طريقة عكسية، أنا هقول لكم دلوقتي قالوا إيه، لكن كانوا بيجيبوا كل جملة بيقولوا للرجل المؤمن بهذه الجملة يرد على كذا، وبهذه الجملة يرد على كذا. أنا فوجئت أن المؤمن رد على جملة رقم تلاتة، ثم على جملة رقم اتنين، ثم على جملة رقم واحد.

تاني، الكافر قال تلات جمل: أنا أكثر منك مالاً وأعز نفراً، ما أظن أن تبيد هذه أبداً، ما أظن الساعة قائمة. المؤمن رد على إنكار الساعة، ثم رد على ما أظن أن تبيد هذه أبداً، قال له ما كانش ينفع تقول ما أظن أن تبيد هذه أبداً، وكان ينبغي أن تقول كذا: ﴿مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾، وأنت بتتفاخر عليّ بأنك تراني أنا أقل منك هتشوف إيه اللي هيحصل لك. يبقى رد رد عكسي، يبقى إحنا نتعلم إيه؟ لما حد يجيب لنا شبهات يبقى نرد عليه عكسي، لا طبعاً مش ده اللي مفروض نتعلمه، اللي نتعلمه أن إحنا نرد على حسب الأولوية. هو ليه المؤمن رد بالعكس؟ يعني المؤمن رد على تلاتة وبعدين اتنين وبعدين واحد؛ لأن المؤمن وجد أن رقم تلاتة كفر، هيرد على المفاخرة؟ هيرد أنه بيتنطط عليّ وبيفاخرني؟ وهسيب الكلمة الكفرية؟ لأ أنا أغضب لله أولاً، وبعد كده أشرح له أن تفكيرك، وأعلمه.

يعني اللي حصل أنه تفاخر، وبعدين قال جملة غلط محتاجة تصحيح، وبعدين كفر، قال ما أظن، رد على كفره وبين له كفره، ثم علمه ما ينبغي أن يقوله حينما يرى النعمة، ثم رد على المفاخرة. رد رد عكسي. قال له ما أظن في ساعة قائمة؟ ﴿أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا﴾ [الكهف: 37]، يبقى ده الرد، أنت بتكفر بربنا. ثم بين موقفه قبل ما ينقل على الأوضة رقم اتنين، ودي نقطة مهمة جداً أشار السعدي إلى معنى جميل جداً قال: بدأ رد المؤمن بقوله: ﴿قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ﴾. إن الردود على شبهات الكفر عادي ممكن نسمح بمجال الحوار، في مجال هنا، إحنا الآن؛ لأن هو إذا انتقل الأمر إلى، وده القصة بقى لما نروح لقصة ذي القرنين ويكون مجموعات وحرب، ده بينتقل إلى مرحلة أخرى. قال له صاحبه وهو يحاوره: ﴿أَكَفَرْتَ﴾.

وهنا يقول لك إيه أنت بتكفر؟ ما هو اللي قال كفر، يعني أنت بتكفر صاحبك؟ ما هو صاحبي اللي قال ما أظن الساعة قائمة، فأنا بقول له خد بالك ده كفر، أنا أنبهه. أكفرت؟ وبعدين ما قلوش أكفرت وخلاص يعني الدعوة ما لوش وخلاص، فهمه بذكره بأصله: ﴿أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا﴾ [الكهف: 37]؛ لأن هنا خدوا بالكم يا جماعة، مش فاكر دي ذكرتها في سورة إيه، في العلق تقريباً، أن القرآن بيجيب مراحل الخلق فيه تراب وفيه طين وفي صلصال كالفخار وفي نطفة وفي مضغة وفي علقة. أحياناً القرآن بيذكر كل المراحل، وأحياناً مرحلة واحدة، يعني مثلاً ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ﴾ [العلق: 1-2]، ليه في أول سورة في سورة العلق؟ ليه مش من تراب؟ مش مضغة؟ مش نطفة؟

طبعاً هنا بيبقى اجتهاد، هنا ﴿الَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا﴾، جاب النقطتين دول لأن دول أكتر مرحلة فيها نوع من الإهانة؛ لأن ده متكبر، قال له أنت كنت شوية تراب كنت نطفة قذرة تتسخ منها الثياب، نسيت نفسك؟ أنت بتقول أنا وأنا وأنا، أذكرك بأصلك. أكفرت بالذي خلقك من تراب ثم من نطفة، بعدين عملك بني آدم، ثم سواك رجلاً. وبعد كده بين موقفه. في مواقف النقاشات والشبهات يا جماعة والمناظرات، أحياناً بينسى المناظر أنه يبين وجهة نظره هو، بيفضل يرد، طب أنت اعتقادك؟

لذلك الشيخ السعدي بيقول كلمة جميلة، بيقول إيه لما رأى المؤمن هذا صاحبه على حاله واستمراره على كفره وطغيانه، فقال مخبراً عن نفسه على وجه الشكر وعلى وجه الإعلان بدينه عند ورود المجادلات والشبهة، عجبتني قوي الجملة دي للشيخ السعدي، أنك تستعلن بدينك عند ورود الجدالات والشبهات، تستعلن، ما تبقاش مكسوف، لكن أنا هو الله ربي. وده كان أصلها وبعدين خففت الهمزة ووقعت، يعني هي كانت لكن أنا، هو الله، وبعدين وقعنا الهمزة وبقت لكننا هو الله وبعدين أدغمت النونين بقت ﴿لَّٰكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف: 38]. تستعلن، يبقى عندك فخر بدينك، ما تبقاش في ناس الواحد للأسف بيشوفهم في المناظرات، طب وجائز، طب واحتمال، طب ما إحنا بنقول أنك تستعلن بدينك عند ورود المجادلات والشبهات.

وقال ﴿وَصَاحِبُهُ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا * لَّٰكِنَّا هُوَ اللَّهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا﴾. رد على ﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً﴾ كان موضوعاً كفر بدأ به، قالوا تعال نرجع بقى إيه أرجع خطوة لوراء، أنت قلت، صحيح. يبقى إحنا ردينا على مسألة الكفر، أنت لما دخلت جنتك ودخل جنته وظالم لنفسه قال ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾، فيقول له تعال فاكر لحظة الدخول؟ ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [الكهف: 39]. خدوا بالكم يا جماعة الناس بتقرأ الآية بتقول إيه؟ ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله لا قوة إلا بالله، إن ترني. لأن ترني دي بداية جملة، يعني ولولا إذ دخلت جنتك قلت ما شاء الله، نقطة، هي دي مش نهاية الآية بس هنا نقطة. دي ده الجملة التانية من الرجل المؤمن للرد على الجملة التانية من الرجل الكافر، اللي هي جملة ما أظن.

وابن عطية أول من أشار للملمح ده، وأخذه ابن عاشور واستفاض. ابن عطية بيقول إيه؟ وقوله ﴿لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ هذا تسليم من المؤمن وضد لقول الكافر ﴿مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِ أَبَدًا﴾. أعجبني الربط ده، ابن عاشور قال النص بقى قال: أي كان الشأن أن تقول ما شاء الله لا قوة إلا بالله بدل قولك أو عوض قولك ما أظن أن تبيد هذه أبداً. يبقى هما لحظوا الربط، يبقى إحنا بنقول أن الرجل الكافر ودخل جنته، ونفسي تجيب الآية دي وتحطها قصاد ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ﴾.

طب تعالوا نشرح بقى الآية دي ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾، دي طبعاً هل ده شرط؟ بس ما لوش جواب، لكن تيجي بمعنى هل، وابن عاشور قال لولا هنا دخولها على الفعل الماضي، ولولا إذ دخلت، لولا جاءوا عليها بتفيد معنى التوبيخ، أن أنا بقول لك كان المفروض تعمل بس الفعل ماضي، يبقى أنا كان نفسي أنك تعمل، بأوبخك أنك ما عملتش الفعل ده، فلولا أي هلا إذ دخلت جنتك تقول إيه؟ قلت، الجملة دي دي عايزة درس لوحدها، ما شاء الله لا قوة إلا بالله، ده الندوي، أبو الحسن الندوي لو تفتكروا، أنا نشرت لأهمية الكتاب ده صراع بين الإيمان والمادة من خلال سورة الكهف في أول درس، بيقول هذه الجملة هي روح السورة ومفتاح القصة، الجملة دي ما شاء الله لا قوة إلا بالله، موقعها مهم جداً؛ لأن هي رد على ما أظن أن تبيد هذه أبداً، إذا كان ما أظن أن تبيد هذه أبداً، نفسية الطاغية، وده جبل اللي بيوصل له إحساس ما أظن أن تبيد هذه أبداً، فالمؤمن قمة الافتقار، ما شاء الله لا قوة إلا بالله.

يعني إيه ما شاء الله لا قوة إلا بالله؟ قالوا أن ممكن تكون مادياً، مثلاً إيه شرطية، ما شاء الله كان في محذوف، ممكن نقول أن مادياً في إعرابات كتير، هل دي ما موصولة ولا ما التي، برضه حاول يعرب إعرابات كويسة، ابن عاشور ممكن ترجعوا له اللي عايز يستفيض، قال دي نكرة، يعني شيء شاءه الله، يعني ما تشوف حاجة، ده معنى الخلاصة في التلات إعرابات هل موصولة ولا نكرة ولا شرطية؟ أنك لما تشوف حاجة تقول إيه: دي جت عشان ربنا شاء، يعني ربنا ما شاءش دي ما كانتش.

تظهر الجنة دي ما كانت هتبقى موجودة لولا أن ربنا شاءها، العربية دي عمرها ما كانت هتيجي لولا أن ربنا شاء، الابن ده ما كانش هييجي غير لو أن ربنا شاء، الصحة، القوة، الوظيفة، أي حاجة لم تكن لتظهر في هذه الحياة إلا بمشيئة الله. طب ما أنا تعبت هتقول لي طب ما أنا تعبت عشان أجيبها، طب ما أنا تعبت عشان أجيب الوظيفة، طب ما أنا تعبت عشان أجيب، أيوه ما هو تعبك ده ولا قوة مني على فعل ذلك إلا به سبحانه وتعالى. طب ما فيه ياما ناس تعبت وما جابتش حاجة، فبيقول له أنت، ولولا إذ دخلت لحظة، وبعدين ليه بيقول له إذ دخلت؟ يعني لحظة الدخول دي لحظة رؤية النعمة هي دي اللي بتطغي الإنسان.

إذا استويتم على ظهورهم تقول: ﴿سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هَذا وَما كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ﴾ [الزخرف: 13]، بمجرد ما تحس بتمكنك من الدابة أو السيارة دي لحظة تمكن، هنا لازم تقول سبحان الذي عشان أنت ما تطغاش، أه ضحكتي دي بتاعتي. فالكلمة دي بتعبر عن نفسية المؤمن، المؤمن متعلق بربنا في كل حاجة. أنا عايزكم تجمعوا الأذكار اللي فيها افتقار، يعني مثلاً الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة، ناصيتي بيدك، أما تيجي تنام، وبك أرفعه، حتى جنبي ربنا اللي يسندني، باسمك ربي وضعت جنبي وبك أرفعه، أسلمت نفسي إليك من غير حول مني ولا قوة، أعني على ذكري، لا تكلني إلى نفسي، أعوذ بك من شر نفسي، حتى قلبي يا مقلب القلوب. كمية الأذكار الموجودة اللي فيها دلالات وإشارات إلى الافتقار، أنا لا أملك شيئاً، أنا في دعاء استفتاح قيام الليل أنا بك وإليك. يبقى إذا كلمة ما شاء الله لا قوة إلا بالله كلمة محورية، وفي رد على الطغيان النفسي اللي بيحدث مع النعمة.

الإنسان يحتاج إلى أن يذكر نفسه أنه مفتقر إلى الله سبحانه وتعالى. المؤمن الرد على الجملة التانية يعني جايب مقولات كتير من التفاسير بس للأسف ما عادش وقت ممكن ترجعوا لها بقى في السعدي وابن عاشور، الخلاصة أيضاً في القصة كان مبدع حقيقة. نيجي بقى للجملة التالتة، يبقى الكافر قال أنا أكثر منك مالاً وأعز نفراً، ما أظن أن تبيد هذه أبداً، لما دخل الجنة ما أظن الساعة تقريباً، قال له ما أظنه ساعة قيام؟ أكفرت؟ وعشان يرجعه فكره بأصله قل له ما كانش ينفع أعلمه، يعني خد بالك ما تفقدش ودي نقطة مهمة قوي يا جماعة في النقاشات، ما تفقدش الروح التعليمية، إيش هدفك الانتصار؟

هنا قال له كان المفروض تقول كذا، يعني كان ينبغي أن تقول بدل ما تقول ما أظن أن تبيد هذه أبداً، كان ينبغي أن تقول ما شاء الله لا قوة إلا بالله، وقلنا إن الكلمة دي محورية هي مفتاح القصة وروح السورة بتعبير الندى. التالتة قال له أنا أكثر منك، قال له طيب بص، ﴿إِن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا * فَعَسَىٰ رَبِّي أَن يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا * أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا﴾ [الكهف: 39-41]. الرد ده عجيب وناس كتيرة قعدت تفكر فيه وليه قال وكيف قال وكيف حدث؟ وفيه ناس قالت هل هو كان محدث؟ زي ما قال الأمم السابقة كان فيها محدثون، يعني في ناس تحدث وتلهم، قال النبي ﷺ: «يكن في هذه الأمة يكن عمر»، لذلك كانوا بيقولوا على الغلام الأخدود لأنه كان ملهماً وكان محدثاً.

الخلاصة أن هذا الرجل أياً كان السبب الدافع لأنه قال ذلك القول، قال له إن ترني أنا أقل منك، أنا عجبني قوي ثقة الرجل المؤمن أن الدنيا دي كلها تتغير يقول له فعسى ربي أن يؤتيني ويرسل بس، يعني بكل بساطة وأريحية، فعسى ربي أن يؤتيني خيراً من جنتك ويرسل عليها حسباناً من السماء فتصبح صعيداً زلقاً أو يصبح ماؤها غوراً، عادي. بيقول له يا جماعة إحنا لازم نثق أن الله قادر على أن يغير الأمور في لحظات، هو على فكرة ده من المعاني المحورية في سورة الروم، لو ترجعوا لها الأمور تتغير في لحظات، ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ * وَعْدَ اللَّهِ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الروم: 2-6]. كتير من الناس ينشغل بالظاهر، فهنا المؤمن بكل أريحية بيقول له الأمر بسيط جداً، أنت بتفتخر على فكرة كل الجنات والنخيل والأعناب ده حسبان أول مية تروح وأنا ربنا يجيب لي الموضوع بسيط.

بعض المفسرين وده منتشر في التفاسير عسى ربي أن يؤتيني خيراً من جنتك أي في الآخرة، واحد يقول لك طب ما هو كان عايز، لا أي في الآخرة، أما جنتك في الدنيا فقد يصيبها كذا، لأن لما ربنا ذكر ما حدث لجنتي المشرك في الدنيا، ولم يذكر الله لنا أنه قد أعطى للمؤمن عوضاً، وقد يكون أعطاه بناء الجنات، قد يكون ادخر له يوم القيامة، لذلك يبقى في مسألة قد يكون، لذلك الشيخ حسن خالد فتح البيان لما جمع اللي هو دايماً بيلخص الأقوال السابقة، قال خيراً من جنتك أي في الدنيا أو في الآخرة. فعسى ربي أن يؤتيني خيراً من جنتك، أما جنتك بكل بساطة يرسل، الدنيا بتتغير بين إتياني ويرسل، عادي. ويرسل عليها حسباناً من السماء فتصبح، هل بقى تصبح يعني تصحى الصبح تلاقي كده أو تنقلب وده أشد في على النفس، حسباناً يعني إيه حسبان؟ هل فيه خلاف كتير مثلاً هل حسبان اسم جامعة لمفرد حسبانه وهي الحسبان بمعنى المرامي ترمى، أو ولا مجموعة من الصيام كانت بتتجمع في حاجة وحدها كده فبمعنى المرامي، وجمال الطبري منقول عن بعض أهل اللغة من المتقدمين ابن قتيبة وغيره، أو بمعنى الصاعقة، أو بمعنى حسباناً زي غفران بمعنى شيء محسوب يعني عذاب محسوبة ولا حسباناً أي حساباً جزاء حساباً لما لقولك يعني العذاب هيكون مقابل لأقوالك، فالله سبحانه وتعالى لا يظلم أحداً، كل دي أقوال موجودة، حسباناً من السماء فتصبح صعيداً زلقاً، افتكروا أول السورة إنا جعلنا معرضين له وبعد كده إيه صعيداً، زي ما الأرض كلها تتحول هنا جزء من الأرض اتحول، فتصبح أو يصبح ماؤها غوراً، ما قالش غائراً، الأصل كان يقول الماء يوصف بأنه غائر لكن الغور مصدر، ده أبلغ في الوصف وكأنه لن يخرج مرة أخرى.

لذلك القرطبي يقول وإلى هنا انتهت المناظرة بين أخيه، خلاص بدأ بقى فعل الله سبحانه وتعالى، وأحيط بثمره، خلاص أنت هنا قاعد بتتفرج على المشهد النهاية في القصة، فجأة أنت قاعد قال وقالوا يرد وبعدين فجأة عايز يتخيل كده الخلفية عن النيل بيتناقشوا وجنات ونخيل وفجأة حصل حاجة كده عمالة تحيط حاجة عمالة مش أنت مش عارف القرآن سابها مبهماً، وده دايماً من الأساليب القرآنية اللي بتحدث خوف في نفوس الناس، زي كده إيه تظن سورة القيامة تظن أن يفعل بها فاقرة، حاجة تؤتى الله، إيه هي ما يقولش القرآن.

فهنا برضه كده وأحيط إيه اللي قعد يحيط ده؟ وخد بالك من لفظة الإحاطة مش هيتساب منه حاجة، وأحيط بثمره، وخد بالك من كلمة بثمره دي، ثمر دي هي دي كانت بداية المشكلة عنده، وكان بداية القصة كلها أول كلمة قالها كان له ثمر، فقال مش الثمر ده اللي خلاك تطغى، مش الثمر ده مش الوظيفة دي مش المنصب ده مش الكرسي ده، مش الشهادة دي اللي خلاك تطغى، ربنا قادر أن هو يضيعها لك في لحظة، وتحاط بها، يعني مش مثلاً حتة فإنت هتهرب من حتة، وأحيط بثمره، ما قالش بجنتيه، ما قلش بشجره، بالأعناب بالنخيل، التعبير القرآني استعمل لفظ التعبير اللي خلاه وأحيط بثمره، بحيث الحاجة اللي كان منتظرها وكان له ثمر فضاع هذا الثمر، يا حسرتاه يعني على الموقف اللي هو فيه، يعني قمة الألم لذلك قعد يقلب كفيه وأحيط بثمره فأصبح، راح يقلب كفيه على ما أنفق فيها، وفي استقرار صرف دم قلبه فيها قاعد يتفرج كده وهي خاوية على عروشها، قيل خاوية على عروشها خاوية بمعنى ساقطة أو خاوية بمعنى خالية، القيل خاوية بمعنى ساقطة وقالوا إن العروش بمعنى السقف، قال كأن ده تعبير معناه إن دي كانت الجنات عروش سقف وجدران سقطت العروش ثم سقطت الجدار عليها، ابن عاشور أشار إن ده معنى استعمله القرآن للخراب التام حينما لا يبقى شيء موجود في سورة البقرة اللي مر على قرية قال أن يحيى دين الله بعد موتها، وقالوا الموارد دي ذكر أن خاوية على عروشها تشير إلى هلاك الأصل والثمر، مش معنى أني أحيط بثمره أن الثمر بس اللي راح، فممكن بقى تطلع الدورة الجاية، لا لا ما فيش، ضاع كل شيء وهي خاوية على عروشها.

هنا كذا مفسر ذكر يعني تذكر قولة الرجل المؤمن أكفرت بالذي خلقك؟ فقال يا ليتني لم أشرك بربي أحداً، ولم ينفعه شيء، وهنا لحظة الندم يا جماعة، هنا يعني نقطة مهمة قوي قبل ما نشرح قبل ما نكمل الأقل بعد كده، خطورة أنك تتعلق وتحط كل طموحك الدنيوي في شيء، ده خطر على فكرة أن ممكن ده يروح لأي سبب، ممكن هو ضاع من شركه وطغيانه وكفره، فبيفرض ده على أي سبب. ناس كتير تدخل في اكتئاب وأزمات نفسية بسبب أن هي بتحط طاقتها كلها على فكرة، لو عايز أقول لك وحتى الدينية في شيء واحد، يعني مثلاً خلينا الأول نتكلم في الدنيوية وبعدين نتكلم في الدينية.

في الدنيوية أنك ما تحطش كل آمالك، يعني ده أنا عايز أقول لك المؤامرة أبسط من كده، أنت فاكر كنت قرأت أن أحياناً الشيطان حتى لما يحب يفسد بعض الشباب، يخلي شاب يحب بنت جداً في الحرام حبها يعني أقصى الشيطان، ثم يسعى الشيطان لإفساد هذه العلاقة، هو الشيطان التزم ولا إيه؟ لا هو الشيطان فاهم أن هذا التعلق لو فسد هيدخل في حالة من الإحباط تجعله يفعل أي معصية بعد ذلك، لأن الشيطان عايز إحساس ولا بأيديكم قالتها لكم، إحساس الإحباط واليأس والفشل والقنوط، الشعور ده لما بيكون فيه إنسان ممكن يعمل أي حاجة، يشرب مخدرات ممكن يعمل أي شيء لما بيصل إلى هذه الحالة والعياذ بالله، الشيطان بيسعى للوصول لأن هو أصلاً اسمه إبليس من الإبلاس واليأس، هو عايز الناس تصل لنفس هذه المرحلة، لذلك لا تيأسوا من روح الله أبداً.

فالشيطان بيسعى أنه يحط آمالك الدنيوية كلها في شيء، قد لسبب من الأسباب عقوبة أو بلاء لا يتحقق هذا الأمر، هنا بيصاب الإنسان بإحباط لأن توزع طموحاتك وآمالك، وخلي تعلقك بالله ما تخليش ودي نقطة مهمة جداً، ما تخليش مصدر قوتك من خارجك خلي مصدر عزتك وقوتك من داخلك، لا تجعل مصدر قوتك من خارجك مش من مال مش من منصب مش من شهادة مش من صديق، كل ده ممكن يروح، من داخلك، لذلك شيخ الإسلام ابن تيمية يقول جنتي في صدري، ماذا يفعل أعدائي بي؟ لأن كل اللي حواليك ده زي ما شفنا في أزمة كورونا، الأحوال ممكن تتقلب في لحظات، فاللي كان بيتوكل على كذا أو يعتمد على كذا أو يعتز بكذا، كل ده ممكن يسقط، فاجعل لا تجعل نفسك شيئاً، لا تتشيئ تبقى أنت شيء من ضمن الأشياء فينهار الشيء فتنهار معه. ﴿وَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ [القصص: 81]، هو جزء من الدار هو أصلاً قارون كل حياته هذه الدار، فخسف بهما فانهار، أنت أنت أنت إنسان، فيك روح أن تكون رب، فالإنسان يجعل تعلقه بالله سبحانه وتعالى، فمهما انهارت الأشياء من حوله ويظل له قيمة، الإنسان قيمته كإنسان بالله سبحانه وتعالى، فمهما انهارت هذه الأشياء فقد شيئاً فقد شخصاً فقد وظيفة يظل معتزاً مفتخراً بالله سبحانه وتعالى، إحنا في غزوة أحد الهزيمة والدماء والمشركين كمان بيقول لك بيعايرونا ربنا سبحانه وتعالى يقول ﴿وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ [آل عمران: 139]، إزاي يا رب؟ ﴿إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: 139]، إن حققتم الإيمان بداخلكم أنتم الأعلون، فالعلو يكون بهذا الإيمان الذي في أنت أنك أنت الأعلى.

كما قال الله سبحانه وتعالى لموسى عليه السلام وزي ما قلنا أيضاً في الدين، لما واحد يحط كل طموحه الديني في شيء أو وسيلة نصرة الدين في شيء، فتفقد الوسيلة فضائيات فتغلق، وسائل تواصل فتغلق، ماديات فتفقد، طب ثم ماذا؟ لا الإنسان بالله، النبي ﷺ يجرب الحبشة يبعت الناس ما بتبقاش هي الأرض الحبشة، يبعت الطائف يروح هو الطائف ما تطلعش هو الطائف، هو لا يفقد الأمل فيه، فإنا نسير بالله سبحانه وتعالى والله سبحانه وتعالى حي قيوم لا تأخذه سنة ولا نوم، قال ربنا سبحانه وتعالى إيه يا ليتني لم أشرك بربي أحداً، ثم قال ولم تكن له فئة، فين النفر؟

أين الجند؟ أين الناس؟ ولم تكن له فئة ينصرونه من دون الله، وما كان لهؤلاء أن ينصروه، ولا هو سيعرف ينتصر، وما كان منتصرًا. هناك من يقرأها «وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا»؛ وأشار أن كثيرًا من هذه القراءة وما كان منتصرًا هنالك، وبعدين تقول الولاية لله الحق.

أو من كان منتصرًا، ونضع نقطة ونقول هنالك الولاية لله الحق. وسأشرح الآن كلمة الآية التي بعد ذلك: ﴿هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا﴾ [الكهف: 44]. معلش أنا طولت عليكم، سأخلص فقط هذه الآية فهي مهمة، وبعد ذلك الباقي سهل إن شاء الله.

في خلاف في قراءة الولاية، الجمهور وغالب القراء على أنها بفتح الواو «الْوَلَايَةُ». وقرأ بعض الكوفيين كالكسائي وغيره «الْوِلَايَةُ» بكسر الواو. الإمام الطبري اختار قراءة الكسر، وقال إن الولاية بفتح الواو بمعنى الموالاة، أي أن الله سبحانه وتعالى يتولى المؤمنين، وليست الآية تتكلم عن السلطان، والولاية فيها السلطان. ركزوا معي قليلًا، كثير ممن جاؤوا بعد ذلك ونقلوا عن بعض أهل اللغة من الفراء وغيره قالوا: لا، إن الولاية ليست فقط أن الإنسان يتولى، فالولاية فيها معنى النصرة، وما هي الموالاة فيها نصرة. الذي لاحظته أن الطبري وابن كثير دائمًا يعتمدون، وما نقلوا معنى النصرة لما جابوا كلمة الولاية، حتى ابن كثير لما قال، وسأجيب لكم كلام ابن كثير، يعني قال إن الولاية لها معنى، قال الموالاة، وسأقول كيف فسرها؛ لأن الطبري لما أحس أن الولاية من الولاة، قال: لا، هذه ليست ماشية مع الآيات، فاختار الولاية.

من قال إن الولاية بفتح الواو فيها النصرة، فقال: خلاص، أي هنالك ينصر الله الناس، هناك تظهر النصرة لله سبحانه وتعالى، فتنفع الاثنين. طيب أنا فقط قلت أشيل هذا المعنى، تعالوا نرى ماذا قالوا. تعالوا نأخذ القراءة الأولى، قراءة حفص وقراءة الجمهور: ﴿هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ﴾. يعني إما بمعنى الموالاة أو بمعنى النصرة. نأخذ أولًا النصرة، فأول خلاف سيفرع لنا المعاني الولاية ومعناها، ثاني خلاف هنالك، هنالك فين؟ ركزوا معي، لما تحب تعرف تفسير آية تختار هنالك، هل تختار معنى؟ هي فيها معنيين: هنالك أي في هذه اللحظة، ولا في الدار الآخرة؟

هنالك أي في الدار الآخرة، وهذا اختاره كثير من المفسرين على فكرة. ولا هنالك أي في هذه اللحظة، في لحظة الإهلاك؟ طيب والولاية غير الولاية، الولاية فيها النصرة وفيها الموالاة. تعالوا نأخذ ونمشي هكذا: لو قلنا هنالك أي في هذه اللحظة، واخترنا قراءة الولاية في هذه اللحظة، لحظة الإهلاك العظيمة التي رأى المؤمن، تظهر نصرة الله سبحانه وتعالى لهذا الرجل المؤمن. ربنا سبحانه وتعالى يقدر أقدارًا على مدار التاريخ ليس لازم تتكرر كثيرًا، لكن يقدر أقدارًا تظهر اسم الله الظاهر، يعني ربنا يرينا إهلاكًا، خسفًا بشخص، تعذيب شخص، لكن ليس هذا الأصل. يعني إهلاك فرعون، ليس لازم كل فرعون يغرق، أن يصابوا بالغرق زي فرعون الذي ذُكر مع قصة موسى، لا، كم من الفراعنة وجدوا، ربنا يقدر هذه الأقدار ليزداد أهل الإيمان اطمئنانًا، ويكون عبرة للناس، يهلك من هلك عن بينة، ويحيا من حي عن بينة.

إذن الولاية بمعنى النصرة في هذه اللحظة، ظهرت نصرة الله سبحانه وتعالى واضحة جلية، الله قادر على أن ينصر أولياءه سبحانه، هنالك الولاية لله الحق سبحانه وتعالى. طيب الولاية، خلينا نترك هنالك في لحظة الإهلاك، خلينا نترك هنالك في الدار الآخرة، إذن خلصنا هنالك في اللحظة. هنالك في الدار الآخرة ينصر الله سبحانه وتعالى أولياءه المؤمنين، هذه واضحة.

طيب الولاية بمعنى الموالاة، التي الطبري لما وجدها هكذا أحس أنه يختار الولاية أفضل، الولاية بالواو، ولاية أي السلطان، الولاية يتولى، فقالوا، وهذا الذي اختاره ابن كثير في قراءة الولاية: ركزوا معي. قال ابن كثير إن قراءة الولاية: هنالك يتولى الناس الله أي يلجأون إلى الله، يعني في هذه اللحظة لحظة الإهلاك والتعذيب والغرق، كل الناس تقول يا رب، تلجأ إلى الله سبحانه وتعالى، زي ما فرعون كده قال: «آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ». لذلك ابن كثير يقول: هنالك أي كل أحد من مؤمن أو كافر يرجع إلى الله وإلى موالاته وإلى الخضوع إليه.

إذن ابن كثير لما مشى مع الطبري أننا سنترك الولاية بمعنى الموالاة، قلت ما هو ليس لازم الولاية تكون من الله للعبد، العبد هنا يرجع لربنا، يعني ابن كثير يقول في هذه اللحظة الكل يقول آمنت. عارفين المثل المشهور؟ لا يوجد ملحد في الخنادق ولا في الحروب، يعني اللي هو ساعة الأزمة والضرب كله في نص البحر، المشركون كلهم يضربون. فإذن هنالك تظهر قدرة الله، هنالك الكل يقول يا رب. ولو قلنا معنى الولاية والسلطان هذه واضحة، في هذه اللحظات يظهر سلطان الله جليًا لكل الناس حتى للمعاند. ولو أن هنالك الدار الآخرة، ففي الدار الآخرة سلطان الله لا ينازع.

إذن هذه هنالك اثنان أو الولاية؛ إذن هنالك دار آخرة أو لحظة الإهلاك، والولاية بمعنى السلطان أو الولاية بمعنى النصرة أو معنى الموالاة. هل يتولى الله أهل الإيمان في هذه اللحظات؟ يتولى الله أهل الإيمان ويخذل الله أهل الكفر والفجور والعصيان، أم الولاية بمعنى هنالك يتولى الإنسان ربه ويعود الله أيًا كان مؤمنًا أو كافرًا؟ واضح كده؟ إذن عندنا هذه الأقوال كلها وموجودة ومذكورة، ومن أكثر من حاول يفصل فيها الإمام الرازي ذكر أربع أقوال بالتفصيل شرحها، ذكرهم أصلًا الزمخشري بس كان مكدسهم، فصلهم الرازي بتفصيل هادئ، وبصراحة أنا من أراد الخلاصة يرجع لابن كثير.

لو مش عايز ترجع، زي ما قلت لكم هناك ناس اختارت أن هنالك مثلًا شايف أن الدار الآخرة هذا أحسن، أن يكون في الدار الآخرة في الآخر بعد ما انتهت القصة تعقيب، ﴿وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الكهف: 45]. الذي لم يرَ يا جماعة قصة الجنتين، ومن ليس مصدقًا قويًا، ومن ليس قادرًا أن يعيش مع قصة الإهلاك، طيب سنضرب لكم مثلًا عينيًا قدامكم، طيب ما تبصوا على المطر! الذي مستغرب إزاي بعد ما الجنات والزرع والنخيل والأعناب سهروا، كل هذا يروح في لحظة؟ طيب ما أنا سأقول لك على شيء آخر: واضرب لهم مثل الحياة الدنيا، الدنيا كلها كده، ليس فقط جنتي الرجل المشرك، لما قلنا في أول السورة ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾ [الكهف: 7] وبعد ذلك ستصبح صعيدًا، واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء، فاختلط به، أي بسببه بسبب الماء، أو به، يعني اختلطوا ببعض، اختلط به نبات الأرض فطلع، فأصبح هشيما. هشيم هنا يعني مهشوم مكسر، بس من الجمال الناسوت فعيل هذه فيها ثبات، يعني لن يرجع ثاني، تذروه الرياح.

والجميل هنا في المثل في سورة الكهف، هذا المثل حتى الذي يحفظ يبدأ الآية «واضرب لهم مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه من السماء»، ممكن يتلخبط مع آية سورة يونس؛ في سورة يونس فيه تفصيل: ﴿حَتَّىٰ إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا﴾ [يونس: 24]. لا، هنا الآية في جمال سورة الكهف ما جابت مرحلة الزينة أصلًا، مع أن السورة تتكلم على الزينة. يعني أنا كنت متصور أن هنا سيجيب: فالمياه اختلطت بالنبات فطلع أصفر وأحمر وأخضر والناس انبهروا به، لا، لم تذكر هذه المرحلة، وكأنها لا ينبغي أن تذكر. هنا من لبس نظارة سورة الكهف يفهم هذا المثل، يقرأ هذا المثل فيفهم أن مرحلة الزينة لا يلتفت إليها ولا يتعلق بها، فاختلط به نبات الأرض على طول، فأصبح هشيمًا، كان في مرحلة تذروه الرياح، ﴿وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا﴾ [الكهف: 45]. على إهلاك الكافرين، على تدمير الجنتين، على البعث، كان على كل شيء مقتدرًا.

ثم التعقيب، النهاية في القصة، ما هي الزينة وما هي القيمة؟ ما الفارق بين الزينة والقيمة؟ سنذكره إن شاء الله في الحلقة القادمة بإذن الله سبحانه وتعالى، التي عقبت على هذه القصة وكانت افتتاحًا للقصة القادمة.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يعيننا، وأن يوفقنا، وأن يجعلني وإياكم من أهل القرآن الذين هم أهل الله وخاصته، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيرًا والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.