تفسير سورة الكهف (3) | الآيات (26-31) | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً بكم في الحلقة الثالثة من وقفات مع سورة الكهف. بإذن الله سبحانه وتعالى هذا المجلس يكون مختصراً؛ لن نستفيض في قصة أصحاب الجنتين كما فعلنا في قصة أصحاب الكهف، نسأل الله سبحانه وتعالى التيسير والسداد والتوفيق والإخلاص. هذا المجلس سيكون مع الآيات البينية التي ما بين القصتين.

آخر شيء تكلمنا عنه المرة التي فاتت كانت نهاية قصة أصحاب الكهف، وقلنا إن قصة أصحاب الكهف انتهت بمجموعة من الآيات، ولا سيما مجموعة من الأوامر. من تابع معنا آخر الدرس الذي فات المجلس الثاني، قلنا إن القصة جاء بعدها ثلاث أوامر: ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾، ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾، ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ﴾. قلنا نريد أن نحاول أن نصل ما علاقة خواتيم هذه القصة بما تحتويه القصة من معانٍ، ليس فقط هذه، بل أيضاً آيات الجنة والنار. قبل أن ندخل في الآية الختامية التي تعتبر شبه الختام لقصة أصحاب الكهف، وهي ﴿قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا﴾، وزي ما قلنا إن الآيات ابتدت بمعنى العلم، علم الله سبحانه وتعالى ﴿لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى﴾، وانتهت بالعلم، وهذا مهم جداً وسنشير إليه بإذن الله في وقفتنا مع الآيات. لكن كان هناك بعض الأشياء أردت الإشارة إليها كمعنى مجمل في القصة، ممكن تكون فاتتني المرة التي فاتت، ويمكن أن نسمي هذه المقدمة استدراكات لمعاني مهمة في القصة.

من المعاني التي أريد أن أتكلم عنها أن ربنا سبحانه وتعالى ذكر لنا الروايات تقول ماذا؟ تقول إنهم لما اكتشفوا أصحاب الكهف، الرجل نزل بالورق وأرسلوا واحداً منهم. قالوا له: ما هذا الورق الذي معك؟ الفلوس التي معك هذه فلوس قديمة بقيت سنوات. بدأ يعترف بأصحابه، والمجموعة التي راحت معه والناس الذين قابلهم كانوا مؤمنين. الروايات تقول إن الملك الظالم وإن الظلم والفساد والشرك انتهى، وكان هناك نوع من التغيير في قضايا هامة كقضايا التوحيد وغيرها.

هنا حصلت نقطتان أريد أن أتكلم عنهما: أولاً الروايات تقول إن المجموعة التي اكتشفت أهل البلد لما راحوا لأصحاب الكهف وجدوهم قد ماتوا، وإن الله سبحانه وتعالى أمات أصحاب الكهف في هذه اللحظة بمجرد ما انكشف أمرهم. الذي أريد أن أتكلم عنه أولاً من العجيب أن ربنا يذكر لنا الأبطال الذين ناموا وانعزلوا عن واقع التغيير، لا الأبطال الذين قاموا بالتغيير. التغيير هذا حصل، وأكيد التغيير كان فيه ملك ظالم وكان فيه ظلم وفساد وكان الذي يتكلم فقط في التوحيد كما قالوا: ﴿إِن يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ أَوْ يُعِيدُوكُمْ فِي مِلَّتِهِمْ﴾، يعني الذي كان ينطق بكلمة التوحيد كان يرجم، وبعد ذلك جاء ملك موحد. كيف حدث هذا التغيير؟ الله سبحانه وتعالى لم يذكر لنا الأبطال الذين قاموا بالتغيير.

العجيب أن ربنا ذكر البطولة في الناس التي راحت ثم أماتهم الله سبحانه وتعالى. أنتم متخيلون المعنى الذي أريد أن أقوله؟ إن البطولة ليست دائماً فعلاً تفعله في فعل التغيير، مجرد قرار العزلة عن الفتنة، والقيام بقول الحق، وعدم مساندة الظالم كانت بطولة. هم لم يتلبسوا بأي ظلم، الواقع كان مليئاً بالظلم والفساد والشرك، هم وقفوا في وجه الملك وانعزلوا عن هذا الواقع وذهبوا، فأكرمهم الله سبحانه وتعالى بهذه الكرامات، فذكر الله قصة هؤلاء. نحن دائماً لما نحك قصصاً نريد البطل الذي قام بالتغيير، وهذا مهم، لكن هناك أبطال آخرون قد يموتون في السجون، قد يموتون في الكهوف، لا يعلم عنهم أحد شيئاً، ولكن الله سبحانه وتعالى يعلم، فهناك أبطال ممكن نسميهم الأبطال المنسيون، ينسون في قراءة التاريخ وينسون في سرد الأحداث لكن الله سبحانه وتعالى يعلم.

الذي يكتب التاريخ هو الذي يرى الأحداث ويقول قام فلان بعمل كذا وتواصل مع الملك كذا وعمل نوعاً من التغيير، لا، هناك ناس ثانية رفضوا الظلم وعاشوا بعيداً في الكهف وماتوا، ولم يكن الناس ليعلموا عنهم شيئاً. كما يقول ابن عاشور إن هذه أشبه بأنها حادثة متكررة في هذا الزمان، حادثة الاضطهاد الديني، ليس كهفاً واحداً فقط الذي حصل فيه ذلك، هذا أمر متكرر، كان هناك ناس تذهب وتتعبد في الكهوف حتى تموت، هؤلاء لا يعلم عنهم أحد شيئاً، فذكر الله عز وجل قصة هؤلاء. فكان الأبطال ليسوا فقط من قاموا بالتغيير، كما سيأتي لنا مثلاً في الآخر ذو القرنين، لا، ممكن يكون من البطولة انعزال الظلم، من البطولة عدم تأييد الظالم، من البطولة أن تقف وألا تتلبس بالفتنة وأن تمتنع وأن تفر من الفتنة، فهذه من البطولات.

لذلك من المعاني التي قلناها في أول مجلس، ونكررها ثانياً في نهاية هذا المجلس، إن كلمة أحسن عملاً جاءت في بداية السورة وجاءت هنا في نهاية القصة، كيف أحسن تختلف؟ السورة تقول إن فيه أحسن عملاً، وعندنا أربع نماذج مختلفة، عندنا نموذج أصحاب الكهف الذين انعزلوا تماماً، عندنا النموذج الذي قام في واقع استضعاف، عندنا نموذج طلب العلم والسفر والرحلة في طلب العلم ومعرفة الله، عندنا نموذج المجاهد الذي سافر إلى أقطاب الأرض ذو القرنين، من فيهم أحسن عملاً؟ كل واحد يقوم بالعمل المناسب له، كله ميسر لما خلق له. فالأحسن عملاً لفلان قد يكون غير الأحسن عملاً لفلان، الأحسن عملاً في الزمان الفلاني غير الأحسن عملاً في الزمان الفلاني، الأحسن عملاً لمن يمتلك أدوات معينة غير من لا يمتلك هذه الأدوات، فكل ميسر لما خلق له. لا أريد أحداً يقول لي أنا فهمت صغري أني سأذهب وأنام كما نيمهم ربنا ثلاثمئة سنة لأكون من الأبطال، طبعاً نوم الإنسان يكف أذاه عن الناس هذا شيء جيد جداً، ويمتنع عن القعاد على السوشيال ميديا واللغط الذي يعمله، هذا شيء جيد، بس هذه ليست البطولة. المقصد هنا أن البطولة قبل النوم كانوا هم وقفوا وامتنعوا عن التلبس بالفتنة ثم ذهبوا. إذاً هذا أول معنى أريد أن أتكلم عنه، أن تصوراتنا عن البطولة تصور واحد فقط، تصورنا عن الأحسن عملاً تصور واحد فقط، لا، الدين يسع ناساً كثيرين ويسع تصورات ممكن للإنسان أن يقدمها نصرة للدين، ليس تصوراً واحداً فقط هو الذي يفرض على الناس.

المعنى الثاني يحتاج نوعاً من التفكيك قليلاً، كنت أسمع في بعض القضايا الفلسفية، فكان الدكتور يقول مما يستوقفني في قصة أصحاب الكهف: لماذا بعد أن وجدوهم أصحاب الكهف -أهل التوحيد الذين ضحوا وتركوا أوطانهم ومنَّ الله عز وجل عليهم بالكرامات- لماذا لم يعودوا ويصلحوا البلاد؟ لماذا في معظم الروايات أن أماتهم الله سبحانه وتعالى؟ حتى الآيات أن أماتهم الله سبحانه وتعالى وبعدين اختلفوا ماذا سيفعلون في مكان موتهم، هل يبنون قبراً أم يتخذون مسجداً؟ تكلمنا فيها المرة التي فاتت. فكان يتساءل لماذا هؤلاء أماتهم الله سبحانه وتعالى؟

مما أشرت إليه ومما أحاول فهمه في هذه النقطة، أننا ممكن نقول إن لكل زمان مصلحوه، بمعنى نحن عندنا نوع من الثوابت ونوع من المتغيرات، عندنا نصوص ثابتة وقضايا ثابتة، التفاعل مع هذه النصوص لاستخراج وسائل لإصلاح الواقع يحتاج إنساناً ابن واقع، يلمس القضايا، عارف المشاكل، مشتبك مع هذا الواقع، فيستطيع أن يقدم حلولاً لا يقدم نظريات فقط. فالمصلح مهم جداً أن كلما جاء جيل من الجيل القديم يتعلم بكل أريحية أنه يسلم الراية بعد أن يعلمه ويفقهه ويبصره، أن يسلم الراية للجيل الجديد، أن الجيل الجديد هو أبصر بمشاكل الواقع، والجيل القديم أنضج أكثر بالحكمة.

مع الفارق في التشبيه، كما قال سيدنا موسى للنبي صلى الله عليه وسلم، عالجت بني إسرائيل قوماً قبلك، وقال للنبي صلى الله عليه وسلم اطلب من ربنا التخفيف في الصلاة، فسيدنا موسى عنده تصورات بخبرته، لكن الذي ينزل يحل الواقع هو النبي صلى الله عليه وسلم. إذاً المعنى الذي أريد قوله هنا: عندنا ثوابت في الدين لا تتغير من بعثة النبي صلى الله عليه وسلم إلى قيام الساعة، عندنا ثوابت في التوحيد وفي الإيمان وفي العبادات، وعندنا وسائل تستنبط وتستخرج من النص لإصلاح هذا الواقع. الذي يحصل أننا نسأل الله سبحانه وتعالى أن يبارك في أعمارنا، تخيل مثلاً أن ربنا استعملنا وأبقى مثلاً هذه المجالس، يجيء حد بعد أربعين سنة ويسمع مجالس القرآن هذه، أنا أتكلم على واقعي، أنا أعيش قضايا معينة، فلما أشتبك أو أتفاعل مع النص أخرج معاني معينة، صعب أن تنزلها كما هي على الواقع الذي ممكن يجيء بعد أربعين سنة. كما نقرأ للمفسر مثلاً حاول التفاعل مع الواقع من أربعين أو خمسين أو ستين سنة، هو طلع معاني متناسبة جداً، وكان الذي يسمعه متعايشاً مع هذه المعاني، فلذلك لكل زمان مصلحون. فمن رحمة الله سبحانه وتعالى أن أماتهم؛ لأن الناس هذه عشان تنزل لها أفكار وعشان تتعرف على الواقع وتعرف تفاصيله ومتغيراته والوسائل الحديثة، هذه قصة. فكأن من رحمة الله عز وجل بهم أن أماتهم، وسلسلة التغيير تستمر، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يستعملنا، وهذا ممكن يكون من المعاني التي أشار إليها النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مئة سنة من يجدد لها دينها».

يعني في فترة، دول تخيل ثلاثمئة سنة، النبي صلى الله عليه وسلم يقول كل مئة سنة تحصل تغيرات واندثار للدين وتراكمات للتقاليد والعادات، تحتاج أحداً يجيء ينفض الغبار عن هذه النصوص ويعيد تفاعل النصوص ويقدمها للناس بصورة جديدة مرة أخرى. هذه المعاني التي كنت أحب أن أستدرك بها على الدرس الذي فات، مسألة أن البطولة ليست دائماً فيمن يقوم بفعل التغيير، قد تكون بطولته أن ينعزل عن واقع الفتنة، وعندنا نماذج أحسن عملاً أصحاب الكهف وذو القرنين، والمعنى الثاني لكل زمان مصلحوه.

ختمت القصة بقول الله سبحانه وتعالى: ﴿قُلِ اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾. في قراءة ﴿وَلَا تُشْرِكْ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾. أنت تختم الآية بهذا الكلام العظيم عن علم الله، وقلنا إن هذا المعنى عميق جداً في القصة، الله سبحانه وتعالى يعلم تفاصيل الأحداث، السائر في الطريق إلى الله يمر بتفاصيل ويمر بهموم وبمشاكل وبقضايا قد لا يعلم عنها أحد شيئاً، لكن الله سبحانه وتعالى عليم بما يمر به، عليم بتفاصيل الأحداث، كما ذكرنا المرة التي فاتت قول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾ [الأنعام: 59]. فتخيل ختام الآية ﴿اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا﴾؛ المدة والكيفية والأحداث والزمان والمكان وهو أعلم بما لبثوا.

هذه معانٍ قد تنسى أثناء الطريق، أثناء الطريق مشاكل وهموم وابتلاءات وأحداث، فقد يصيب الإنسان فقدان الاتصال بالله، فيصارع الابتلاءات الدينية كما يصارع أهل الدنيا ابتلاءاتهم الدنيوية، لا، ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 104]. مهم جداً استحضار دار الاتصال الغيبي بالله سبحانه وتعالى، أول ما يفقد الإنسان هذا الاتصال -وهذا يتجلى في قيام الليل- عندما يفقد هذا الاتصال بعالم الغيب يضعف؛ لأن هذا سر قوة الإنسان أصلاً، ويستمد القوة من معاني الحق المبثوثة في الوحي، من اتصاله بعالم الغيب. الإنسان لما يتصل بعالم الغيب يعرف أن الله على كل شيء قدير، ما من موضع أربع أصابع إلا فيها ملك ساجد أو قائم، فيرى أهل الباطل أنهم قلة، شرذمة قليلون أصلاً، أهل الباطل هم ماذا أصلاً في العالم؟ الكون بالمجرات والكواكب والشموس عالم عظيم، من أهل الباطل هؤلاء أصلاً؟ فيزداد قوة ويزداد الإنسان انطلاقة، لذلك الآية التي بعد القصة، وهذا من إعجاز القرآن، وتكلمت عنه قبل ذلك في درس.

ذات الخطاب القرآني متى يأتي الأمر القرآني بعد التهيئة؟ وكنت ضربت أظن مثالًا بسورة غافر، شرحتها في سورة غافر؛ متى يأتي الآية التي أنت بعد ما القلب يهيأ: ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ﴾ [الكهف: 29]. القوة النفسية التي تجعل الإنسان يقول: الحق من ربكم، بعد ما رأى آيات وحصل تهيئة للقلب؛ فتدفعه دفعًا لهذا القول، فينبغي دائماً أن ندرك أن هناك معاني قد تنسى أثناء السير في الطريق إلى الله سبحانه وتعالى، لابد للإنسان أن يستحضرها دائماً.

﴿اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الكهف: 26]. له وحده سبحانه وتعالى غيب السماوات والأرض، في غيب في السماوات وفي غيب في الأرض لا يعلمه إلا الله سبحانه وتعالى؛ أحداث تحدث في الأرض لا يعلمها إلا الله سبحانه وتعالى. بعد كذا أسلوب تعجب: ﴿أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ﴾ [الكهف: 26]. المعنى الأشهر -وده الذي عليه غالب المفسرين وذكره ولم يذكر غيره- قال: أبصر به أي ما أبصره سبحانه وتعالى، ليس أحد أبصر منه سبحانه وتعالى، ما أسمعه، ليس أحد يسمع مثله سبحانه وتعالى؛ ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: 11]. فالله سبحانه وتعالى يبصر كل شيء، ويسمع كل شيء؛ تفاصيل تفاصيل أحداث يعلمها الله سبحانه وتعالى.

في قول ثاني ذكروا أظن أول من ذكره فيما رأيت ابن عطية، وتناقله بعد كذا كعادتهم من يأخذ من ابن عطية كالقرطبي وأبو حيان وغيره، وهو كعادتهم يأخذون من ابن عطية بل حتى أحياناً دون أن ينسبوا ذلك إليه، قال: أبصر به أي بالوحي، وأسمع به العالم؛ يعني أنت محتاج تبصر بالوحي، إيه الدافع لهذا؟ هل في دافع معين عقدي؟ الله أعلم، لكن هنا أن الآية التي بعدها على طول ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ﴾ [الكهف: 27]؛ أن أنت تنظر إلى القصص التاريخي المغرق في عالم الغيب إلا من خلال الوحي؛ لأن فيه تفاصيل لا يعلمها إلا الله سبحانه وتعالى، وذكرت هذا في المجلس الذي فات على طول: ﴿لِنَعْلَمَ أَيُّ الْحِزْبَيْنِ أَحْصَى﴾ [الكهف: 12]، ذكرت كلام ابن عاشور في أحداث تاريخية خلاص هي تاهت لا يعلمها إلا الله سبحانه وتعالى، فلابد أن تبصر هذه الأحداث بمعيار الوحي؛ ﴿أَبْصِرْ بِهِ وَأَسْمِعْ مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ﴾ [الكهف: 26].

يعني إيه ما لهم من دونه من ولي؟ شوف الآيات تثبت ثم تنفي عنك أي شيء، زي لا إله إلا الله، تثبت أن الله سبحانه وتعالى عليم بكل شيء، أن الله بصير بكل شيء، أن الله سميع بكل شيء، فممكن واحد يتخيل طب ما أنا ممكن ألجأ؟ لا، من يفعل مثل ذلك لن تجد مثل الله سبحانه وتعالى، فيقول الله سبحانه وتعالى: ﴿مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ﴾ [الكهف: 26]. الولي هو من معاني الولي القرب، القريب منك، الولي القريب الذي يعلم ما تحتاجه، الولي الذي يتولى أمورك عن قرب يعلم تفاصيل ما تحتاج إليه.

طيب يعني إيه ما لهم من دونه من ولي؟ العلماء ذكروا أكثر من قول فيه، ثلاثة أو أربعة أقوال: قيل ما لهم؟ ما هم دي مين الأول؟ دائماً في التفسير فك الضمائر يساعدنا على معرفة المعنى، لما تحب تفسر أو تفقه معنى آية محتاج تفك الضمائر وترجعها لاسم الظاهر بتاعها. قالوا: ما لهم؟ قيل ما لأصحاب الكهف من ولي إلا الله سبحانه وتعالى، ما لهمش حد في الوقت ده غير ربنا. يعني الآية بتقول إنه لولا أن الله عليم بكل شيء، والله سميع بكل شيء، وبصير بكل شيء؛ كان ضاع، من رحمة الله بنا، الحمد لله أننا لنا رب، كنا ضاعنا، سيدنا إبراهيم لما رأى القمر والشمس بتأفل قال: ﴿لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ﴾ [الأنعام: 76]؛ أنا محتاج إله يتولى أمري لا يتركني، فلذلك ما لهم من دونه أي ما لأصحاب الكهف من دون الله من ولي. من الذي سيتولى أمورهم وهم في الكهف؟ من الذي تولى أمورهم ثلاثمائة سنة وازدادوا تسعة؟ من الذي منع أن السباع تأكل لحومهم؟ أو يجيء ظالم ويفتش في الكهف ويجدهم، من الذي منع كل هذه الأمور وهم نائمون؟ زي ما ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: ﴿لَا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب﴾ [العلق: 19]، من الذي سيصرف عنك الأذى وأنت ساجد في وضع لا تستطيع حتى أن ترى فيه عدوك؟ والله سبحانه وتعالى ﴿لَا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب﴾. فهنا أيضاً من الذي حفظكم وأنتم نائمون؟ فالذي حفظ أصحاب الكهف في كهفهم وفي نومهم قادر على أن يحفظكم أيها المسلمون.

طيب، يبقى القول الأول: ﴿مَّا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ﴾ [الكهف: 26] أي من الذي سيتولى كفايتهم، أي أصحاب الكهف. وقيل: ما لهم أي مال الخلق جميعاً، مش بس أصحاب الكهف، الله لم يتولى أصحاب الكهف فقط، بل هو قائم على كل نفس، سبحانه وتعالى هو الحي القيوم، ﴿لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾ [البقرة: 255]. وقيل: ما لهم أي مال أهل الكتاب من ولي إذا أعرضوا عن كتاب الله سبحانه وتعالى وأصروا على التمسك بكتابهم، من الذي سوف يمنع عنهم عذاب الله؟ إن أصر أهل الكتاب على التمسك بما في كتابهم من تحريف وتبديل وأعرضوا عن كتاب الله، من الذي سيتولى الدفاع عنكم؟ ﴿مَّا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: 26].

قيل في حكمه في قضائه، يفعل ما يشاء، إذا أراد أن يحفظ هؤلاء أو أن يسلط هؤلاء على هؤلاء؛ الكون كونه، هو الملك ملكه، يفعل فيه ما يشاء، هذه من العقائد التي يرسخها القرآن فينا، الملك ملكه سبحانه وتعالى، ﴿لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ﴾ [الكهف: 26]، ﴿وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: 26]، وقيل في قراءة: ولا تشرك في حكمه، يعني لا تظن أن هناك من يقوم بذلك، أو لا تشرك في حكمه قيل لا تسأل غيره. الحكم هنا ممكن يكون القضاء القدري أو الأمر الشرعي، لا تسأل غيره، فيكون المعنى أيضاً لا ترجع إلا إلى الوحي، أيضاً الطبري قائل: وهو المتفرد بالحكم سبحانه وتعالى، وقيل أيضاً: ومن انفراده بالحكم علمه بالغيب سبحانه وتعالى، فلا تسأل إلا هو. طيب، يبقى ختام القصة مليء ومفعم كلام عن العلم وقدرة الله وبصر الله وسمع الله سبحانه وتعالى؛ آية تجعل الإنسان وهو سائر في الطريق إلى الله سبحانه وتعالى لا يخاف.

طيب نيجي بقى للثلاثة أوامر: ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾ [الكهف: 27]. اتلُ: إيه معنى التلاوة؟ تقرأ، الأمر بالقراءة، وأيضاً بمعنى -وهذا الذي ذكره الإمام الطبري- بمعنى الاتباع، ﴿وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا﴾ [الشمس: 2] أي إذا تبعها، فتلا الشيء أي تبعه؛ فاتلُ ما أوحي إليه، واتلُ أي اتبع، ليس مجرد القراءة، ليس المقصد من الوحي هو مجرد القراءة، ولكن الاتباع؛ ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾ [الكهف: 27].

طيب الفكرة هنا إيه؟ أن ربنا سبحانه وتعالى يريدنا أن نركز في الآية دي بقوة؛ مهمة ذكر قصة غيبية، ناس كانت بتختلف فيها وحواليها أساطير ونقاشات وخلافات وغير ذلك، فراحوا سألوا النبي صلى الله عليه وسلم، فسأل النبي صلى الله عليه وسلم عن القصة دي؛ فالنبي قال: سيخبركم، ولم يقل إن شاء الله، عاتبه الله ثم أخبره الله بالقصة. كان ربنا بيقول له في آخر القصة: لا تنشغل بغير الوحي، اتلُ هذا الوحي، لا تنشغل بالقصص من هؤلاء ولا من هؤلاء، معك النور، معك المصدر الحقيقي لهذه الأحداث، ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾ [الكهف: 27]، لا تنشغل بغيره سبحانه وتعالى. ده اللي احنا ممكن بالنسبة لنا كمسلمين نقول: توحيد مصدر التلقي. ليه القرآن؟ يا جماعة لما نقول توحيد مصدر التلقي مش معناه أننا ما نقرأش قصص ولا ما نقرأش روايات ولا نقرأ كتب أخرى ولا حتى كتب فيها أفاق وأفكار؛ لا، المركز إيه؟ المهيمن! إذا كان القرآن ربنا قال لنا إنه مهيمن على الكتب السابقة التي أنزلها الله، يعني اللي ربنا أنزلها الوحي مهيمن عليها، القرآن مهيمن عليه؛ أفلا يهيمن على الكتب التي كتبها البشر؟ لا، يعني نعرض المعارف التي نستقيها من البشر على الوحي، فإن خالفتها أعرضنا عنها، وإن وافقتها أخذنا بها، وفي هناك القسم الذي نسميه المسكوت عنه، ده اتكلمت عنه كثير، أن فيه معارف سكت عنها الوحي لم يعارضها، سؤال واحد؛ خلاص، لا، خذها. فلابد الإنسان ينكب على كتاب الله سبحانه وتعالى، ده المصدر الأساسي لمعرفة الإنسان ولرؤية الإنسان للعالم؛ لأن طريقة عرض القرآن للقصص تختلف عن أي كتاب بشري.

ودي كنت فصلت فيها في مقدمة سورة يوسف، أن اللي يقرأ سورة يوسف حتى في التوراة، كنت لو تفتكروا في مقدمته ذكرت دكتور سامي عامري كان عامل مقارنة أظن من ستة وأربعين وجه ما بين طريقة التوراة دي رسالة قصة يوسف والقرآن؛ فان ازاي طريقة القرآن مختلفة في إخبارنا بقصص الغيب الذي حصل في الأرض ولم نشهده؛ مختلفة إزاي؟ ده اتكلمنا عنها برضو كثير، يعني سواء مختلفة، إيه الأحداث التي يركز عليها الوحي؟ طريقة عرض الوحي، المعاني التي القرآن يدفعك ويبثها فيك أثناء سرد هذا القصص؛ ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾ [الكهف: 27].

يبقى إذاً من المعاني الأساسية لو تفتكروا في الدرس الذي فات، احنا ذكرنا اختلاف أصحاب الكهف والرقيم، قلنا الرقيم فيها خلاف؛ إيه هو الرقيم؟ من الأقوال التي ذكرت وذكرها الإمام الندوي ومال إليها وذكرها ابن عاشور، أن ده كان كتاب، وإن الرقيم، أنا أقول كتاب، واختلفوا يعني إيه كتاب؟ هل فيه أسماؤهم ولا فيه قصتهم؟ ولا كتاب كانوا يتعبدون فيه؟ فيه بقايا من آثار الرسل يقرأونه؟ وزي ما ذكرت، أنا لا أستطيع الترجيح، أنا مجرد أميل إلى هذا القول؛ خذوا بالكم، أصحاب الكهف والرقيم، لو أن الرقيم ده الكتاب الذي كان فيه بقايا من الوحي الذي يتعبدون به؛ خذ بالك: أصحاب الكهف، ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾ [الكهف: 28]، والرقيم، ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾ [الكهف: 27]؛ فالختام هي معكوسة، الختام بدأ بالوحي ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ﴾ [الكهف: 27] و﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾ [الكهف: 28]؛ يعني أنت محتاج الوحي مع صحبة مؤمنة حتى تستطيع أن تواجه العالم وتقول لكل العالم: ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]؛ حتى تكتسب هذه القوة وهذه الانطلاقة النفسية أنت محتاج الحاجتين دول: بيئة مؤمنة صالحة، ووحي تتدارسه، ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله، لما الإنسان يمن عليهم بالإقبال على وحي الله سبحانه وتعالى ومدارسة هذا الكتاب، مع صحبة صالحة، هو بيكتسب قوة؛ لأن هو النور والسكينة والرحمة، ويذكرهم الله فيمن عنده، فيتكلم بثقة، فلما يجيء يقول: الحق من ربكم، يقولها بكل ثقة، ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾ [الكهف: 27].

﴿لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾ [الكهف: 27]. من الحاجات التي تجعل الإنسان يخاف أنه يثق في كتاب أو يقتنع بأفكار كتاب؛ يقول لك طب ما جايز غلط، ما جايز الجديد والـ (update) يغير فيه حاجات، ما جايز تيجي حاشية تتكتب عليه تنقض، ما جايز حد يرد عليه؛ لا، ﴿لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾ [الكهف: 27]. يعني الحاجات التي تجعل الإنسان يخاف أنه يقتنع بفكرة أن الفكرة ممكن تبقى غلط، يقول لك أنا ضيعت عمري؛ مش كذا معنى اللي ربنا يذكرني لما نجيء لله؟ معنى كلمة "أضيع عمري" دي القرآن أشار إليها هنا في الآية دي؛ لأن دول ضحوا بعمرهم أصحاب الكهف، ساب كل حاجة يا شباب ومعهم فلوس، ساب كل حاجة، ممكن واحد يقول له أنتم ضيعتم عمركم؛ القرآن رد على الفكرة الخبيثة الشيطانية دي، التي بتيجي للإنسان في الطريق إلى الله: "أنت ضيعت عمرك، ليه عملت كده؟" فمن الحاجات التي تكسب الإنسان ثقة: ﴿لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾. المؤمن يا جماعة واثق يحط كل ما يملك في ده، المنافق لا، ما يعرفش يعمل كذا، المنافق ما يعرفش يحط كل إمكانياته، المنافق يخاف لما يجيء يركب في سفينة الإيمان ﴿لَقَدْ أَخَذْنَا أَخْذَنَا مِن قَبْلُ﴾، يخاف يحط كل حياته لنصرة هذا الدين.

﴿لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾ [الكهف: 27]، فقيل لا مغير لما أوعد الله سبحانه وتعالى به ووعد به؛ أن اللي ربنا وعد المؤمنين بشيء ووعد الكافرين بشيء، فلما يجيء يوم القيامة المؤمنين مش هيتصدموا، الكفار هم اللي هيتصدموا، المؤمنين هيقولوا: ﴿قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّا﴾ [الأعراف: 44]. فمن معاني لا مبدل لكلماته في الدنيا وفي الآخرة، وكلماته الكلمات الشرعية التي أنت تقتنع به وتتبين به، مش هيتبدل المعاني الشرعية؛ ولا مبدل لكلماته القدرية، قدر الله أموراً لن تتغير، فأنت بتكون مطمئن، واعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك، رفعت الأقلام وجفت الصحف، فلا مبدل لكلماته بتخليك تطمئن على مستوى التدين بالدين ده، وعلى مستوى الأقدار، على مستوى الشرع أنت مطمئن، وعلى مستوى الأقدار أنت مطمئن. وقيل: مبدل لكلماته يعني مش هيطلع لو الكلام بيمر على أصحاب الكهف مستمر، قصدي على أصحاب الكهف، مش هتطلع آثار ولا كتب ولا دراسات تطلع أن القرآن غلط، فأنت قل: ﴿الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ﴾ [الكهف: 29]، قل القصة دي بكل ثقة، يعني القصة دي روح اتلوها على الناس؛ لأن طبعاً في دراسات في ده وكلام وفي الآخر تمر الأزمان ويكتشفوا أنهم غلط، واللي أشار للمعنى ده أبو الحسن الندوي لما نشرته لكم في كتاب "الصراع بين الإيمان والمادة من خلال سورة الكهف" اللي اتجمع في كتاب "دراسات قرآنية" بتاعته.

إن كل محاولات الطعن في طريقة عرض القرآن باءت بالفشل، ﴿لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا﴾ [الكهف: 27]. أولاً: ما معنى ﴿مِن دُونِهِ﴾؟ هذه الهاء فيها قولان: إما أن تعود على القرآن، أي لن تجد من دون القرآن ملتحداً. عندما نحب تفسير الكلمات الغريبة، نحتاج إلى معرفة الضمائر وفكها وإرجاعها إلى الاسم الظاهر، ونفهم الجملة على بعضها وما علاقة الفاعل بالمفعول، حينها تفهم الكلام كما لو أن أحداً يكلمك عادي؛ لأنك تفهم تركيب الكلام.

ما معنى ﴿وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا﴾؟ نأخذ القول الذي ذكره الإمام الطبري، وخد بالك أن الذي يختار قولاً يضطرد فيه. قال الطبري: ﴿اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾، أي اتبع ما في هذا الكتاب، وقدر هنا محذوفاً: فإن أعرضت عن الوحي فلن تجد من دون الله ملجأ يصرف عنك عذاب الله. فإذاً يا جماعة، الداعية إلى الله سبحانه وتعالى لو فكر، ونحن هنا لا نتكلم على الكافر الذي أعرض عن القرآن فقط، بل حتى الداعية إن أعرض عن الوحي وأتى بمناهج إصلاحية بديلة، سيعاقبه الله سبحانه وتعالى. هذا كثير في القرآن، الآيات التي جاءت للنبي صلى الله عليه وسلم، وهي في النبي صلى الله عليه وسلم ثبته الله وهو أخشى وأتقى الناس لله سبحانه وتعالى. فالآيات هذه نستفيد منها تحذيراً: ﴿بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾، فإن أعرضت عن الوحي فلن يمنع عنك عذاب الله أحد أبداً. ﴿لَن تَجِدَ﴾؛ كما لو كنت ستقعد تدور ولن تجد. ﴿مُلْتَحَدًا﴾؛ اللحد هو المكان المائل الذي تستخبى فيه وتلجأ إليه، لذلك قالوا ملتحداً بمعنى ملجأ. وليس فقط ملجأ، لأن ﴿مُلْتَحَدًا﴾ على وزن مفتعل ففيها تكلف، فمهما تكلفت حماية تحميك، لو أهل الأرض اجتمعوا على أن يحموك بعيداً عن الله سبحانه وتعالى لن يستطيعوا.

وقيل: ﴿مِن دُونِهِ﴾ أي من دون الوحي. بمعنى لو أنت فكرت في سياق قصة حصلت في أحداث زمان وما حدش عارف تفاصيلها، وفي خلافات تاريخية، لو أنت حاولت توصل للقصة دي بعيداً عن الوحي أو في معاني الوجود الواحد؛ لما يقعد يشوف قصة الفلسفة وقد إيه الناس دي تاهت، وكل ما يجي واحد ينقد اللي قبله ويجيب عالماً من التوهان، فالقرآن يقول لك وفر عمرك، اطلب ما أوحي إليك من كتاب ربك. في حاجات غيبية ليس لها مصدر إلا الوحي، لا تحاول فستضيع عمرك في الفاضي، هذا من رحمة ربنا أن ربنا يوفر لك عمرك في الوحي، أنت تروح تتعب نفسك؟ فربنا يقول لك في قضايا لو حاولت تجيبها برة الوحي لن تجد ملجأ، ولو قعدت تدور مش هتلاقي، ولو عصرت الأفكار ودورت في التاريخ وقعدت عباقرة وأذكياء مش هيعرفوا يوصلوا لحاجة، دي حاجة فوق طاقة البشر. لازم فيه منطقة معينة لن تصل إليها بدون وحي، فيه منطقة تستطيع أن تصل لها بالتجربة والخطأ، لكن في منطقة معينة تحتاج فيها للوحي. فالخلاصة ما تضيعش عمرك، ففي قضايا غيبية هي نوع من أنواع المراء، في قضايا كلامية والله يا جماعة الواحد بيقرأها قلبه بيقسو، ليست هي الطريقة القرآنية لإثبات التوحيد، الطريقة الكلامية طريقة معنتة ليست هي طريقة القرآن، الطريقة الواضحة التي تصل للقلب: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: 14].

فالخلاصة ما تضيعش عمرك. ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ﴾، ﴿لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾، ﴿وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا﴾؛ لو قلنا من دون الله كأنها تهديد، ولو قلنا من دون الوحي كأنها تحفيز على الإقبال على الوحي، فللأسف فيه ناس ضيعت أعمارها وأفكارها وجهدها بعيداً عن الوحي. الواحد لما بيقرأ لهؤلاء بيصعبوا عليه؛ الطاقة الذهنية دي لو كانت اتحطت في استنباط معاني من الوحي وتطبيق معاني الوحي في الواقع كانت هتطلع درر. وكثير من المصلحين كانوا في آخر حياتهم يندمون أنهم ما قضوش عمرهم مع كتاب الله سبحانه وتعالى، فلا تزاحم كتاب الله سبحانه وتعالى بغيره في هذه القضايا التي خص بها الوحي.

طيب، هذا المنهج، هذا النور، هذا الكتاب، طيب الأشخاص بقى أو التطبيق العملي: ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾. خد بالك، لما بنرجع نسكت، إحنا قلنا دي من خواتيم سورة الكهف، أنت عايز تنجو من الفتن؟ الكهف اللي تلجأ إليه هو الوحي مع صحبة صالحة. كهف النجاة من الفتن هو الوحي مع الصحبة الصالحة، تجعلك تقول ﴿الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ﴾ بدون خوف، يبقى ده الكهف اللي أنت محتاج تلجأ إليه ﴿وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا﴾. طيب ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾ زي ما هم صبروا نفسهم مع بعض أصحاب الكهف، ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا﴾ [الكهف: 28].

أنا طولت عليكم معلش، لأن الآيات البينية دي فيها فوائد تربوية مهمة. ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾، الآيات دي يقال إن لها نفس سبب نزول آيات الأنعام: ﴿وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾ [الأنعام: 52]. اسأل هنا: الأمر أكد أشد توكيداً ليه؟ هناك مجرد ﴿لَا تَطْرُدِ﴾ لا تطردهم، هنا ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾؛ طيب الصبر أصلاً من معانيه ربط الشيء في المكان حتى يثبت حتى لا يتحرك، يقال الدابة المصبورة أي المربوطة، أنت عايز تضرب عليها سهل فتربط، فكأن أنت بتجاهد نفسك بتميل للروغان، بتميل لترك هذه البيئة، المغريات كثيرة للخروج خارج هذا الكهف، المغريات الدنيوية ﴿وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا﴾ [الجمعة: 11]، المغريات كثيرة التي تمر من أمام هذا الكهف، أنت محتاج تصبر نفسك. مع مين؟ ربنا ما ذكرش أشخاصاً بعينهم ذكر أوصافاً، لأننا مش متعبدين بأشخاص بعينهم ولا بجماعة بعينها ولا بحزب بعينه ولا بشيخ بعينه، لأن ده ممكن يفتن وممكن يتقلب، لأن برضه الآية دي، أنا عايز دائماً يا جماعة أن نحس أن لو الواحد اكتسب نوعاً من التفكير المتوازن المنطقي سيعرف يحل أزمات كثيرة بتقابله في الحياة، لأن دائماً الحياة مش ثنائية.

واحد يقول لك: طيب ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾، إحنا على دين يدعون ربهم، الآية بتفيد مهما حصل ما تسيبهمش، أيوه مهما حصل من الابتلاءات الدنيوية، مش مهما حصل من أن هم فتنوا وبدلوا وغيروا لأ سيبهم. الواحد من الأسئلة اللي ممكن تيجي يقول لك: أخت معلمة حست أن دينها بيقل ودينها بيفسد ومصممة تكمل معه لأن الصحبة صالحة، لأ هو ربنا حط لنا معياراً. كانت من الأسئلة الجميلة قوي التي سئل عنها إبراهيم السكران: أن في اختلافات بين الناس نسمع كلام مين؟ فمن أحد الأوجه التي تعرف تختار بينها أثر ده عليك في دينك، فهنا ربنا بيقول لك ﴿يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾، دول بيأثروا على دينك؟ بيخلوك تتجه إلى الله، مش إلى قبر، مش إلى جماعة، إلى الله، أنت قلبك بيتعلق بالله سبحانه وتعالى، أنك تقف بين يدي الله سبحانه وتعالى فرداً، وفي نفس الوقت أنت محتاج مجموعة، فانت محتاج تتوازن. المجموعة دي هتبعدك عن دينك؟ لأ، لذلك أنا عملت درساً قبل كده بعنوان "حتى لوحدك"، وفي نفس الوقت أنت محتاج بيئة صالحة، فيقول لك أنت حيرتني، يعني أشوف بيئة صالحة ولا أقعد لوحدي؟ لأ، الأصل أنك محتاج صحبة صالحة، طب هذه الصحبة بدأت تفسد، بدأت تتبدل، بدأت تنحرف، بدأت تغير، أنت هنا مش بالعكس، الواجب أنك تتركهم، لأن ده بيتجه ناحية الفتنة، أنت إيمانك هنا بيقل.

فالإنسان محتاج يكون عنده صدق، الصدق بينجي في قضايا كثيرة، أنت تريد أن تصل إلى إيه؟ ﴿يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾، مش عايز حاجة تانية، ﴿تِلْكَ الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلَا فَسَادًا﴾ [القصص: 83]. طلب العلو وطلب الانتصار، "وإحنا أعلى منكم، وأنا شيخي مش عارف إيه"، لا، انسى الكلام ده خالص. دائماً بحب حديث "شرح حديث شفاعة يوم القيامة" للإمام ابن رجب عليه رحمة الله، دي من الأحاديث التي يفضل لطالب العلم يقرأه كل فترة حتى يجدد نيته، هو نيته إيه في طلب العلم أو نيته إيه في الدعوة أو نيته إيه في الإصلاح؟ هي بتفسد يا جماعة، ما هو فيه حاجة اسمها شيطان، زي ما هيجيلنا إن شاء الله أن ربنا من علينا وكملنا في قصة طلب العلم مع سيدنا موسى، الشيطان موجود، فانت متصور أن الشيطان هيسيبك ما يفسدش عليك نيتك؟ لأ، يحط لك عقبات ويحط لك فتن ويحط لك ناس تصرفك عن الطريق وتفسد عليك نيتك وتخلي نيتك الصراع والانتصار، لأ ﴿يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾.

بلاش تخلي الشيطان يصرفك عن هذه النية، يبقى إذاً الآية أن فيه ناس ﴿يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾، لو لقيتهم تمسك بهم. طب أصل هم بقى دمهم مش خفيف، أصل هم مش عارف إيه، ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾، وأنا بيتعرض علي فتن؟ ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾، حاول تربط نفسك، ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ﴾، لذلك اسم الموصول هنا جه التعريف بأوصافهم ليس بأشخاصهم ﴿الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾. وابن عطية أدخل هنا معنى جميلاً قوي، قال ويدخل في ذلك طلب العلم، ﴿يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ﴾، وكذلك يدخل فيه الدعوة إلى الله، يدخل فيه أعمال الصلاح، الناس اللي لما بتقرب منهم إيمانك بيزيد، تبعد عن الفتن، بتعمل أعمال صالحة، تذكر الله سبحانه وتعالى، تحس أنك أكثر استعداداً للموت تشتاق للدار الآخرة، هؤلاء تمكث معهم مباشرة. لكن أنت فتن وخلافات والحياة كلها مشاكل، الله سبحانه وتعالى إذا أراد بقوم شراً أعطاهم الجدل وصرف عنهم العمل والعياذ بالله. ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ﴾.

طيب ما كان كفاية ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾، مش بس ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ﴾، ﴿وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ﴾. الآية دي مليئة بالأمر أن هو يثبت معهم، هو العلماء هنا لما وقفوا مع الآية دي قالوا هو إيه موقع الآية هنا؟ هل هنربطها بالمعاني الموجودة في قصة أصحاب الكهف ولا نشوف سبب النزول؟ وده يا جماعة من اللي بيثري تنوع النظرة، لما نبص على سبب النزول ونبص على السياق، ده اللي بيثري المعنى القرآني. اللي بص سبب نزوله إيه؟ قالوا معنى جميل أوي، قالوا أن لما قريش راحت: "قل لنا كده إيه قصة أصحاب الكهف دول؟ إيه موضوع فيه واحد سافر يمين وشمال ذو القرنين وفيه واحد.." فلما النبي أخبرهم بأصحاب الكهف، توقع أن هم يسلموا، فيه ناس كده تقول لك: "قل لي كده إيه اللي ضيعك إزاي؟"، تقول له كذا، يقول لك: "آه، طب وما تقول لي دي.." هو أصلاً مش جاي يسلم، يعني حتى ﴿إِذَا جَاؤُوكَ يُجَادِلُونَكَ﴾ هو جاي يجادل، طيب فلما طلبوا فالنبي صلى الله عليه وسلم أخبرهم بخصوص أصحاب الكهف، قالوا له: طب بص، خلاص إحنا اقتنعنا بس إحنا مش هنقعد وسط الناس دي والله، اطرد لنا الناس دي والفقراء دول، نقعد معهم إزاي؟ ما أقدرش أقعد معهم، يعني برستيج ما يسمحليش أن أنا أقعد مع دول، اطرد لنا هؤلاء.

فقالوا ده ربط ما بين قصة أصحاب الكهف أن لما فهمهم النبي صلى الله عليه وسلم وقرأ عليهم قصص أصحاب الكهف ولم يجدوا فيها مطعناً، فهو عمال بيدور على أي حاجة، فقال لك والله أصل المكان مش مكيف، أي فيه واحد كده هو بيتلكك عشان يمشي، فقال له والله اطرد هؤلاء، فالنبي صلى الله عليه وسلم خد بالك، اربط السورة ببعضها، في أول السورة ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ﴾، ربنا كان بيحذره من أن هو يبقى كأنه هيموت نفسه عشان هم يسلموا، فالنبي نفسه أن هم يسلموا، ودائماً الداعية، أي داعية تخيل لو أنا مثلاً اتعرض عليّ، فرض أن أنا داعية ربنا يستعملنا، واحد طيب غلبان فقير مسكين وجاي يقول لي علمني وكذا، وشوية المعلومات الصغيرين اللي عندك دول عرفهم لي، فطيب حاضر، وقدامي واحد بمنصب عظيم.

بس ده معرض، واللي عمال يحط شروط ويحط قواعد وده مقبل، فإنت طبعاً لو الاثنين مقبلين ننزل الناس منازلهم. طب ده معرض اتكلمت على ده في المعايير في سورة سبأ، يعني هنا برضه معنى المعايير؛ لأن خدوا بالكم سبحان الله القرآن مرتبط ببعضه. أصحاب الكهف فهموا المعايير، مش بالزينة، مش بالفتنة، فهنا النبي صلى الله عليه وسلم ربنا بيعلمنا برضه المعايير: تختار إزاي؟ تختار دول ولا دول؟ مين اللي تهتم به؟ مين اللي تقبل عليه؟ كان في خطبة تقريباً بعنوان "فالصو"، كنت عملت اسمها معايير زائفة، إن أحياناً إحنا بننبهر بمعايير زائفة، فإنت تقبل على المنصب، فربنا بيقول له إنت عايز تسيب دول تريد زينة؟ هو النبي صلى الله عليه وسلم عايز حاجة زي النبي كان أكثر الناس إعراضاً عن الدنيا، قال: «ما لي وللدنيا». أومال يعني إيه تريده في حق النبي؟ يعني إحنا في حقنا؟ آه إحنا نريد زينة الدنيا، يعني أنا واحد ممكن أقول آه وسيبك من زينة الدنيا، لكن أول ما يتعرض عليك حاجة بسيطة جداً نسأل الله السلامة والعافية ممكن إنسان يفتن. الإنسان لابد أن يتعلم أن يتعلق القلب بالله: «اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك»، «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة».

أومال يعني إيه لا تريد؟ أومال يعني إيه في حق النبي صلى الله عليه وسلم تريد زينة الحياة الدنيا؟ أي تريدها لنصرة الدين. هو نفسه يقول لك طب ما دول أسلموا، هم عمالين يقولوا كده، وراهم ناس، إنما ده فقير غلبان وراه إيه؟ خلينا نهتم بدول، فقد يفكر الإنسان، طب ما أطرد دول؟ إيه يعني؟ أنا بقعد أفكر والله، طب ما أنا أتفق معهم، أقول لهم: خلاص طيب أنا هطردكم وآخد دول؟ لأ، الإيمان يكون واضح، في معايير يا جماعة لازم تبقى واضحة، هؤلاء السابقون، هؤلاء المقدمون، هؤلاء بذلوا، هؤلاء هم السابقون. أثر مشهور أظن لما كان أبو سفيان أظنه سهيل بن عمرو كانوا جاءوا على باب عمر استأذن، فيما أذكر، يعني ممكن أكون لخبطت في الأسماء بس استأذن أبو سفيان سيدنا عمر لم يأذن له، استأذن سهيل فلم يأذن له، فجاء خباب فأذن له، وجاء سلمان فأذن له. مش فاكر مين اللي تعصب، أظن سهيل، "إحنا سادة قريش وزيي ووقفنا ويدخل هؤلاء". كان سيدنا عمر الخليفة فقال أبو سفيان فيما أذكر هو القائل يعني: هؤلاء دعوا فأجابوا ونحن أبطأنا. دول أيوه دول سابقين، أيوه في حاجة اسمها السابقون الأولون، دول سبقوا فإزاي لن أطرد هؤلاء؟ فيه معايير للتقديم زي مين اللي يقف وراء الإمام، فيه يا جماعة معايير ثابتة، القضية مش إن فلان منصب ولا فلان وزير، لا القضية معايير عند الله سبحانه وتعالى، ولكنك عند الله لست بكاسد.

أومال يعني إيه خافضة رافعة؟ إن المعايير الزائفة دي ستظهر على حقيقتها يوم القيامة فنهاه الله سبحانه وتعالى علينا، يعني هقعد أفكر، إذا الواحد بيغلط أخطاء أكبر من كده بكثير في معاييره وتقييماته للناس، ده إن مجرد إنك ما تطردش دول وتقعد دول، بس عايزين يقعدوا لوحدهم اللي طالبينه ذلك في بعض الروايات وفي صحيح مسلم. رواية سعد بن أبي وقاص قال: فوقع في نفس رسول الله صلى الله عليه وسلم ما شاء الله أن يقع، قعد يفكر صلى الله عليه وسلم، ما هو إنت دول جايين يقول لك اطرد دول ما هو إنت خد بالك ده هيبقى معيار بعد كده إنت بتورث ده، ده إنت ده هيبقى تشريع. رفض النبي صلى الله عليه وسلم ونزل الوحي ﴿وَلَا تَطْرُدِ﴾ [الأنعام: 52]، وهنا مش بس لا تطرد ولا تعدو عيناك عنهم، ما تسيبهمش يا جماعة، في معايير غائبة، قال صلى الله عليه وسلم: «إنما تنصرون بضعفائكم». ضعيف اللي إنت مستضعفه في الصف ده أصل ما بيعرفش حاجة وغلبان، ده ممكن يكون يرفع إصبعه إلى السماء فيدعو ويستجاب له، رب أشعث أغبر مدفوع بالأبواب، النبي لما عدى رجل وقال: «ما تقولون في هذا؟» قالوا: يا سلام ده بس يتقدم لأي حد وإحنا نفتح له الأبواب على طول، ده لو قال أي كلمتين هنعمل خمسمائة لايك وشير على طول، ده بس يقول حري أن إذا تكلم أن يسمع وإذا خطب أن يخطب. وتاني غلبان قال: «ما تقولون في هذا؟» قال لك: لا لا لا، ما حدش هيتجوزه ولو قال كلمتين ولا حد. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا، هذا الفقير خير من ملء الأرض مثل هذا». تصحيح المعايير هذا لا يقدمه إلا الوحي، فقال الله سبحانه وتعالى ﴿وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ﴾ [الكهف: 28].

تعدو يعني تقريباً عينك تتجاوز، وجهة العين يعقبها وجهة الجسد يعقبها وجهة القلب، إنت لما عينك الإنسان يا جماعة على بعضه إنسان متكامل، القرآن بيخاطب الإنسان ككل، طول النظر لشيء ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ﴾ [الحجر: 88]، كأن عينك إنت بتمدها بزينة، يروى إنه كان إذا رأى شيئاً أعجبه قال: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة»، بيمنع مد العين يقطع ذلك، إنك تعطس آه ده جميل قوي، وبعدين ده العين، وبعدين الجسد بعد كده القلب. في ناس يا جماعة مبادئها اتغيرت بسبب قعدتها بعيداً عن الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي، قعدوا مع فسدة قعدوا مع ظلمة اتغيروا مفاهيم ومصطلحاتهم اتغيرت، الواحد لما بيسيب نفسه يقعد فترة طويلة بعيداً عن أهل الدين وأهل الدعاء وأهل الدعوة قلبه بيتغير، مصطلحاته بتتغير، همومك بتتغير، بترجع مهموم، إنت ممكن تقعد مع ناس تقول أنا مهموم إن فيه ناس بعيدة عن الإسلام، فيه كم مليار كافر؟ فيه إزاي ندعو شباب المسلمين؟ دي هموم، تقعد مع ناس تانية تفاجأ إن همومك اتغيرت، كحامل المسك ونافخ الكير، الهموم قد تتغير وأنت لا تشعر، إياك لا تعدو عيناك عنها، إنك إنت يقول لك أنا لقيت نفسي اتغيرت، أيوه ما هو إنت اتغيرت لذلك هو النبي صلى الله عليه وسلم لما نهى إن إحنا نمكث في ديار الكفر، قال: «لا تراءى ناراهما»، ما إنت هتتغير.

اللي بيبتلى بذلك لابد أن يبحث عن بيئة مؤمنة ينغمس فيها، ﴿وَاصْبِر نَّفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ﴾، مع مجموع واحد مش كفاية، ﴿مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ۖ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ﴾، مجرد إنك تشيل عينك عن بيئة الإيمان فترة هتلاقي نفسك بتتغير، هتلاقي نفسك همومك اتغيرت، مصطلحاتك اتغيرت، وجهتك في الحياة اتغيرت. وبعد كده لما وجهتك بتتغير، وده اتكلمت عنه في درس القرار التاني، اللي بيحصل إيه؟ اللي بيحصل إن إنت معلش حتة تربوية خلينا نقولها بتحط عواميد أسمنت ما هواش تروح ترجع، يعني تيجي بعد ما بعدت تيجي ترجع، آه العيال مش عارف إيه القرض والقسط مش عارف ترجع خلاص بقت عواميد أسمنت، فلذلك من البداية لا تعد عيناك عنهم.

﴿تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾، فالنبي صلى الله عليه وسلم في حقه كان يريدها لنصرة الدين، لأ هنا في معايير أولوية، إذا قلت لك اللي هم الاثنين مقبلين ده لها قضية أخرى في حقنا إحنا نحذر من فتنة الدنيا، تريد زينة الحياة الدنيا ﴿وَلَا تُطِعْ﴾، يبقى مش بس إنت خد بالك إنت مش بس إنت جواك دوافع للدنيا، لأ فيه غيرك بيدفعك، يعني الإنسان بيبتلى من داخله، كلنا آه ما أنا بحب الدنيا، لا، مش خالص إحنا بنحب الدنيا، يعني طبيعي أنا بحب الدنيا بحب زينة الحياة الدنيا، أومال هي اسمها زينة؟ هي بتزين، يعني إنسان حبب إليه ذلك، ده من الداخل ومن الخارج فيه واحد بيقعد يزن عليك يوسوس، الوسوسة الصوت الخفي، فربنا يقول لك ﴿وَلَا تُطِعْ﴾، تطع يعني كأنه بيعطي أوامر، يعني كأنه بيديك نصائح، فيجي لك واحد يقول لك والله أنا لك نصيحة، مين يا أخي؟ والله اللي بتعمله ده غلط، إنت ماشي في طريق غلط ومضيع عمرك في الفاضي ومضيع شبابك في الفاضي، ﴿وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا﴾، خد بالك قلبه، اللي قبلها ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ﴾، اللي بيبتعد عن الوحي قلبه يغفل، من ابتعد عن الوحي يغفل قلبه، دي قاعدة، خد بالك مش يغفل عقله، لأن اللي محرك إن في الجسد مضغة المحرك القلب، فطالما القلب غافل خلاص هو هيصبح معرض عن هذا الطريق، ﴿وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا﴾، وهذه عقوبة. المعتزلة هنا قصة عقيدية يعني قالوا أغفلنا أي وجدناه غافلاً، التفسير ده خاطئ، أغفلنا أي أعقبه الله بالغفلة، مش معناها وجدناه، تلاقوها في كتب التفسير دي غلط ليهم منح عقدي معين، لكن أضلهم الله سبحانه وتعالى لأنهم يستحقون ذلك فأغفلنا قلبه عن ذكرنا، ذكرنا لو قلنا اللي هي مرتبطة به ﴿وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ﴾، أو ذكرنا اللي هم يريدون وجهه اللي هم بيذكروا ربنا، اصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم.

فأما ذكرنا ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا، هو غفل عن إيه؟ إما عن الوحي وإما عن ذكر الصحبة الصالحة، الذين كانوا الذكر اللي كانوا بيقولونه، يعني إيه مبتعد عن العبادات مع صحبة صالحة أو ابتعد عن مصدر النور فطبيعي إنه يأكل، أومال هيثبت إزاي؟ لذلك كان في مقطع مشهور بعنوان القلب يقسو تلقائياً، هيثبت إزاي؟ ﴿وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا﴾، طيب أول ما يبتعد عن الوحي ويبتعد عن النور إيه اللي هيحصل؟ ﴿وَاتَّبَعَ هَوَاهُ﴾، خد بالك مش هو تبع حتى تكلف الاتباع، واتبع هقول ليه، ما هو يا جماعة إنسان كما قال صلى الله عليه وسلم: «أصدق الأسماء حارث وهمام»، طبيعي الإنسان جواه هموم وطبيعي إنه يحرث، يفعل أشياء، الإنسان لابد أن يتجه في اتجاه شيء، كل الناس يغدو كما قال صلى الله عليه وسلم: «فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها»، فاللي مش هيمشي في الاتجاه ده يمشي في الاتجاه ده ﴿وَاتَّبَعَ هَوَاهُ﴾، طب وإن يعني اللي مش هيتبع الوحي هيتبع الهوى، واللي هيتبع الهوى إيه؟ النتيجة المعرض عن الوحي، اللي تبص عليه كده ﴿وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا﴾، الناتج النهائي للمبتعد عن الوحي أمره فرطاً، حياته اتفرطت، يعني إيه فرطاً؟ بصراحة فيها كلام كتير جميل يعني، قيل هلاكاً وقيل ضياعاً وقيل فساداً وقيل صرفاً، وقيل كبراً، ذلك من المعاني الجميلة إن قالوا من معاني الفرط الإسراف والكبر والخيلاء، قالوا آه كلمة جميلة قوي، قال إن لما راحوا يطلبوا النبي يطرد هؤلاء قال: لقد أفرط في مسألته، إنه يعني إزاي يطلب إنه يطرد هؤلاء؟ لقد أفرط في مسألته وأحب أن يرتفع عند الله بغير تقوى.

فيه ناس تحب ترتفع عند الله وعند الناس بغير تقوى، عايز يبقى مشهود بدون أعمال، يعني عايز يبقى من المشاهير عايز يكون من الأعلام وهو من الأقزام، إذا كان اسم كتاب قبل كده "أعلام وأقزام"، هو عايز يكون مشهور هو مجرد لا شيء، الفرطة إن هو يظن إنه في نفسه يعني هو شايف نفسه شيء عظيم، هو يفرط في وصفه لنفسي أو في رؤيته لنفسه أو في الظلم أو في الكبر أو في التكبر وطرد الفقراء، خد بالك لو إحنا شيلنا الوحي شلنا معايير الوحي، طب ما هو أنا صاحب منصب، امشي يا ابني إنت وهو من هنا اللي هاقعد، هتبقى غابة البقاء للأقوى، يعني نزع الوحي عن الحياة هيحول الحياة لغابة، هيطرد الفقراء، ﴿أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ﴾ أول ما فكر الدار الآخرة بيتشال إيه اللي يحصل؟

﴿فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ﴾، دع وكأنه دفع البهائم، اتعامل مع اليتيم كالأنعام والعياذ بالله، طولت عليكم كالعادة، طيب ﴿وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا﴾، إحنا قلنا ده يعني الحياة بدون وحي، آه آخر أمر من الأوامر قبل آية الجنة والنار ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ﴾، ده بقى هنا الآية التهيئة النفسية حصلت القصة، الأوامر في الآخر ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ﴾، قل أمر إنك تستعلن بالحق، أما الحق اللي هو المذكور قصة الكهف إنك تقولها وما تخافش، أو الحق اللي هو عموم الوحي أو الدعوة إلى الله، أو الحق جاء من ربكم ولا يضره فقر فقر عشان الآية لأنها رطوبة قراءة، ﴿وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ﴾ وليس من فقير أو من غني، إنما هو من الله، فمن ارتبط بالحق فقد علا وارتفع، هي ليست بارتباط بالدنيا، الحق من ربكم لا يشأن له بغني أو بفقير، وقيل الحق من ربكم يعني ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]، إن الله سبحانه وتعالى جاء بهذا الحق، فمن شاء الله له الإيمان فسيؤمن، ومن شاء الله له الكفر فسيكفر فلن أضيع في حسرات عليكم فلعلك، يعني قيل من معاني الآية دي ما تضيعش عمرك عليهم، قل الحق وخلاص وما تنشغلش بهم، فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر، وقيل هذه الآية ليست لأن لو المعنى ده فهي فيها نوع من التصبير للنبي صلى الله عليه وسلم، وقيل هي تهديد، ﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ ليست اختياراً، هي تهديد، لأن بعدها على طول يقول لك إيه؟ إنا أعتدنا للظالمين ناراً.

أحاط بهم سرادقها. قلنا من المعاني: الحق من ربكم، فلا ينبغي أن ينظر إلى ضعف أهله وفقرهم، بل يعرف الحق بنفسه. ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا﴾ [الكهف: 29]. أختم بآيات الجنة والنار، وحاولوا لما تلاقوا آيات جنة ونار ضمن سياق قصص، أو ضمن سورة أنتم عارفين أسباب نزولها ووقت نزولها، ركزوا معي في الحاجتين دول، عشان دي تبقى قاعدة تفيدني. حاولوا قدر المستطاع بدون تكلف، لما تلاقي آيات جنة ونار وسط آيات قصص أو وسط سورة أنت عارف سبب نزولها أو الخلفية بتاعت السورة في النزول، هتجد مصطلحات جوه آيات الجنة والنار تترتب على المؤمنين وتلطف عليهم.

شف ﴿إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا﴾ [الكهف: 29]. ليه هنا ﴿أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا﴾؟ اشمعنا ده في وسط المصحف؟ الإحاطة، السرادق، اللفظة دي ما جتش غير هنا، السرادق الحائط الكبير والجدار، محيط بهم. ليه؟ ما هو زي ما كانوا بيحاوطوا المؤمنين ويحاصروهم ويمنعوهم لدرجة إنه اضطر إنه يروح للكهف، هو هيُحاصر. ﴿وَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ﴾ اللي هم المذكورين في القصة ابتداءً ولغيرهم من الظالمين، فزي ما فيه حصار ونوع من التضييق على أهل الإيمان سيحدث معهم نفس الأمر، الجزاء من جنس العمل. زي بالضبط ما ربنا قال في ختام المطففين نفس الختام: ﴿إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ﴾ [المطففين: 29]، وفي النهاية: ﴿فَالْيَوْمَ الَّذِينَ آمَنُوا مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ﴾ [المطففين: 34]. نفس الفعل.

فمما يهون على المؤمن أن الله سبحانه وتعالى يخبره بعاقبة عدوه، وما يهون على المؤمن أن الله يخبر المؤمن ﴿وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ﴾ [الكهف: 27] بعاقبة عدوه إن مات على الكفر. يبقى إحنا دورنا هنا في الختام أن إحنا نلتقط في آيات الجنة والنار ما يتناسب مع سياق القصص. فهي تناسب سرادق زي ما كانوا بيحاوطوا وزي ما كانوا بيعذبوهم وأهل الإيمان يستغيثوا، مش هم قالوا: ﴿إِن يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ يَرْجُمُوكُمْ﴾ [الكهف: 20]، تخيل لو قاعد بيرجمه واحد يقول له حرام عليك وسيبني وما فيش. فيوم القيامة برضو الظالمين دول زي ما كان أهل الإيمان قاعدين بيستغيثوا وهم مش بيعبروهم، من يستغيث هؤلاء الظلمة يوم القيامة يطلبون الغوث، ﴿وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ﴾ [الكهف: 29].

طبعا هنا هم مش بيغاثوا ولا حاجة، يغاثوا ده من باب التعبير بالمشاكلة، وفيه نوع من السخرية والتهكم. هو ده هيفاجأ يغاث بإيه؟ يغاث بماء كالمهل، إنت متخيل؟ بصراحة الآية دي مرعبة، وكفاية أن أنت ترجع تقرأ الآثار اللي موجودة في الطبري وابن كثير في الآيات، فيه آثار كتير يقال إن هو تخيل واحد عطشان وقعد يصوت سنين عطشان عطشان وينادي زي التهكم اللي كان بيعمله أهل الباطل مع المؤمنين في الدنيا اتعامل معهم، فالكافر ينادي وعطشان يتقطع، بعد كده ينادي وخلاص، ييجي الماء ففرحان، يمسك الماء فتكاد يده تحترق لأن الإناء من نار، مش مشكلة يستحمل لأنه عطشان سنين، يقرب الماء من وجهه فيسقط لحم وجهه والعياذ بالله لأن بيطلع أصلاً دخان، ويشرب، اللي يخليه يشرب بعد كده يعرفك مدى العطش اللي كان فيه ومدى عذاب العطش اللي كان فيه، ويشرب يعني لحم وجهه بيتساقط ويشرب. ليه بقى؟ عرفنا منين إنه اشرب إيه اللي خلانا عارفين إنه بيشرب؟ إن بعض الآثار قالت إنه زي ما في سورة الحج قطع أمعاءه أو دي في سورة محمد وفي الحج في تقطيع، بعد ما هيشرب الماء اللي كلموه له ده هيقطع الأمعاء، فإنت متخيل لو قعدنا نجيب مشهد شربة ظالم في الآخرة، مشهد شربة بس يعني قعد عطشان وبيشوف مشهد مرعب.

و﴿وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ﴾ الآيات دي يا جماعة رحمة، إزاي رحمة؟ إن هو لما يراها يخاف ويرجع ويتوقف، وده دورنا إن إحنا نبلغ هذه الآيات، ﴿وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ﴾ [الكهف: 29] قالوا الزيت المتعكر المغلي اللي بلغ أقصى درجات الحرارة يعني سيء الرائحة، سيء اللون، شديد الحرارة، ﴿بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ﴾ مش كده؟ ما هو هنا ربنا قال إيه؟ يعني طب هو إيه علاقة إن الماء يشوي الوجوه؟ قال لك لما بيقربوا من وشه يشوي الوجوه، ﴿بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾ [الكهف: 29]، أي ساءت جهنم مرتفقاً.

مرتفقاً فيها العلماء قالوا مختلفين يعني إيه مرتفقاً؟ وهي جاية من رفق. قالوا هل من المرفق؟ فساءت مرتفقاً، أنت ما بتتكئ على شيء بتتكئ على المرفق، إن هم نفس الآيات برضو: يا أصحاب الكهف، ﴿إِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا﴾ [الكهف: 16] مكان تتكئون عليه، فدول ربنا حسن لهم هذا المرفق، وهنا ﴿سَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾، فقيل مرتفقاً من الارتفاق والاتكاء، وقيل مرتفقاً من الرفق يعني ما فيش رفق في هذه الدار، وقيل من الرفقة الصحبة وده مروي عن مجاهد، قيل وساءت مجتمعاً، ابن عطية رد عليه وغيره، قالوا قد تكون من الرفقة الاجتماع وذكر ده النسفي اللي هو المتقدم في كتابه التيسير وغيره، ذكره أكتر من واحد. قالوا ساءت مرتفقاً أي ساءت الرفقة، يعني أوحش رفقة هتلاقيها في جهنم، شياطين وجن وشياطين إنس والكافرين والملاعين موجودين، ﴿سَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾. يبقى ساءت مكان ليس فيه اتفاق ليس فيه رفق ليس فيه صحبة والعياذ بالله. أنت محتاج مكان زي ده يكون عكسه في الجنة وعكسه في الدنيا.

﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ ختام: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بإيه؟ بالحق من ربكم، قل الحق من ربكم، ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ بهذا الحق، الإيمان ولد أعمال وعمل الصالحات، للأسف أنا طولت فكنت عايز أشرح حتة هنا في الإعراب بس مش راجعوها بقى، أبو حيان هنا إعراب ﴿إِنَّ﴾ ليه ربنا كرر ﴿إِنَّ﴾ تاني؟ يعني ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا﴾ [الكهف: 30]. ليه جه التأكيد؟ المعنى اللي أنا كنت قلته لكم إن شاء الله ربنا يذكرني به، ﴿إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا﴾، إن أصحاب الكهف لو ما كانش حد لقاهم وربنا أحياهم وده حصل مع ناس تاني حد يقول له إنت ضيعت عمرك في الفاضي، لأ، اللي يحسن عملك حتى لو ابتلي حتى لو مات لن يضيع الله أجرهم، إن دون العظمة والتأكيد ﴿إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ﴾. ده معنى لازم يتبروز في حياتك، اللي إنت بتقدمه للدين لن يضيع إن كنت مخلصاً صادقاً ﴿أَحْسَنَ عَمَلًا﴾، لو ده أحسن حاجة وفيه الإخلاص وفيه الاتباع لن يضيع الله أجرك بإذن الله سبحانه وتعالى، ﴿إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا﴾، وإن أحسن عملاً بتختلف من شخص لشخص.

﴿أُولَئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ﴾ [الكهف: 31]، من معاني العدن في اللغة الإقامة والاستقرار، حتى الراغب الأصفهاني قال فيه من المعنى اللي استقر في باطن الأرض، طب ده بيتناسب إيه؟ إن دول سابوا أرضهم، أصحاب الكهف سابوا بلدهم، ولذلك بعض المفسرين قال كانت الكهف توطئة للهجرة لأن سورة الكهف توطئة للهجرة لأنه برضو هيسيب أرضهم، فكان ربنا بيقول لهم كما تركتم أرضكم في الدنيا وعوضكم بدار إقامة واستقرار فيه، خد بالك هنا الجنات عدن واللفظ ده ما جاش كتير في القرآن، جنات عدن استقرار ﴿تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ﴾، كانوا الروايات أما تذكر وصفهم كانوا يتحلون بالحلي والذهب وتركوا كل هذا، كانوا من أغنياء الناس وسابوا كل ده وضحوا عشان ربنا، فربنا بيقول لهم يوم القيامة ﴿يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِّن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ نِعْمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا﴾ [الكهف: 31] نفس الاتكاء اللي سابوه في الدنيا، وراحوا اتكئوا في الكهف، ربنا يجعل لهم متكأ في الجنة.

واتكأنا فيه على أرائك، فإنت اللي يشوف بداية السورة بداية القصة وصعوبتها وخشونة الموقف، شف في الآخر وهم قاعدين في الجنة ﴿نِعْمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا﴾ نفس الأقوال أما متكأً وأما مرتفقاً وأما مجتمع رفقة الحسنة، وحسن أولئك رفيقاً. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجمعنا جميعاً بمن نحب من أهلنا وعلمائنا وإخواننا في الجنة مع صحبة النبي صلى الله عليه وسلم. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيراً.