د. أحمد عبد المنعمبسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. بإذن الله عز وجل نبدأ تفسير سورة فاطر. كنا توقفنا عند قول الله عز وجل: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ وَمَا أَنت بمُسْمِعٍ مَّن في الْقُبُورِ * إِنْ أَنتَ إِلَّا نَذِيرٌ﴾. نستكمل مع بعض سياق سورة فاطر.
دائماً عايزين نذكر الجو اللي نزلت فيه سورة فاطر. قلنا الجو المكي، جت بعد سورة سبأ، ومن القواعد العامة اللي بتتحدث عنها -ولما نقول قواعد عامة أو موضوع عام مش معناه ده الموضوع الأوحد، واللي يدعي دايماً كده الصورة هذا ما بلغه ما بلغ إليه علمي- لكن الموضوع أوسع. كل ما الإنسان يتدبر في الصورة أكتر كل ما يفاجأ بموضوع. فمن المواضيع اللي جت في الصورة وركزت عليها في أكثر من موقع؛ كثرة التنوع والاختلاف الموجود في الكون وفي النفوس البشرية.
فيدخل حتى درجات تلقي القرآن من الناس، بل من أول لحظة كنا في أول آية في سورة فاطر؛ ربنا ذكر مخلوق ومن صنف واحد ووظيفة واحدة، الملائكة مخلوق واحد وظيفة واحدة، الرسل: ﴿أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ﴾. فالاختلاف معانا مستمر في الصورة. قلنا أيضاً إن الاختلاف ده قد يكون اختلاف بينتج عنه تكامل، وقد يكون اختلاف ينتج عنه تضad وصراع.
اختلاف بينتج عنه ترابط؛ ربنا قال: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ﴾. ربنا عقب بعد كلمة -يعني كلمة وما يستوي جت معانا في الصورة هنا مرتين أهي أو أكثر من مرة- لما ربنا قال: وما يستوي البحران هذا عذب فرات سائغ شرابه وهذا ملح أجاج، ربنا عقب قال بعد كده قال إيه: ﴿وَمِن كُلِّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا﴾، يبقى بالرغم من الاختلاف لكن في منافع، هذا الاختلاف نشأ عنه منافع.
معنا بقى الآيات اللي معنا دلوقتي: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ﴾. نجد تقصي في أنواع عدم الاستواء والاختلاف. الآية دي جت بعد قول الله عز وجل: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ﴾. مين اللي هينتفع بالذكر؟
فكأن من المواضيع اللي بتتكلم عنها سورة فاطر أن بالرغم من أن الفطرة بتاعة الناس كلها كانت واحدة في الأول، إلا أن بيحصل تنوع نتيجة استجابة لما ينزل القرآن على قلوبهم. منهم من دنس فطرته وأركَسها ودسَّاها فلا يستفيد من القرآن، زي ما هو النبي صلى الله عليه وسلم قال: مثل ما بعثني الله عز وجل به من الهدى والعلم كمثل غيث أصابت أرضاً... برغم إن هي أرض واحدة كلها من طين واحد، لكن اختلفت استجابة الأرض لاتجاه نزول الماء. من الأرض كانت نقية قبلت الماء، ومنها جوانب أمسكت الماء، ومنها قيعان. وكنا شرحنا الحديث ده بالتفصيل قبل كده في آيات سورة النحل.
فمعنا هنا ربنا بيقول: وما يستوي الأعمى والبصير. هنا الاختلاف اختلاف ينتج عنه تضاد، اختلاف ينتج عنه صراع. ما قالش: ومن كل تأكلون لحماً طرياً، معي؟ فربنا بيقول: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ﴾. نجد أن ربنا برضه في سياق السورة قال: ﴿فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾. النبي صلى الله عليه وسلم متعجب، زي ما ربنا قال: ﴿بَلْ عَجِبْتَ وَيَسْخَرُونَ﴾. وفي قراءة: بل عجبتَ بفتح التاء (أنت متعجب)، إزاي يقرأ عليهم القرآن والنتيجة أن هما إيه بيسخروا!
فالنبي صلى الله عليه وسلم حائر: إزاي يقرأ عليهم القرآن وما يقبلوش القرآن؟ فربنا بيقول له دي سنة، سنة الاختلاف في الألوان زي ما هيجي لنا دلوقتي وفي المخلوقات وفي أنواعه وفي الوظائف، دي سنة موجودة. فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم إن قضية الاختلاف لتلقي القرآن ده أمر موجود، سنة موجودة في الكون.
فربنا جاب لنا نموذج إيه نشوفه بعنينا، يعني قضية الاختلاف ما بين الإيمان دي قضية معنوية، ربنا جايب لنا نموذج قضية مادية. ربنا بيقول: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ﴾. طيب، إحنا عارفين إن الحاجات دي إيه مش متساوية، ليه ربنا يعرفنا؟ يقول لنا، زي ربنا بيقول: ﴿هَلْ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ﴾؟ ما إحنا عارفين إن الخبيث لا يستوي والطيب.
لكن أحياناً زخرفة أهل الباطل دي بتؤثر على كثير من الناس، تحتاج أن الواضحات أحياناً للأسف تحتاج أن هي توضح وتكرر على الناس. دي النقطة الأولى؛ أن الفروقات اللي ما بين الأشياء بين الأعمى والبصير وبين الظلمات والنور، أحياناً من كثرة زخرفة الظلمات الناس تختارها على إيه على النور، ناس تسيغ العيش في الظلمات وتتألم من العيش في النور، تخيل! ده وارد ولا يحصل، فهذه الحقائق تحتاج إلى تكرار عند الناس.
ثانياً، ليه ربنا برضه يقول؟ كثير من المفسرين قال إن معنى الآيات دي وأن الغرض الأساسي منها التفريق بين الإيمان والكفر والتفريق بين المؤمن والكافر. فقالوا: الأعمى الكافر: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ﴾ والبصير إيه المؤمن، ولا الظلمات ولا النور دا إيه الظلمات والنور هيبقى الكفر والكفر والإيمان. يبقى الآية الأولانية كافر ومؤمن، والتانية كفر وإيمان، ولا الظل ولا الحرور برضه كفر وإيمان، وختمت بالمؤمن والكافر: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ﴾ دور المؤمنين ودور الكفار.
وابن كثير جمع في جملة جميلة قوي يقول: فالكافر أعمى يسير في الظلمات حتى يصل إلى الحرور إلى جهنم -معي في ترتيب الآية كده- والمؤمن بصير يسير في النور حتى يصل إلى إيه إلى الظل الجنة، معي؟ طيب. يبقى إذا قالوا المقصد أن دي التشبيه بقضية، إتكلمنا قبل كده أن من الفوائد اللي ربنا بيجيبها لنا في ذكر السنن المادية وإسقاطها على السنن المعنوية أن مثلاً ربنا يقول لنا زي آية زي دي: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ﴾ ويكون الغرض عدم مساواة إيمان الكفار.
طب ليه ربنا من الأول ما قلش: لا يستوي الإيمان والكفر وخلاص؟ يعني ليه تيجي مثلاً: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَدًا رَّابِيًا وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ﴾ وبعد كده ربنا يقول: ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ﴾؟ طب ما كان ممكن ربنا يقول: الحق هيغلب والباطل هيموت! ليه ربنا يجيب لك مثال مادي أنت تشوفه، وبعدين يقيس عليه المسألة المعنوية؟ ليه؟
ده لأكثر من سبب، قلنا ده يؤدي إلى أنك تتدبر في خلق الله، خالق الكون واحد ومنزل هذا الكلام واحد، اللي رتب السنن الكونية هو اللي رتب المعنوية. أيضاً الإنسان دايماً بيقتنع بالحاجة إيه اللي بيشوفها، حتى تستقر هذه المعلومات، زي ما أنت شايف كده الفرق بين الضلمة والنور؟ ربنا بيقول لك لازم توصل لمرحلة أنك شايف الإيمان والكفر والفارق واضح، زي ما أنت عندك قمة الوضوح أنك شايف الفارق ما بين الأعمى والبصير، لازم تصل أن ده يكون تقييمك للمؤمن والكافر.
كتير مننا كل الناس تستطيع بكل بساطة أن تفرق بين الأعمى والبصير، وتفضل إيه على إيه؟ البصير على الأعمى، وتفضل النور على الظلمات، وتفضل الظل على الحرور، وتفضل الأحياء على الأموات، كل الناس. لكن لما تيجي عند مسألة الإيمان والكفر كثير من الناس تنقلب عنده إيه الموازين، ويختار ممكن الكافر، زي ما ربنا قال: ﴿وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ﴾ يعني هيعجبك ممكن، أفرد يعجبك ولا أمة مؤمنة، مؤمنة خير من مشركة ولو إيه ولو أعجبتكم.
كان في خطبة كاملة بعنوان: ولو أنه أحياناً يعجبك الزينة بتاعت الكافر ما تزيَّن به من الدنيا: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾ هي ليست في حقيقتها زينة هي مزينة، أنزل لك الآية اللي بعدها جاءت آية نسف الزينة: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا * وَإِنَّ لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ هذه الزينة حتى تظهر على حقيقتها أمام الناس، معي؟
فإذاً من فوائد ذكر السنن المادية وإسقاطها على السنن المعنوية أن السنن المادية واضحة بالنسبة لنا، أن الماء اللي بينزل في الوديان: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا﴾ الماء اللي بيطهر هذا الوادي والغثاء اللي بيطلع على الماء ثم يلقى جانباً، دي حاجة إحنا شايفينها بعنينا، شايفين أن الذهب عشان الذهب ينقى لازم يدخل الفرن، إحنا شايفين دي بعيننا. لازم دي تبقى حقائق أن المؤمن يهذب بالابتلاء، لازم هذه السنن تتحول عندك إلى إيه إلى حقائق.
فهنا عدم مساواة الإيمان والكفر لازم يستقر في قلبك كعقيدة أن الفروقات ما بين الظلمات والنور كذلك، هناك فارق بين الإيمان والطفران (الكفران). يبقى إذاً ربنا بيقول: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ﴾. فالكافر ليه أعمى؟ كفار لأنه الكافر أعمى يسير في الظلمات، والمؤمن بصير يسير في إيه يعني حتى الكافر مش أعمى مثلاً ماشي في الطريق المنور وإن كان الطريق مش هيفيده، وجمال الآية بدأت بالأعمى وما بدأتش بالظلمات والنور.
لأن ممكن وإن كان هيبقى قليل الاستفادة لو هو مبصر سائر في الظلمات، ممكن لا لو مبصر سائر في الظلمات ممكن يدور يدور يشوف أي حاجة، إنما هو أعمى وكمان بيسير إيه في ظلمات: ﴿صُمُّمٌ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ ما عادش راجع خلاص الدنيا قفلت عليه. فبدأت: الكافر أعمى، ليه الكافر أعمى؟ لأن الكافر يسير في ظلمات، ما عهوش الأدوات، فقط الأدوات التي يبصر بها الحقيقة.
يعني الإنسان بدل ما يفقد عينه ويفقد النور وهو ما عادش يعرف يشوفه، فربنا بيقول أن أنت محتاج فطرة قلب سليم ومحتاج وحي، فالفطرة والقلب السليم بمنزلة البصر، والوحي بمنزلة النور، اللي يفقد الحاجات دي يقيم الأشياء بغير قيمتها، تجده يرفع أشياء وبخفض أشياء ما عهوش أدوات التقييم فقدها. فالكافر مهما أوتي من زينة الدنيا هو فاقد للقلب السليم وللوحي، لذلك لما ربنا قال: ﴿نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ﴾ سورة النور كان من معانيها القلب المؤمن السليم مع الوحي الاتنين يجتمعان يعطيان النور.
والتاني ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج يده لم يكد يراها، قلب فاسد وفطرة مننتكسة، وكمان ما فيش وحي، عايش في شهوات وشبهات فلن يبصر شيئاً. فالأعمى لذلك القرآن هو الوصلة الأساسية اللي بينك وبين الغيب، أنت المؤمن فرق عن الأنعام أو عن الكافر أنه مؤمن بالغيب، الأنعام ما عندهاش غيب، الأنعام لا تؤمن إلا بما إيه بما ترى، هي تحط لها البرسيم تأكل البرسيم، هي ما تفكرش فيما وراء ذلك البرسيميات، الأفق بتاعها متوقف.
لذلك ربنا بيقول على الكفار أنهم إلا إيه كالانعام بل هم أضل، لأن ده المطلوب من الأنعام، إنما مش ده المطلوب من الإنسان. فالفارق ما بين الإنسان من فوارق ما بين الإنسان والحيوان: الغيب؛ المؤمن عنده عقل يؤمن أن فيه غيب، الوصلة الحقيقية اللي بينك وبين الغيب هي القرآن. ما أنت تعرف الغيب إزاي؟ أنت هو اتسمى غيب عشان هو غائب، فمش الحل انك تشوفه. مشكلة بني إسرائيل عايزين الحل مع الغيب أنه يتحول إلى شهادة، لذلك قالوا: ﴿لَن نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً﴾ مش هؤمن إلا لما أشوف، هو كده بيحول عايز يحول الغيب إلى إيه إلى شهادة، هو عمره ما يؤمن.
فالمؤمن يحافظ على إنسانيته ويؤمن، الوصلة بقى اللي بينك وبين الغيب تعرف الغيب إزاي هو القرآن، فاللي فاقد القرآن هو أعمى يعني مش فاهم إيه ما وراء الكون والدرام (الغرائز). لذلك عايشين في تيه، أما تيجي تقرأ مش للملحدين لفلاسفة الملحدين لمؤصلي الإلحاد، تجد أنواع من التيه والتخبط فعلاً: ﴿أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾. هو مش عارف لا لا يعلم من أين جاء ولا إلى أين أدم (أين يذهب) تايه، وده أحد أوصاف الحرور وأحد أوصاف الظل.
من معاني الظل السكينة والاستقرار، أنت بدور على حتة ظل إيه تستقر تكون فيها وتهدأ فيها، كذلك الإيمان يعطي السكينة. فالمؤمن مبصر بصير يسير في النور، في ظل الحتة منورة زي شمس تبقى حر، لا شوف جمال جمال سير المؤمن هو مبصر بترتيب الآية الجميل: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ﴾. المؤمن بصير يسير في النور، هذا النور فيه ظل، وده من اللي ممكن مادياً يصعب تواجهده، لكن دي حياة المؤمن. الظل قالوا من معانيه الاستقرار والسكينة والهدوء، ومعاني الحرور جهنم أو الكفر، والكفر يؤدي إلى جهنم، عدم الاستقرار والتيه والشك، هيفضل دايماً شاكك لأنه أعمى سائر فين في الظلمات.
فالإيمان يجعلك تبصر الأشياء على حقيقتها، بيخليك تبصر الأبعاد الحقيقية المأساوية للشيء، يعني لما ربنا النبي صلى الله عليه وسلم يقول: لو أن الدنيا عند الله تساوي جناح بعوضة ما سقى منها كافر شربة ماء. دي ماء والأبعاد الحقيقية للأشياء. المؤمن عنده الأدوات بالقلب السليم والوحي اللي يقيم الأشياء دي على حقيقتها، ما يفتنش. يعرف لما يتعرض عليه فكرة أو شخص التقييم.
زي ما قلنا من وسائل التقييم زي ما ربنا قال: ﴿وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ * أُوْلَئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ﴾ ولا أمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم، يبقى الأمة مؤمنة أفضل من إنسانة ولكنها إيه مشركة، التقييم ده مفقود عند فاقد الوحي وفاقد القلب السليم، مفقود عنده فيعظم أشياء ويحزن على أشياء ويبكي على أشياء ولا يأبه لأشياء، دينه يتقطع ولا يأبه. المؤمن لا، المؤمن معه النور اللي يوصل به الأشياء على حقيقتها.
وما يستوي الأعمى والبصير؛ قلنا الكافر أعمى، لذلك عجيب قوي الأمة المسلمة تسلم قيادتها لشخص مشرك مثلاً أو لأم مشركة تسير وراءها حذو القذة بالقذة. كيف؟
تار المسلم أن يسير وراء أعمى، لذلك لا يولى أبدا مشرك على مسلم، ولو امرأة مؤمنة وكانت متزوجة كما روي، المؤمن وارتد وأصبح مشركا تنزع منه. لا يكون، لا يلي مشرك لأنه أعمى، كيف يقود؟ ولو كان في رئيس مؤمن وارتد تنزع، ما يبقاش والي؛ لأن كيف هو هنا بيقود، هو هنا مسؤول، كيف يقود أعمى المسلم وهو أعمى يسير في الظلمات؟ كيف يقود؟ فإزاي أمة مؤمنة تتطلع أن تسير وراء أمة كافرة؟ إزاي وهي مهما حصلت من زينة؟
إذا كان في تقصير عند أهل الإيمان، مش معناه التعويض ده عن طريق السير وراء أهل الكون. والأمة المؤمنة مقصرة قطعا، وإلا ما وصلت وما وصلت به، لكن مش الحل التقصير تصير استبدال ما عندها، والسير وراء العميان الذين يسيرون في الظلمات ويعيشون في الحرور، فهم في الحقيقة أموات. زي ما مش باقي الآيات: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظَّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ * وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ﴾ [فاطر: 19-22].
ودايما قلنا الظلمات بتيجي في القرآن جمع والنور مفرد؛ لأن مسالك ضلال شتى والطريق المستقيم واحد. تخيل أن هذه الحقائق تحتاج إلى تقليل، أن ربنا يقول لك: فاهمة مش زي النور، طب ما أنا عارف، لكن مع تزيين الظلمات تنسى هذه الحقيقة. قال الرجل: ﴿أَفَجَعَلْنَا الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [القلم: 35-36]. في ناس تحكم آه للمجرم زي المسلم، بل المجرم أفضل من المسلم، بل توالي المجرمين وتعادي المسلمين ونراه بأعيننا! يبقى إذا هذه الحقائق تحتاج إلى تكرير وتقرير.
ولا الظلمات ولا الظل ولا الحرور، يبقى الأعمى فطرة، وتناسبها مع سورة فاطر، اللي فقد الفاتورة بتاعته. والظلمات اللي فقد الوحي. الحرور الحياة، طبيعة الحياة اللي عايشها. البصير فطرة سليمة. النور الوحي. الظل طبيعة الحياة العايشة. المنتج النهائي الحي ده ميت، هذه ليست حياة والعجيب أنه مش عايش حياة حقيقية في الدنيا ومش هيعيشها برضو في نفس الصورة لما يموت: ﴿لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا﴾ [فاطر: 36] والعياذ بالله، اللي هي إيه زي ما والان لا يموت فيها ولا يحيا، لا كدة ولا كدة. ولا الظل ولا الحرور، وما يستوي الأحياء ولا الأموات، أحياء أهل الإيمان أصحاب حياة حقيقية. لذلك من أهل الإيمان ما عندوش هذا النور ومش حي تدب فيه الحياة ويساعد أن الحياة تنتقل منه إلى الناس، ده ناقص الإيمان، الإيمان حياة، الإيمان حركة، إيمان عمل، الإيمان بذل، دايما الذين آمنوا وعملوا، دايما الإيمان يتبعهم عمل حياة حركة.
فربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم استكمالا لما جاء في السورة بعد ما قال له: ﴿فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر: 8] وقال له مين اللي هيستفيد منك: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾ [فاطر: 18]. هنا بيقول له إن الله يسمع من يشاء، وظيفة أو قضيتي الإماع دي بتاعت ربنا، الإنذار وظيفتك، لا يلزم من الإنذار الإماع، مش معنى أن أنا أنذرتك أنك إيه هتهتدي. والإماع ده المقصود به الإسقاط بتاعها تغيير، ده الهداية: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ ۖ وَمَا أَنت بمُسْمِعٍ مَّن في الْقُبُورِ﴾ [فاطر: 22].
المقصود بهم مين؟ الكفار، مش بس عمى وماشيين في الظلمات وحياتهم في الحرور وأموات، ده قفلوا على نفسهم إيه القبور: ﴿وَمَا أَنت بِمُسْمِعٍ مَّن في الْقُبُورِ﴾ خلاص، ده وصل لمرحلة، ولازم المؤمن يبقى عنده بصيرة في التعامل مع هؤلاء. في أولويات في الدعوة زي ما في تبذير في المال، في تبذير دعوي، قلنا المبرر اللي معاه بذوره ويلقيها في غير الأرض الصالحة مبذر، يلقي البذرة في غير مكانها ده المبذر. في تبذير دعوي أنت عندك بصيرة وربنا سبحانه وتعالى عاتب النبي صلى الله عليه وسلم مسألة أن لما مين تقدم، اللي من جاءك يسعى أولى لمن أعرض عنك، فربنا بيقول: إن الله يسمع من يشاء، وما أنت بمشيئة وما أنت مسمع وما أنت إيه الباقي (يعني حتى لن تقارب، مش لن تقارب الإماع فضلا على ما يتغير، ما تحاولش).
ولا دي السنة موجودة، سنن الكون في ناس كدة وفي ناس كدة: ﴿وَمَا أَنتَ إِلَّا نَذِيرٌ﴾ [فاطر: 23]. ﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ [القصص: 56]. فإذا حتى لا ييأس الداعي وأخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أن النبي من الأنبياء يأتي وليس معهم أحد، قام بوظيفته اللي هي إيه؟ الإنذار، لكن الإماع دي إيه؟ بتاعت ربنا، ولله في خلقه شؤون. يبقى أنت وظيفتك عشان ما تحبطش ولا تذهب نفسك عليهم، اللي أنت مطالب أنك تقوم بها هي الإنذار، زي ما ربنا قال له: أنا أرسلناك بالحق، اتبعك الحق، مش معنى أنهم أعرضوا أنك ما معاكش الحق، أنا أرسلناك بالحق بشيرا ونذيرا، وإن من أمة إلا خلا فيها نذير، كل أمة، وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا، وما كان الله ليضل قوما بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون إن الله بكل شيء عليم.
هنا: ﴿وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ [فاطر: 24]. يبقى أنت وظيفتك ما تمشيها ولا زينة، بايه؟ بالوحي، بالحق نعم. لو أعرضوا عنك بعد كل ده بقى: ﴿وَإِن يُكَذِّبُوكَ﴾ هم مش أول ناس يعملوا كده، ليسوا بدعة من الناس: ﴿فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ﴾ [فاطر: 25]. هل لأن الرسل قصرت؟ لا، كذب الذين قبلهم جاءتهم رسلهم إيه؟ بالبينات وبالزبر وبالكتاب، بتاع آل عمران: ﴿جَاءَتْهُم رُّسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ﴾ [آل عمران: 184]. ما فيش عطف بالأيه الباء دي مش موجودة هناك، مش موجودة بتاع سورة آل عمران بتتكلم على قمة إعراض اليهود، فمعنى الآية هنا أن في رسل جم بالبينات وفي أمم كذبوهم، وفي رسل جت بالزبر الصحف وفي ناس كذبوهم وفي، وفي رسل جت بكتاب منير واضح وفي ناس، بتاعة آل عمران معناها أن في رسول واحد كان معه هو لوحده بيناته برضو إيه كذبوه، فكانت هناك بتتكلم عن شدة إعراض اليهود.
أن مهما كانت الدنيا واضحة برضو إيه لو عملت لهم إيه برضو هيبقى إيه هيجري. فالغرض هنا ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم مهما جبت لهم من آيات، سواء بينات أو زبر أو كتاب منير في ناس كذبت كل ده، وأصلا كلمة البينة الواضحة وكلمة المنير تخليه المفروض يؤمن، لكن هو إيه، يبقى إذا دي نقطة مهمة قوي، خاصة في النقاشات مع المعرضين. ولا سيما الواحد بيسمع شكاوى كتير، دول فلان قال حد، فلان ما عدش عايز دين، فلان شكك في كل حاجة نتناقش معه إزاي؟
حقيقة إه يعني غالبي الإعراب بقى، الإلحاد هو مش مبني على شبهة علمية حقيقية، إذا كان أحد المتخصصين في مسألة الإلحاد كان بيقول أن الشعب العربي بطبيعته شعب مش قادر للأسف. فغالب الإلحاد العربي هو إلحاد نفسي، يعني عنده مشكلة، حصل له مشكلة مع القضاء والقدر ومش فاهم، حصل له أزمة نفسية، شبهة شهوة، مش مش مسألة إيه، مش درس حاجات علمية ونظريات وبدأ حاسس بتعارض، فأنت محتاج أو هو محتاج أنك تفك له هذا التعارض أبدا، محتاج لطف ورعاية وتبصير وكلام عن، يعني محتاج الوعظ القرآني لحلول الأزمة.
في شبهات علمية محتاجة حل قطع، والخلط وضع ده موضع ده يؤدي للفتنة، يعني اللي عنده الإلحاد النفسي ده وتيجي تتعامل معه بقضية النقاشات والشبهات والحلول أنت ممكن تفتنه، والعكس اللي عنده شبهة فعلا علمية ونظرية محتاج تضحك وترد عليه بنفسك القضية بتاعته لو جيت تتعامل معه بالطريقة دي ممكن تفتنه معي؟ يبقى إذا كل شخصية لها طريقة في المعاملة، فأنت المعرض محتاج تعرف تتعامل معه إزاي.
اللي أنا عايز أقوله هنا من الآية أن ليس الإعراب دائما مبني على نقص الأدلة، ربنا هنا بيقول إيه: ﴿جَاءَتْهُم رُّسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ﴾ [فاطر: 25]. يبقى مش غالب دايما معتقد إيه؟ أصل هو ما يعرفش حكم الغناء، أصله ما يعرفش حكم الاختلاط، أنا لازم أجيب له الحكم، أصل أنا قلت له في ضعيف، هي المشكلة مش في عدم وضوح الأدلة، القضية مش في عدم وضوح الأدلة، يعني ليس هذه نقطة مهمة جدا في الدعوة، بل ده الغالب، أن غالب الإعراض ليس مبني على نقص الأدلة، مش نقص الأدلة اللي في الوحي، نقص الأدلة اللي وصلت له، فمش الحل معه أنت معتقد أن الحل إيه؟ تكثيف الأدلة، أن البينات مش كافية، محتاجين زبر صحف، زبر مش كافية، محتاجين كتاب منير، محتاجين آية محتاجين برهان محتاجين، ومش ده القضية خالص.
يعني وكان بعض المؤمنين في زمن النبي صلى الله عليه وسلم معتقدين ده، وكان نفسهم آية تانية من السماء، لذلك ربنا قال له: ﴿وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: 109]، ما هو برضه هتيجوا مش هيؤمنون: ﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الأنعام: 110]. الوحي والحق لما بيبقى واضح ويرفضه أول مرة هيفضل يرفض على طول، يفسرها ده في سورة الأنعام: ونقلب أفئدتهم أول مرة ونذرهم في طغيانهم يعمهون، هيفضل عايش في الدايرة دي مش هيخرج منها، إلا أما يرجع تاني للوحي ويقبله، خلاص؟
طيب فربنا بيقول بعد كده: ﴿ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [فاطر: 26] ياريت الناس تبقى معه مصاحف عشان ما يتوبش: ﴿ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا ۖ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾ [فاطر: 26]. ثم دي هنا فيها وقفة جميلة قوي، أن مش لازم الإعراض نيجي بعدين عايزين العزاء مباشرة، ثم دي ممكن تفيد التراخي، أهل الإيمان دايما عايزين بعض أهل الإيمان نوع من العجلة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ولكنكم تستعجلون». اللي عايز يعرض الحق واضح اهو رفضه يلا اللي بعده، ده يروح في داهية وإيه، لا يؤخر الله عز وجل نزول العذاب لحكم كثيرة، منها أن يخرج من أصلابهم من يعبد الله عز وجل منهم أهله من كانوا مستخبين، منها ظهور المنافقين اللي موجودين في الصف المؤمن، منها العبوديات التي عند أهل الإيمان اللي لسه ما خرجتش منها أشياء كثيرة جدا جدا جدا، لذلك: ﴿وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَابَّةٍ﴾ [النحل: 61]، ﴿وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى لَّقُضِيَ بَيْنَهُمْ﴾ [هُود: 110]، ﴿وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُوا مَا تَرَكَ عَلَىٰ ظَهْرِهَا مِن دَابَّةٍ وَلَٰكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مَّسَمًّى﴾ [فاطر: 45].
ولكن ليبلوا بعضكم ببعض، ولكن الله عز وجل قادر على أخذهم، وكذلك أخذ ربك إذا أخذ القرى فإن أخذه أليم شديد. فيا ربنا بيقول: ثم أخذت الذين كفروا وأنتم شفتم ده، فكيف كان نكير؟ احنا قلنا الراء مكسورة لأن فيها مهزوم، فكيف كان نكيري؟ يعني معنى الآية إيه؟ فكيف كان أن كان؟ أنت لما بتنكر المنكر بتغيره، لذلك بعض المفسرين يكتبوا فكيف كان نكيري أي تغييري، مش هتفهم يعني إيه كلمة تغيير غير لما تلاقيها اللي هي بمعنى إنكار المنكر، أن ربنا غير أحوالهم، ما هو يعني إيه إنكار منكر؟ أنك لما تروح تشوف المنكر تغيره، الأصل باليد أو باللسان أو بالقلب، الله عز وجل لما يغير ده بيغيره تغيير كامل، لذلك جه معانا في سورة فاطر: إن يشأ يذهبكم، ده التغيير الكامل، أو تغيير جزئي، ويأت بخلق جديد، فكيف كان نكير؟ أي فكيف كان إنكاري عليهم؟ سيروا في الأرض انظروا كيف كان إنكار الله عز وجل على الظالمين.
العجيب أن ربنا بيقول: تأمل في مواطن إهلاك الظالمين بتخاف من الله عز وجل، أصبح مواطن ذات الظالمين مزارات تنسي ذكر الله عز وجل، يعني أن مثلا تروح ممكن إهلاك الظالمين أنت المفروض النبي صلى الله عليه وسلم يقول: إذا مررتم بديار الظالمين فمروا باكين، متعدي على مكان إهلاك مثلا زي الفراعنة أو قوم صالح أو أي كان آثار اللي هي قوم لوط أو، المفروض لما تعدي على الأماكن دي تمر وأنت باك، في رواية: لا يصيبكم ما أصابهم، كان يغطي رأسه ويمر مسرعا. ميعاد غزوة تبوك على قوم على آثار إلى قوم صالح فالمفروض تخيل بقى لما يتحول ده اللي هو الوسيلة اللي المفروض تذكرك بالله، أنت تحول وسيلة إلهاء على ذكر الله، ده خلاص بقى فمن زين له سوء عمله فرآه حسنا، ارتکاز.
طيب، يبقى النظر في هلاك أول ما أظهر في الكون الآية اللي بعدها: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ [فاطر: 27]، قلنا دايما لما يجي آيات كونية لها أغراض كتير، مدى بيان قدرة الله المطلقة، الدلالة على البعث، إسقاط ده على السنن المعنوية والاستفادة منها، علاقة ده بأهل الإيمان وأهل الكفر، علاقة ده بالسياق، كل ده أنت بتستفيده على حسب ما يفتح الله عز وجل به عليك من تدبر بأصول معينة.
يبقى إذا وجود الآيات الكونية في وسط آيات القرآن والسياق بيبقى ماشي مثلا على الإيمان والكفر أو قضايا معينة، أنت لازم تفهم إيه سياق الآيات الكونية ده جه هنا ليه؟ معايا؟ زي لما بنتكلم: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ * وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ﴾ [فاطر: 19-20] أن ربنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم بعد: ﴿إِنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ﴾ [فاطر: 18]. في ناس هتفضل عمي مش هتسمعك، عمي يعيشون في الظلمات في الحرور، لن تسمعهم شيئا يعيشون في القبور.
طيب هنا بقى آيات التنوع دي جات ليه؟ ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا ۚ وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ﴾ [فاطر: 27-28]. حتى طيب في الآيات اللي ذكرها بعض المفسرين أن حتى كلمة اختلاف الألوان جت بالإعراب تلات مرات مختلفة، يعني مرة مختلفا.
ألوانها، ومرةً مختلف ألوانها، ومرةً مختلف ألوانه. يعني حتى الثلاث معي؟ ثلاث حتى فيها اختلاف بالرغم أن أنت بتكلم على اختلاف الألوان. مرةً مختلفة ألوانها، مرةً مختلف ألوان ألوانه، مرةً مختلفة، مختلف ألوانها.
طيب، هذا التنوع الذي في الألوان العجيبة الذي موجود في الثمرات، والنباتات، وفي الجبال، وفي المخلوقات الحية سواء الإنسان أو الحيوان، الدلالة بتاعت إيه؟ بعضهم قال إن النقص هنا التأمل في قدرة خلق الله عز وجل المطلقة، وأن الغرض الأساسي من الآية دي ومن باب تفسير القرآن بالقرآن، ده المذكور في قول الله عز وجل في سورة... ده المذكور في سورة الرعد في قول الله عز وجل: يسقى بماء واحد بالرغم أن هو بقة واحد إيه؟ ها؟ إيه ما فيش؟ ونفضل بعضها على بعض. يبقى ودي أمة من القواعد في سورة فاطر أن الأصل واحد لكن الناتج مختلف، ولا يفعل هذا إلا القدير سبحانه وتعالى.
التنوع ده لا يفعله إلا الملك سبحانه وتعالى. اختلاف الألسنة واختلاف الألوان دلالة على قدرة الله، وده اللي جه من آياته في سورة الروم. فقالوا الغرض هنا من ذكر التنوع هو نفس السياق بتاع السورة بتاعة سورة فاطر أن الله عز وجل قادر على إنشاء الاختلاف من أصل واحد، ولا يفعل ذلك إلا الله، وأن المقصود ده مجرد الدلالة على قدرة الله المطلقة.
بعض الناس قال: لا، مش ده المقصد من الذكر. طبعاً ده مقصد، لكن مش ده المقصد الوحيد. أمال إيه المقصد؟ ربنا هنا بيقول للنبي صلى الله عليه وسلم: ألم ترَ؟ الخطاب هنا للنبي صلى الله عليه وسلم. زي ما في صخر أسود وأبيض ووسط أحمر، وفي ثمرات مختلفة سواء في اللون أو في الطعم منها الحلو منها المر، وزي ما في البني آدمين أسود وأبيض، كذلك النفوس اللي هتتلقى الوحي منها كده ومنها كده ومنها كده. فلا تعجب. ومن وسط الألوان المختلفة من الناس الوحيد اللي هيخشى هم مين؟ ولا هم العلماء.
فكأن اختلاف الألوان أشبه باختلاف أنواع الناس، وأن أفضل كنوع من أنواع الناس هو العلماء. بعضهم قال: ده مقصد تاني أن العلماء بأيه؟ هنقول دلوقتي. انما يخشى الله من عباده، أي من بين عباده. معنى الآية: إنما يخشى الله، الله هنا لفظ الجلالة مفعول به، والفاعل العلماء. إنما يخشى الله، يبقى أصل الآية، أصل الآية، ترتيب الآية: إنما يخشى من بين العباد العلماء من الله، الوسط العباد. فكأن من وسط العباد دي العباد دول ألوان مختلفة، منهم أسود ومنهم... زي ما ربنا لما قال... كلها برضه قبل كده في مقاصد قلوبكم فهي كالحجارة أو أشد قسوة. وبعد كده ربنا جاب أنواع من إيه؟ من الحجارة، منها اللي بيتفجر ومنها اللي... فكذلك زي ما في صخر أسود وأبيض وأحمر وألوان وثمرات مختلفة، كذلك الناس مختلفة، ومش هيتأثر بالقرآن إلا العلماء. ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ﴾ [فاطر: 28].
فقالوا المقصد من آيات التنوع دي والألوان أن الناس كذلك، أو لذلك بعض العلماء قال إيه؟ هل الأولى الوقف أنك تقول: ومن الناس والدواب والانعام مختلف ألوانه، وتقف؟ وبعدين تقول إيه؟ كذلك إنما يخشى الله من عباده. اللي يقف على الوقف ده يبقى معنى... معنى الوقف ده قصده يقول: كذلك، كذلك دي هيبقى معناها إيه بقى؟ اللي هيقف عند كده كلمة "مختلف ألوانه"، وبعدين يبدأ يقول: "كذلك إنما يخشى الله"، هيبقى كذلك معناها إيه؟ هيبقى معناها كما أن الله عز وجل خلق ألواناً مختلفة من الثمرات والدواب والأنعام، كذلك خلق أنواع العباد مختلفة وأفضلهم العلماء الذين...
يبقى اللي يقف عند كلمة "مختلف ألوانه" وبعدين يقول: "كذلك إنما يخشى الله من عباد العلماء"، يبقى كذلك مرتبطة باللي بعدها. اللي يقف عند زي ما في غالب المصاحف الوقف موجود عند "مختلف ألوانه، كذلك"، أنه يعني عايزة كلمة "كذلك" يبقى معناها أن الناس زي الجبال والدواب مختلفة، زي الجبال والانعام مختلفة، زي الجبال، وبعدين تقف وتفول: إنما يخشى الله حينما يقول العلماء. لذلك الوقف هنا عند بعد كلمة "كذلك" قال المقصد بالعلماء اللي بيتدبروا في الخلق: إنما يخشى الله من عباده إيه؟ العلماء اللي بيتدبروا في هذا اختلاف قدرة ربنا المطلقة على إيه؟ الاختلاف ده.
وبعض الناس قال: لا، المقصد بالعلماء اللي بعدها مش اللي قبلها. إيه اللي بعد كلمة العلماء؟ "إن الله عزيز غفور". بعد كده إيه؟ ها؟ "إن الذين يتلون كتاب الله". فقالوا العلماء المقصد بهم إيه؟ اللي بيتلوا القرآن. لذلك واحد يقول: إنما يخشى الله من عباده العلماء. طيب ربنا سبحانه وتعالى فطر وخلق الجبال ألوان مختلفة، أنت بتقول إن زي ما الثمرات مختلفة والجبال مختلفة والدواب مختلفة، الناس برضه مختلفين، وأفضل نوع من الناس هم العلماء. طيب الجبال ربنا خلقها كده، العلماء نبقى علماء إزاي عشان نبقى من أحسن طائفة؟ احنا عايزين نبقى من أفضل طائفة. ربنا بيقول لك أفضل طائفة دلوقتي هي العلماء اللي بتخشى ربنا، دي أفضل لون لو إن صح التعبير، أفضل لون من ألوان الناس. بيبقى إزاي من اللون ده؟ نعمل إيه؟ فيجي لك الإجابة: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرّاً وَعَلَانِيَةً﴾ [فاطر: 29]. دول أفضل ناس.
يبقى طريق تحصيل... لذلك ابن عباس له كلمة رائعة ربطت المعنيين، يقول: العلماء الذين يعلمون أن الله على كل شيء قدير. مين العلماء؟ اللي يعلموا أن الله على كل شيء... اللي يعمل الألوان دي والتركيبة دي ويقرأ القرآن، هو يعلم أن الله على كل شيء قدير. وغيره قال في الآية: إنما العلم الخشية. إنما العلم... جاب منين كلمة إنما العلم الخشية؟ إنما يخشى الله... يبقى إذا ربط الخشية بالعلم، يبقى العلم الحقيقي هو الذي يورث إيه؟ الخشية. زي ما قلنا قبل كده في سورة اقرأ، بداية اقرأ: القراءة علم، القراءة دي بتورث حاجة من اتنين، لو باسم ربك تورث السجود في آخر السورة: اسجد واقترب. لو مش باسم ربك، بيقرأ طغيان، تورث الطغيان: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ * كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى﴾ [العلق: 1-6].
فإذاً لذلك بعض الناس لما وقف عند العلماء، قال: هل المقصود هنا علماء الدنيا ولا علماء الدين؟ المقصود بكلمة العلماء: علماء الدنيا ولا علماء الشريعة؟ قطعاً الأصل علماء الشريعة، لكن عالم الشريعة ده لما بيزداد... يعني لما بيبقى على الإيمان من الله وهدى من الله وبيتعلم بقى العلوم الدنيوية دي، لأنه يبصر الإيمان. لما أنت العالم بالشريعة، وتطلبه وتدبر في الكون في المجملات بتاعة الكون، يخشى الله. كل ما يزداد في التفاصيل، كل ما يزداد خشية عليه. كل ما تيجي تدرس مثلاً في العلوم الطبية والتفاصيل التفاصيل الداخلية لداخل الخلية، تزداد خشية.
أحياناً لما الإيمان ده، وده اللي بيبقى أعمى... قلنا الأعمى لما بيمشي في النور مش هيستفاد. الكافر، وده عالم الدنيا، الكافر هو أعمى، وده قلنا من قمة إعجاز القرآن أنه بدأ بكلمة: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ﴾ [فاطر: 19] قبل كلمة الظلمات. العالم الدنيوي الكافر مهما مشي في النور ده مش مش هيشوف، بل زيادة الاكتشافات التي تخلي أهل الإيمان يزدادوا إيماناً بتخليه هو يلحد، وده شيء عجيب جداً. ممكن الآية الواحدة والبينة الواحدة والمعجزة تخلي ده يؤمن وده... علم من يقول: أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَٰذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَىٰ رِجْسِهِمْ﴾ [التوبة: 124-125].
من أجمل... كان ذكر الشيخ الشعبي في تفسيره بس رجل منير في تفسير قول الله عز وجل في سورة المؤمنين: ﴿فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ﴾ [المؤمنون: 14]، بيقول: يروى للنبي صلى الله عليه وسلم لما نزلت عليه هذه الآيات، كان يوم للوحي على عمر بن الخطاب رضي الله عنه وعن عبد الله بن أبي السرح. خطابات النبي صلى الله عليه وسلم يوم الليث قبل أن يقول النبي صلى الله عليه وسلم: تبارك الله أحسن الخالقين، قالها مين؟ قالها عمر. فقال النبي: هكذا نزلت، اكتبها هكذا. عبد الله بن أبي السرح برضه والنبي صلى الله عليه وسلم يمليه فقال إيه: تبارك الله أحسن خلقه. فالنبي صلى الله عليه وسلم قال له إيه؟ هكذا أنزلت، اكتفى. عمر بن الخطاب ازداد إيماناً وقال: وافقت ربي. ما قالش إيه؟ ما قالش "وافقني ربي"، قال إيه؟ "وافقت ربي". عبد الله النبي الصالح قال: طب ما أنا بقول وحي أهو، أُشمعنا هو؟ وارتد وأهدر دمه، وإن كان رجع أسلم بعد كده في بعض الروايات.
الشاهد أن نفس الآية كانت سبب لزيادة إيمان شخص ولضلال شخص. فممكن اكتشاف واحد يخلي قضية الذبابة وغمسها في الكوب واللعاب ولوغ الكلب في الإناء، كل هذه الأشياء قد تكون سبب في زيادة إيمان أشخاص، وتكون سبب في ضلال، وهي نفس الآية. وكذلك القرآن يزيد الناس أهل الإيمان إيماناً، واللي في قلوبهم مرض يزيدهم رجساً إلى إسلامهم. زي الماء، الماء هو طيب لكن بينزل على الأرض كمثل غيث أصاب منها نقية ومنها أجانب ومنها قيعان. يبقى اختلاف هذه الطبيعة.
يبقى: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: 28]. العالم بالشريعة هو الذي يرى الأشياء على حقيقتها. الكافر هو أعمى، مهما نورت له يعني مهما جبت له وريت له كتاب... كتاب الله عز وجل في الكون المنظور أو كتاب الله المقروء هو أعمى، هو فاقد ده. ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ﴾ [فاطر: 28]. عزيز لا يغالب، لا يفعل هذا الاختلاف إلا هو سبحانه وتعالى. غفور لتقصير العباد في شكر هذه النعمة.
كيف نحصل العلم الذي يؤدي إلى الخشية؟ إن الذين إيه؟ عايزكم تركزوا في الآية وتطلعوا أنتم الفارق ما بين الأفعال الموجودة في في الآية: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً﴾ [فاطر: 29]. إيه الفرق ما بين الأفعال الثلاثة؟ أيوه، الأول مضارع، مستنيين إيه؟ ماضي. ليه؟ اللي جه مضارع جه مع مين؟ مع القرآن. يبقى إذا الصلاة والزكاة ممكن بعد فترة من الفترات تتحول إلى طبيعة ملازمة لك، استقريت فيها. معي؟ القرآن ده الزاد الذي يخليك تحافظ على الصلاة، تحافظ على الإنفاق، تحافظ على البذل، تحافظ على الإيمان والتضحية، يبقى ده ما ينفعش يتوقف.
لذلك برضه أنا عند الآية دي وقال: ده من أهم الآيات، دي من أهم موجبات الورد اليومي. بل كان... مش أذكر مين من التابعين لما تأتي هذه الآية: قل هذه آية القراء، والفضل بقى بتاعهم بيوافيهم أجورهم، هذه آية القراء. أثر في تفسير... يبقى إن الذين إيه؟ يتلون... وقالوا التلاوة غير يقرأون. تلاوة شيء يعني إيه تتبعه؟ القمر إذا تلاها، أي إذا تبعها. فيتلو الشيء يعني يتبعه. فقال: يتتبع آيات القرآن بقلبه وببعمله. إن الذين يتلون كتاب الله ماشي كلمة كلمة مع القرآن، عايز يفهمها ويتأملها ويعمل بها، ده كأن اللي بيحط القرآن أمامه ويسير، ماشي، يتلو كتاب الله، يتبع كتاب الله. لما بيعمل كده بصفة مستمرة، يتقن الصلاة والإنفاق، ويتحول عنده الصلاة وأعمال الدين إلى سجية بزيوت الماضي واتقنها تماماً.
يبقى ما فيش حاجة اسمها أنك تستغني فترة عن القرآن، ما ينفعش، ده الزاد. ودي نقطة مهمة، متكلمنا قبل كده في مسألة الموضوع ده وخطورته، أن طريق الالتزام وطريق نصرة الدين طريق شائك، طريق صعب، طريق محفوف بالمكاره والمخاطر. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «حفت الجنة بالمكاره». ده الجنة عامة، أمال بقى الفردوس؟ أكيد برضه إيه؟ مكانها أعظم. هذه المكاره وهذه المخاطر، واللي بيسير في هذا الطريق حتماً من سيسمع أنك ستبتلى، وحتماً سيسمع سيخرجك قومك. اللي بيمشي في الطريق ده، طريق موصل، بيكون معه في الأول زاد إيمان فلا يشعر بهذا إيه؟ الشقاء، بل الألم ده يتحول عنده إلى لذة. قلبي يتألم، وزي ما ربنا قال: ﴿إِن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ [النساء: 104]، لكن أنت معك حاجة مش معهم، هي إيه؟ ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾ [النساء: 104].
المحافظة بقى على الرجاء ده يفضل جواك، وأن اللي عايز جواك... أنا عايزك تخيل معي طريق نصرة أشبه مثلاً طريق شائك، كهف مظلم أنت ماشي فيه، الدنيا معك منورة، تدوس... بتدوس على الشوك، لا تتألم أو تشعر بألم، لكن هذا الألم أنت عندك لذة أنستك هذا الألم. فقدان اتصالك بالوحي في منتصف الطريق خطر. معايا؟ ده تعليق على مسألة الأخت اللي بتحذر، فقدان الزاد بتاعك في منتصف الطريق خطر ليه؟ لأنك من الأول ماشي في طريق صعب، فأنت في نص الطريق فجأة هتشعر بكمية ألم رهيبة، ليه؟ الحاجة اللي بتخفف عنك الألم راحت. فجأة هتلاقي الطريق كله بقى شوك، إيه ده؟
اللي بيحصل في الغالب إما ارتداد بنفس القوة اللي كنت ماشي بها بقى، رجوع بقى بقسوة، بقسوة، بدرجة قصوى، زي قول الله عز وجل: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانْسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ﴾ [الأعراف: 175] بنفس سرعة العلوم ونفس سرعة الهبوط. لذلك أحد معاني قول الله عز وجل أن الارتداد على الأعقاب، الارتداد ده أنك تخبط بقوة في حاجة فترجع. الارتداد ده بيكون أنه خبط في حائط فرجع بنفس السرعة والعياذ بالله، أو بيخليك محبط، قاعد محبط، منتظر الموت، أو تسعى أنت منه.
ففقدان الزاد في طريق الإيمان خطر، في طريق نصرة الدين خطر أنك تفقده في النص. ده اللي جت هنا في صلة إيه؟ المضارع: إن الذين يتلون كتاب الله. الزاد، فقدانه في الطريق خطر، لازم تحافظ عليه. أي حاجة في نصرة الدين تعارض مع زادك ده، زادك لا يقدم، زادك بيقدم، ده لازم تحافظ عليه، لأن فقدانه في منتصف الطريق خطر.
خطر جدا إنك تفقد الزاد الإيماني في منتصف القلب، لأن قطعا فيه ابتلاءات، قطعا ليميز الله الخبيث من الطيب، ربنا إياك إنك تفقد هذا الزاد.
لذلك: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ﴾.
وبعد كده بصيغة الماضي: ﴿وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾، يبقى برضه من مقاييس تلاوتك للقرآن، صح ولا غلط؟ مردود ده على إيه؟ على الصلاة، تتلو القرآن وبتتدبر وما فيش صلاة، الصلاة عندك ضايعة، يبقى ده انت القرآن عندك فيه خلل، تعاملك مع القرآن فيه خلل.
يعني تلاوتك للقرآن وتدبرك للقرآن ما بيديش طاقة لقيام الليل، وما بيديش طاقة لإتقان الصلاة، تلاوتك للقرآن فيها خطأ، تلاوتك للقرآن ما بتديش عندك طاقة للبذل والإنفاق، فيه خلل.
لما ربنا قال في سورة النور: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ﴾، المصباح بإيه؟ بيوقد، شرحنا ده بالتفصيل قبل كده أي بيكتسب وقود، يبقى المفروض علاقتك بالقرآن تديك إيه؟ وقود، الوقود ده الطاقة دي تخليك تعمل إيه؟ الآية اللي بعدها على طول: ﴿فِي بُيُوتٍ﴾، الوقود ده بيجي إن الجلوس في البيوت ويخليك تسبح، ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ﴾، هيعمل إيه بقى؟ يبقى أول وقود، أول الناتج الطبيعي للعلاقة اللي تمت بينك وبين القرآن التسبيح والصلاة، لذلك: ﴿يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ * رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِم تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ﴾.
نفس الآيات، قرآن بعده على طول صلاة وزكاة، هنا برضه القرآن بعده مباشرة صلاة وزكاة، والزكاة البذل الإنفاق، اتصال بالقرآن لا يعطي هذه الثمرات في مشكلة في الاقتصاد: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً﴾، وكلمة ﴿مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ﴾ إن المؤمن ده ده فهم، ده فهم المؤمن المنفق، إنه فاهم وهو بينفق إنه بينفق من بفضل الله، ده بتاع ربنا، مما جعلنا مستخلفين فيه، ﴿وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً﴾.
أيضا القرآن مسألة الإخلاص، الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده صلى الله عليه وسلم، بنقول إن الذين يتلون كتاب الله؛ تلاوة القرآن والتدبر والعمل اتباع كتاب الله، لفظ التلاوة بمعنى الاتباع، يؤدي إلى إقامة الصلاة والبذل في سبيل الله، وأيضا الإخلاص سرا وعلانية، تقديم سرّاً على علانية: ﴿يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ﴾.
زي ما في حديث النبي صلى الله عليه وسلم أن يُقال له: قارئ القرآن يوم القيامة: كل أهل تجارة، وأنت من وراء كل تجارة، وبيكسب كل حاجة اللي متصل بالقرآن اتصال حقيقي وبيكسب كل المكاسب، ﴿يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن تَبُورَ﴾، وتجد زي ما يتلون مضارع مستمر، لن تبور أيضا، عمره ما يخسر أبدا، طول ما هو مرتبط بالقرآن عمره ما يخسر.
والبوار إن الأرض ما عادتش تطلع، والتجارة ما عادتش تكسب، دايما اللي متصل بالقرآن دايما عنده جديد، يعني أذكر أثر عن قتادة، قتادة من تتلمذوا على أكثر من شخص، منهم الحسن البصري، بل غالب كلمات الإمام قتادة الوعظية في القرآن هي متلقاة من الحسن، فأذكر عنهم، تقريبا كان بيقول: لا زلت أو كان كثير الزيارة للحسن البصري، أذكر قال: ثلاثاشر سنة أو حداشر سنة، يقول: في كل يوم يستفيد منه شيء جديد، تخيل ثلاثاشر سنة ملازم واحد، أنت كل يوم إيه؟
ليه؟ الحسن البصري كان متصل بالقرآن، الكتير كانوا بيقولوا عليه إن كلامه أشبه بكلام الأنبياء، جاب ده منين؟ اتصلوا بالقرآن، دايما المحافظة على الإيمان، وإنك انت عندك معاني من الإيمان جديدة، عندك أعمال للخير تريد تبذلها وطاقة متجددة، يعني تقريبا مشكلة العالم الوقتي في ايه؟ مشكلة دنيوية في العالم، عاوزين توصلوا لطاقة متجددة لا تفنى، وبيفكروا بقى في مسألة إنشطارية والحاجات النووية، أيا كان يعني، إن دي مشكلتهم أنهم عايزين طاقة لا تزني، خلاص ربنا قال أصلا هم مهما يفكروا، قدر فيها أقواتها وخلاص لأجل معين، لكن أيا كان كان ضروري تفكيرهم.
المفروض احنا كأهل دين نفكر كده، أنت عايز طاقة بالنسبة لك إيمانية متجددة، ده موجود فين؟ في القرآن، ده موجود في لو أنت عايز طاقة متجددة لا تبور ده من القرآن، إن كل يوم لا يخلق على كثرة، قد يخلق يعني يبلى، يخلق يعني يبلى: «إن الإيمان ليخلق في جوف أهلكم»، حتى انت حتة قماشة بتبوظ بيقولوا عليها حتة خلاء اتقطعت، فإن الإيمان لا يخلق أي لا يبلى يتقطع، فلما يتقال: اخلق على كثرة الرد، يعني القرآن كل ما ترجع له تلاقيه جديد.
يعني مثلا ممكن واحد تلاقي كثير من العلماء يقول لك: أنا أتدبر في سورة يوسف، تلاقيه كاتب مائة فائدة من سورة يوسف، اللي بعده ألف فائدة غيرهم، واللي بعده ألف فائدة غيرهم سورة يوسف، ودي سورة واحدة فيما يعود لا يخلق على كثرة الرد، فباح البعان: ﴿يَرْجُونَ تِجَارَتَهُ﴾ سواء في الإيمان أو في الحسنات.
يعني مش معنى السورة اللي أنت قريتها وخدت حسناتها لما تيجي تقراها تاني يتقال لك خلاص انت إيه؟ لا انت قريتها خلاص ما عدتش هتاخد الصورة دي تاني، قريتها قبل كده، لا برضه كل ما أزورها كل ما إيه؟ كل ما تاخد حسنات، فكذلك كل ما ترجع لها كل ما هتزداد معاني، وأحنا لم نكلف بعمل التكرار ده مع كتاب إلا مع القرآن، فغريب إن احنا نسيب القرآن ونشوف كتب نعمل، مهما كان الكتاب قيم، أنت مش هتقوم تقوم بالليل.
يعني مهما كان الكتاب قيم، حتى أنا بكلمك على كتاب شرعي، مهما كان مش هتقوم تصلي به، المفروض الجهد ده من التكرار والمدارسة يبذل مع إيه؟ مع القرآن، مش معنى ده إنك ما تعملش جهد مع الكتب الأخرى، بالعكس هي ممكن كتب تانية أصلا تساعدك على فهم القرآن، لكن أنا بقول إن الجهد كده يركز مع القرآن: ﴿لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ﴾.
قيل ليوفيهم أي فعلوا ذلك تلوا القرآن وأقاموا الصلاة، عشان إن عاقبة ده ما قالهم أن ربنا يديهم يعطيهم الأجر وافيا، اللي يوفيهم أجورهم، فخدوا الأجر الوافي، ربنا كمان يديهم إيه؟ يزيدهم من فضله، دايما كده يبقى التعاون مع ربنا كده، إنه غفور إيه شكور، غفور لتقصيرين، شكور، الأرض الشكور اللي تديها شوية مية وبزر تطلع لك خير كثير، الدابة الشكور كده تأكلها شوية صغيرين تدر عليك اللبن كثير، دي الدابة الشكور والأرض الشكور، فوالله المثل الأعلى، أنت تعمل خير قليل ينمي لك الصدقة كالجبل، الله عز وجل شكور.
تليق، الله عز وجل يعطي العبد حتى بعد أن يرضى، يعني مش ربنا يدي لك لغاية أما ترضى، ربنا يديك لغاية إيه؟ فوق، رمضان آخر واحد أخرج من النار ويخش الجنة، يقول الله عز وجل له: أترضى؟ سؤال إيه؟ أترضى أن يكون لك مثل ملك من أهل الدنيا ومثله ومثله ومثله؟ قال إيه؟ قال: رضيت، ربنا بيقول في الأول إيه؟ أترضى؟ إني رضيت خلاص، كان الموضوع ممكن خلص، قال له إيه؟ ولك عشرة أمثال.
وده التعامل برضه مع القرآن، الحرف بعشرة حسنات، وقيل التدبر أزيد ذلك، فالله عز وجل يعطي دائما فوق ذلك، لذلك برضه من اللطائف الجميلة قوي في سورة الإنسان ربنا بيقول: وشوف بقى الجمال بتاع الجزاء من جنس العمل، ﴿وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا﴾، كم صنف من الأصناف؟ مسكينا ويتيما، ثلاثة، أضافوا على العمل ده معنى قلبي اللي هو ايه؟ ﴿إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ﴾.
يبقى عملوا ثلاث أعمال، خدموا سعوا في خدمة تلت أصناف من الناس، تجد أن بعدها تلت آيات كل آية ربنا بيجيب لك صنف بيخدمه أو نوع معين، ويطاف عليه، يطاف هم إيقاعدين زي ما سعى والوقت بيسعى بخدمته، الأولانية ويطاف، الثانية يسقون، أنت يطوف عليهم، تجد أن التلت ألوان من نعيم لذكروهم كلهم وهم قاعدين وبيجي لهم.
﴿وَيُطَافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِّنْ فِضَّةٍ﴾، ﴿يُسْقَوْنَ فِيهَا كَأْسًا كَانَ مِزَاجُهَا زَنْجَبِيلًا﴾، ﴿يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُّخَلَّدُونَ﴾، المفروض كده كان الجزاء خلص، هم خدموا ثلاثة، جات لهم الآيات إيه؟ ثلاثة، تلت أصناف راحوا لهم تعبوا عشانهم، ربنا خلى الناس دي تيجي لهم أو الأصناف دي تجي لهم.
طب آخر حاجة، تلاقي حاجة عظيمة بقى، ختام إيه؟ ﴿وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ﴾، الله أكبر! وسقاهم مين بقى المرة دي؟ ربهم شراب قهوة! دي بتاعة الإخلاص، يعني هم كان خلاص جزاؤهم خلص، ثلاثة قصاد ثلاثة، لكن دايما ربنا يعطي فوق ذلك، الله عز وجل يعطي فوق الرضا، ويزيدهم من فضله دي بتاعة ربنا، ﴿لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ﴾، ولا يرى وجوههم قتر وذلة أولئك أصحاب الجنة.
﴿وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ﴾، والذي أَوْحينا إليك اللي أنا إن العلماء المفروض يتلوهم أو ناس تتلونه حتى يصيروا علماء، والذي أَوْحينا إليك ده من الكتاب هو الحق، يعني ما فيش غيره، مش مثلا إن الذين يتلون كتاب الله بعلماء وفي مثل وسيلة تانية بردو ممكن، لا هو طريق أوحد، هي دي بتفيد التخصيص، ﴿وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مِصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ﴾.
قال له ختام الآية دي يدل على إيه؟ إن الله بعباده لخبير بصير، قالوا: الله عز وجل أعلم حيث يجعل رسالته، خبير بصير من أهل أن ينزل عليه الآية الوحي اللي هو مين؟ اللي هو النبي صلى الله عليه وسلم، أول آية: ﴿وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مِصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ﴾ أي أن الله عز وجل بعباده خبير قلوبهم، بصير بأعمالهم، من أهل ويستحق أنه ينزل عليه الآية القرآن، الله أعلم حيث يجعل بسنده.
طب دي بالنسبة لمين؟ للي نايمين صح؟ دي بالنسبة لمين؟ لا دي؟ للنبي صلى الله عليه وسلم، طب احنا ما لناش نصيب؟ تيجي اللي بعدها بقى: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ﴾، عايز لك نصيب؟ ما ربنا بيقول إن الله بعباده بصير، ربنا اصطفى النبي صلى الله عليه وسلم ينزل عليه القرآن، واصطفى أمة النبي صلى الله عليه وسلم تتلو القرآن.
يعني زي ما اصطفى النبي صلى الله عليه وسلم من غسل كل الأنبياء اللي نزل عليهم القرآن، هذه الأمة أمة مصطفاة، يعني انت لازم تبقى فرحان معايا، لازم تبقى في قمة الفرح، أنت مصطفى من الله، ومما زادني فخراً وتيهاً.. مش فاكر أبياتي؟ بقيت بأخمصي أن دخولي تحت قولك يا عبادي، وأن سيرت أحمد لنبيه صلى الله عليه وسلم، ده حاجة تفرحك، حاجة تبسطك.
فربنا بيقول، لكن شوف بقى شوف التعامل مع النعمة، ربنا بيقول: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ﴾، الوراثة إنك تحصل على شيء بدون تعب، ماشي، لما ربنا قال في سورة الأعراف: ﴿فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ﴾ بتاعة الأعراف، أضاعوا الصلاة بتاعة مريم، ورثوا الكتاب يأخذون عرض هذا الأدنى ويقولون سيغفر لنا، هناك إيه؟ هم اللي ورثوا، هنا إيه؟ أورثوا، فربنا اللي قال، عشان كده قالوا في فرق، وده من تمام نعمة ربنا على هذه الأمة.
دائما كان ابن القيم استقصى كلمة أوتوا الكتاب وبين آتيناهم الكتاب، لان في الغالب أوتوا الكتاب لما تيجي مبني كده لغير الفاعل بيضلوا، أما تيجي آتى كتاب في الغالب بيقفلحه، لأن مين اللي آتاهم؟ بيقفلح، لكن هو اللي ممكن يترك.
طيب: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ﴾ الذي في ناس اصطفينا من عباد الله، معنى الآية إيه؟ احنا فهمنا الوقتي فهمنا من سياق الآيات أن أي ناس عايشين على الأرض هيفضلوا أمِّي من غير واحد، وربنا قال: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ﴾، وأي أمة عشان تبصر الغيب محتاجة إيه؟ كتاب، فربنا بيقول إنه ما تركش أي أمة من الأمم: ﴿وَإِن مِّن أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ﴾، أي أمة كان بينزل لها رسول ومعاه واحد، سواء بيجيله هو أو ياخد الأنبياء السابقين لوحده.
طيب ربنا بيقول إن بعد فترة هذه الأمة هي اللي أصلح معها الكتاب الأوحد، وأي كتاب قبل كده خلاص، ثم أورثنا الكتاب، يعني ما عدش فيه كتاب تاني، يعني ما عدش حد ينفع يقوله دلوقتي اصل اليهود والنصارى معاهم كتاب، ده خلاص انتهى العمل به نسخ.
ده بالإضافة إلى أنه كمان حرف عطل، حتى لو جزء لم يحرف، اللي يحكم على الجزء ده هو القرآن ومهيمنا عليه معايا، فكأن كلمة ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا﴾ معناها انتقال القيادة عن طريق الوحي لهذه الأمة.
قلنا اللي.. قلنا اللي يقود حد لازم يبقى إيه؟ يبقى بصير، اللي بيسوق، ينفع يعني واحد أعمى وواحد بصير راكبين عربية، مين اللي يسوق؟ البصير اللي معه النور، فانتقلت قيادة العالم، ما عدش حد يعرف يقود العالم إلا أمة النبي صلى الله عليه وسلم، لأن هي اللي معها الآية الكتاب.
لما العالم يقود أحد غير أمة النبي صلى الله عليه وسلم يبقى في ضلال، لأن اللي سايق هنا أعمى، واللي جنب بيصفق فرحان، يعني بالعكس، بل من أمة النبي صلى الله عليه وسلم عايزين يمشوا وراء العميان، يبقى: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا﴾، الناقصة بين من عبادنا أمة النبي صلى الله عليه وسلم، ونوصي كل الامم، ربنا أداها القيادة، أداها الوعد هي اللي تقود، العجيب أن في ناس من أمة النبي.
تبعد عن القرآن. بعد ما ربنا اصطفاها واداها القيادة واداها الوحي واداها النور. فمنهم ظالم لنفسه. فقيل من أجمل نقيب ظالم لنفسه أي ببعده عن الكتاب. يعني ربنا رفعه وهو مش عايز، إن الله يرفع بهذا الكتاب أقواماً ويضع به آخرين.
هو مش عايز يترفع، فانسلخ منه. فقيل ظالم لنفسه بشدة بعده عن القرآن وهو مقتصد أي بيتعامل مع القرآن على القد، وسابق بالخيرات يطبق القرآن فيسعى في الخير. طبعا كلمة ظالم لنفسه مقتصد سابق بالخيرات فيها أكتر من عشرين قول.
إن الظالم لنفسه اللي بيفعل المعاصي وبيفعل بعض الحسنات، والمقتصد اللي ما بيعملش الكبائر وبيعمل الفرائض فقط ولكن بيعمل المكروهات، والسابق بالخيرات اللي بيعفو عن حتى مش بس الفرائض فبيفعل حتى الأشياء ونوافل وبيبتعد عن المكروهات. وقيل أياً كان إتقال حاجات كتير اللي بيسبق إلى الصلاة التقسيمة دي.
أيضاً الفروقات اللي موجودة زي ما ربنا زي ما قلنا إن ربنا قال في السورة دايماً في فروقات. برضو في فروقات في تلقي القرآن، لكن دي فروقات كلهم زي ما كسبوا في دول كلهم داخلين الجنة. يبقى قلنا في فروقات ما بين كافر ومؤمن، وفي فروقات داخل أهل الإيمان نفسهم بالرغم إن هما كلهم مؤمنين وبيتلقوا نفس الكتاب.
لكن بقى هنا فسالَت أوديةٌ بقدرها. كل واحد بياخد من القرآن على قد القلب بتاعه؛ واحد يدوبك على قد سورة، واحد سورتين، واحد بيستزيد، فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات. لن يستطيع أحد أن يكون من السابقين إلا بإذن الله. مرتبة السابقين دي دي عايزة توفيق من ربنا.
لذلك لما ربنا قال في سورة الواقعة أصحاب اليمين والميمنة والمشأمة الصنف التالت السابق اسمه إيه؟ أولئك المقربون مش المتقربون. أولئك إيه؟ مقرب، حد قربه، اسمه مفعول، مش متقرب هو مهما قرب في مرحلة كده معينة دي اللي يرفعها له ربنا. دي بقى عسى الله أن يأتيني بهم جميعاً، دي بتاعة ربنا اللي يرفعه.
ذلك هو الفضل الكبير. هو دي أما قالوا ربنا على الوحي إن ربنا جعلك من أمة القرآن، ذلك هو، هو دي بيعود على الوحي أو هو دي بيعود على السابق بالخيرات، أو هو دي اللي هي الجنة اللي هتيجي بعد كده. جنات عدن يدخلونها.
نكمل إن شاء الله المرة الجاية في تفصيل مين اللي يدخل والكلام عن آيات الجنة وآيات النار. نكتفي بهذا القدر. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت.