تفسير سورة محمد (2) | الآيات (4-19) | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. أهلاً بكم في الحلقة من وقفات مع سورة محمد صلى الله عليه وسلم ضمن دورة بصائر، الموسم الرابع مع موقع الطريق إلى الله سبحانه وتعالى. أسأل الله عز وجل أن يتم لنا هذه الدورة المباركة على خير، وأن يتقبل من كل الدعاة والمجهود الذي يقوم به فريق العمل في طريق الله سبحانه وتعالى، وأن يأجر الجميع خيراً وأن يجزيهم خير الجزاء.

كنا توقفنا في المرة الماضية عند قوله سبحانه وتعالى في الآية الرابعة: ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ﴾ [محمد: 4]. سؤال يطرأ على كثير من الناس كلما رأى مظلوماً يضرب من ظالم، أو ضعيفاً يستطال عليه من ظالم، أو من أهل الإيمان إذا قتلوا أو عذبوا أو سجنوا أو شردوا. يسأل سؤال، قد يتبادر إلى بعض جهة الإيمان -أسأل الله عز وجل أن يقوي إيماننا- قد يتبادر سؤال يلقيه الشيطان في نفوس الناس: أين الله؟ لماذا لا يتدخل الله؟ أليس هؤلاء مؤمنين؟ أليس هؤلاء من أهل الإيمان؟ أليس هؤلاء.. ويسأل ويسأل لماذا لا ينصرهم الله؟ أليس الله بقادر؟ أنتم تقولون إن الله قادر على نصرة أهل الإيمان، لماذا لا يفعل كذا؟ لماذا؟ وكأنه يشترط أفعالاً يفعلها الله سبحانه وتعالى، وكأنه يتعالى ويظن ذلك ضعيف العقل وضعيف الإيمان، يظن أن عقله وحكمته أعلى من تدبير الله سبحانه وتعالى. أحياناً فعلاً تكون في بعض المشاهد المؤلمة التي تستدعي أن الإنسان يستحضر معاني الإيمان، كما رأى موسى عليه السلام ذلك المشهد من الخضر.

قصة الخضر في سورة الكهف تكون بلسماً لهذا التفكير، أن ممكن مواطن ترى فيها مثلاً رقبة طفل تقطع فإنت تتعجب! قال: ﴿أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ﴾ [الكهف: 74]، فأخبره الخضر أن كل هذه الأفعال التي قام بها من خرق السفينة وقتل الغلام وتعامله مع الجدار مع هذه القرية التي منعت طعامه، هذا التعامل كان فيه حكمة من الله سبحانه وتعالى. فأيضاً بين الله هنا في هذه السورة حكمة؛ ذلك الله قادر أن ينتصر من كل الكافرين. ما هؤلاء الكفار أصلاً في الكون؟ حينما ينظر الإنسان إلى الكون المتسع الشاسع، هذه الكواكب وهذه المجرات وهذه الشموس وهذه الأقمار، كل الكون المتسع الذي لو قعدنا في حلقة نفرد أرقاماً، العقل يطيش، أرقام الكواكب والمجرات مش بنتكلم في ألوف ولا ملايين، بنتكلم في أعظم من ذلك. ثم الأرض من وسط المجرات من وسط المجموعات الشمسية، ضمن مجموعة شمسية ضمن قارات، أفراد يعيشون عليها، ما هؤلاء أصلاً؟ ما هؤلاء الضعاف؟ هم كلهم من علق، الله قادر على أن ينتقم منهم، الله قادر على أن ينتصر منهم. بذلك بعض المفسرين قال: مش انتصر عليهم، هنا "منهم" بتفيد الانتقام ونزع النصر منهم، بيسموه حاجة في البلاغة التضمين، ضمن هذا الفعل فعلاً آخر وهو الانتقام، أو ينزع النصر منهم، لذلك جاء حرف الجر "من" عكس اللي هيجي لنا "دمر الله عليهم"، وأن هنا "منهم" فاتت معنا، و"عليهم" تحت فاتت في حلقة تانية زي ما نذكر بإذن الله سبحانه وتعالى.

فالله قادر أن يقتل وأن يدمر هؤلاء الضعاف، هؤلاء العلق، نقطة دم واحدة تتجمد في عرق أحدهم يسقط عنده جلطة ويسقط، أي توقف دقات قلب يسقط، أي شيء توقف نفسه يسقط. الإنسان ضعيف، الله قادر أن ينتصر منهم، ولكن يتركهم لأسباب ﴿لِيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾ [محمد: 4]. هذا سر وجودنا أن نبتلى، ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك: 2]، سر وجودنا العبودية، قامت الدنيا لأجل ذلك، قامت السماوات والأرض. ما الذي سيظهر وما الذي سيخرج منا من عبودية؟ هذه البلاءات وهذه المواطن وهذه الأحداث يجريها الله سبحانه وتعالى لينظر كيف ستفعل في هذا الموقف؟ كيف ستفعل أمام الظالم؟ كيف ستفعل وأنت مستضعف؟ هل أنت لا تتبع الدين إلا في وقت القوة فقط؟ وإذا أظلم عليهم قاموا، هو مجرد أن لا يجد النور زي ما في سورة البقرة مع المنافق، إذا وجد النور سار وإذا أظلمت الدنيا توقف. أن لما أظلم هنا في سورة البقرة قيل من معانيها إذا حدث نصر المؤمنين أنا معكم، زي في سورة النساء، لكن إذا حدث ابتلاء لا يتبع هذا الدين، يغير الله سبحانه وتعالى ويداول الأحداث لينظر كيف تعملون. ذلك ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾ [محمد: 4]، فيستخرج منا عبوديات لم تكن لتظهر إلا في هذه المواقف. ويستمر الضغط على أهل الإيمان ليستخرج منهم الكنوز والدرر والعبوديات التي لم تكن تخرج إلا في هذا الموقف.

يستمر الضغط كما حدث في الأحزاب ليظهر ما بداخلنا، هل سنقول والعياذ بالله كما قال المنافقون في سورة الأحزاب ﴿مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الأحزاب: 12]، أم سنقول كما قال أهل الإيمان: ﴿هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ﴾ [الأحزاب: 22]. هذه الكلمات لا تخرج إلا في هذه المواقف، هذه العبوديات لأهل الإيمان لا تخرج إلا في مثل هذه المواقف. ذلك ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ﴾. كلما رأيت ظالماً يستطيل بظلمه، كلما رأيت دولة استمرت على الظلم سنوات، إياك أن تظن أن الله عز وجل أهملهم، ولكن الله سبحانه وتعالى أمهلهم ليستمر في كفره فيصل إلى قاع النار والعياذ بالله، ويصل إلى أسفل درجات في النار، وهذا تخرج منه العبوديات والإيمان ليكون في الفردوس الأعلى. ما الدنيا؟ إنما الدنيا حقيرة، الدنيا ضئيلة الحجم والزمن والقدر والمكان. ﴿وَمَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا كَمَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ أُصْبُعَهُ فِي الْيَمِّ﴾، اذهب إلى محيط، اذهب إلى بحر واسع وضع إصبعك في اليم في البحر ثم انظر بماذا يرجع، هذه قطرات هي الدنيا. حينما تصدر أحكاماً جزئية على هذه القطرات وتنسى الدنيا هي أحكام جائرة. الذي يعظم الدنيا يقول يسأل هذا التساؤل: لماذا لا ينصر الله أهل الإيمان؟ لماذا يتركهم يقتلون ويعذبون؟ إنما ينالون الشهادة، إنما يرتفعون في الفردوس الأعلى، إنما يذهبون إلى أنهار من لبن ومن ماء ومن خمر ومن عسل مصفى، إنما يصلون إلى أعلى درجات الإيمان. ما قيمة الدنيا أن تذهب ويبقى هذا الثواب، الأعمال الباقيات والصالحات الباقية؟ ذلك ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾.

الذين بكيت عليهم، الذين حزنت عليهم وتسألون عنهم، والذين قتلوا في سبيل الله، ﴿فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾ [محمد: 4]. يعني قراءة حفص "والذين قُتلوا"، أما في قراءة أخرى "قاتلوا"، والذين قُتلوا في سبيل الله فلن يضل أعمالهم. في أول السورة الكفار ﴿أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾، كل عمل عملوه من خير ضاع. أما هؤلاء كل قطرة عرق أو دم نزلت منه كل مجهود بذله لن يضيع عند الله. ﴿فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾، تحفظ أعمالهم وتكون درجات يصعدون عليها يوم القيامة إلى الفردوس الأعلى. ﴿فَلَن يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ * سَيَهْدِيهِمْ﴾، هنا على قراءة "قُتلوا" يعني سيهديهم في الآخرة. زاد المسيرة لابن الجوزي ذكر أربعة أقوال في "سيهديهم"، هل سيهديهم لمعرفة الحق، أو يهديهم لمحجة منكر ونكير، أم سيهديهم إلى منازلهم في الدنيا، أم غير ذلك من الأقوال. لو قلنا "قاتلوا في سبيل الله" سيكون سيهديهم على قراءة قاتلوا، سيكون سيهديهم أي سيهديهم إلى وصول الحق، وأن أهل الثغور وأهل الجهاد هم أقرب الناس إلى وصول الحق. أما على قراءة حفص التي نقرأ عليها "قُتلوا في سبيل الله سيهديهم"، أي سيهديهم لمحاجة منكر ونكير في القبر، سيهديهم إلى الرد على الأسئلة في القبر، أو سيهديهم إلى وصول منازلهم في الجنة، وصولهم إلى منازلهم في الجنة، ﴿سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بَالَهُمْ * وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ﴾ [محمد: 5-6].

"ويصلح بالهم ويدخلهم الجنة تحت عرفها له". فلن يضل عملهم، سيهديهم ويصلح بالهم، يبقى باله أصلحه الله في الدنيا وأصلحه الله في الآخرة، لا يحزن على شيء. حياة المجاهد المليئة بالأسلحة والسيوف حول الرقاب والصواريخ والسجن والقتل والأسر والتقطيع والشهادة والدماء وطيران الرقاب والقتل، هذه الأحداث العجيبة المتتالية أصلح الله باله في الدنيا وفي الآخرة. ﴿وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ﴾، هذا مآلهم، أسأل الله عز وجل أن يرزقنا وإياكم الجنة والشهادة في سبيل الله، ﴿وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَهَا لَهُمْ﴾، "عرفها" فيها ثلاثة أقوال، أشهر قول أي يخبرهم بمنازلهم ويهديهم إلى الوصول إلى منازلهم في الجنة. فيكون الإنسان أعرف بمنزله في الجنة من منزله في الدنيا، يعني تخيل أنت ساكن مثلاً في القاهرة، ساكن في المنصورة، ساكن في أي بلد في العالم، في السعودية في أي مكان، وفي البلد دي أنت يومياً بتروح شغلك وأنت راجع من الشغل بترجع البيت، في الطريق إلى العودة إلى المنزل في أي مشوار وأنت راجع لمنزلك لا تحتاج إلى كثير عناء كثير تفكير، أنت أصلاً تحس أن العربية بتمشي لوحدها رايحة المكان البيت، لأن ده بيت. في الجنة حينما تفتح أبواب الجنة -ربنا يرزقنا اللحظة دي- وتشم رائحة الجنة، وتشتاق ونفسك تشوف إيه اللي جوه، ده اللي بيكون رايح طفل لما يكون رايح ملاهي وشايف الأنوار نفسه يجري ويدخل عايز يعرف الأنوار دي عبارة عن إيه. تخيل أبواب الجنة المغلقة تفتح ويشم رائحة الجنة وبعدين يجري يا ترى إيه اللي جوه؟ يصل إلى منزله وكأنه يعرفه، ﴿عَرَّفَهَا لَهُمْ﴾. وقيل "عرفها" جاية من الأعراف الشيء المرتفع، الجنة. وقيل من العرف من الطيب أي طيبها الله له، مجتمعنا جميل قوي أن الجنة طيبها الله لنا.

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾، نداء يا من اخترتم الإيمان لابد أن تسيروا وتلتزموا بتبعات الإيمان، يا أيها الذين آمنوا، الإيمان ليس مجرد كلام ولكن معه نصرة، ﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ [محمد: 7]. نلاحظ أن أدوات الشرط بتختلف، مرة ربنا قال ﴿فَإِذَا لَقِيتُمُ﴾ ومرة قال ﴿إِن تَنصُرُوا﴾. "إذا" غالباً يأتي مع الشرط المتحقق الوقوع، لابد أن تقابلوهم، إذا اتبعت الإيمان هيحصل لقاء في الحرب مع الكفار. ﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ﴾، واحد يقول لي طب وده تشكيك أن إحنا ننصر دين ربنا؟ لا ده مش تشكيك، ده لصعوبة الموقف ولقلة من يفعل هذا الفعل، نسأل الله أن نكون منهم، لقلة من ينصر دين الله هنا جاء حرف الشرط "إن" الذي يأتي للتشكيك، أي لو التزمتم بالأعمال ﴿تَنصُرُوا اللَّهَ﴾، أيدينا الله؟ الله لا يحتاج إلى نصرة أحد، ﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ﴾، يعني أنت رايح تنصر دين ربنا تفاجأ أن الله هو الذي ينصرك، يبقى أنت المستفيد أصلاً من العمل للدين، ﴿وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾. حاجة عجيبة جداً، الواحد كان متوقع ﴿إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ﴾ يثبت أقدامكم عشان تنتصر، يعني تثبيت القدم ثم النصر، النصر يجي قبل تثبيت القدم ده شيء عجيب.

أما أخبرك الله بغايتك وبعدين أخبرك بالوسيلة، يعني ربنا طمنك أن أنت هتنتصر وبعدين قال لك سأثبت قدمك، يعني أخبرك الله بالنتيجة الأول، أو أنت تحتاج إلى تثبيت القدم بعد الانتصار. طب ليه؟ حتى لا تغتر، حتى لا تترك الطريق، يعني ممكن واحد ينتصر في معركة ثم يترك بقية المعارك، حتى مش بس في المعارك، فيه عبادة أنه يجتهد في رمضان ثم لا يثبت بعد رمضان، حمد ربنا ودعا إلى الله ثم ينتكس بعد ذلك والعياذ بالله، فبعد قبل النصرة تحتاج إلى تثبيت وبعد الانتصار تحتاج إلى تثبيت. كلمة ﴿يُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ في مشهد طيران الرقاب والقتل والدماء الثبات عزيز ولا يكون إلا من الله، ثبات الأقدام ولا يصيبها الوهن في هذا في هذه المعركة الشرسة تحتاج فيها إلى توكل وعون من الله سبحانه وتعالى، ﴿وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾.

أما الذين كفروا عكس الثبات التعس، التعس السقوط على الوجه وعدم الثبات، ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾ [محمد: 8]. تجد كلها مقارنات، مؤمنين وكفار دول لهم ثواب ودول لهم ثواب للإيمان وجزاء الكفار عكس بعض، دول لن يضل أعمالهم ودول أضل أعمالهم، دول ثبتهم الله ودول تعساً لهم. ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْسًا لَّهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ﴾ [محمد: 8-9]. تكرار الأعمال معناه أن الكفار مستمرين في الأعمال وعناية الله ورعاية الله لأهل الإيمان مستمرة، وخزيه لأهل الكفار مستمر. ذلك بأنهم -لماذا أضلهم الله؟- كرهوا ما أنزل الله. الآية دي لوحدها عايزة درس عشان الوقت، فيه ناس مش عايزة شرع، كاره القرآن، تقول له قال الله تعالى يقول لك مش عايز أسمع، ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ﴾ [الزمر: 45]. في مقدمة أصلاً الكفر هو كره ما أنزل الله والعياذ بالله، دول ﴿فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ﴾ [محمد: 9]. بعض المتأخرين ذكر أن الحبوط أعلى من الضلال، وأن الضلال أشبه بالتيه والكبوت، الحبوط هلاك واختفاء، يعني زي ما هم بيزودوا في العدة والعتاد والأعمال في مقابلة الجزاء من ربنا بيزداد قصاده هم بيتحرجوا بيستعلوا فيجي العذاب زيادة، أول حبوط الهلاك، والدابة التي تأكل شيئاً تظنه مفيداً فيؤدي إلى مرض يؤدي إلى هلاكها، هؤلاء الكفار بيعملوا حاجة معتقد أن هي تنفعه وتكون فيها هلاكه، فيها هذا الشيء هلاكه والعياذ بالله.

هؤلاء الكفار، دعوة إلى أن يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من قبلهم، أيها الكافر المعاند الصد عن سبيله، هل أنت أقوى من فرعون؟ أم من قوم عاد؟ ﴿دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ﴾ [محمد: 10]، الذين سبقوك وظنوا وقالوا ﴿مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً﴾ [فصلت: 15] أهلكهم الله بالريح، بالهواء. ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ﴾. إحنا قلنا هناك "منهم" نزع النصر منهم أو الانتقام، هنا "عليهم" أن العذاب بينزل، فيه استعلاء، "على" بتيجي بمعنى الاستعلاء والإحاطة.

وللكافرين أمثالها، أي: أن العذاب كان أنواعًا؛ مرة بالصيحة، ومرة بالريح، ومرة بقلب القرية، وممكن أنواع العذاب لا يحصيها الإنسان. فأحيانًا الكافر الصاد عن سبيل الله يظن أن العذاب سيأتيه من هنا، فلا، يأتيه من جهة أخرى؛ قد يعتقد أنه سيأتيه من الصيحة فيأتيه من الريح، أو يعتقد أنه سيأتيه من الريح فيأتيه من داخله ببعوضة، أو من سقف يسقط عليه، أو من أقرب الناس إليه يقوم بطعنه. أيًا كان، العذاب قد يأتيه، وأحاط الله عز وجل بهم، أتاهم الله من حيث لم يحتسبوا، وقذف في قلوبهم رعبًا، فتأتيه من داخله. وللكافرين أمثالها؛ شيء جميل جدًا، ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم.

هذا الإحساس، الإنسان عارف لما كان في أحد الدعاة بيذكر مثلًا، بيقول: تخيل لما طالب في المدرسة يقول له هات ولي أمرك يقول ما عنديش، ما حدش بيهتم به في الدنيا دي، ملحوقة. لكن في الدين ما فيش حد يتولاه؛ ذلك بأن الله مولى الذين آمنوا. لذلك أعلى صور الولاية؛ حد يقول لي كيف ونحن نقتل ونحن نعذب ونحن نسجن ونحن نشرد؟ اقرأ الآية التي بعدها؛ أعلى صور الولاية في الآخرة: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [محمد: 12]. لا تجعل تفكيرك دنيويًا، أعلى صور الولاية أن يدخلك الجنات، لذلك هنا الولاية جاءت بعدها الآخرة. الولاية جاءت في سورة البقرة: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [البقرة: 257]، ما صور الولاية؟ ﴿يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [البقرة: 257]. وفي سورة الأعراف: ﴿إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ﴾ [الأعراف: 196]؛ يبقى عندنا صور الولاية: إنزال الكتاب، يخرجك بهذا الكتاب من الظلمات إلى النور، فتظل على النور وتموت على النور حتى تدخل الجنة، وهذا في سورة محمد؛ السورة التي فيها مواطن الولاية.

فلا أحد يقول لي أصل ربنا لا يتولاني؛ أنت تتكلم عن الدنيا، ربنا قال بعدها: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ وَالنَّارُ مَثْوًى لَّهُمْ﴾ [محمد: 12]. هذا واحد والعياذ بالله يريد أن ينزل إلى مرتبة الأنعام، يعني الذي يعتقد أن ولاية الله له هي أنه يأكل جيدًا ويشرب جيدًا؛ هذه ولاية الأنعام، هذه معاملة ربنا للأنعام. الولاية جاءت بمعنى الولاية العامة: ﴿وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ﴾ [يونس: 30]، أي ولاية الله العامة، وفيه ولاية خاصة لأهل الإيمان، لذلك نفي الولاية الخاصة هنا: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَىٰ لَهُمْ﴾ [محمد: 11]؛ تثبيت لأهل الإيمان وخذلان للكافرين، أن الله تأكيد أعلى صور الولاية يدخل الذين آمنوا وعملوا الصالحات.

عملوا الصالحات ممكن هذا لفظ عام، ممكن يفسر بحسب سياقه في القرآن، فممكن يأتي بمعنى الجهاد، وممكن يأتي بمعنى إصلاح ذات البين على حسب السياق، من عمل الصالحات أول ما يدخل في هذا المعنى الجهاد في سبيل الله ونصرة الدين، ثم كل الصالحات بعد ذلك، ﴿جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ﴾ [محمد: 12]. أما الذين كفروا لا يتولاهم الله يتركهم، ذرهم يأكلوا ويتمتعوا، ﴿ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الْأَمَلُ ۖ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ﴾ [الحجر: 3]. يبقى خذلان الله للكفار يأتي عن طريق أن يتركهم يتمتعون، ليس أنه يهلكهم سريعًا كما ذكرنا في لننتصر منهم، والذين كفروا يتمتعون بصورة المضارع، وممكن يقعدوا كده فترة طويلة ويأكلون كما تأكل الأنعام والنار مثوى لهم.

حتى الإمام ابن عطية حاول هنا يحلل أن التشبيه ليس معناه أنه يأكل كما تأكل الأنعام، طب ما أي أحد يأكل، العالم والجاهل يأكل، لكن يأكل أكلًا يستفرغ فيه وسعه ولا يعمل فيه عقله، بمعنى أن واحدًا كل همه في الحياة أنه يأكل ويشرب جيدًا وبس، طب الدين مش مهم، طب الصلاة مش مهم، طب التوحيد والإيمان؟ مش مهم، وأن معيار التفاضل بين الناس وبين بعضهم البعض عن طريق الأكل والشرب؛ وهذه مصيبة. هذا تفكير الأنعام، هذا نزول إلى مرتبة بعيدًا عن الإنسانية؛ الكافرين وصفهم الله أنهم يأكلون كما تأكل الأنعام دون تدبر، لذلك ربنا قال: ﴿فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ إِلَىٰ طَعَامِهِ﴾ [عبس: 24]، قبل أن تأكل لابد أن تنظر، ﴿أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا * ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا﴾ [عبس: 25-26]، ولكي لا ننطفئ، كي نحيا فينا يتمتعون ويأكلون كما تأكل الأنعام والنار مثوى لهم والعياذ بالله.

المصير النهائي النار، لم يغنِ عنهم الأكل، لم يغنِ عنهم التمتع، يؤتى بأنعم أهل الدنيا من أهل النار ثم يغمس غمسة واحدة في النار ثم يقال له: هل ذقت نعيمًا قط؟ هل تذكر شيئًا من الأكل والنعيم والتمتع؟ يقول: لا والله يا رب، ماذا ما أغنى عنه ما كانوا يمتعون. هي سورة الشعراء ﴿وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ﴾، دي الولاية الأخروية كانت في إدخال الجنات، أما الولاية الدنيوية أن الله سبحانه وتعالى بالرغم من إخراج قومك لك إلا أن الله نصرك عليهم، ﴿وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِّن قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْنَاهُمْ فَلَا نَاصِرَ لَهُمْ﴾ [محمد: 13]. وكأي من قرية هي أشد قوة من قريتك التي أخرجتك، اللي قالوا ده مكة أخرجتك، كأن القرية كلها أخرجته، كأن القرية كلها ساهمت في ذلك، أهلكناهم فلا ناصر لهم.

في هنا مبحث ممكن قد يطول؛ عشان كده أقوله سريعًا وأحيلكم على مصادر أو اللي عايز يرجع للتفاسير، ربنا بيقول: ﴿وَإِن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾ [الإسراء: 76]، طيب هل هم أخرجوه ولا هو اللي خرج؟ الكفار في الأول عشان سريعًا كده هم كانوا عايزين يخرجوه من مكة، ﴿وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ۚ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ﴾ [الأنفال: 30]. يبقى أحد الوسائل أنه عايز يخرجك، طيب هم في الأول كانوا عايزين يخرجوا النبي صلى الله عليه وسلم من مكة قبل أن يكون له وجهة، قبل أن يكون له منعة، فلما كان له وجهة وكان له منعة وإذا خرج، قالوا لا مش عايزين نخرجك، يبقى المقصود بكلمة أخرجتك بأخلاقهم وبعنادهم وبإصرارهم جعلوك تخرج وتبحث عن مكان آخر، لكن هم في الآخر ما كانوا عايزين يخرجوه، ده هم كانوا عايزين يقتلوه، بل حزنوا لخروجه من مكة صلى الله عليه وسلم. وكأي من قرية هي أشد قوة من قريتك التي أخرجتك أهلكناهم لا ناصر لهم.

وبعدين مقارنة بين من كان على بينة ومن زين له سوء عمله؛ قلنا في مقارنة بين اللي كان على بينة، أفمن كان على بينة، لابد أن العامل الله والمجاهد والداعية لازم يكون على بينة مما يفعل، لأن أي شبهة ممكن تخليه يتذبذب، لأن الداعية بيبذل وبيضحي، والمجاهد يبذل ويضحي، حتى لا يتردد في وقت البذل ولا يلتفت إلى ما بذله إذا ضيعت عمري ولا إيه؟ أنا انضحك علي ولا إيه؟ أنا بذلت كتير وأنا طلعت غلط، حتى لا يصل إلى هذه المرحلة من التشتت الذي يريدها أهل الكفر له، لابد أن يكون على بينة. فمن كان على بينة، الثاني بيضحكوا عليه إزاي؟ والشيطان بيضحك عليه إزاي؟ إنه يزين له سوء عمله حتى يستمر إلى النهاية؛ يبقى فيه واحد حتى تستمر المعركة، فيه واحد على بينة وفيه واحد مزين له واتبعوا أهواءهم. آخر كلمة في الكلام عن فريق الكفار واتبعوا أهواءهم، السورة اتكلمت عن ثلاث فرق وبعدين هتجمل في الآخر أن كلهم صدوا عن سبيل الله ولهم عقاب في البيان الختامي.

فين السورة؟ في ثلاث فرق كفار ومنافقين ويهود بينهم تعاون مع المنافقين؛ هنا ختم الكلام على الكفار الصادين عن سبيل الله كمن زين له سوء عمله واتبع. الكلام عن بعد كده ثواب المؤمنين، وبعد كده الكلام عن المنافقين، ومنهم من يستمع إليك؛ غالب الكلام عن المنافقين في القرآن بيجي أن هم ومن الناس، فريق دايمًا بيدخل ضمن الناس، هنا من الأول الذين كفروا صدوا عن سبيل الله، واضحين، في كفار واضحين، في منافقين بيكونوا ضمن الناس، فبيجي معها ومنهم ومن الناس. طب قبل ما نروح للمنافقين عايزين نكمل في الطريق، الطريق صعب أن تستشعر ثوابك في الجنة، ﴿مَّثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ ۖ فِيهَا أَنْهَارٌ مِّن مَّاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى ۖ وَلَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ﴾ [محمد: 15]، هل تقارن بين هذه الأنهار المتعددة والجنة والمغفرة ما بين واحد خالد في النار وسقوا ماء حميمًا فقطع أمعاءهم؟

أول نتكلم عن ثواب الله، الملاحظ هنا أن الآيات دي لم تأتِ إلا في هذه السورة، بمعنى التفصيل في الأنهار، ومش بس أنهار من ماء وخمر ولبن وعسل، لأ، كل صنف من هذه الأصناف الطيبة معه وصف مقيد له؛ ماء وعسل مصفى، خمر لذة أيضًا خالي من العيوب، ولم يتغير طعمه. نجد أن الرابط بين الأربع أصناف هنا أن هذه الأنهار محفوظة من التغير، وخالية من الأكدار؛ فالجزاء من جنس العمل، المجاهد كانت حياته مليئة بالأكدار، وكان لم يستطع أن يحافظ على ماله وضحى بنفسه، فيأتيه رزق جزاء من جنس العمل خالي من الأكدار ومحافظة عليه، أو المجاهد، الرابط الثاني المجاهد كانت حياته خالصة صافية لله من أي كدر، ما كانش فيها شائبة، حتى القتال لم يكن حمية ولم يكن مجرد أنفة، لكن القتال في سبيل الله، لو هنا خطورة أن مش أي قتال مش أي حد ينضحك عليه، لا القتال لابد أن يكون خالصًا في سبيل الله، لا تحت راية عمومية، كن خالصًا في سبيل الله، لنصرة دين الله بعيدًا عن الأغراض والأهواء والشهوات؛ فحينما كان القتال صافيًا خالصًا والمجاهدة في سبيل الله كانت صافية من الشوائب، كان الثواب صافيًا خالصًا.

دائمًا حياته كانت مليئة بالأكدار والمنغصات، وكان أصلح الله باله بالرغم من وجودها في الدنيا، في الآخرة يأتيه ثواب صافٍ مصطفى من كل الأكدار والشوائب، محفوظ كما حفظ دينه لم يغيره ولم يبدل إلى أن مات، ومنهم في سورة الأحزاب وما بدلوا تبديلا، أنه لم يبدل ولم يغير؛ ده صنف من الناس حافظوا على دينهم ومات ولم يبدل ولم يغير، ﴿فَمِنْهُم مَّن قَضَىٰ نَحْبَهُ وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ۖ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: 23]؛ كذلك يأتيه الرزق غير مبدل ومحافظ عليه.

لاحظ عقاب الكفار كانوا يأكلون، هو اللي بياكل ويتمتع، كما يتمتعون ويأكلون، هو اللي كان بياكل، عذابه سقوا غصب عنه ماء حميمًا، وعكس التمتع قطع أمعاءه؛ يبقى الأكل والتمتع، الجزاء من جنس العمل، لأنه طبعًا كان في غير دين الله سبحانه وتعالى ولم يكن في مرضاة الله، كان العقاب أنه سقوا غصب عنه ماء حميمًا قطع أمعاءهم. هنا انتهى ثواب المؤمنين، بدأ صنف جديد، المنافقين، وأول مشهد للمنافقين، أول مشهد للكفار في أرض المعركة بيصدوا عن سبيل الله، أول مشهد للمنافقين يا ترى فين؟ يا ترى في صف الكفار بيقاتلوا؟ يا ترى مثلًا بيحاربوا المؤمنين؟ لا لا لأ، قاعدين في مجلس النبي صلى الله عليه وسلم، ﴿وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ﴾ [محمد: 16].

آخر مكان ممكن تتوقع أن يكون فيه المنافقون، أن هم قاعدين بيحضروا مجلس علم للنبي صلى الله عليه وسلم، مشهد عجيب جدًا، مكان غريب جدًا؛ يعني أنت ممكن متوقع مثلًا أنك تشوف المنافق في برنامج بيبث شبهات على المسلمين، ده مكان طبيعي وبنشوفه على طول، أو أن هو في صف الكفار أو رايح يسلم على واحد يهودي ويبوس رأسه أو بيخطط مع اليهود، وزي ما هيجي لنا المشهد ده أن هم بيخططوا مع اليهود ويفتضحوا. أول مشهد للمنافق قبل الفضيحة هو هييجي دلوقتي آية هتفضح المنافق، ودي إن شاء الله ممكن نؤجلها الحلقة القادمة، وكان في درس طويل بعنوان متى يتكلم المنافقون؟ أو متى يظهر المنافقون؟ لأن المنافق دايمًا مستخبي، عايش في النفق، عايش في النفق، امتى بيظهر؟ في أحداث معينة يقدرها الله ليظهر، وربنا قال في السورة دي برضو بيفضلوا يحاولوا يستخبوا لكن ولا تعرفنهم، مهما حاول يستخبى هتعرفه بلحن القول.

طب مشهد أنت قاعد بتبص لمجلس النبي صلى الله عليه وسلم، تفاجئ أن فيه منافقين قاعدين مستخبيين، واحد عامل نفسه بيسمع، مش منهم؛ ﴿وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ﴾، بيتظاهر بالإنصات والاستماع، وقاعد بقى بالكشكول وقاعد كأنه قاعد بيكتب ومركز، حتى إذا خرجوا من عندك يروح يسأل علماء الصحابة ويسأل بعض صغار الصحابة، وكان ابن عباس يقول أنا ممن سُئل، يروح يقول له إيه؟ ماذا قال آنفًا؟ هو كان بيقول إيه؟ بعضهم قال أنه كان قاعد ما قلش المعنى اللي أنا قلته أنه يستمع بمعنى مركز، قال كان قاعد غير مبالٍ فبيخرج يقول هو كان بيقول إيه؟ وأن دي علامة استهتار، أو وده اللي أوقع والله أعلم يعني أنه كان بيتظاهر بالاستماع فلما يخرج يقول إيه؟ هو إيه قيمة الكلام؟ حاسس أن الكلام ده ما لوش لازمة، يعني والعياذ بالله بيشكك؛ لذلك نؤكد العامل لدين الله لابد أن يكون على بينة من أمره حتى لا يتذبذب. التشكيك كيف نأتي المنافقين؟ المنافق ممكن يشككك أنه يقول لك وريني كده أنتم عندكم إيه؟ اقرأ علي القرآن أو قل لي كده الدروس، فيسمع ويعمل نفسه مركز ويسأل يقول لك أنا.

ماذا قال آنفًا؟ أما الاستفهام هذا فغرضه التشكيك أو غرضه إظهار عدم المبالاة، فأنا لا أبالي بما يقول، فإن ما قالها تشكيكًا أو استهزاءً واستخفافًا، يبقى هذا غرض الاثنين. إنه يجعل لو هو خاصة قامة كبيرة تحضر ويشعر بنوع من اللامبالاة، هذا ممكن يوهن في بعض ضعاف الإيمان، أو أن واحدًا قام دنيوية ويحضر وبعدين يتساءل ما قيمة هذا الكلام؟ هذا الكلام لا قيمة له.

ومنهم من يستمع إليك حتى إذا خرجوا، يعني يفضل قاعد لغاية لما يخرج، خرجوا من عندك يروح يسأل أهل العلم تحديدًا عشان يشككهم؛ لأنه عارف إنه لو شكك أهل العلم البقية لهم تبعه. قالوا مش لاقي حد للذين أوتوا العلم، أعطاهم الله العلم. ماذا قال؟ ربنا بيقول هؤلاء لم يؤتوا من قبل قلة العلم المطروح، ولكن النبي صلى الله عليه وسلم آتاه الله العلم.

أومال من إيه؟ أولئك الذين طبع الله على قلوبهم فلم ينفذ العلم إلى قلوبهم، طبع الله على قلوبهم واتبعوا أهواءهم، نفس اللفظ الذي جاء مع الكفار يتكرر تاني: واتبعوا أهواءهم. أما الذين اهتدوا -واهتدوا فيه نوع من المشقة والبذل، جاهد عشان يصل- الذين اهتدوا زادهم هدى وآتاهم تقواهم. مين اللي زادهم هدى؟ مين الفاعل هنا؟ كثير من أهل العلم قال زادهم أي الله سبحانه وتعالى؛ لما جاهد وصبر وصابر وحضر مجلس العلم وطبق العلم، ده بنجاهد في سبيل الله وبذل زادهم هدى.

يبقى اللي عايز يزداد هدى يعمل إيه؟ يسمع ويطبق، يستمع يركز مع كلام النبي صلى الله عليه وسلم وكلام الله، وبعدين يطبق ده زادهم هدى. بعض العلماء أشار إلى معنى فيه نوع من اللطافة، يعني قال زادهم هدى أي كلام المنافقين زادهم إيمانًا. يعني أحيانًا ييجي للكافر، زي ما في سورة آل عمران: ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا﴾ [آل عمران: 173]، عايز يخوفهم فزاده إيمانًا، يقول له والله أنت زودت لي إيماني، والله أنا كنت محتاج الكلام ده.

في ناس الكلام ده بيضعفه، أو هنا ييجي واحد يقول له شبهة، يقول له ياه! ده الشبهة دي فتحت لي آفاقًا في فهم الدين، هذا دين عظيم، ده إنك استفدت جدًا من الشبهة بتاعتك دي، أنا مش عارف أقول لك إيه! فأحيانًا كلام المنافقين لأهل العلم يزيدهم هدى، وإن كان الراجح عشان الضمائر ما حصلش فيها انفصال: زادهم الله هدى وآتاهم الله تقواهم.

فهل ينظرون هؤلاء الكفار والمنافقين، أو الخطاب للمنافقين، هل ينظرون إلا الساعة؟ تذكير له الكفار كان التذكير لهم أن يسيروا في الأرض، المنافقين كان التذكير لهم أن يتذكروا الدار الآخرة. فهل ينظرون إلا الساعة أن تأتيهم بغتة فقد جاء أشراطها، لو هو مستني يتوب قبل الموت أو يوم القيامة، مجيء النبي صلى الله عليه وسلم من أشراط الساعة.

فأنى لهم إذا جاءتهم ذكراهم؟ ركزوا معي في الجملة دي وهنحاول نختم بها بالأية التي بعدها. يعني فأنى لهم إذا جاءت ذكراهم، أما المعنى فإن ركز معي: فأنى لهم ذكراهم إذا جاءتهم الساعة؟ أي أن ذكراهم هذه وراء كلمة فأنى لهم، أي فأنى لهم الذكرى، أي لن تنفعهم الذكرى إذا جاء الموت أو إذا جاءت الساعة. تاني، يبقى القول الأول معناه ما قيمة أن تتذكر إذا جاءك الموت؟ ما قيمة قول فرعون: ﴿آمَنتُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ﴾ [يونس: 90] عند رؤيته ملك الموت؟ لا قيمة له، ما قيمة هذا التذكر عند مجيء الموت؟ يبقى إذا جاءتهم أي إذا جاءتهم الساعة لا قيمة لتذكرهم، ده المعنى الأول.

المعنى التاني: فأنى لهم إذا جاءتهم ذكراهم، أي كيف لهم أن يتوبوا وكيف لا يتوبوا وقد جاءتهم التذكرة ووصلت إليهم؟ جاءتهم الذكرى هنا فاعل، جاءهم النبي صلى الله عليه وسلم وجاءتهم الآيات، وبالرغم من ذلك أعرضوا عنهم، فكيف يلتفتون وكيف يعرضون؟ يبقى إما جاءتهم الذكرى أو جاءتهم الساعة، لن تنفعهم الذكرى. في الخلاصة يعني أن معنى الآية كيف تستمرون على الإعراض وقد اقترب أجلكم واقتربت الساعة؟

في الآخر: أعرض عن هؤلاء واستمر أنت في العلم، وعلم المؤمنين؛ فاعلم فلا تنشغل بهم لأن هؤلاء كانوا يشككون في العلم، فاستمر أنت بالعلم: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ﴾ [محمد: 19]. خلاف طويل ما معنى كلمة لذنبك؟ هل التقصير أو الذي في حقه وخلافه؟ في حقه صلى الله عليه وسلم خلاف الأولى. واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات، ودي بشرى أن يستغفر لنا النبي صلى الله عليه وسلم.

وده أيضًا دلالة أن زي ما ربنا طوال السورة أخبرنا إنه بيكفر سيئات العاملين لدين الله وبيكفر عنهم سيئاتهم، وحتى في آية الثواب اللي في الجنة قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ﴾ [محمد: 15]. تكرار كلمة كفر السيئات والمغفرة مع المجاهد؛ إن المجاهد ليس معصومًا، إن الداعية ليس معصومًا، إن العامل لدين الله ليس معصومًا، نحاول نعمل درس إن شاء الله اسمه بشرية العاملين لدين الله، إنه بشر يصيب ويخطئ، فنغفر له خطأه ونصحح الخطأ، نقول لا، لا نقره على خطأه، فالحق هو أحب إلينا منه، ولكن لا نهدمه ولا نفرح بهذا الخطأ. المنافقين يفرحون بخطأ الدعاة ويفرحون بخطأ المجاهدين، المؤمن لا يفرح بذلك، يغفر له ونستغفر له. أخوك لما يغلط استغفر له، واستغفر تأسيا بفعل النبي صلى الله عليه وسلم وبأمر الله له سبحانه وتعالى.

﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ﴾ [محمد: 19]، سواء متقلب أهل الإيمان ومثواهم أو متقلب المنافقين، الله مطلع على كل هذه الأحوال. ثم تأتي الآية التي تليها، متى يفتضح المنافقون؟ هذا ما سنذكره بإذن الله عز وجل في الحلقة القادمة. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وجزاكم الله خيرًا.