تفسير سورة يوسف (7) | الآيات (43-54) | د. أحمد عبد المنعم

فلبث في السجن بضع سنين. ذكرنا قبل ذلك أن سورة يوسف تتميز أثناء ذكر القصص القرآني بالتنقلات من مشهد لمشهد، وممكن أحياناً بصورة حتى مفاجئة ليقظة الإنسان أثناء قراءة سورة يوسف، والذي يحدث انتقال من مشهد لمشهد.

وأنت تقرأ هذه الآية وتقول: ﴿فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ﴾ [يوسف: 42]، ومع هذا المد وهذا التوقف وأنت تتوقف في ختام الآية، تستحضر هذه السنوات الطويلة التي قضاها يوسف عليه السلام في هذا السجن. وكما ذكرنا في المرة الماضية يا ترى ماذا كان يحدث؟ في حال قلب يوسف عليه السلام، فيما كان يفكر؟ كيف كان حال تسبيحه وطاعته لله سبحانه وتعالى؟ وكيف بلغ المرتبة التي قال فيها لرسول الملك، كما سنرى بإذن الله سبحانه وتعالى: ﴿ارْجِعْ إِلَى رَبِّكَ﴾ [يوسف: 50]؟

هذه المرتبة وهذه النقلة التي حدثت في حياة يوسف عليه السلام استمرت لسنوات. ومهم جداً أن الإنسان يتعلم أن تحصيل المقامات الإيمانية يحتاج إلى زمن وقد يطول هذا الزمن، تحصيل المقامات الإيمانية يحتاج إلى زمن. كثير منا يسمع عن مقام من مقامات التوكل، الإخبات، الإنابة، البذل، الشجاعة، ويتمنى الشهادة، لكنه لا يعلم قيمة يعني كيف يحصل على هذه المقامات، أو ما الثمن الذي يدفعه لهذه المقامات؟

قال رجل في القرآن كما ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ﴾ [البقرة: 259] ليقول له بعد مائة عام، بعد أن بعثه الله عز وجل، قال ربنا له سبحانه وتعالى في ختام الآيات: اعلم أن الله على كل شيء قدير، أو قال أعلم كما عندنا في قراءة حفص: ﴿وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 259].

بيتعلم هذا المعنى مائة عام من عمره. فالله سبحانه وتعالى لا يعجل بعجلة أحد، قضية أن الإنسان للأسف فطر على العجلة: ﴿خُلِقَ الْإِنسَانُ مِنْ عَجَلٍ﴾ [الأنبياء: 37]، وكأن التعجل ملازم للإنسان كأنه في أصل خلقته خلق الإنسان من عجل، ولكن رؤية الآيات ورؤية البينات لا تحتاج إلى عجلة: ﴿سَأُورِيكُمْ آيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ﴾ [الأنبياء: 37]. فالذي يريد أن يرى آيات في معاملة الله سبحانه وتعالى لابد ألا يعجل، يقول أحدكم: دعوت دعوت فلم أر يستجب لي. يستجاب لأحدكم كما قال صلى الله عليه وسلم ما لم يعجل، يقول دعوت دعوت فلم أر يستجاب لي.

ولما جاء خباب إلى النبي صلى الله عليه وسلم يشكو له الأذى في مكة، قال له النبي صلى الله عليه وسلم بعد مقدمة طويلة شرح له أن هذه سنة الله في السابقين، ثم قال له في ختام الحديث: «ولكنكم تستعجلون». إذاً إشكال من أول ما يحصل أنك أنت تشوف إيذاء المستضعفين أو سجن للعلماء والدعاة، أنت بتقول: إزاي وكيف هذا يحدث؟ ولا تعلم أن قد يكون لله سبحانه وتعالى حكمة في هذا الأمر، الله سبحانه وتعالى يربي أولياءه سبحانه وتعالى. فالقضية أن الله لا يعجل بعجلة أحد، فهنا مشهد يوسف عليه السلام في السجن لسنوات، والله سبحانه وتعالى يمهل ولا يهمل سبحانه وتعالى يقدر أمور.

وفي اللحظة التي قدرها الله سبحانه وتعالى قال تعالى: ﴿فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ وَقَالَ الْمَلِكُ﴾ [يوسف: 42-43]. وفي هذه اللحظة هنا لطف ربنا سبحانه وتعالى، كيف سيخرج يوسف من السجن؟ بطريقة لا تتوقعها، يعني متوقع مثلاً هو دخل السجن بسبب أن العزيز بعد ما بدا له الآيات ولا يجرنه حتى حين، وأن امرأة العزيز تسببت في ذلك، متوقع مثلاً أن امرأة العزيز تيجي تزوره في السجن وتتوسط له ويخرج، أو تكلم مثلاً تدي مثلاً فلوس لمخبر ولا حاجة يهربه، أنت ممكن تقعد تتصور كيف سيخرج يوسف من السجن؟

كما حدث مع موسى عليه السلام وهو طفل رضيع بعد أن التقطه آل فرعون، أنت ربنا سبحانه وتعالى قال لأم موسى: ﴿إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ﴾ [القصص: 7]، أنت قبل ما تكمل القصة وكأنك تقرأ القصة لأول مرة، كيف سيرجع موسى وهو طفل رضيع إلى أمه وقد أخذه فرعون في قصره؟ وكيف سيعود للأم وكيف لا لن يقتله أولاً؟ وكيف أن الله سبحانه وتعالى ألقى محبة يوسف في قلب امرأة فرعون؟ وكيف أن امرأة فرعون قالت: ﴿لَا تَقْتُلُوهُ عَسَى أَن يَنفَعَنَا﴾ [القصص: 9]؟ وكيف أن فرعون وافق على هذا واتخذه ولداً؟ وكيف أن ربنا سبحانه وتعالى كتب أن الله سبحانه وتعالى حرم عليه المراضع؟ كل هذه أقدار قد لا يتخيلها الإنسان.

فالانسان أحياناً فكره يكون محصور في سبب أو سببين لحل مشكلته، ويعتقد أن حل المشكلة هي هتيجي من السبب دائماً هذا السبب، فاذا انتهت هذه الاسباب ييأس يصاب بالإحباط واليأس ولا يعلم أنه ما نفدت كلمات الله سبحانه وتعالى، الله قادر على كل شيء بأمور أنت لا تتخيلها.

وأنت تقرأ: ﴿فَلَبِثَ فِي السِّجْنِ بِضْعَ سِنِينَ * وَقَالَ الْمَلِكُ﴾ [يوسف: 42-43]، هنا قدر الله سبحانه وتعالى بحلم برؤية يراها الملك بداية خروج يوسف عليه السلام من السجن. ﴿وَقَالَ الْمَلِكُ إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ﴾ [يوسف: 43].

قلنا أيضاً قلنا قبل ذلك كثيراً في هذه السورة، لابد أن تصطحبوا أن سورة يوسف مجموعة من المشاهد والحلقات، التي إذا فقدت، عندما تفقد حلقة واحدة من هذه الحلقات لا يتم خروج يوسف عليه السلام من السجن إلى الملك، تقدير ولطف وتدبير من الله سبحانه وتعالى. تخيل لو كان دخل سجن انفرادي، لو دخل سجن الاثنين دول اللي رأوا الرؤية مش معاه، لو كان دخلوا الاثنين دول ولم يروا رؤية، لو رأوا رؤية ولم يقصوا عليه رؤية، لو قصوا عليه رؤية ولم يعرف تأويلها، لو أنه أول الرؤيا وتأخر تأويلها إلى أن قضى يوسف عليه السلام نحبه في السجن، أمور كثيرة جداً.

فكيف أن الله سبحانه وتعالى قدر أن الملك بنفسه هو الذي يرى الرؤية؟ لو كان واحد من الرعية رأى رؤيا كان ممكن الملك لا يهتم لها، يرى الرؤية وتكون مفزعة ويجمع لها الناس ولا يستطيع الناس أن يؤولوها، فكان ممكن يقولوا له: سبع بقرات دول سبع مثلاً عيال أنت هتخلفهم، يعني كان ممكن يألفوا ويفتوا وهو يرضى بهذا التأويل، أو سبع بقرات مثلاً سمان سبع أعداء أنت تسلط عليهم وتموتهم، يعني كان ممكن يألفوا. لكن هم لم يتكلموا، قالوا طبعاً نحن متأولوا الأحلام بعالمين. وأن ربنا يقدر أن اللي يسمع الملك وهو بيسأل عن الرؤية الساقي اللي هو اللي خرج، كان ممكن ما يسمعش عن الرؤية، لكن يسمع عن الرؤية اهتمام الملك برؤية ويتذكر كل هذه الأحداث بتدبير من الله سبحانه وتعالى لينتقل يوسف عليه السلام بلطف من الله من السجن إلى الملك.

فقال الملك: إنِي أرى، هنا جت بصيغة التأكيد، ولم يقل رأيت، كان متوقع يقول رأيت سبع بقرات لأنها في الماضي، لكن تيجي بالتأكيد وبالمضارع: ﴿إِنِّي أَرَى﴾ [يوسف: 43] وكأنه يرى الآن وكأنه مستحضر الرؤية لا تفارقه. لذلك إبراهيم عليه السلام قال: ﴿يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ﴾ [الصافات: 102]، أيضاً استعمل مضارع لدرجة أن بعض المفسرين، أتعجب وأنا بتكلم بسرعة، صلوا على النبي عليه الصلاة والسلام بسرعة صح عشان الوقت، بعض المفسرين ذكر أني أرى مضارع وكأنه رأى الرؤية أكثر من مرة، لدرجة أنه زي ما ذكرت وعند بعض الإسرائيليات أن إبراهيم عليه السلام رأى رؤية الذبح ثلاث مرات، إن كان هذا قد يتعارض مع أن سيدنا إبراهيم كان يسارع لتنفيذ أمر ربي.

الشاهد هنا استغربوا من أن دائماً يا جماعة عايزين نلاحظ في القرآن أن القرآن بيستعمل أسلوب كان المتوقع يجي أسلوب ثاني، ودي من مفاتيح التقاط اللطائف للقرآن، انك تعرف ايه الأصل في الاستعمال؟ كان هنا متوقع أنه يقول إيه؟ متوقع رأيت. لكن يوجب التأكيد والمضارع لها دلالة، قد يكون من دلالته حتى لدرجة أنهم قالوا حذفت كلمة في المنام، سيدنا إبراهيم قال: ﴿إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ﴾ [الصافات: 102]، هنا حذفت في المنام وكأن هذا الحلم لا يفارقه، يراه وكأن الصورة مستحضرة معه فكان الأمر بيهمه.

هذا أيضاً تقدير الله أن يجعل الله سبحانه وتعالى هذه الرؤية تصيبه بالهم حتى يسأل عنها، كان ممكن لا يلتفت إليها، ممكن ما يشغلش باله، لكن هذا من تقدير الله: ﴿إِنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ﴾ [يوسف: 43]. إن بعضهم قال إن كان في نهر خرج منه سبع، ثم خرج بعد السبع بقرات السمان سبع بقرات عجاف أي فيها نوع من النحافة وهزيلة وخرجت والتهمت السمان، حتى بعض المفسرين بعد ما ذكر هذه الرؤية من الإسرائيليات مسألة النهر، حاول أن يؤول ما هو النهر يؤول ما هو النهر أيضاً، يأکولون سبع عجاف وسبع سنبلات.

﴿وَسَبْعَ سُنبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَاتٍ﴾ [يوسف: 43]، تتعاطفوا مع بعض لأن المشهد عجيب أن رأى سبع سنبلات خضر وجنبهم سبع يابسات. وقال بعض المفسرين أيضاً اعتماداً على بعض الروايات الإسرائيلية أن السنابل اليابسة التفت على الخضراء والتهمتها، يعني بحيث إن البقرات الهزيلة أكلت البقرات السمان وأيضاً اليابسات التهمت السنابل الخضراء.

﴿يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ﴾ [يوسف: 43]. هنا مناداة على كل من يهمه الأمر أو يملؤون أعين الناس، وتكلمنا عن الملأ بالتفصيل في سورة الأعراف وقيل جمع كل من يكون له أدنى علم، أي حد قد يفقه أو لا يفقه في تعبير رؤية جمعهم لأن الأمر كان بيهمهم. ﴿أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ﴾ [يوسف: 43].

تعبير الرؤية بعضهم قال أشبه من عبور الشق، الانتقال من مكان لمكان، وعابر الرؤيا ينتقل من الرؤية من النوم إلى الحقيقة، يعبر بالرؤية يعني تقول لواحد يعبر الرؤية أي ينتقل بها من الرموز إلى الواقع، من المجاز إلى الحقيقة. يقول: ﴿إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ﴾ [يوسف: 43] وهنا بعض العلماء أشار أن إن كنتم لرؤيا تعبرون، الملك وهو بيقول لهم كده وكأن الملك كان متوقعاً أنه لم يجد عندهم بغية الملك، المتوقع أما أنهم فشلوا قبل ذلك في تأويل الرؤية، أو لأن هذه الرؤية كانت بالنسبة إليه مهمة وكان يشك أنهم يستطيعون تأويلها، بمجرد ما عرف أن في حد يستطيع تأويل الرؤية أرسل إليه مباشرة، فكان شاكك قال: ﴿أَفْتُونِي فِي رُؤْيَايَ إِن كُنتُمْ لِلرُّؤْيَا تَعْبُرُونَ﴾ [يوسف: 43].

مسألة تعبير الرؤى أظن ذكرت ذلك في السورة لأن السورة مليئة بالرؤى، الأبحاث الفقهية الخاصة وغير ذلك ممكن تجدوها، أما الذي يقرأ في تفسير بيتهتم بالأحكام الفقهية كالقرطبي، أو أنه يقرأ باب أصلاً تعبير الرؤى في البخاري والشرح بتاعه، أو أي كتاب جامع حتى لا نخرج عن الأمر ده، وإن كانت الرؤية كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنها تزداد في آخر الزمان وتتحقق، كلما ابتعد الناس عن نور النبوة بتحتاج مبشرات فتزداد الرؤية في آخر الزمن حتى تكون رؤية أحدهم كفلق الصبح.

فسألهم عن رؤيا قال: ﴿قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ﴾ [يوسف: 44]. إن الرؤيا ثلاثة، حلم من الشيطان، ورؤيا من الله سبحانه وتعالى، وحديث نفس، وهنا مهم، وهذا مهم الإنسان لما يرى شيء أنه يسأل إنسان عنده خبرة، أو هو بعد فترة يكتسب خبرة، مش كل ما يرى يحدث به، قد يرى نعمة عظيمة فيحدث بها من يحسده، أو يرى أشياء هي من لعب الشيطان به، زي ما الرجل جاء للنبي صلى الله عليه وسلم كما قال أن رأيت رأسي رأسه مقطوعة وبتجري أمامه ويجري وراءها، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «لا يحدثن أحدكم بلعب الشيطان به».

يعني ممكن واحد يقول لك أنا شفت أنا مش عارف نفسي بطير قمت نازل مش عارف اعمل إيه، المتوقع أن هو هيلاقي تأويل للرؤى، ويعني الرؤية بيكون لها طابع معين يعرفه من من الله عز وجل عليه برؤى أو سمع رؤى أو عنده خبرة في ذلك. وتأويل الرؤية علم أولاً وآخراً ستكون ظناً، لكنها تكون مبنية على بعض القواعد يصعب حصرها، ويصعب أنك تجزم، يعني لا يجزم لتأويل ويقول هكذا مئة بالمئة.

النبي صلى الله عليه وسلم لما جاءه رجل وقص عليه رؤيا كان الصديق بجواره، فطلب الصديق أن يؤول الرؤية، فبعد ما أولها رؤية طويلة قال له النبي صلى الله عليه وسلم: «أصبت وأخطأت»، يعني الصديق وهو بيؤول أصاب في شيء وأخطأ في شيء، وبالتالي أي حد بعد الصديق قد يصيب في شيء وقد يخطئ في شيء.

﴿قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلَامٍ﴾ [يوسف: 44]، أضغاث أشبه بمجموعة من حزمة النباتات الملتفة، الشيء الذي هو لا يصلح للاهتمام أو خليط، أو من الخليط الذي لا يفهم ما هو؟ قالوا اضغاث أحلام وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين.

هنا العلماء اختلفوا ما معنى قولهم وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين؟ هل يقولون أنهم خبراء في تأويل الرؤية، ولكن هذه الأحلام والأحلام لا تفسر فلا طلب أو فلا إجابة لنا عندنا لتأويل؟ أم أنهم يعترفون بعجزهم ويقولون هذه رؤية صعبة ولكننا لا نستطيع أن نُفسِّرها؟ جماهير المفسرين على القول الأول أنهم بيدعون في أنفسهم الثقة وأن دي أحلام وأن نحن لا نفسر الأحلام. بعض المفسرين...

مروة عن مقاتل بن سليمان أنه قال لأنهم هنا مش بيعترفوا بعجزهم فهنا بيعترفوا بعجزهم مش بيعترفوا بفقه. فالخلاف هل هم واثقين من رأيهم ولا بينقلوا عجزهم وضعفهم للملك بحيث يبحث عن بديل. وما نحن بتأويل الأحلام بعالمين. يقدر الله سبحانه وتعالى.

احنا قلنا دايما في مشاهد من القصة محذوفة، أي قصص قرآني كده، أن القرآن ما بيذكرش التفاصيل التفاصيل القرآنية في قصة، بيترك الخيال وبيترك الذهن أنه يكمل القصة. فبينتقل من مشهد لمشهد وأنت بتكمل المشهد أنه فانتقل إلى ذلك وفعل. أنت بتكمل هذه الأحداث المعروفة. ﴿وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ أَنَا أُنبِئُكُم بَتَأْوِيلِهِ فَأَرْسِلُوهُ * يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ أَفْتِنَا﴾ [يوسف: 45-46].

وقال الذي نجا منه هنا لم يقل الله سبحانه وتعالى الساقي؛ لان احنا كنا ذكرنا أن الرواية الإسرائيلية أن في كان الخباز مسؤول عن الطعام والمسؤول عن الشراب هم اللي سجن يعني، وبعدين المسؤول عن الطعام هو اللي قتل واللي نجى اللي هو الساقي. فقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا﴾، وده أيضا من أساليب القصة القرآنية أنه بيربط الأحداث ببعضها البعض، فأنت تكون مستحضر المشهد اللي حصل في السجن والرؤية وتأويلها.

وده معنى ذلك أن هذا الرجل حضر كلام الملك فكان ملازما للملك؛ يعني واضح أن الراجل ده كان مقرب للملك اللي هو الساقي، وأن الملك بعد ما سجنه فترة رجعه تاني لنفس منصبه وثق فيه مرة أخرى. فهذا الرجل سمع الملك يقول يا أيها الملأ، الملك هنا قعد مع الملأ وسمح لوجود الساقي في المجلس وسمح له أن يدلي برأيه: ﴿وَقَالَ الَّذِي نَجَا مِنْهُمَا وَادَّكَرَ﴾. هي أصلها واذكر، يعني هي ذكر وافتعال، المهم وادكر أضغمت الذال في التاء وقلب الدال تاء، أي وتذكر.

وادكر بعد أمة أي بعد فترة زمنية طويلة. دي القراءات المتواترة كلها بعد أمة أي بعد فترة زمنية طويلة. قراءة شاذة بعد أماهين أي بعد نسيان القرآن روي عن الحسن وابن عباس أيضا، بعد أن واللي اختار القراءة الشاذة دي كتفسير وكثير من المفسرين استشهد بالقراءات الشاذة كتفسير ليست كقراءة لا يجوز القراءة بها لكن تصلح كتفسير؛ يعني تساعدنا في التفسير وأشبه برأي الصحابة.

إيه فايدة القراءة دي؟ أن بيقولوا أن اللي يختار هنا بعد أمة قراءة ابن عباس أن دي بتدل أن ﴿فَأَنسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ﴾ [يوسف: 42] أن اللي نسى هناك هو من؟ هو اللي نايم، مين؟ هو مين اللي نسي أصلا فانساه الشيطان؟ إما مين أو مين؟ الساقي ويوسف عليه السلام فانساه الشيطان انساه ولدي أما يوسف عليه السلام خلاص ويكون ربه اللي هو الله سبحانه وتعالى أو الهاء اللي هو الساقي وربه اللي هو الملك.

فاللي اختار أن هناك الساقي قال هنا والذكر تذكر بعد نسيانه أي بعد هذا النسيان الذي أخبرنا الله به في الآية السابقة. فقال الذي نجى منهما وادكر بعد أمة أنا أنبئكم بتأويله. بعض العلماء هنا قال أن هنا في نوع من أن ما كنش يفضل أنه يقول أنا أنبئكم بتأويله أن مش هو اللي عنده التأويل، هو هيسأل فهنا كأنه ينسب إلى نفسه الفضل، ولكنه قال بعد ذلك فأرسلونه. أنا أنبئكم بتأويله فأرسلونه. قالوا يعني ليه ألف أرسلون؟ يعني هو كان مربوط؟ يعني الارسال كل شيء اشبه في القيد.

فقالوا أما أنه أراد أن يستأذن في الذهاب بعيدا لان السجن كان معمول خارج المدينة، وده مروي عن بعض السلف اللي كانوا بيعملوا السجون في مكان بعيد خارج المدينة. لدرجة أن ابن عطية ذكر وهو المعصية أظن كم؟ خمسمية وشوية هجرية؟ أظن خمسمية حاجة وأربعين لحد هنا كده التاريخ تقريبا كان كاتب أن هو في أثناء كتابته للتفسير كان ناس بيتشاور على مكان سجن يوسف على ضفاف النيل؛ يعني بيقول أن الناس كان بيشاوروا على مكان إيه؟ سجن يوسف كان وكان أياميها الاماكن دي مش يعني مش ما فيش فيها مباني كثيرة يعني.

الشاهد بيقول فأرسلونه يعني ايه يعني اسمح لي أن أذهب بعيدا إلى السجن. أو ائذن لي أنه يدخل السجن. وبعضهم حتى اشار إلى معنى كأنه خاف أنه يدخل ما يطلعش، أنت إيه أنا هروح بس هروح عشان إيه هروح عشان أسأل مش هخش السجن ما اطلعش تاني وأقول لهم على طول لأ أنت ما فيش طلوع دخول السجن مش زي خروجه. أرسلوني أنا واخد أذن أن أنا أروح إيه أسأل وجاي تاني. خلاص؟ فأرسلونه.

وصل إلى يوسف عليه السلام قال يوسف أيها الصديق لأنه جرب صدقه. قال له أنت هتنجو ونجى. قال له أنت هتكون تعصر الخمر للملك وفعل. وقيل الصديق أما بالخبر العظيم أو بتكرار الأخبار. بعضهم قال لا لان هو كان معه في السجن ورأى رؤى كثيرة وكان يتركها على يوسف يوسف يؤولها له زي ما قال له لا يأتيكما طعام ترزقانه إلا نبأتكما بتاويله وشرحنا الخلاف هناك فالامر ده كان بيتكرر بنفسه صدق يوسف في أكثر من موطن.

وقيل الصدق ليس فقط في تأويل الرؤيا في المواقف، كان صادقا رغم أن هو في السجن قد يحتاج إلى كذب، ولكن أو حتى في السجن لم يكذب أبدا. دي من أخلاق المؤمن مهما تبدلت به الظروف يحافظ على الصدق. إلا يحتاج من فرار من عدو أو لمصلحة معينة.

يوسف أيها الصديق لأنه لمس ذلك بنفسه. هو دلوقتي عايش عند الملك. ﴿أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخْرَيَاتٍ يَابِسَاتٍ لَّعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: 46]. العجيب أن يوسف عليه السلام قال له اذكرني عند ربك. يعني قل للملك، الملك هنا غير العزيز وده اللي عليه جمهور المفسرين أن الملك ده رئيس البلاد وابن عزيز ده بمكان رئيس الشرطة أو وزير الداخلية أو رئيس وزراء، فقال له اذكرني عند ربك لأن كانت مشكلة يوسف مع العزيز فمش هينفع، لا غير حد أعلى منه.

فقال له اذكرني عند ربي. فيوسف عليه السلام كان طلب من الساقي أنه يذهب إلى الملك ويطرح عليه بعضهم قال لا هو سيدنا يوسف لم يطلب الواسطة يعني ما قلوش روح قل له أنا بتوسط لواحد في سجن، لأ قل له ينظر في القضية بس يفتح يتعمل لي قضية وهو قاعد في حتى حين يعني هو مسجون كده ما فيش قضية. ثم بدا له من بعد ما رأوا الآيات ليجدونه إيه؟ حتى حين حين دي ما بتخلصش فقال له بس اذكرني عند ربك، مش أن هو يخرجه بدون لأ ينظر في القضية، ينظر فيها. خلاص؟ ده الطلب اللي طلبه يوسف عليه السلام.

وبعدين الشيطان وذكر ربه أيا كان مين اللي نسي الشاهد أن ينام في تفسير النبي بضعة سنين. وبعدين افتكر وبعدين لما رجع ليوسف يعني بيطلب تأويل رؤية بس ما جابش سيرة أنه كلم الملك؟ إيه البجاحة دي يا اخي! يا ابني أنا قايل لك أنت يعني الواحد لو مكان سيدنا يوسف إيه ده! إيه هتخرجني برة الدرس يا اخي مش ممكن! أنت ازاي كده يعني؟ يعني أنا اقول لك من سنين وأنا أولت لك الرؤية وتحققت يا اخي حتى حلاوة تقويل الرؤية يا اخي، مش ممكن!

وبعدين تيجي بعد سنين أول لما تطلب يوسف ويصدق أيوه نعم افتنا في سبع كذا بس كده؟ طب خد يا عم تويل الرؤية خلاص. فهو جاي جري بيسأل على الرؤية وعايز يرجع جري خلاص. فقال: ﴿أَفْتِنَا فِي سَبْعِ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعِ سُنبُلَاتٍ خُضْرٍ وَأُخْرَيَاتٍ يَابِسَاتٍ لَّعَلِّي أَرْجِعُ إِلَى النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: 46].

حتى بعض المفسرين قال كل الكلام هو لم يلتفت إلى يوسف قال لعلي أرجع إلى الناس عشان الناس تستفيد. وإن كان بعض المفسرين قال عشان بقى كل الكلام اللي أنا غلطت فيه في الراجل ده لا لا أنت غلطان. هو قل له لعلي أرجع إلى الناس لعلهم يعلمون صدقك فيخرجونك من السجن. ماشي؟ فأنت برضه إيه؟ تسيء الظن وتححسن الظن بص.

فاللي قال هنا دي بتبقى أحيانا أنت بتقرأ الفرق بين بتقرأ القولين ومش عارف إيه الفرق ما بينهم، تلاقي العلماء بعضهم يقول لعلهم أي لعل الناس يستفيدون في دنياهم من تأويل رؤياك، أو لعلهم يعلمون لعلهم يعلمون صدقك فيحتاجون إليك. هتفرق في إيه؟ هتفرق أن دي في أخلاقه مع سيدنا يوسف عليه السلام، أن هو جه وطلب جاء إلى يوسف وطلب طلبا ويوسف عليه السلام لم يشترط وأجابه مباشرة ولم يذكره ولم يعاتبه، وده من كمال أخلاق يوسف عليه السلام.

ده لو قلنا أن يعلمون بمعنى ويستفيدون في دنياهم، لو يعلمون صدقه يبقى هو جاي بيقول له أنا أخيرا لقيت الفرصة اللي هتطلعك، ده أنا جاي عشانك، أنا أخيرا لقيت فرصة معينة أنك تطلعك، لو أولت الرؤية وطلع تأويلك حقيقي أنت هتطلع. لعلهم يعلمون صدقك ده بيعمل لنا الإيه؟ ودي من إعجاز القرآن أن في محذوفات بتعمل نوع من تنوع التفسير، يعني أحد أسباب تنوعات كتير في أسباب كتير بيذكرها العلماء منها المحذوف، ومنها التقديم والتأخير ومنها الإضمار في موضع ومنها التضمين، منها أشياء كتير منها المحذوف أن يكون في محدود مفعول محذوف. تعلمون ماذا؟ لعلهم يعلمون ماذا؟ واضح؟

لعلي أرجع إلى الناس. حتى بعضهم قال لعلي أرجع يعني خايف ما يرجعش، يعني لعلي أرجع إلى الناس لعلهم يعلمون. قال: ﴿تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا﴾ [يوسف: 47]. بدأ مباشرة في تأويل الرؤية ولم ينشغل أيا كان أنت هتقول له الرؤية طب هم لما هقول لهم رؤية هيقولوا لي إيه؟ وده يدل على أن فعلا هذه الفترة التي قضاها يوسف عليه السلام لم يصبح في قلبه إلا الله، لم يعد ينشغل إلا بالله.

وقام بتأويل الرؤيا تأويل لم يفك الرموز فقط، بل قام بالتأويل الرموز ثم بالنصيحة ثم بالبشرى ثلاث مستويات، دي لا يفعلها إلا نبي. لأن البشرى في اطلاع على الغير، أو بعضهم قال زي ما أذكر الآن ثم يأتي بعد ذلك عام. هو سأل على سبعة وسبعة يوسف عليه السلام فسر السبعة والسبع ثم أعطاه النصائح كيف يستفيدون؟ لم يفسر الرؤيا فقط وده مهم لما واحد رؤية وأنت عندك لها تأويل حاول تدمج الحل مع التأويل.

الحاجة الثالثة بشرى. ده اللي عمله سيدنا يوسف في كمال الإجابة ولم يشترط شيئا عليه السلام. قال: ﴿تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ إِلَّا قَلِيلًا مِّمَّا تَأْكُلُونَ﴾ [يوسف: 47]. دول السبع البقرات السماء، يقول لهم الوسيلة للحصول على سبع بقرات أي الحصول أيضا على سبع سنبلات خضر هي عن طريق أن هي سبع سنوات أن تجتهدوا فيها في الزراعة فيكون عندكم محصول زائد.

قال: ﴿تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ﴾ اللي هي سبع بقرات ﴿دَأَبًا﴾. وتقرأ دأب. دأب. الطبري وغيره قال دأب بمعنى كعادتكم؛ يعني أنت مش هتجتهدوا في الزراعة ولا حاجة، تزرعون كعادتكم في الزراعة، يعني السبع سنين اللي جايين هيبقوا طبيعيين جدا زي السنين اللي قبل كده، وأنتم لابد أن انتم تستمروا في الزراعة كعادتكم. لكن اللي هيجد عليكم الذي سوف يجد عليكم هو إيه؟ هو أن أنتم حوشوا فزرعوه في سنبله، اللي أنت تقصده في السبع سنين دول دارو في سنبلة، وهشرحها دلوقتي.

وقال بعضهم دأبا لا بمعنى الاجتهاد والدؤوب بمعنى يعني أنتم محتاجين السبع سنين اللي جايين تزودوا في مجهود الزراعة أكتر. قال: ﴿تَزْرَعُونَ سَبْعَ سِنِينَ دَأَبًا فَمَا حَصَدتُّمْ﴾ بعد ما تلموا الزرعة سبع سنين ﴿فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ﴾. وقالوا أن ده أحفظ للبذرة أن هي تظل في السهولة لا تفتح فتعيش فترة حتى ابن عطية وغيره حاول يقول لك بس هي كان ممكن الحبوب ما تعش من سنة أو سنتين فبيقول ما هو أنت بتاكل من الأقدم فالأقدم، يعني أنت مثلا من أول سنتين تحوشوا وبعد كده تحوش السنة التالتة وتاكل من السنة الأولى بعد كده تحوش السنة الخامسة وتاكل من السنة الثانية، ففي الاخر هيتفضل عندك اللي يقضيك مثلا خمس سنين.

﴿فَمَا حَصَدتُّمْ فِي ظروف سنبل إلا قليلا مما تأكلون﴾. يعني هو بيقول لهم السبع سنين اللي جايين هنعمل حاجتين. اللي قال ده أبدأ بمعنى الاجتهاد، هنجتهد في الزراعة وهنقلل الأكل هناكل على القدر، دي الخطة للسبع سنين اللي جايين؛ اجتهاد في الزراعة مع تقليل الأكل على القوت فقط. ثم الباب نضعه في سنبله.

ثم يأتي من بعد ذلك أيضا التأويل مدموج بالنصيحة. ثم يأتي من بعد ذلك سبع شداد يأكلن ما قدمتم لهن. هم دول بقى السبع اللي النبي صلى الله عليه وسلم لما دعا على قريش قال اللهم عليهم بسنين كسني يوسف دعا عليه وبالفعل كانوا في مجاعة لدرجة أن أحدهم كان يرى الدخان بينه وبين السماء وده حتى ويلات فارتقب يوم تأتي السماء إخواني المبين أنه ليس دخان يوم القيامة ولكن دخان العذاب.

ثم شكوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم فدعا النبي صلى الله عليه وسلم الله سبحانه وتعالى أنا فصرف عنهم ولم تكمل السبع سنوات. الشاهد أن هي كانت سنوات فعلا شداد لدرجة أن النبي صلى الله عليه وسلم لما أراد أنه يدعو على قريش بسنين اختار هذه السنوات السابقة.

وهذا يدلك أيضا على معايشة النبي صلى الله عليه وسلم من قصة يوسف، لما دعا على قريش دعا بهذه السنوات السبع، ولما فتح مكة تذكر ما قاله يوسف كما سنذكر بإذن الله سبحانه وتعالى ما قاله يوسف في ختام السورة: ﴿لَا تَثْرَيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ ۖ يَغْفِرُ اللَّهُ لَكُمْ﴾ [يوسف: 92]. يعني كاستحضار النبي صلى الله عليه وسلم لقصة يوسف.

ثم يأتي من بعد ذلك سبع شداد، يكون لما قدمتم لهن إلا قليلاً مما تحسن، أي تضعون في الحصن؛ يعني اللي أنتم عاينينه كله هيخلص، هيتفضل حاجة بسيطة جداً. ثم يأتي من بعد ذلك عام فيه يغاث الناس وفيه يعصرون.

ثم يأتي بعد ذلك، هنا العلماء اختلفوا في هذا العام، عرفوا مين؟ سيدنا يوسف. الطبري نقلاً عن قتادة قال: هذا مما علمه الله سبحانه وتعالى، ده من علم الغيب؛ يعني الله سبحانه وتعالى أعلم يوسف أن بعد أربع عشرة سنة، سبعة اللي فيهم هيشتغلوا في الزراعة والسبع شداد، سيأتي عام تنتهي المجاعة، فأضاف البشرى إلى الرؤيا بتأويل بعلم بتعليم الله لهم.

وقال بعض أهل العلم إن العدد له دلالة، كما أن للعدد دلالة أصولية مفهومة؛ دلالة سبعة أن الأمر سينتهي، فلما رأى سبع بقرات سمان ثم رأى سبعاً شداداً وكان العدد سبعة، يبقى إذا مع انتهاء السابع ستنتهي السبع الشداد. هذا من حكمة يوسف وفهمه، وبعض العلماء اختاروا أن هذا من تعليم الله لهم، وبعضهم قال هذا من حكمة وفهم يوسف للرؤية.

ثم يأتي من بعد ذلك عام فيه يغاث الناس، قيل يمطرون أو ينزل الغيث بمعنى المطر، أو يغاثون نجدة من الله سبحانه وتعالى، وفيه يعصرون، وهو عصر الأشياء، كل ما يعصر من الفاكهة والخضار، يعني دلالة ذلك أن حركة الإنتاج ستنتج مرة أخرى وتستمر مرة أخرى.

ثم يأتي بعد ذلك في غزو ناس وفي أسوان. طبعاً هنا نحن دائماً نقول إن في مشاهد محذوفة. ﴿وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ﴾، هذا المشهد كان الأول، كان فين؟ الذي كنا لسه نشرحه، في السجن. في السجن يوسف عليه السلام بيكلم الساقي يشرح له، فانتقل الساقي إلى الملك فأخبره التأويل، فأعجبه التأويل، فقال له؛ كل هذا محذوف وهذا مفهوم، كما قلنا لا توجد استطرادات في القصص القرآنية.

كنت ذكرت لكم في أول درس ما قرأت لكم من كتاب "إعجاز العلم الإعلامي في القرآن"، الفارق بين قصة يوسف في التوراة وقصة يوسف في القرآن. وقرأت قريباً أيضاً للدكتور سامي العامري في كتاب "إبراهيم النبوة" عمل مقارنة بين قصة يوسف في القرآن وقصة يوسف في التوراة من خمسين وجهاً، وأن القصص القرآني جاء بمقام في خمسة أشياء؛ أنه أفضل، وأنه تركيز على الهدف الرئيسي، وأنه لا يوجد فيه خروج عن الأخلاق القرآنية في خمس قضايا نقارن فيها من خمسين وجهاً.

إن شاء الله لو ربنا يسر في ختام السورة ألخص لكم هذه النقاط سريعاً لأنها نقاط محورية جمعها؛ ففعلاً الأسلوب الذي يقرأ قصة يوسف في التوراة أو في الإنجيل يتوه، تحس الحكايات وقضية التوحيد والدار الآخرة شبه معدومة، في حين أننا في أحنك المواقف، سواء في مشهد المراودة أو في مشهد السجن، نجد التذكير بالله سبحانه وتعالى، وأنه ﴿لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾، ويذكرهم بتوحيد الله. في السجن، القصص القرآني يُساق لأهداف، لا لأجل المتعة فقط، كما اتكلمنا في أول درس على مسألة الرواية والعبث ولهو الحديث.

﴿وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ﴾، فلما جاءه الملك انبهر من التأويل، ووقع في صدر الملك أن هذا تأويل عالم للرؤى، ومش بس تأويل، الملوك تحرص على ألا يسحب البساط من تحت أقدامها. فهذا لا يعطي له تأويلاً فقط، بل يعطيه حلاً لأزمة اقتصادية ستمر بها البلاد؛ هذا يعطي حلاً، ودايماً الملوك يريدون الحل الذي ينفذونه. فقال الملك: ﴿ائْتُونِي بِهِ﴾، كأنه يقول هاتوه، هذا أسلوب لمن يفعل شيئاً كويس.

فقال الملك: ﴿ائْتُونِي بِهِ﴾، لأنه كما قلت ليس عنده علم بتأويل الرؤى فقط، بل قدم العلم مع حل المشكلة الاقتصادية. ﴿فَلَمَّا جَاءَهُ الرَّسُولُ﴾، الهاء هنا تعود على من؟ خليكم صاحيين، الرسول هنا الذي أرسله الملك إلى يوسف، هل هو الساقي؟ لم يذكر، قد يكون أرسل الساقي أو رسولاً آخر. ﴿فَلَمَّا جَاءَهُ الرَّسُولُ﴾ أي جاء الرسول إلى يوسف عليه السلام في السجن، يقول له إن الملك يريدك.

بص يا أبشر، الملك يريدك بالاسم، والقضية والتهمة ما لكش دعوة، تعال لتقعد تتكلم، لا تتكلم في هذا الكلام، أنا متهم بالمراودة وهذا شرف وعرض، هل ستخرج أم لا؟ أنا أقول لك هو الرجل يريدك بالاسم. ﴿قَالَ ارْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ﴾.

الموقف هذا عجيب من يوسف، فعلاً موقف عجيب لدرجة أن النبي ﷺ كما في البخاري قال: «لو لبث في السجن ما لبث يوسف لأجبت الداعي». يعني كنت قعدت الفترة هذه كلها وكنت خرجت، سنتكلم على كيف شرح العلماء هذا الحديث. لكن الموقف عجيب، وفيه أثر، الطبري ذكره، أظن قتادة وغيره قال: رفض يوسف الخروج حتى لا يخرج ويُعير، ويقال هذا الذي راود امرأة العزيز؛ هذا يخرجونه واسطة، حتى لا يجيء ليعمل في الدعوة إلى الله فلا يُقبل منه، كلما جاء يكلم أحداً يقال: أنت الذي طلعت في قضية كذا؟ فرفض يوسف عليه السلام.

﴿قَالَ ارْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ﴾، شيء عجيب، من قبل سنين كان يقول: ﴿اذْكُرْنِي عِندَ رَبِّكَ﴾، والآن يقول: ﴿ارْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ مَا بَالُ النِّسْوَةِ﴾، انظر فرق السنوات ماذا عمل. قبل أن نكمل، نحن قلنا حديث النبي ﷺ قال: «لو لبث...»، في روايات كثيرة لكن أصحها رواية البخاري، الرواية الصحيحة هي التي ذكرتها لكم في البخاري.

العلماء قالوا: هل النبي ﷺ يمدح فعل يوسف ثم يقول عن نفسه لو كنت مكانه لأجبت؟ هل معنى ذلك أن هذا من تواضع النبي ﷺ؟ والحديث هذا لا يُنقب فيه، من الأحاديث التي لا يُنقب فيها وهو النبي ﷺ.

المقصد أن هذا معنى مجازي، ولا يقصد أنه لكان أجاب فعلاً، ولكنه يقول ذلك تعجباً من صبر وحلم، وهذا معنى نداء قلما يصدر الإنسان في هذا الموقف، وأن الإنسان يكون عنده نوع من الحلم أنه بيفكر في تبعات خروجه من السجن بهذه الطريقة. وده موقف سموه موقف الحلم والأناة، والإنسان يصبر.

بعض العلماء قالوا لا، الموقفين فيهم نوع مدح؛ مكث يوسف في مدح، ولو كان النبي قال «لو كنتم مكان...» أيضاً هذا موقف مدح. قالوا كيف؟ قال له بحسب حال الإنسان، لأنه كان ممكن يقول له ارجع إلى ربك، فالملك يقول له طب خلاص، نفسي يندم، يختار مقاماً إيمانياً، مش قادر يقول لك طب خلاص أنا رجعت في كلامي، أنا لست في مقام كان هو على قدر هذا المقدار.

النبي ﷺ يتكلم تشريعاً لأمته، وهذا من حكمة الشريعة أنها تسع كل الناس. فالنبي ﷺ كان بيعلمنا ابقى اخرج وبعدين ابقى دور على براءتك، لكن ممكن ما تخرجش. فلو كان هيطلب الخروج، فهذا ليس مقام نقص، بل هو واحد أخذ بالحزم أنه ممكن الفرصة ما تتكررش، وهذا من باب الأخذ بالأسباب. هذا كلام بعض ابن عطية وغيره الذين تكلموا في الجمع بين الحديثين.

وبعضهم قال لا، هذا حديث لا ينقب عنه كما قلت، هذا من باب تواضع النبي ﷺ وتعجبه من صدره. لكن الرؤية الثانية رؤية جيدة أيضاً؛ أن الإنسان يختار مقامه، حتى لا تندم ولا تمن على الله سبحانه وتعالى، حتى لا تذل بطاعته وتقول أنا عملت وعملت، وأنا قلت كده، أمال فين عايز إيه؟

القصة المشهورة الذي قال: وليس لي فيما سواك حظ، فكيف ما شئت فابتليني، قل لربنا أنا ما بحبش غير كما تشاء، فابتلاه الله بعسر البول، فكان يطوف على أطفال القرية ويقول لهم: ادعوا لعمكم الكذاب. فأحياناً واحد يختار مقاماً وهو ليس مثل سيدنا يوسف عليه السلام ثقة في الله، هذه أشياء لا تقاس.

تقول: أنا أعمل كذا وأتوكل على الله ولا أعمل إيه؟ أنت حر، هذه اختيارات أنت تختارها، وفي اختيارات حياتية أنت الذي ستختارها، فلان لما اختار كده مشيت معه، طب وأنا هل ستمشي معي؟ «لو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء». اعمل أنت اللي هتختار، على أساس يقينك الذي في قلبك.

أحياناً يكون من الخطأ في بعض الاختيارات الحياتية الصادمة أن تجعل أحداً يختار لك. الواحد يرى في أسئلة بعض الناس: مثلاً أسافر ولا أقعد، مش عارف أروح الجيش كذا ولا أعمل كذا، أشتغل الشغلانة دي ولا لأ، الزواجة دي... أسئلة معينة، الذي أمامك ممكن يعطيك نصائح عامة في الحياة: "الغالب اللي عمل كذا حصل له كذا"، طب ممكن يكون الأولى بك وأنفع لك، لكن أنت ستتخذ قرارك بنفسك وتتحمل ذلك.

والغريب أنك تجد واحداً يكثر من الحسابات وينسى اليقين، قاعد في التفاصيل، وبعد ما تعمل هذا، في شيء اسمه اليقين، وفي ترتيب الله. أنت الذي قلت لي، أنت الذي لبستني، يا عم وأنا الذي خلاص أنا غلطان، ما عدت قائل لك شيئاً، أنا أنصحك لكن أنت الذي ستختار في الآخر.

ومن الإشكال فعلاً أن الإنسان قد يختار لنفسه مقاماً عالياً فيأتي واحد يستشيره، فيفتيه بنفس المقام وهو لا يكون على قدر هذا المقام. فقالوا إن من رحمة النبي ﷺ بأمته أنه شرع لهم الاختيار الثاني، هذا من حكمة الشريعة أن فيها اختيارات مفتوحة، وليس نموذجاً واحداً مطروحاً عندنا، وهذا أيضاً في أمور كثيرة في الدين والدنيا؛ في اختيارات معينة في الأخذ بالأسباب وفي التوكل.

نفس الخلاف الذي حصل عند «ارجع إلى ربك»، هل الذي قاله هذا صح أم لا؟ نجد نفس الخلاف؛ هل الذين قالوا هذا من باب الأخذ بالأسباب؟ وكثير من المفسرين قالوا نعم ولا بد أن يفعل ذلك، وبعضهم قال لا، من باب التوكل لا يقول، هي اختلاف مقامات، ولكن من يختار شيئاً يتحمل تبعاته.

وقال الملك: ﴿ائْتُونِي بِهِ﴾، فلما جاءه الرسول قال: ﴿ارْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ فَاسْأَلْهُ﴾. ما بال النسوة؟ سؤال هنا فيه حكمة، أولاً كأنه يستفسر، وهنا مراعاة لخطاب الملوك وأصحاب المناصب، يعني لا تكن في خطاب استفزازي، يمكنك إيصال رسالتك بنوع من الحكمة. فقال يوسف عليه السلام: ﴿مَا بَالُ النِّسْوَةِ﴾، كأنه يستفسر وهو يعلم، كأنه يقول له اطلب منك أن تنظر في القضية.

«ما بال النسوة اللاتي قد...» هنا عمل حاجتين، أولاً لم يذكر امرأة العزيز؛ العلماء قالوا لماذا لم يذكر العزيز؟ قالوا أحد أمرين، وأنا أرجح الأولى: أن هذا من حسن الوفاء والعشرة، أنه لم ينسب قط إلى العزيز في أهل بيته، قال: ﴿إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ﴾.

المعنى الثاني قالوا: لو قال للملك ما بال امرأة العزيز، الملك سيقول له أنت داخل في مرات رئيس الوزراء، أنا لا أريد أن تعمل لي مشكلة، بلاش المشكلة هذه، لا تدخلني مع العزيز، خلي الدنيا تمشي. فـ «ما بال النسوة» اسمهم، قيل أصلاً إنهم كانوا زوجات النسوة اللاتي كن يعملن في القصر، فإذا سأل عنهن، يمكن الملك يحرك القضية.

القول الأول أظن -والله أعلم- أنه الأليق حتى بأخلاق يوسف عليه السلام. قال «ما بال النسوة»، والحاجة الثانية أنه اختار علامة باقية ليشير إلى الخطأ، لكن المراودة ليس فيها علامة باقية، فاختار علامة باقية، قال: ﴿فَمَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ أَنَّ رَبِّي بِكَيْدِهِنَّ عَلِيمٌ﴾. ربي هنا إما بمعنى العزيز، فيقول له العزيز يعلم أني مظلوم وبدا له الآيات وسجنني وهو يعلم أني ظُلمت، أو أن ربي.

الله سبحانه وتعالى يكفيني أن الله يعلم أني مظلوم، يكفيني أن الله يعلم أني مظلوم. هذا المعنى الثاني لو كان "ربي" هنا بمعنى الله، والله أعلم.

قال تعالى: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ﴾ [يوسف: 50]. هنا الملك عمل شيئًا عجيبًا جدًا؛ هو أيضًا انتقل من مشهد السجن. الآية خمسين هذه كانت أين؟ في القصر. قال الملك: ﴿ائْتُونِي بِهِ عِندَ الْمَلِكِ﴾، فلما جاءه الرسول، تنقلات سريعة. فلما جاءه الرسول قال: ﴿ارْجِعْ إِلَىٰ رَبِّكَ إِنَّ رَبِّي كَيِيدُهُنَّ عَلِيمٌ﴾، هذه قيلت في السجن، وبعد ذلك انتقال ثاني للمشهد في قصر الملك.

الملك راح للرسول وقال له إن يوسف يقول كذا وكذا، فهل الملك عمل تحريات وعرف القصة ودخل بسؤال مباشر: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ﴾؟ هل دخل مباشرة في الموضوع أم أن موضوع النسوة كان منتشرًا ومعروفًا والملك عنده خبر؟ فقال: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ﴾، أي أنتم تعرفون ونحن نعرف.

وقيل إن امرأة العزيز -وهذا الراجح- كانت موجودة معهم وهو يكلمهم؛ لأنها أجابت، وقلنا حاشا لله إلا لما هم جاءوا فهي أجابت، فلم يبق إلا هي. هل سألها بعد أن سألهم؟ الراجح أنها كانت موجودة معه. وإن يوسف عليه السلام قال إنه يريد أن يسأل امرأة العزيز: ﴿مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ﴾؟ هو لم يذكر امرأة العزيز بشيء، بل هي أصلاً لم تقطع يديها، بل قلن: ﴿قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ﴾.

العلماء والمفسرون -فقط عشان الوقت- حاول بعضهم تفسير لماذا نقل الملك السؤال هكذا؟ ولما لماذا استعمل أسلوبًا مباشرًا؟ هل كان عنده خلفية؟ هل حقق؟ هل هو قول: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ﴾ هجوم أم هو أسلوب استخراج معلومة؟ أي اتهامهن بأنهن اللاتي راودن يوسف لكي يستخرج منهن معلومة لا منا نحن. قلنا حاشا لله: ﴿مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوءٍ﴾.

قبل أن أنسى، هناك كتاب جميل جدًا أنصحكم بقراءته في هذه الآيات كلها، من أول ﴿إِذْ قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ لِامْرَأَتِهَا...﴾ إلى قوله ﴿إِنَّهُ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾، اسمه: «جمالية النظم القرآني في قصة المراودة في سورة يوسف» لعويض بن حمود العطوي. كتاب رائع بصراحة، استفاض وجاء بأقوال كثيرة ونوع من التحليل للقصة القرآنية.

الشاهد هنا أن كل الأسئلة غير مناسبة مع الإجابات. يعني يوسف يقول: ﴿مَا بَالُ النِّسْوَةِ اللَّاتِي قَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ﴾، هو لا يسأل سؤالًا لكي يجاوبوا هم عن أنفسهم، لأنهم لو أجابوا سيقولون: والله ما عملنا كده، هو ما عمل شيء. هو يقول لهم: أنتم لماذا فعلتم ذلك؟ فيقولون ماذا؟ وهو لم يفعل شيئًا. فتحس أن هناك شيئًا محذوفًا، وهذا من أعمال الذهن، أو أن هذا كان من أسلوب المداراة، فهو لا يستعمل الأسلوب المباشر.

قال: ﴿مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَن نَّفْسِهِ﴾، فقلن: ﴿مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوءٍ﴾. هو ما عمل شيء، فهل معنى أنه لم يعمل شيئًا أنهن فعلن؟ أم أنهن اتهمن امرأة العزيز بأسلوب غير مباشر؟ وهذا ما قاله المفسرون؛ أن النسوة كن يلمحن إلى العزيز فلم يبق إلا هي، فإما أن تعترف وإما أن تُفضح.

قالت امرأة العزيز: ﴿الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ ۖ أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾ [يوسف: 51]. قلنا حاشا لله: ﴿مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِن سُوءٍ﴾. قالت امرأة العزيز الآن خلاص ما عاد غيره، الآن حصحص الحق، أنا راودته عن نفسي.

العلماء اختلفوا في قوله تعالى: ﴿حَصْحَصَ﴾ على ثلاثة أقوال: هل هو من الظهور؟ أم من المباينة؟ أم من الاستقرار؟ هل هو من ظهور حصة الباطل من حصة الحق؟ هذا كلام الطبري. أو من الاستقرار إذا استقر في مكان، أو من الاستئصال؛ أي حصل شيء استأصله فلم يبق إلا الشيء الظاهر الواضح، بمعنى استئصال التهمة وظهور الحق واستقراره ووضوحه. فكلمة ﴿حَصْحَصَ﴾ من المفردات القرآنية التي لم تأتِ إلا مرة واحدة. وكان يمكن قول "حَصَّ"، لكن ﴿حَصْحَصَ﴾ التكرار يفيد إلى الظهور، مثل "كَبْكَبَ". التكرار هذا فيه أن الفعل يتكرر الآن، فقد حصل الحق وظهر.

حتى بعض العلماء حاول مقارنة جملة "أنا راودته عن نفسي" هنا، عندما اعترفت مرتين؛ مرة عندما قالت أمام النسوة: ﴿وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسْتَعْصَىٰ﴾، فكان الاعتراف فيه نوع من التجبر والتسلط والتكبر بالمعصية، وأنه سيفعل ما أُمر به. أما هنا فكان اعترافًا.

فقالوا إن خطاب امرأة العزيز مر بثلاث مراحل: خطاب نوع فيه رفق ولين ومراودة وملاطفة، وخطاب نوع فيه تجبر وقهر وتهديد، وخطاب فيه اعتراف وندم وتوبة. فمرت امرأة العزيز بالثلاث مراحل بحيث انفتح الباب الذي اختارت أن يكون خطاب توبة، فتح الباب أمام أي حد مر بالواقع في الفاحشة، وأن باب التوبة مفتوح أيضًا. هذا تدرج في خطاب امرأة العزيز.

قالت: ﴿الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ ۖ أَنَا رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾. وهذا تأكيد أيضًا، حيث تكلمت عن نفسها بقمة الوضوح، وهذا أحد معاني الحصحة: انفصال الحق عن الباطل بوضوح تام. هي تكلمت عن نفسها، أما هو فاستعملت معه التأكيد: ﴿وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾، ولم تقل "إنه صادق" بل "إنه لمن الصادقين".

﴿ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ﴾ [يوسف: 52]. خلاف طويل، أهل العلم: من قائل هذه العبارة في الآيتين 52 و53؟ ﴿ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ * وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [يوسف: 53-53]. مشهد ﴿إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ﴾ في الآية 51 كان عند الملك في القصر. أما ﴿ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ﴾ فاختلف العلماء؛ هل رجع المشهد للسجن عند يوسف؟ ولا بعد ما خرج يوسف؟

في القصر، بس بعد ما خرج، ولا ده استكمال كلام امرأة العزيز؟ يبقى هذا من كلام يوسف أو من كلام امرأة العزيز: ﴿لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ﴾ [يوسف: 52].

هذا إما من كلام يوسف، إما قاله في السجن قبل أن يخرج، أو قاله بعد ما خرج للملك. يبقى إما من كلام يوسف أو من كلام...