د. أحمد عبد المنعمالحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وأصلي وأسلم على سيد الخلق أجمعين، محمد صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيراً إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاماً دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد، أحبتي في الله، نكرر دائماً وأبداً أن الله عز وجل لم يترك الخلق سدى، ولم يخلقهم عبثاً، ولكن خلقهم لغاية ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولأجل هذه الغاية، ولأجل أن يذكر الناس بهذه الغاية، أرسل الرسل وأنزل الكتب، واصطفى الله عز وجل لهذه الأمة خير الرسل محمداً صلى الله عليه وسلم، واصطفى لها خير الكتب القرآن الكريم. فمن تمسك بكتابه سبحانه وتعالى، وتمسك بسنة نبيه صلى الله عليه وسلم أفلح ونجا، ومن أعرض عنهما خاب وخسر. ولكن من سنة الله عز وجل في ابتلائه للناس أن الناس ينسون كثيراً من هذه الأمور، ينسون الغاية التي خلقوا لأجلها.
هذا القلب الذي هو موضوع في الإنسان، هذا القلب الذي هو محل نظر الرب سبحانه وتعالى، له نصيب كبير من اسمه فهو كثير التقلب، كثير النسيان ينسى هذه الغاية، ينسى حقارة الدنيا وعظم الآخرة، ينسى قدرة الرب سبحانه وتعالى. هذا القلب يحتاج دائماً وأبداً إلى تذكير؛ بل إن الله عز وجل أخبرنا في أطول قسم في القرآن عن خطورة هذه النفس التي بداخل الإنسان. أطول قسم جاء في القرآن: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا * وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا * وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا * وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا * وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا * وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا﴾ [الشمس: 1-7]. وكان الجواب في آخر هذه الآيات، قال ربنا سبحانه وتعالى مؤكداً: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا﴾ [الشمس: 9].
أي أن هذه النفس تحتاج إلى تزكية، تحتاج إلى تطهير، تحتاج إلى ترقيق، تحتاج أن تتذكر الغاية من وجودها ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 9-10]. هذه النفس البشرية وهذا القلب إذا ترك بدون تزكية، بدون تطهير، بدون تذكير، هذا القلب وهذه النفس تفسد، وتنسى الغاية التي خلقت من أجلها، فيتجه الإنسان تلقائياً إلى اتباع الشهوات. فلما يعرض الإنسان عن الصلاة يتبع الشهوات ﴿فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ﴾ [مريم: 59].
لذلك نحتاج إلى تذكير دائماً وأبداً، وخير ما تتذكر به النفس وخير ما نزكي به أنفسنا هو القرآن الكريم وسنة النبي صلى الله عليه وسلم. فتزكية النفس لا تكون بالخرافات، ولا بالقصص التي تجعل الإنسان لا يخرج بشيء. لذلك كان هناك تحذير من كثير من السلف أن نذكر الناس ونوعظ الناس بأشياء فاسدة لا أصل لها. ولكن خير التزكية أن تكون التزكية بالقرآن الكريم وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم، وما صح معناه وما ورد عن السلف رضوان الله عليهم.
معنا اليوم نتذكر بأحاديث من أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم، ولا سيما التي أوردها هذا الإمام الفذ، هذا الإمام العظيم الإمام أبو عبد الله محمد بن إسماعيل البخاري. هذا الإمام العظيم وضع في صحيحه "الجامع المسند الصحيح من أمور النبي صلى الله عليه وسلم" كما سماه الإمام البخاري، وضع فيه كتاباً خاصاً بهذه القلوب، ألحق فيه مجموعة من الأحاديث مضمومة إلى بعضها البعض تحت عنوان واحد. جمع الإمام البخاري أحاديث مهمة في هذا الباب، وسما هذا الباب "كتاب الرقاق". وأنت محتاج كل فترة إلى هذه الأحاديث، إلى هذه الآيات، إلى هذه المواعظ لطبيعتك البشرية، لطبيعة الإنسان. هذا الإنسان الأجوف، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الله عز وجل لما صور آدم تركه في الجنة، فجعل إبليس يطيف به فعلم أنه أجوف. فعلة الإنسان في أجوفيتِهِ، وكمال الإنسان أن يملأ هذا الجوف بما يرضي الله سبحانه وتعالى.
فإذاً هذه النفس، هذا القلب يحتاج إلى غذاء، غذاء روحي، غذاء من عند الله سبحانه وتعالى من كلام الله ومن سنة النبي صلى الله عليه وسلم. فوضع الإمام البخاري كتاباً سماه "كتاب الرقاق"، أو بعض كتب السنة الأخرى كمسلم وغيره يسمونها "الرقائق". كان بعض أهل اللغة يقول: "الرقاق" أفصح. ما معنى الرقاق؟ قالوا: الرقاق هذه كلمة أصلها ووزنها اللغوي "فِعال" من فَعَلَ، أي هذه العظة تفعل الرقة في قلب الإنسان. هي التي تفعل، هي التي إذا نزلت هذه الموعظة على قلب يريد أن يتزكى، يريد أن يطهر، ما أثر الكلام هذا لما نسمعه؟ أن القلب إذا نزلت عليه هذه المواعظ وهو مشتاق إلى التطهر، مشتاق إلى التزكي، مشتاق إلى التذكر، هذه الموعظة ماذا تفعل؟ المفروض لما تسمع الأحاديث التي في الكتاب هذا القلب يرق، فإذا رق القلب نشط للأعمال الصالحة. القلب الغليظ القاسي ثقيل ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ﴾ [التوبة: 38]. أعرض بنو إسرائيل عن تنفيذ شرع الله ﴿ثُمَّ قَسَتْ قُلُوبُكُم مِّن بَعْدِ ذَٰلِكَ فَهِيَ كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ [البقرة: 74]. قسوة القلب وغلظ القلب تجعل القلب ثقيلاً في الطاعة، لا يريد أن يفعل الطاعات، ويكون نشيطاً في المعاصي واتباع الشهوات.
إذاً هذه المواعظ نلجأ إليها في كتاب الله سبحانه وتعالى وفي سنة النبي صلى الله عليه وسلم، لماذا؟ حتى نرقق قلوبنا، حتى تصبح القلوب رقيقة، يعني متصلة بالله سبحانه وتعالى. فأورد الإمام البخاري هذا الكتاب مجموعة من الأحاديث أوردها في صحيحه وسماها "كتاب الرقاق". كان كثير من أهل العلم يرى أن الإمام البخاري إمام في قمة الذكاء، وأن الترتيب الذي كتبه لم يكتبه عبثاً، ولكن كان يكتب لغاية ولحكمة كثيراً لا يبينها الإمام البخاري، ذلك لاجتهاد المجتهدين واستنباط المستنبطين. فبعض أهل العلم وجد أن الإمام البخاري وضع "كتاب الرقاق" بعد كتاب معين، فنظروا الكتاب الذي قبله، فوجدوها "كتاب الدعوات"، كتاب الدعوات يعني الأدعية. وقالوا: هذا من ذكاء الإمام البخاري، أن أول سبب لرقّة القلب كثرة الدعاء، وأن التوطئة التي يريدها ليرقق القلب قبل أن نتكلم في أي موعظة أو في أي شيء هي أن تتوجه إلى الله سبحانه وتعالى.
ثم بعد "كتاب الرقاق" جاء بـ "كتاب القدر". فكأن القلب الرقيق هو الذي يرضى ويستسلم لأقدار الله سبحانه وتعالى، فقالوا إن الإمام البخاري كان يقصد هذا الترتيب. والدليل على ذلك أن آخر حديث في "كتاب الدعوات" قبل "كتاب الرقاق" مباشرة، احنا قلنا الإمام البخاري الصحيح لمجموعة كتب، كتاب الصلاة، كتاب الحج، مجموعة كتب، وتحت أو في داخل كل كتاب مجموعة من الأبواب، باب مثلاً الإمامة، باب الأذان في الصلاة، فكذلك داخل كل كتاب. قالوا: الدليل أن الإمام كان يقصد "كتاب الدعوات" تحديداً قبل "كتاب الرقاق" الذي هو كتاب المواعظ المرققة، قالوا وجدوا آخر حديث في "كتاب الدعوات" ليس له علاقة بالدعاء، وجدوا أن آخر حديث كتوطئة لـ "كتاب الرقاق" هو ذكر حديث النبي صلى الله عليه وسلم، حديث ابن مسعود ينصح أصحابه، أصحاب ابن مسعود تلاميذ ابن مسعود كانوا يريدون ابن مسعود يطلع لهم كل يوم يذكرهم بالله.
تلاميذ الإمام ابن مسعود الصحابي الجليل رضي الله عنه، تلاميذته كانوا يطلبون منه من شدة حرص التابعين على ترقيق قلوبهم كانوا يطلبون من الصحابي ابن مسعود رضي الله عنه أن يذكرهم يومياً، فكان الإمام ابن مسعود رضي الله عنه يتخلف عنهم بقصد، ما يرضاش يطلع، يروحوا يقعدوا مستنين ما يرضاش يطلع، فتعجبوا من ذلك. فخرج الإمام ابن مسعود وأخبرهم أنه كان لا يخرج إليهم عمداً، هو قاصد ما يخرجش، لماذا؟ فقال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يتخولنا بالموعظة مخافة السآمة. "يتخولنا بالموعظة"، يعني يجعل بين كل موعظة وموعظة مسافة، كأن في مسافة بينية بين كل موعظة وموعظة تستريح وتستجم فيها النفس وتطبق هذه الموعظة التي سمعتها، ثم تعود مرة أخرى لتسمع غيرها، وهذا من جمال التشريع؛ فكرة خطبة الجمعة التي هي مرة واحدة في الأسبوع، يأتي الناس يستمعون إلى المواعظ، يخرجون يتذكرون ويذكروا أهلهم وأصدقاءهم بهذه المواعظ، ويطبقون هذه المواعظ ثم يعودون مرة أخرى إلى المسجد في الجمعة التي تليها.
فقالوا إن الإمام البخاري رضي الله عنه عمل توطئة بآخر كتاب لـ "الدعوات" اللي بيقول أنا الباب اللي جاي فيه مواعظ، هذه المواعظ الأفضل أنها تؤخذ بطريقة تدريجية، أن كل فترة يكون في موعظة تقرأ فيها هذه المواعظ وتتدبر فيها هذه المواعظ. بدأ الإمام قال: "كتاب الرقاق"، ثم بدأ بحديث عجيب. المتوقع أن أول ما يقرأ "كتاب الرقاق" سيبدأ مثلاً الكلام عن الجنة والنار مباشرة، أو سيبدأ -وهذا موجود في الكتاب- الكتاب الذي هو "كتاب الرقاق" فيه أحاديث عن أهوال يوم القيامة، في أحاديث عن الجنة والنار، في حديث عن الأخلاق كالتواضع وغير ذلك، لكن بدأ الإمام بحديث قال: "باب الصحة والفراغ ولا عيش إلا عيش الآخرة". أول باب في "كتاب الرقاق" هو الصحة والفراغ ولا عيش إلا عيش الآخرة.
وكأنها إشارة من هذا الإمام العظيم، كما سنذكر هذين الحديثين الذي ذكرهما الإمام البخاري في مقدمة باب الرقاق، أن الذي يبحث عن رقة قلبه لا بد فيه من شرطين، الذي يريد أن يرقق القلب محتاج حاجتين مهمين جداً، عشان الأمر ما يبقاش مجرد دعوة فارغة، اللي يدعي أنه يشتكي من قسوة قلبه ويشتكي من غلظة النفس ويشتكي من أنه متكاسل عن الطاعة ويريد أن يتخلص من هذا الكسل ومن هذا الثقل، كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى﴾ [الأعلى: 14]، هذه التزكية لا بد أن تثمر عملاً، ﴿وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى﴾ [الأعلى: 15]، ثم قال: ﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [الأعلى: 16]. هي سورة الأعلى، ربنا قال إن الذي يريد أن يتزكى محتاج حاجتين، محتاج أعمالاً، وأنه يتجه بقلبه إلى الآخرة.
إن مشكلة القلب الذي لا يتزكى ولا يتطهر، هذا القلب الغليظ، هذا القلب القاسي، مشكلة هذا القلب في شيئين، المشكلة الأولى أنه لا يريد أن يعمل، ما فيش، مش عايز يعمل أعمالاً، يريد أن يتطهر تلقائياً، أن يتزكى تلقائياً، يريد أن ينزل على قلبه نور من السماء يحل هذه المشكلة. المشكلة الثانية التي تمنع القلب من التطهر والتزكي ﴿بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [الأعلى: 16]. فجاء النبي صلى الله عليه وسلم، سبحان الله، جاء النبي صلى الله عليه وسلم بهذين الحديثين على وفق هذه الآية أيضاً. قالوا: من توفيق الله عز وجل للإمام البخاري أنه رتب الحديثين بهذا الترتيب، فقد بدأ بقول النبي صلى الله عليه وسلم: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس». إيه هم يا رسول الله؟ نعمة الله عز وجل أسبغ علينا نعمه ظاهرة وباطنة، في نعم المال، الأولاد، فاختار النبي صلى الله عليه وسلم نعمتين من وسط هذه النعم: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس».
يعني إيه مغبون فيهما كثير من الناس؟ الغبن هو الخسارة الفادحة الفاحشة، التي تنتج، ليه الخسارة دي تحصل؟ من خفاء عظم هذا الشيء عليه. ثاني، إيه هو الغبن؟ يعني أنا لما يكون معي سلعة سيارة وبعتها، إمتى أقول خسرت فيها وإمتى أقول غبنت فيها؟ الفوارق اللغوية لغة في قمة الدقة. أنت لما يكون معي أي سلعة، أي بضاعة، إمتى أقول أنا خسرت؟ وإمتى أقول أنا غبنت؟ خسرت لما تكون خسارة بسيطة، يعني لو هي بمائة ألف وأنا بعتها بخمسة وتسعين ألفاً أقول أنا خسرت، إنما لما هي تبقى بمائة ألف وأنا أبيعها بعشرة آلاف أو خمسة آلاف دي اسمها غبن، قلت أنا غبنت، والغبن ده غالباً لأن من معاني الغبن في اللغة الخفاء، أنا مش عارف ما كنتش أعرف، أنا جاهل.
لذلك بعض الفقهاء، كثير من الفقهاء قالوا: لو أن إنساناً جاهل بقيمة الحاجة التي معه واتضحك عليه وكانت الخسارة فاحشة، يعني حاجة بمائة ألف واحد ضحك عليه وخدها بألفين، قالوا لو هو البيع ده فاسد ويعود في البيع اسمه خيار الغبن، أنا لي الخيار أن أرجع في البيعة في الغبن مش في الخسارة. فالشاهد أن الغبن الخسارة الفاحشة، معي حاجة مثلاً تساوي عشرة ملايين جنيه وأنا أبيعها بعشرين ألفاً، فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول للإنسان معه نعمتين غاليتين جداً جداً جداً، لكن للأسف كثير من الناس بيخسر، لا، كثير من الناس بيُغبَن مش بيخسر، كثير من الناس في رأس هذا المال الذي معه يُغبَن، يعني يخسر خسارة فادحة، وليه كثير من الناس بيخسر؟ لأنه مش عارف قيمة النعمة التي معه.
ما هي يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ. سلامة الذات وسلامة الأوقات؛ الصحة أن تكون سليمًا ذاتك سليمة، والوقت عندك سليم فاضي، عندك وقت يكفي من مؤنة العيش، عندك وقت فراغ ليس فيه أمر ضروري متحتم عليك الآن.
الصحة لما تجتمع مع الفراغ هذه نعمة عظيمة قد تصل بها إلى الفردوس الأعلى، حينما يكون معك صحة تستطيع أن تفعل الطاعة، وفراغ وقت فاضي، وتضيعهم! أنت عامل زي الذي معه عربية باثنين تلاتة مليون ويروح يبيعها بعشرين ألف أو عشر تلاف جنيه؛ شوف الناس بيتعاملوا على أنه مجنون، الناس بيتعاملوا على أنه إيه؟ مجنون. الذي معه صحة وفراغ وعمله ووظيفته أن هو يضيع وقت، نازل يضيع وقت ست ساعات، سبع، تمن ساعات، نزل يقعد على القهوة عشر ساعات، قعد على الفيسبوك خمس ست ساعات؛ بيعمل إيه؟ معه صحة وفراغ، وقاعد يبعتر في الوقت ده، غبن هذا الوقت العظيم. هذه هي الصحة، قد تستطيع أن تصل بها إلى الفردوس الأعلى.
كان ممكن تصل إلى الفردوس الأعلى بالصحة وبالفراغ، أنت الآن تغبن في شيء عظيم؛ الصحة والفراغ. الذي يضيع الأوقات قلبه قاسي، ما أقصد اليوم البخاري بدأ كتاب الرقاق بهذا الحديث، أن الذي يريد أن يرقق قلبه لا بد أن يحرص على أوقاته، فكما قالوا ضياع الوقت من المقت.
الذي يريد أن يرقق قلبه لا بد أن يحرص على أوقاته، لا بد أن يبحث عن الأوقات يزكي نفسه ليطهر قلبه حتى يفلح، ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا﴾ [الشمس: 9]، وقد خاب من دساها، الذي يضيع الأوقات يشعر بقسوة في القلب. حتى تمر عليه أوقات تلو أوقات ولا يشعر بقسوة قلبه، يعني الأول بيشعر بضيق في صدره بأنه يضيع وقت، إنه يقول لك: ده أنا بقالي يومين تلاتة ما فيش سنن، ما فيش قيام، ما فيش قرآن، ما فيش ذكر؛ فحاسس بضيق، شوية يتعود على هذا الضيق، مع مرور الوقت تعود فيضيع الأوقات وقلبه قاسٍ وهو لا يشعر.
هو مش حاسس بقلب قاسٍ، طب إيه الدليل أن قلبه قاسٍ؟ إيه الدليل؟ يأتي ذكر الموت وذكر القيامة وذكر عظمة الله ولا يتأثر، ولا كأنه أي حاجة حصلت، يذكر حوض النبي صلى الله عليه وسلم والجواز على الصراط وناسه تسقط من على الصراط ولا يتأثر، مواعظ القرآن تنزل على قلبه تترا ولا يتأثر. هو أصبح قلبه قاسيًا والعياذ بالله، ثم يأتي الدليل الواضح على قسوة القلب: الفجور والانطلاق في المعاصي، ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ ۖ وَكَثِيرٌ مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ﴾ [الحديد: 16]. قعد فترة طويلة ما فيش مواعظ، ما فيش طاعات، طال عليهم أمد، بعد كده فقست قلوبهم، بعد كده كثير منهم فاسقون، طول الأمد يؤدي إلى قسوة القلب، يؤدي إلى الوقوع في الفسق، كثير منهم فاسق. ما فيش أمل؟ الآية اللي بعدها ﴿اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يُحْيِي الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [الحديد: 17]، في أمل، الله! كما أن الله يحيي الأرض بعد موتها، الله عز وجل يحيي القلوب بعد ما ماتت، الله يقلب القلوب كيفما شاء سبحانه وتعالى. إذا بداية هذا الكتاب كتاب الرقاق المواعظ المرققة بداية هذا الكتاب بهذا الحديث ليبدأ الإنسان بجد ونشاط.
اللي داخل يصلح قلبه ده واللي داخل الباحث عن تزكية القلب لا بد أن يحرص على أوقاته، من أول لحظة قبل ما نشرح إيه اللي هيحصل يعني قبل ما يقرأ الأحاديث اللي في الكتاب ولا المواعظ ولا التوجيهات اللي في الكتاب، قبل كل شيء احرص على وقتك. كان أحد الدورات التدريبية التي الناس تأخذها عشان تحقق النجاح الدنيوي كنت في إحدى هذه الدورات فكان الرجل بيتكلم وبيتكلم على كيفية تحقيق النجاح في الدنيا وعدم تضييع الأوقات.
بيتكلم عن استغلال الوقت، شوف أهل الدنيا كيف يحرصون على الأوقات؟ كان بيقول لما تكون داخل على الإنترنت عشان تبحث عن حاجة علمية معينة عشان ما تضيعش وقتك اضبط ساعة جنبك بيسموها ساعة المطبخ أو ساعة الفرن التي الست وهي بتطبخ تظبط الفرن الساعة عشان الحاجة ما تتحرقش، تسمع جرس. يعني هي طبعًا حطت الحاجة في الفرن وتروح تتكلم في التليفون فالحاجة هتتحرق، فهي عشان الحاجة ما تتحرقش تعمل إيه؟ تظبط الساعة، عاملين الفرن حاطين فيه ساعة يصفر يعمل جرس إنذار بعد مثلًا عشر دقائق بعد ربع ساعة، فسموا الساعة اللي بتتحط جنب الراجل الذي يريد أن يبحث بحثًا علميًا أو يريد أن يستفيد من الإنترنت بدون ما يضيع علاقات سموا الساعة التي يضعونها جنبه بنفس ساعة الإنذار ده، وقال تظبط الساعة على ربع ساعة، وبعدين تدخل، ظبطت الساعة والساعة دي هتصفر وهتعمل جرس إنذار بعد ربع ساعة، أول لما الساعة تعمل جرس الإنذار تشوف أنت حققت أد إيه من هدفك، كم في المية، ضيعت وقت ولا قعدت فتحت شوف صاحبك قال لك إيه وترد عليه وبعدين تبعت رسالة لدوت، لو عدت الربع ساعة وما حققتش أي حاجة أو مقدار قليل جدًا من هدفك اقفل الوقتي قم. إزاي بيتعلموا الحرص على الوقت، وإحنا نمسك المصحف ونقول هنقعد نقرأ قرآن، هقرأ الورد دلوقتي من المغرب للعشاء، وطول من المغرب للعشاء عمال أرد على ده وأعمل ده وأزعق ويخلص الوقت، طوال الليل يمضي ما فيش قيام ليل. نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة والفراغ.
ثم ذكر الإمام حديثًا عظيمًا، إحنا دلوقتي بنتكلم في إيه؟ هذا الكلام لمن؟ لراغبي ترقيق القلوب، لمن يبحثون عن رقة قلوبهم، لمن ضاقت أنفسهم بقسوة قلوبهم، هذا الكلام من النبي صلى الله عليه وسلم بترتيب الإمام البخاري لمن؟ لمن يبحث عن رقة قلبه، فأول نصيحة أخذها الإمام البخاري من النبي صلى الله عليه وسلم وافتتح به هذا الكتاب أن تحافظ على أوقاتك.
تقعد ترتب كده، النهاردة الجمعة هتعمل إيه؟ ساعة الإجابة هتدعي إمتى؟ رتب وقتك، هتقرأ سورة الكهف إمتى؟ هتقعد وقت تصلي على النبي صلى الله عليه وسلم، لا بد أن يكون عندك وقت ترتيب للأوقات، مش الدنيا كده مفتوحة على بعضها، اليوم عندنا مترتب الأوقات والصلوات، في وقت لصلاة الفجر، وقت لصلاة، ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا﴾ [النساء: 103]. كل شيء بوقت بترتيب، الأمة الإسلامية أمة تراعي الوقت، تنظر إلى الهلال متى بدأ الشهر، متى غربت الشمس، متى زالت الشمس عن كبد السماء حتى نصلي، المؤمن واعي الوقت حتى يحافظ على الطاعة، المؤمن في عباداته مرتبط بهذه الأوقات. ثم ذكر الإمام بعد نصيحة أخرى بعد هذا الحديث وبعد هذه النصيحة الأولى للحفاظ على الوقت نؤجلها بإذن الله عز وجل الخطوة التالية، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. إذا أحبتي في الله، نتكلم ونتذكر في هذه الخطبة الغاية التي خلقنا من أجلها، ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. نبحث عن رقة قلوبنا، الأحاديث التي جمعها الإمام البخاري رحمه الله في كتابه الصحيح في كتاب الرقاق المواعظ المرققة التي ترقق القلب حتى يصبح القلب رقيقًا نشيطًا في طاعة الله سبحانه وتعالى.
بدأ الإمام نصيحته التي أخذها من النبي صلى الله عليه وسلم بالحفاظ على الوقت، ثم قال باب الصحة والفراغ ولا عيش. طيب أنا عندي وقت وعندي صحة وفراغ، ما هي همتي؟ ما هي وجهتي؟ ما هي قبلتي؟ ما هي اهتماماتي؟ أن تكون الآخرة من أجل الاهتمامات، أن تكون الآخرة من اهتماماتك، أن تكون الآخرة أولى الاهتمامات، وألا تجعل الدنيا أكبر همنا ولا مبلغ علمنا كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في دعائه، لكن الهم الأكبر كما قال النبي صلى الله عليه وسلم من كانت الآخرة همه، أي همه الأكبر الشاغل، همه الذي يبحث عن كيف ينجو في الآخرة.
وقال الإمام البخاري باب لا عيش إلا عيش الآخرة، ثم ذكر حديثًا عن النبي صلى الله عليه وسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم رأى أصحابه في موقف عصيب في موقف شديد، في موقف فقر وتعب ونصب، وهم في وقت الأحزاب، المشركون يحاصرون المدينة، يجتمعون يحاولون أن يسيئوا نور الله عز وجل، ﴿وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ [الصف: 8]. في غزوة الخندق، الصحابة يحملون التراب ويحفرون في الخندق قمة التعب والألم والجوع والخوف، فمر النبي صلى الله عليه وسلم على أصحابه وهم يفعلون ذلك، تراب عليهم والتعب والجوع ينقلون ترابهم. فبصر النبي بنا، يقول الراوي رآنا النبي صلى الله عليه وسلم، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لما شاف المنظر ده النبي صلى الله عليه وسلم أراد أن يبصرهم بحقيقة الأمر، أنتم في أجل الأعمال، أنتم في أجل النعم، أنتم أهل الاصطفاء، أنتم فهمتم الحقيقة، أنتم أدركتم الغاية، قال صلى الله عليه وسلم: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة، فاغفر» وفي رواية «فأصلح الأنصار والمهاجرين»، اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة، هذه هي الحياة الحقيقية، أن نعيش للدار الآخرة.
يعني تخيل أنك ترى إنسانًا مترفًا منعمًا في المعصية، وترى إنسانًا في كد المقابلة، ليست حتمية، مش لازم كل طائع يكون في هذا المشهد، وكل عاصي يكون في هذا المشهد، قد يكون طائع منعَّم، وقد يكون عاصٍ مكدر عليه، لكن لما رأى النبي صلى الله عليه وسلم هذا المشهد تخيل ممكن ترى إنسانًا عاصيًا منعَّمًا، ممكن ترى طائعًا في بلاء، وممكن ترى العكس، الدنيا أصلًا ليست دار جزاء، ﴿وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ [الأنبياء: 35]، الابتلاءات تتوالى، لكن لما رأى النبي صلى الله عليه وسلم هذا المشهد قال: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة»، هذه الحياة الحقيقية.
هؤلاء أدركوا الغاية، عرفوا الحكمة من وجودهم في هذه الدنيا، هؤلاء أتعبوا أنفسهم لرضا الله، لما جاء يتعب ويجاهد أتعب نفسه دون الله، لا عيش إلا عيشه، الحياة الحقيقية ليست هنا، الحياة الحقيقية هناك، ﴿يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي﴾ [الفجر: 24]، أي لحياتي الحقيقية، للحياة الباقية، للحياة الدائمة المنعمة الخالية من التنغيص والأكدار، يا للتعب! فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الحياة والنعيم الدائم غير المنقطع يكون في الآخرة، اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة. ثم دعا هؤلاء المجاهدين دعا لهؤلاء الذين نصروا دين الله، فأصلح أو فاغفر للأنصار والمهاجرين، اغفر اللهم لهم للمهاجرين والأنصار، دعا لهم النبي صلى الله عليه وسلم. هؤلاء أدركوا الغاية، اختاروا الطريق الصحيح، اللي هو كان يتعب نفسه ليبحث عن رضا الله سبحانه وتعالى.
يبقى اللي عايز يرقق القلب لا بد أن يعمل، لازم عمل، مش هينفع أنك ترقق قلبي بدون أعمال، هذا العمل لا بد أن تستغل الصحة والفراغ، بادروا بالأعمال فتنًا كقطع الليل المظلم، تأخذ من شبابك في هرمك، من صحتك لمرضك، أن تستغل الأوقات، النصيحة الأولى، النصيحة الثانية أن تكون الوجهة الآخرة، لا عيش إلا عيش الآخرة.
العجيب أن الإمام ذكر حديثًا عجيبًا بعد ذلك، الإمام البخاري حديث النبي صلى الله عليه وسلم، موضع سوط في الجنة أو سوط أحدكم في الجنة وفي رواية لقاب قوس أحدكم في الجنة خير من الدنيا وما فيها، وغدوة في سبيل الله أو روحة في سبيل الله يعني كغدوة في سبيل الله أو روحة خير من الدنيا وما فيها. في العلماء قالوا إيه علاقة قاب قوس أحدكم في الجنة أو موضع سوط أحدكم في الجنة خير من الدنيا وما فيها، ثم قال صلى الله عليه وسلم غدوة أو روحة في سبيل الله خير من الدنيا وما فيها؟ هنا الحديث جمع مكان وزمان.
المكان مقدار المكان قد إيه؟ لما نيجي نقيس كم متر يعني كم فدان كم فدان في الدنيا عشان بنقيس؟ فقال موضع الصوت أو القوس في الجهاد، أن المجاهد كده يجيب القوس بتاعه والصوت بتاعه ويقيس، ده في الجنة لو قسنا دي حتة دي المكان ده وقسناه في الجنة خير من الدنيا وما فيها، غدوة أو روحة في سبيل الله خير من الدنيا وما فيها. قالوا النبي صلى الله عليه وسلم ذكر الزمان وذكر المكان في أقل شيء أن الواحد لما يتعب عشان ربنا، وقالوا إن الألفاظ التي ذكرها مثلًا كلها ألفاظ جهاد، قوس، سوط، غدوة، روحة، كلها ألفاظ ناس تعبت عشان ربنا، ناس اشتغلت عشان ربنا زي الأنصار والمهاجرين وهم يحفرون في الخندق، الناس دي لما تعبت عشان ربنا مجرد التعب الصغير عشان ربنا خير من الدنيا وما فيها، يعطيك ثواب، بمعنى إيه؟ يعني إيه غدوة أو روحة في سبيل الله؟ أنك تعمل مشوار، مشوار الصبح أو بالليل عشان ربنا وتتعب في الدنيا القيمة الزمنية التي أنت تعبت فيها دي خير من الدنيا وما فيها، أنك تقدم حاجة عشان ربنا خير من الدنيا وما فيها، أنك تتعب عشان ربنا خير من الدنيا وما فيها، ركعتا الفجر خير من الدنيا وفيها.
هذه المعايير معايير حقيقية لكننا ننسى، إحنا بننسى أن الدنيا حقيرة، لذلك الإمام البخاري قبل ما يقول الحديث ده قبل ما يقول الحديث ده بتاع النبي صلى الله عليه وسلم، ذكر الآية قال باب...
اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيث أعجب الكفار نباته ﴿اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ﴾ [الحديد: 20].
بعد ما ذكر الآية في سورة الحديد انتقل إلى الحديث: اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو، لابد أن نعلم ذلك. اللي مش هيعرف ده، اللي مش عايز يعرف ده، هو يكون قلبه قاسي، هو هيضيع الأوقات، هو لن يعيش عيش الآخرة.
العجيب وأختم، أن الحديث الذي جاء به بعد موضع "صوت أحدكم الجنة" حديث وصية النبي صلى الله عليه وسلم لابن عمر: «كن في الدنيا كأنك غريب». اللي هيفكر كده، اللي هيفكر أن اللي عايشه لآخرته، سيشعر أنه غريب فعلًا. اللي هيبقى حياته لا عايش إلا لآخرة فعلًا، سيشعر بالغربة في دنياه.
لكن إياك أن تؤثر فيك هذه الغربة، بل اسبقهم أنت وكن أنت الغريب، كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل، نصيحة النبي صلى الله عليه وسلم لابن عمر. إذا الذي سيفكر بهذا التفكير فعلًا سيشعر بالغربة دون الناس، لكن يتصبر بأحاديث النبي، يتصبر بكلام الله سبحانه وتعالى، يتصبر بأفعال الصحابة، يتصبر بجهد السلف.
أسأل الله عز وجل أن يرقق قلوبنا، واستعملنا ولا تستبدلنا. اللهم استعملنا ولا تستبدلنا. اللهم إنا نعوذ بك من قسوة القلب، اللهم إنا نعوذ بك من قسوة القلب. اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلوبنا على دينك، اللهم يا مقلب القلوب والأبصار ثبت قلوبنا على دينك. اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشدًا ﴿رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا﴾ [الكهف: 10]، ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.