وخلق الإنسان ضعيفا | خطبة | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا. من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وأصلي وأسلم على سيد الخلق أجمعين محمد صلى الله عليه وسلم؛ بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح لهذه الأمة، كما ترك خيراً إلا وجدنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاماً دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم.

يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون. أحبتي في الله، نكرر دائماً وأبداً أن الله سبحانه وتعالى يخلق الخلق سدى، ولكن كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولتحقيق هذه الغاية على أكمل الوجوه أرسل الله سبحانه وتعالى الرسل، وأنزل الله سبحانه وتعالى الكتب؛ ليكون الناس على بينة من أمرهم، ليحيى من حي عن بينة ويهدي من هلك عن بينة.

من تمسك بكتاب الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم فقد نجى وأفلح، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر. كما قال ربنا سبحانه وتعالى إنه لم يترك الخلق بدون كتاب أو بدون وحي، فقال ربنا سبحانه وتعالى مثنياً على نفسه سبحانه وتعالى أنه أنزل على هذه الأمة خير الكتب، قال ربنا: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا ۜ * قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1-2]. وقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ [الفرقان: 1].

فمن أوصاف كتاب الله سبحانه وتعالى أنه فرقان؛ أي نزل توضيحاً لما يحبه الله سبحانه وتعالى وما يبغضه الله سبحانه وتعالى بطريقة واضحة فارقة، يميز بها المؤمن بين الحق والباطل. فأنزل الله سبحانه وتعالى القرآن فرقاناً، بياناً واضحاً قيماً يهدي للتي هي أقوم. فالقرآن فيه الفرقان بين الحق والباطل، وفيه الفرقان بين الخير والشر.

ومن الفرقان الذي نزل في كتاب الله سبحانه وتعالى، أي الفرقان الواضح بين الخالق والمخلوق؛ فالذي يقرأ القرآن يتضح له جلياً أن هناك فارقاً واضحاً جلياً بين الخالق والمخلوق. قال ربنا سبحانه وتعالى يريد الله أن يخفف عنكم، وخلق الإنسان ضعيفاً، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ﴾ [الروم: 54]، أو من ضعف ثم جعل من بعد ضعف القوة، ثم جعل من بعد قوة ضعفاً وشيباً.

في أكثر من آية يبين الله لنا سبحانه وتعالى مدى ضعف الإنسان، بل في أوائل الآيات التي أنزلها الله سبحانه وتعالى: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ [العلق: 1-5]. في أوائل ما أنزل علينا في كتاب الله سبحانه وتعالى أن الله خلق الإنسان من علق، وأن الإنسان علمه الله سبحانه وتعالى ما لم يكن يعلم. فمن أوائل الصفات التي أخبرنا الله بها عن الإنسان أنه ضعيف، أنه عاجز، أنه جاهل؛ إذاً هذه حقيقة قرآنية واضحة تراها الفطرة السليمة، ويراها العقل المتأمل بأدنى تأمل، ويراها المتأمل والمتدبر في كتاب الله سبحانه وتعالى.

فإن الناظر في الوحي يجد هذا الأمر واضحاً، بأن الإنسان ضعيف. قال بعض أهل العلم: أي من نطفة، فالناظر إلى هذه النطفة، وإنما الدافع والعلقة والمضغة يعلم مدى ضعف الإنسان. يمر بمراحل يظن في نفسه القوة، ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7]، ولكنه في كل لحظة يعيشها الإنسان فيها ضعف.

ربنا سبحانه وتعالى خلق الإنسان ضعيفاً، وهذا الضعف يكون ملازماً للإنسان في كل لحظة من حياته. فإذا نسي الإنسان هذا الضعف الذي جبله الله عليه، هذا الضعف الذي يذكره بالله، إذا نسي الإنسان هذا الضعف جاءه زلزال أو بركان، أو هم أو ضيق أو كرب أو مرض لا يستطيع أن يدفعه عن نفسه. بل في لحظات الاحتياج إلى الطعام أو إلى الشراب أو إلى النوم أو إلى الخلاء، في كل هذه اللحظات التي يشعر الإنسان فيها بنقص، أو يشعر أن لديه جوفاً يريد أن يملأه، في هذه اللحظات يتذكر ضعفه ويعلم عجزه، ويتذكر أنه لابد أن يلجأ إلى الصمد، سبحانه وتعالى الذي يطعم ولا يُطعم، الذي لا يحتاج إلى أحد، الذي يحكم ولا يُحكم.

هكذا يظهر ضعف الإنسان جلياً أمام عينيه، ولكنه يتناسى. ولكن هذا الوهم الذي يسيطر على الإنسان حينما يمكن له في بعض الأمكنة أو في بعض الأزمنة أو في بعض الأشياء، فيتوهم أنه تخلى عن ضعفه، ولكن لا يزال هذا الضعف ملابساً ملازماً للإنسان في كل لحظة تمر عليه.

هذا الضعف منه الضعف البدني الذي يبين عجز الإنسان، فيروس ميكروب ضعيف لا يرى بالعين المجردة يجعل الإنسان قعيداً، يجعل الإنسان لا يستطيع أن يتحرك، تصيبه الحمى فتقعده. هذا العجز البدني الذي يتضح إذا ارتطم بصخرات أو بجمل، أو كان في منتصف البحر، فلينظر إلى المخلوقات من حوله، تزعجه أضعف المخلوقات، ها هو الذباب، ها هو البعوض تزعجه أضعف المخلوقات. ينظر إلى المخلوقات الشاسعة ليربو إلى ضعفه، ينظر إلى المخلوقات من حوله؛ هذه الأرض التي هو عليها وتتحرك به، هذه الشمس التي تتحرك ولا يستطيع أن يوقفها. هذا العجز البدني الذي يراه الإنسان في كل لحظة من لحظات حياته.

ثم ينتقل إلى العجز المعرفي، كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 85]. كلما تطور العلم الحديث وكلما اكتشف الإنسان أشياء جديدة، اكتشف مدى جهله ومدى ضعفه ومدى عجزه. تظهر مساحات واسعة ومناطق واسعة في الكون وفي جسد الإنسان وفي حياة الناس تبين مدى جهل الإنسان، وأنه كان يعيش في جهل عميق، وأن هذا الجهل يتزايد لا يتناقص؛ مع كل اكتشاف يحدث يظهر للإنسان مدى هذا الجهل الذي كان يعيش فيه.

حينما يتقدم الطب ويكتشف هذا التكوين المبهر للخلية، ويدخل أكثر ويتعمق أكثر في داخل الخلية، يفاجأ بعوالم لم يكن يعلم عنها شيئاً، ثم يفاجأ أن هذه العوالم بداخلها عوالم أخرى. وهكذا كلما نظر إلى الأفق، نظر إلى الشمس ثم إلى المجرة ثم إلى المجرات، اتضح له مدى العجز الرهيب الذي يعيش فيه. هذا العجز المعرفي الذي يتزايد مع كل خطوة إلى الأمام، يكتشف أن مساحة الجهل تزيد لا تتناقص، مع كل خطوة إلى الأمام في هذا العلم التجريبي سواء على مستوى بدنه، لا تزال هناك مناطق بداخل الإنسان.

لا يستطيع أن يفهمها، كما قال بعضهم: إن منطقة الدماء ومنطقة المخ هي منطقة بالنسبة للإنسان منطقة أمراض أكثر منها منطقة اكتشاف؛ هو يكتشفوها عن طريق الأمراض التي تصيبه، عافانا الله وإياكم. جلطة تصيبه، مرض ما في دماغه، يتعطل جهاز من الأجهزة في دماغه فيكتشف أن المخ أو أن العقل يحتوي على ذلك.

هناك مناطق محرمة داخل الإنسان، هناك أشياء لا إرادية كثيرة تحدث في داخل بدنه لا يستطيع أن يفهمها، فضلاً أنه لا يستطيع أن يتحكم فيها. أنا لا أكلمك عن ضعفه وعن عدم قدرته في تحكمه في حركة الأرض، أو في حركة القمر، أو في دوران أو في نبوب الرياح، أو في اهتزاز الأرض أو في انفجار البركان؛ أنا لا أكلمك عن هذا، أنا أكلمك عن قلبه الذي لا يتقلب ولا يستطيع أن يتحكم فيه، أكلمك عن أمعائه التي لا يستطيع أن يتحكم فيها، عن حركات لا إرادية تحدث بداخله ولا يستطيع أن يتحكم فيها.

في هذه اللحظات يظهر ضعف جلي أمام نفسه، هذا العجز المعرفي الذي يتزايد مع كل مرة يدبر فيها ويخطط فيها، ثم يأتي المستقبل وينكشف الغيب عن أشياء لم يكن يتوقعها. كما قال الله سبحانه وتعالى، وأخبر النبي ﷺ في غير موطن في كتابه أنه لا يعلم الغيب، وأنه لو كان يعلم الغيب لاستكثر من الخير وما مسه السوء، ولكن النبي ﷺ وهو من هو فهو بشر لم يصل إلى مرتبة الربوبية ولا الألوهية؛ لأن هناك فارقاً بين الخالق والمخلوق لابد أن يكون واضحاً جلياً للإنسان.

هذا الفارق يظهر مع ضعفه البدني، يظهر مع ضعفه المعرفي كما تكلمت عن المعارف التي تظهر وتبين للإنسان مدى عجزه. كلما ظن الإنسان أنه اقترب من لحظة السيطرة العلمية على الكون، أو أنه اقترب من لحظة التمكين له في الأرض، وظن أهلها أنهم قادرون عليها، يكتشف مدى عجزه؛ تنكشف مساحات واسعة من العلم الذي هو به جاهل فيكتشفه ويتطامن، ويكتشف مدى عجزه، ثم يضيء نور آخر في مساحات أخرى؛ يظن أنه اقترب من لحظة السيطرة على الطبيعة، لكنه يفاجأ بعجزه.

أيضاً يظهر ضعف الإنسان في بدنه، وفي معرفته، بل في نفسه وفي مشاعره. كما قال بعض السلف: «عرفت الله بنقض العزائم» أو «بفسخ العزائم». الرجل يعزم على الشيء، يريد الشيء، يخطط له، يتمناه، يفكر فيه، ثم يستيقظ وقد فسخ عزمه ولا يدري ما السبب، وقد نقض هذا التخطيط والتدبير ولا يدري سبباً. يستيقظ الإنسان مهموماً لا يدري سبباً لذلك، لا يستطيع أن يدفع هذه المشاعر حتى عن نفسه، وأنه هو أضحك وأبكى، هذه المشاعر لا يستطيع أن يدفعها عن نفسه، بل تقلبات عظيمة تحدث في نفسك، قد يصيبه الاكتئاب ولا يستطيع أن يدفعه عن نفسه، ولا يستطيع البشر أجمعون أن يدفعوا ذلك عنه.

حتى في نفسه ضعيف، حتى في مشاعره، واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه. هذا الضعف المتزايد المتراكم الذي يزداد مع ازدياد حاجات الإنسان؛ الإنسان كائن يتمنى الزيادة، ﴿أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ﴾ [التكاثر: 1]، هكذا الإنسان يتمنى الزيادة في كل شيء، فتزداد مع كل وقت يمضي، ومع عمره الذي يزداد تزداد الاحتياجات ولا تقل. كلما كبر الإنسان ومضى الزمن وتأتي اكتشافات حديثة وتظهر أشياء وتظهر رغبات وطموحات وآمال وأماني، تزداد احتياجات الإنسان، فحينما يزداد احتياجه يزداد ضعفه لأنه يعلم مدى عجزه تجاه الوصول إلى هذه الصحة التي يتمناها، وهذه القوة التي يريدها، وهذا المنصب الذي يبحث عنه، وهذا المال الذي يحلم به، وهذه الوظيفة.

مع كل هذه الاحتياجات يظهر الضعف ويظهر الاحتياج لله سبحانه وتعالى؛ ضعفه البدني، وضعفه المعرفي، وضعفه النفسي، بل حتى ضعفه الاجتماعي بين الناس؛ لا يستطيع أن يرضي الناس، يحاول أن يرضي هذا فيغضب هذا عليه، فيرضي هذا فيغضب ذلك عليه، ويظن هكذا أنه لا يستطيع أن يرضي الناس. لا يستطيع أن يتحكم في بدنه، ولا في قلبه، ولا في مشاعره، ولا في نفسه، أي ضعف هذا! ثم يتكبر، ثم يتناسى: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7]. يظن نفسه مستغنياً، يرى نفسه مستغنياً عن الله سبحانه وتعالى، فيذكره الله بلحظات الضعف مع آلام بسيطة، مفصل من المفاصل يجعل الإنسان يتألم، يعلم الإنسان مدى عجزه. قد تصيب الإنسان أحياناً نوع من التنميل، التهاب في بعض الأعصاب، لا يستطيع أن يدفع هذا الشعور عن قدمه، انظر إلى مدى عجز الإنسان، انظر إلى الأمراض البسيطة التي تصيب الإنسان، مسائل تقعده، تذكره بضعفه.

في كل هذه اللحظات لابد أن يتذكر الإنسان أنه مخلوق ضعيف، وأن الله سبحانه وتعالى بيده كل شيء، وأن الله سبحانه وتعالى هو الذي خلق الإنسان، وعلى ذلك: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا﴾ [المعارج: 19]. هذه المواصفات التي في الإنسان تجعل الإنسان يتذكر ضعفه دائماً. بل الإنسان كائن معقد في قمة التعقيد، الأمر ليس كما يظن، كلما تقدم العلم اكتشف الإنسان أن الأمر معقد، سواء على مستوى بدنه أو على مستوى الكون؛ الأمر ليس مجرد مجموعة أعضاء متلاصقة كونت بدناً، أو مجموعة سحب كونت سماءً، الأمر أعقد من ذلك. إذا كان يرى الأعرابي الأمر بسيطاً في الزمن الماضي، فالإنسان الآن اكتشف مدى تعقيد الإنسان، وهذا التعقيد يزيد عجز الإنسان وضعف الإنسان.

فالإنسان يحتاج إلى الله سبحانه وتعالى في كل شيء، في كل لحظة يحتاج إلى كل اسم من أسمائه، يحتاج إلى كل صفة من صفاته. هذا الإنسان المعقد الضعيف، هذا الضعف الذي تكلمت عنه ولو فصلنا فيه لتكلمنا كثيراً كثيراً؛ لأن الضعف يتزايد ولا يتناقص. هذا الضعف هو سر قوته، هذا الإنسان بالرغم من ضعفه بالنسبة لكثير من المخلوقات، وإن يسلبهم الذباب شيئاً لا يستنقذوه منه، هذا الضعف الذي للإنسان بالنسبة لكثير من المخلوقات إذا نظر إلى الأرض والشمس والجبال والرياح، هذا الضعف هو سر قوته؛ هل الضعف هو الذي يذكر الإنسان بأنه لابد أن يلجأ إلى الإله العظيم القدير؟

انظر إلى الضعف المعرفي؛ تريد أن تختار شيئاً في المستقبل وتخاف، أنت لا تملك المستقبل، لا تملك الزمان، لا تملك الأحداث، أنت تفكر على مساحة بسيطة اتضحت أمامك، فأنت في حيرة، لا تستطيع أن تختار هذا الأمر أو هذا الأمر، لو اخترت هذا الأمر فهو متعلق بأمور كثيرة، كل أمر من هذه الأمور الكثيرة يتعلق بأشخاص كثر، وكل شخص من هؤلاء الأشخاص له إرادة وله اختيارات في شبكة معقدة، كيف ستختار؟ تختار على قدر ما اتضح لك وتبين لك، ثم تقف وتهم بالأمر فتقف تستخير الله سبحانه وتعالى، فقبل الاستخارة تقول: يا رب أنا ضعيف.

أنت تعلم وأنا لا أعلم، أنت تقدر وأنا لا أقدر، وأنت علام الغيوب ثم تطلب من الله سبحانه وتعالى أن يختار لك. هكذا الإنسان في تحركاته يتذكر قوة الله في لحظات ضعفه؛ فإذا ذهب إلى نومه قرأ آية الكرسي وقال: ﴿لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾. وإذا أكل طعامه وملأ جوفه تذكر ضعفه وقال: «الحمد لله الذي أطعمني هذا ورزقنيه من غير حول مني ولا قوة».

فالإنسان في لحظات الهلع، وفي لحظات الفزع، وفي لحظات الحزن التي لا يستطيع أن يدفع هذه المشاعر عن نفسه، يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى، فيقوم مصليًا بين يدي الله، كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إِلَّا الْمُصَلِّينَ﴾ [المعارج: 19-22]. كما روي عن النبي ﷺ أن بعض أصحابه قال: «كان إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة».

انظر إلى استعاذات النبي ﷺ؛ «اللهم إني أعوذ بك»، أنت تخاف ولا تملك شيئًا، يستعيذ من زوال النعمة، وتحول العافية، وفجاءة النقمة. أنت خائف من كل شيء، وكل شيء ممكن أن يتقلب، ومهما حاول الإنسان أن يسيطر على الأمور، فكل شيء قد يتقلب في لحظات. وهذا الرجل في سورة الكهف صاحب الجنتين، الرجل الذي أشرك بالله وقال: "ما أظن هذه أبدا"، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنْفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عَرْشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف: 42].

النبي ﷺ يستعيذ من زوال النعمة، وتحول العافية، وفجاءة النقمة، يستعيذ من تقلبات الأمور، بل حتى في الأمور النفسية التي لا يستطيع الإنسان أن يدفعها؛ من الهم والغم والكرب، بل العجز والكسل. هذا الكسل الذي يقعدك ويصيبك ولا تستطيع أن تدفعه بمفردك، ولا تستطيع أن تتحكم في قلبك، لحظات الكسل تذكرك بالله؛ فإذا استعنت بالله كنت قويًا، بل كنت من أقوى المخلوقات لأنك تلجأ إلى الله بإرادتك. قال الله سبحانه وتعالى للمخلوقات العظيمة، للسماوات والأرض: ﴿أْتَيْنَا طَائِعِينَ﴾ [فصلت: 11].

إن الإنسان يذهب إلى الله مفتقرًا، فإذا استعان بالله وإذا لجأ إلى الله كان قويًا. هذا التعقيد الحاصل في الإنسان، هذا الضعف، هو من أجمل الطرق للوصول إلى الله. عجز الإنسان، وطموح الإنسان الذي لا يوجد إلا عند هذا الإنسان فقط؛ هذا الطموح، هذا الملل، هذا الضجر، هذا الكسل، هذه الأماني، هذا التفكير، هذا العلم المتراكم، هذه المحاولة للسيطرة على الطبيعة؛ هذا لا يوجد إلا عند الإنسان. بل إن الله سبحانه وتعالى سخر له كل شيء، رغم أنه كان نطفة ضعيفة.

متخيل أن هذا الضعيف يسخر له كل شيء؟ ثم بعد ذلك يطهر الإنسان، وكان تعبير بعض العلماء هو أنه "فهرس" لهذا الكون، هو مرآة يستطيع المتأمل فيها، ببدنه ومشاعره وطموحه وعقله وتفكيره، أن يتأمل في قدرة الله وفي أسماء الله وصفاته. هذا الإنسان كرمه الله وخلقه بيديه، قال سبحانه: ﴿مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ﴾. الله شرف الإنسان وكرامة الإنسان، وأسر الملائكة له.

إذاً، هذا الضعيف يستطيع أن يتقوى عن طريق ضعفه، لا عن طريق تناسي الضعف؛ فكلما توهم الإنسان وتناسى ضعفه أصابه العجز، كلما توهم الإنسان وُظن أنه قادر، ﴿فَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ كَانُوا آمِلِينَ * وَلَٰكِنْ حَاقَ عَلَيْهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾، ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: 6-7]. يظن أنه سيكون مستغنيًا، فتأتيه فاجعة، أو تأتيه قارعة، أو يأتيه مرض لم تكن موجودة، فيتعجب الإنسان: ما الذي حدث؟ ما الخلل؟ هو فكر في كل شيء ودبر كل شيء، ثم يفاجأ أن الأمور لن تسير على ما يرام؛ ليتذكر ضعفه، ليلجأ إلى الله سبحانه وتعالى.

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد ﷺ. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: 28]. وإن كانت هذه الآية فسرها كثير من السلف على أنها الشهوة التي لا يستطيع الإنسان أن يدفعها عن نفسه، وهذا السياق الذي جاء في سورة النساء ليبين ما الذي أحله الله للإنسان من قضية النكاح، وأن الله سبحانه وتعالى جعل له فرجًا ومخرجًا، وأن الذين يتبعون الشهوات يريدون أن يضلوا الإنسان، ولكن الله سبحانه وتعالى قال: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُخَفِّفَ عَنْكُمْ﴾ [النساء: 28]. يخفف عنكم بتشريع النكاح، أو ببيان فضيلة الصبر على الشهوة، أو بتوضيح ثواب الإنسان.

و﴿خُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا﴾، هذا الضعف وإن كان في هذا السياق مرتبطًا بالشهوة، ولكنه في حياة الإنسان يكون أعم من ذلك بكثير؛ هذا الضعف الذي يراه الإنسان في بدنه، في معرفته، في نفسه، في حياته بين الناس، هذا الضعف ملازم للإنسان. ولكن هذا الضعف يجعل من الإنسان -إذا استغله الإنسان وذكره بربه- أقوى المخلوقات، لأنه يدفعه دفعًا لأن يستعين بالله. هذا الضعف يجعل الإنسان يقوم بعبودية من أعلى العبوديات التي يحبها الله سبحانه وتعالى، عبادة تتجلى في أبهى الصور وفي أجمل اللحظات، هذه العبادة التي يرفع الإنسان فيها يده إلى الله مطأطئًا رأسه معترفًا بعجزه، هذه العبادة هي الدعاء.

بل قال النبي ﷺ عن هذه العبادة وكأنها تلخص كل العبادات، فقال ﷺ: «الدعاء هو العبادة». فالدعاء هو اعتراف بالعجز، الدعاء هو اعتراف بالضعف، فالدعاء طلب للمدد من الله سبحانه وتعالى وحده. فالإنسان لا يلجأ بدعائه إلى مخلوق، لا يستغيث بمخلوق، لا يستغيث بميت مهما كان، لأن الإنسان اتضح له الفارق بين الخالق والمخلوق، فلا يستغيث بملك ولا بولي ولا بنبي، لا يستغيث بمخلوق أبدًا فيما لا يقدر عليه المخلوق، ولكن يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى.

فإن الدعاء من أخص أخص أنواع العبادات التي لا تصرف إلا لله سبحانه وتعالى، بل يأتي في القرآن في مواطن كثيرة يأتي الدعاء بدلاً عن العبادة، كقوله تعالى: ﴿وَلَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ﴾ [القصص: 88]، أي لا يعبدون معه. لأن الدعاء أخص أنواع العبادة، بل نص النبي ﷺ على ذلك وقال: «الدعاء هو العبادة». هذه العبادة تتجلى في أبهى الصور حينما يكون الإنسان في هذه اللحظات يطلب المدد من القوي، من الجبار، من القهار، من المتكبر، من الجميل، من الحي القيوم، في هذه اللحظات يطلب المدد من الله سبحانه وتعالى، وهو الآن يخلع ثياب الضعف.

اقتربوا من الله سبحانه وتعالى؛ ها هو الآن في لحظات المحراب بين يدي الله سبحانه وتعالى يدعو الله سبحانه وتعالى ليسمع قوله، متذكرًا هذه الآية: ﴿هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ﴾، فتَهون عليه الأمور، ويعلم أن كل شيء يريده الإنسان إذا استعان بالله.

من الله يكون هذا الأمر هينا، يكون هذا الأمر مهما كان صعبًا، مهما كان مستحيلاً، يكون هيناً على الله سبحانه وتعالى إذا أراده الله، ويعطيه الله سبحانه وتعالى كما قال بهذا القيد: ما نشاء لمن نريد يعطي له ما يشاء.

قال: «هب لي ملكاً لا ينبغي لأحد من بعدي»، فأعطاه الله. وقال: ﴿رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا﴾ [مريم: 4]، يا ربي لقد بلغ بي الكبر عتياً، اشتعل الرأس شيباً وامرأتي عاقر، يا ربي أعطني الولد فأعطاه الله الولد. فكل شيء عليه هين سبحانه وتعالى.

فإذا أراد الله سبحانه وتعالى أن يعطيك شيئاً لن يستطيع البشر أن يمنعوه عنك؛ ﴿مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا ۖ وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ﴾ [فاطر: 2]. واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لن ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، وإن الأمة لو اجتمعت على أن يضروك بشيء لن يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك؛ رفعت الأقلام.

هذه العبادة، عبادة الدعاء، تخلع بها ثوب العجز؛ لذلك قال صلى الله عليه وسلم: «أعجز الناس من عجز عن الدعاء». أعجز الناس الذي يفقد هذا الاتصال بالله، الذي ينسى هذه العبادة، ونحن في يوم الجمعة لنا منحة من الله سبحانه وتعالى، ساعة الإجابة التي نغفل عنها.

هذه الساعة التي يتخلص الإنسان فيها من ضعفه، يخلع عنه ثوب العجز، يتصل بالله سبحانه وتعالى، يطلب منه موقناً أنه سبحانه وتعالى على كل شيء قدير. ولكن الإنسان يتوهم وينسى ضعفه ويظن أنه بمفرده يستطيع أن يحقق آماله بعيداً عن الله، ولكن كلا؛ ﴿كَلَّا ۖ إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7].

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يجعل قلوبنا معلقة به سبحانه وتعالى، آمين. اللهم أعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، وألهمنا كثرة الدعاء. اللهم وافتح لنا أبواباً عظيمة من الدعاء، وافتح لنا من الخير كله يا رب العالمين. اللهم زدنا ولا تنقصنا، اللهم أعطنا ولا تحرمنا، اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضاه، وهيئ لنا من أمرنا رشداً.

اللهم إنا نشكو إليك عجزنا، ونشكو إليك ضعفنا. اللهم إنا نلجأ إليك يا كريم، أن تفرج كربنا، وأن تشفي مريضنا، وأن توفقنا لفعل كل ما تحب وترضى. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار، وخذ قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.