وما نرسل بالآيات إلا تخويفا | خطبة | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله الواحد الأحد الفرد الصمد، الذي لم يتخذ صاحبة ولا ولدا. الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور، ثم الذين كفروا بربهم يعدلون. الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا. الحمد لله عدد كل شيء، والحمد لله ملء كل شيء، والحمد لله عدد ما أحصى كتابه، والحمد لله على ما أحصى كتابه.

صلاة وسلاما على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيرا إلا ودلنا عليه، وما ترك شرا إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاما من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم.

يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته ولا تموتن إلا وأنتم مسلمون. أحبتي في الله، نكرر دائما وأبدا أن الله سبحانه وتعالى لم يترك الخلق سدى، ولم يخلقهم عبثا، ولكن خلقهم لغاية، كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولتحقيق هذه الغاية أرسل الله سبحانه وتعالى الرسل، وأنزل الله سبحانه وتعالى الكتب، ليكون الناس على بينة من أمرهم، ليحيا من حي عن بينة ويهلك من هلك عن بينة. فمن تمسك بكتاب الله وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم فقد نجا وأفلح، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر.

أحبتي في الله، العالم اليوم يعيش حالة من الفزع والرعب والهلع، والكل يتابع كيف أن هذا المخلوق الصغير الذي لا يرى بالعين المجردة أفزع العالم؟ كيف أن هذا الفيروس الصغير أفزع العالم وجعل العالم يضطرب ويتحرك، بل هناك اقتصادات تضطرب، وكثير من الموظفين والعمال قد تصيبهم مشاكل في العالم، والخريطة الآن أشبه بأنها تتغير، والعالم يشاهد في حالة من الفزع والرعب. أحبتي في الله، أريد أن أقرر في هذه الخطبة حتى لا أطيل عليكم بعض الحقائق، كيف نتعامل مع هذه الآيات التي نراها والتي تتكرر علينا في كل حين.

أحبتي في الله، أولا يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾ [الإسراء: 59]. لا بد أن نقر أولا أن هذا المخلوق وهذا الفزع الذي نراه هو آية من آيات الله سبحانه وتعالى، أرسل الله سبحانه وتعالى بتقدير منه هذا المخلوق، فلا بد أن يتعلم الإنسان أن يخاف من الله سبحانه وتعالى. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: 6-7].

الإنسان دائما للأسف يبتلى بشيئين، من طبيعة الإنسان أن الإنسان ينسى وأن الإنسان يألف ويعتاد. من طبيعة الإنسان أنه ينسى، ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي ولم نجد له عزما، وقال بعض علماء اللغة إن الإنسان جاء الاشتقاق اللغوي من النسيان، فالإنسان بطبيعته ينسى الأمور، ينسى لماذا جاء إلى هذه الدنيا، ينسى أن الله سبحانه وتعالى على كل شيء قدير، ينسى أن كل شيء بيد الله سبحانه وتعالى، ينسى هذه الأمور مع طبيعة الحياة اليومية.

أيضا الإنسان يعتاد ويألف، لم يعد الإنسان لينبهر بمظهر شروق الشمس ولا غروب الشمس، ولا مشهد دقات القلب، ولا دخول الهواء إلى الرئتين، ولا مشهد أن الطين الذي يراه ويضع عليه بعضا من الماء يخرج هذه الثمرات التي تختلف في ألوانها، وأن هذه النطفة التي كانت منيا تصبح إنسانا من لحم ودم. يألف الإنسان هذه الأشياء ويتعامل معها على أنها شيء طبيعي. ينسى ويألف هذه القضايا، فبتقدير من الله سبحانه وتعالى على مر التاريخ، يقدر الله أحداثا ليتوقف الإنسان عن حالة النسيان وعن حالة الاعتياد، ليعود مرة أخرى إلى حالة الانبهار.

الإنسان للأسف يفقد حاسة الانبهار تجاه الأحداث من حوله، الآيات تحدث من حولنا في كل لحظة، في كل نفس من الهواء يدخل إلى الرئتين ثم يخرج، هذه آية من آيات الله. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ [الرحمن: 29]. في كل لحظة تمر تحدث آية من آيات الله سبحانه وتعالى، شأن عظيم يقوم الله سبحانه وتعالى به، ظالما يشفي مريضا يدبر أمرا، ولكن الإنسان ينشغل عن هذه الأحداث، ينسى ويألف ويفقد أهم حاسة تربطه بالله سبحانه وتعالى، حاسة الانبهار.

أن ينبهر بمشهد البذرة، هذه البذرة التي تتشابه مع كل البذور، يضعها في الطين الأسود ثم يضع بعضا من الماء. حينما يذهب الإنسان يشتري بعض الفاكهة، يقف أمام ذلك الرجل الذي يبيع الفاكهة والخضروات، ثم يفكر في هل البيت يريد طماطم ولا خيار ولا تفاح ولا برتقال ولا موز؟ ويفكر وينشغل بالاحتياجات والمال ويفاصل، ولا يفكر من الذي جاء بهذه الثمار؟ من الذي جعلها تختلف في الشكل وفي الطعم وتسقى بماء واحد ومن أرض واحدة؟ من الذي فعل ذلك؟ هو ينسى ولا ينبهر. كان الطبيعي أن الإنسان يقف أمام الفكهاني منبهرا، يقف أمام مشهد نزول الأمطار، في لحظات ينقلب المشهد، لا بد أن ينبهر الإنسان بقدرة الله.

ينسى ويألف فيقدر الله أقدارا على مدار التاريخ ينظر الإنسان إليها بانبهار لتعود هذه الحاسة. يخلق الله سبحانه وتعالى عيسى بغير أب، يجعل الله سبحانه وتعالى موسى يشق البحر بعصاه. يقدر الله أقدارا على مر التاريخ حتى يفيق الإنسان من غفلته، حتى يفيق الإنسان من وهمه أنه يسيطر على كل شيء. ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾ [يونس: 24]. إحساس السيطرة، أنهم يملكون كل شيء، وأن الإنسان ظن أنه على كل شيء قدير ونسي أنه من مخلوقات الله.

بل يأتي القرآن في آيات كثيرة ليذكر الإنسان بضعفه، يقول القرآن للإنسان: اذكر وأنت في منتصف البحر والموج من حولك وأنت تقول يا رب، حتى لو كنت مشركا وتقول يا رب. يذكر القرآن وتذكر الأحاديث الإنسان بلحظات مرضه وبلحظات ضعفه، وقبل النوم ينام الإنسان ويقرأ آية الكرسي ويقول: ﴿اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾ [البقرة: 255]. يذكر الإنسان نفسه قبل النوم أنه ضعيف يحتاج إلى النوم، وأن الله لا ينام. الإنسان يحتاج إلى الطعام، ﴿كَانَا يَأْكُلَانِ الطَّعَامَ﴾، ذكر الله سبحانه وتعالى فارقا بين الإنسان وبين الإله حينما ادعى البعض الألوهية، الإنسان يحتاج إلى الطعام، يحتاج إلى الخلاء، يحتاج إلى الولد، يحتاج إلى النوم، يمرض، هذا من ضعف الإنسان، هذه أمور تذكر الإنسان بحقيقته لأنه ينسى ولأنه يعتاد.

فتأتي هذه الأقدار وتأتي هذه الآيات وهذه المعجزات ليفيق بعض الناس، ولكن البعض يستمر في طغيانه. كما روى الطبري وورد في بعض الإسرائيليات حينما كان فرعون يسير بجنوده خلف موسى عليه السلام وكان يسير خلف بني إسرائيل، وقال بنو إسرائيل: ﴿إِنَّا لَمُدْرَكُونَ﴾ [الشعراء: 61]، فقال موسى: ﴿كَلَّا ۖ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾ [الشعراء: 62]. وأوحى الله إليه أن يضرب بعصاه البحر، فضرب موسى عليه السلام البحر بعصاه، فانفلق البحر وانفجر وكان فرقين كالطود العظيم، ومر موسى عليه السلام ومعه من بني إسرائيل. كان متوقعا أن هذا المشهد يجعل فرعون يتوقف، يقول: هذا معه إله ضرب بعصاه البحر الذي لطالما رأيناه ولطالما تمتعنا به، الآن هذا البحر ينشق!

لكن ماذا حدث؟ قال فرعون لمن معه كما ذكر الطبري وغيره: فرعون خائف، خائف أن يصيبهم حاسة الانبهار وينبهروا بقدرة الله ويقولوا سبحان الله كما حدث مع السحرة حينما رأوا عصا موسى تلقف ما يأفكون، انبهروا وخروا لم يتمالكوا أنفسهم، خروا سجدا وقالوا آمنا برب العالمين. كان متوقعا أن الجنود يفعلون ما فعل السحرة، لكن قال فرعون لمن معه: انظروا إلى البحر وقد فرق خوفا مني! ينسب الأشياء إليه، كما قال ربنا سبحانه وتعالى في سورة يونس عن المكر في آياتنا، وكما قال ربنا في فصلت: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا﴾ [فصلت: 40].

قال بعض أهل العلم: ما معنى المكر في الآيات؟ وما معنى الإلحاد في الآيات؟ يعني أن هناك ناسا تمكر في آيات ربنا، الآيات الواضحات البرق والرعد والزلازل والبراكين والأوبئة والأمراض التي لا يستطيع الإنسان لها حلا. ما التعامل مع هذه الآيات؟ كيف يتعامل بعض الناس؟ يتعامل بدل أن ينبهر ويسبح الله سبحانه وتعالى ويخضع لله، يمكر ويلحد في الآيات. ما معنى يمكر في الآية أو الإلحاد؟ الإلحاد هو الميل والإخفاء، قال بعض أهل العلم إنه لا ينسب الآيات إلى الله، لا يريد أن ينسبها لربنا، يقول لك لا، هذا ليس من عند ربنا، هذا من عندي، لذلك يقول هذا ليس من رزق الله، مش عايز ينسب الآيات لربنا.

وهنا يأتي سؤال حتى لا أطيل عليكم، لماذا يرفض بعض الناس أن ينسب هذا الحدث -هذا الفيروس- إلى الله؟ ليه في ناس مش عايزة تقول ده بتقدير من ربنا؟ ليه في ناس مصرة أنها تمنع من ذلك؟ حقيقة الذين يقولون هذا القول ينقسمون إلى أقسام وأصناف حتى لا نظلم أحدا.

بعضهم يرفض أن ينسب هذه الآية إلى الله خوفا من تبعات هذا الاعتراف، لأنه لو نسب هذا الأمر إلى الله لزم أن يخضع إلى الله، وأن يطلب من الله، وأن يلتزم بشريعة الله، فهو خائف أنه يعترف، يقول لك لا، الاعتراف أن هذا من ربنا يلزم، كما قال بعض المشركون، لو كانت كلمة لقلناها، لكن نحن عارفين تبعات الكلمة. كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ﴾ [الزمر: 45]، فيه ناس بتشمأز لما تقول له ربنا، الذين لا يريدون أن يلتزموا بأعمال الآخرة، يقول لك لا مش من عند ربنا. طب تقول له حاجة تانية: ﴿وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ﴾ [الزمر: 45]، يقول لك سأعرف أتعامل معه، سنعرف نتعامل مع بعض.

كما طلب بنو إسرائيل من موسى عليه السلام، ربنا كان منزل لهم المن والسلوى من السماء، قالوا له: لا، نحن عايزين حاجة تخرج من الأرض، تخرج بأيدينا نحن التي نعملها، الحاجة التي تنزل من السماء، طب افرض عطس ربنا وما نزلت؟ نحن عايزين حاجة نحن نسيطر عليها بأيدينا. هكذا يفكر الإنسان دائما في الاستغناء عن الله، فهذه طائفة تخاف أن تعترف بتقدير من الله، لا تريد أن تخضع، ما هو معنى أنه يقول هذا من عند الله؟ أنه يخضع إلى الله سبحانه وتعالى، وهذا أمر سأذكره إن شاء الله في الخطبة الثانية، كيف أن هذا مقرر في القرآن وفي السنة، فهذا ليس ادعاء يقوله بعض الدراويش، بل هو في القرآن وفي السنة، طالما أن لنا مصدرا نعود إليه وهو القرآن والسنة.

صنف ثاني لديهم يقول لك أنا ما بحبش اللي بيقول إن الفيروس ده من تقدير ربنا، أو الحريق ده من عند ربنا. ليه؟ يقول لك أصل لو نحن قلنا كده هذا سيمنع البشر أنهم يبحثوا عن علاج. فالوجهة قد تكون صحيحة لكن المنزع الذي فكر به خطأ، لأن عنده فهما للدين خاطئا، متصور أن لما المؤمنين يقولوا إن هذا من عند الله هذا يمنع من البحث عن العلاج، أبدا.

قال الإمام البخاري وأورد هذا الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم، له فقه في التبويب، والحديث الذي سأذكره حديث صحيح في البخاري، وضعه الإمام البخاري في كتاب الطب، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما أنزل الله داء إلا وأنزل له شفاء». من فقه البخاري أن وضع هذا الحديث في كتاب الطب، لماذا؟ قال بعض أهل العلم: وكأن النبي صلى الله عليه وسلم يحثنا على اكتشاف هذا الدواء الذي أنزله الله، لأن في رواية أخرى: «إلا الموت أو الهرم»، فهذا ما له علاج، فكأن الحديث يوجه طاقتنا، وجهوا طاقة الاكتشافات العلاجية تجاه الأمراض، واعلموا كما أن الله أنزل الداء أنزل الدواء.

كما في رواية أخرى: «ما أنزل الله داء إلا وأنزل له شفاء»، من جميل رواية البخاري أن النبي قال: «أنزل له شفاء»، ليس فقط دواء، لأن الدواء ممكن لا ينجح، ممكن يكتشفوا علاجا ولا ينجح، لكن شفاء يعني دواء فعال ويشفي بفضل من الله سبحانه وتعالى. يعني في حث في الشريعة أن في علاج، الشريعة تقول ابحثوا. بل في رواية أن النبي صلى الله عليه وسلم قال في هذا الحديث: «تداووا عباد الله».

فبعض الناس يخلط، يقول لك لا أصل نحن لو قلنا إن الفيروس ده من عند ربنا هذا معناه أننا لن نبحث عن علاج، لا، ده فهم خاطئ، هذا معناه أن تخضع وتتضرع وتبحث وتجتهد. المؤمن يجمع بين الشيئين، لذلك بداية القرآن عندنا ليست اقرأ بس، ليس تعلم بس، ليس أي بحث علمي، لا: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ﴾ [العلق: 1]، القراءة المرتبطة بالخضوع لله.

على مراد الله، والقراءة التي تطلب من الله العون والسداد؛ لأن ليس من الممكن أن يقرأ إنسان ليس باسم ربه فينتج قنبلة تميت البشرية، وتفسد في الأرض، ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ﴾ [الروم: 41]. لابد أن يرتبط العلم والخضوع بمراد الله سبحانه وتعالى، فلا يكون العلم سبباً في استغناء الإنسان؛ ففي نفس السورة ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ﴾، وهذا العلم -سواء الدنيوي أو الديني- قد يؤدي -وفي نفس السورة تجد في منتصفها- ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7].

وفي ختام السورة: ﴿كَلَّا لَا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب﴾ [العلق: 19]. العلم إما أن يجعل الإنسان يسجد ويقترب، أو يجعل الإنسان يطغى. كيف يقرأ؟ تجد عالماً من علماء الفلك، نظره في الفلك وبحثه فيه أداه إلى حالة من الخضوع والانبهار والسجود لله سبحانه، وبعضهم يؤديه نفس العلم إلى الاستغناء، وأنه لم يعد بحاجة إلى الله سبحانه وتعالى؛ لأنه لم يكن يقرأ باسم ربه، وهذا للأسف غياب تقدم المسلمين أدى إلى أنواع القراءة الخاطئة وأنواع التعامل الخاطئ مع العلم.

إذاً أحبتي في الله، الذي يرفض أن ينسب هذه الأمور إلى الله سبحانه وتعالى يظن -وعدم فهم منه- أننا لو قلنا إن الفيروس من عند ربنا معناه أننا لا نبحث عن علاج، بالعكس؛ تبحث مستعيناً بالله وتطلب الشفاء من الله، ثم بعد بحث وجهد في الوصول إلى العلاج تنسب الفضل إلى الله، كما فعل ذو القرنين بعدما بنى السد قال: ﴿هَٰذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي﴾ [الكهف: 98]. الإنسان ينسب الفضل لله سبحانه وتعالى؛ لأنه كان بتوفيق منه، هو الذي أعطى للإنسان العقل، وهو الذي وفقه وبصره وأعانه، وإلا إذا وصل الإنسان يظن أنه استغنى عن الله العياذ بالله. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. إذاً أحبتي في الله، تكلمنا أن الله سبحانه وتعالى يقدر أموراً، ويرسل الآيات التي تجعل الإنسان يفيق من غفلته؛ لأن الإنسان يعتاد في قدر الله سبحانه وتعالى أموراً تجعل الإنسان يفيق من هذا الاعتياد، ويستيقظ من هذا النسيان الذي به أن الله سبحانه وتعالى على كل شيء قدير. بل قال بعض أهل العلم: هذا من معاني اسم الله الظاهر؛ أن الله سبحانه وتعالى يظهر أموراً في كل فترة تدل على قدرته وانفراده بالتقدير سبحانه وتعالى.

البشر يقفون لوهلة ولفترة عاجزين، الكل يقف في حالة من العجز، ثم يحدث اكتشاف العلاج، ثم يقدر أموراً، زلزالاً فيقفون، وهكذا حتى يذكر الله سبحانه وتعالى الإنسان بضعفه. والإنسان المؤمن لم يكن ليحتاج إلى هذه الأمور ليتذكر ضعفه؛ في احتياجه إلى الهواء، في احتياجه إلى الغذاء، في دخوله للخلاء، في مرضه، في نومه، في ضعفه، يذكر الإنسان فقره إلى الله سبحانه وتعالى. المؤمن يتذكر، لكن الله سبحانه وتعالى يقدر هذه الأمور ليعلم كل أمة تكبرت وطغت وتجبرت وعذبت المسلمين، ليعلمهم الله سبحانه وتعالى أن الإنسان ضعيف، وأن الإنسان فقير.

فإذا اعترف الإنسان أن هذا بتقدير من الله سبحانه وتعالى، يبحث ويتحرك ويبحث عن العلاج؛ لأن الله سبحانه وتعالى، ولأن النبي صلى الله عليه وسلم حثه على ذلك فقال: «تداووا عباد الله»، فهو يتحرك بحثاً عن الدواء مستعيناً بالله سبحانه وتعالى. قال ربنا سبحانه وتعالى -نثبت ما الذي يثبت أن ممكن تحدث أمراض هي بتقدير من ربنا وبسبب الذنوب؟- يقول لك: أنتم تربطون دائماً بين بعض الابتلاءات وبين الذنوب، لماذا؟ ما يمكن تكون جاءت هكذا. يعني إيه جاءت هكذا؟ ما في شيء في الكون هكذا. لأ، هي ممكن تكون ابتلاء لأناس، ورفعة للدرجات لأناس، وعقاب لأناس؛ فالحكمة الكون ليس ماشياً عبثاً، في حكمة لكل شيء.

قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [الروم: 41]. ليذيقهم بعض الذي عملوا، جزاء وفاقاً لأعمالهم، لعلهم يرجعون، جايز يتوبوا. يا من من رحمة الله أحياناً ننظر إلى هذا البلاء ولا نرى الرحمة فيه، الرحمة فيه بالنسبة لأناس أن تجعل الإنسان يفيق، ﴿لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾.

وقال صلى الله عليه وسلم: «وما ظهرت الفاحشة في قوم قط» وفي رواية: «حتى استعلنوا بها» -الفاحشة تكون مستعلنة، إلا ظهرت فيهم الأوجاع والأسقام التي لم تكن في أسلافهم. إذاً النبي صلى الله عليه وسلم يربط ربطاً صريحاً انتشار الفاحشة والاستعلان بها -أن تكون الفاحشة ليست تحدث في بعض البيوت غير المعلومة، لا، يكون مستعلناً بها، يكون في أفلام وفي أغانٍ يسمعها الجميع غصباً عنهم، الفاحشة يستعلن بها ويتغنى بها- حينما تصل الفاحشة هذا المستوى واستعلنوا بها، إلا -هذا ليس كلامي، هذا كلام النبي صلى الله عليه وسلم- ظهرت فيهم الأوجاع والأسقام التي ما كانت موجودة.

الناس لما بتتعامل مع الفيروس يقول لك: أصل حصل فيه طفرة، حصل فيه كذا، ده معناه إنه هو اللي طور نفسه. لا، كل شيء بتقدير من الله سبحانه وتعالى، لماذا حدث هذا الآن؟ ﴿وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا﴾ [الأنعام: 59]، الكون كونه سبحانه وتعالى، الإنسان لابد أن يستحضر هذا الأمر؛ حتى أيضاً لا تصيبنا حالة الفزع والهلع، كل شيء بقدر الله سبحانه وتعالى، فالإنسان يلجأ إلى الله سبحانه وتعالى ويبحث.

أقول للمؤمن: يلجأ ويبحث عن علاج ويأخذ بالأسباب. وأختم أحبتي في الله بعد أن بينا أن الآيات للتخويف، وأن ربط الأقدار بيد الله سبحانه وتعالى، وأن هذه المصائب قد تكون ابتلاءات وعقاباً من الله سبحانه وتعالى، أو ليفيق الإنسان من غفلته، وقد تكون رحمة ورفعة للدرجات لأناس، وأن هناك ربطاً مباشراً ذكر في القرآن وفي السنة بين الذنوب، عشان لما واحد يقول أصل ما فيش ربط، لا، فيه ربط بين الذنوب وبين العقابات والابتلاءات.

أخيراً، كيف تعامل القرآن مع قضية الأخذ بالأسباب؟ القرآن يلفت دائماً إلى أهمية الأخذ بالأسباب، وكذلك السنة، وكذلك فعل النبي صلى الله عليه وسلم؛ الكل يحفظ كيف هاجر النبي صلى الله عليه وسلم، وأن النبي صلى الله عليه وسلم أخذ بكل الأسباب المتاحة في أثناء الهجرة، أخذ بكل الأسباب، لم يقل سأخرج وأن الله سبحانه وتعالى سيحميني، لكن بعد أن أخذ بكل الأسباب وكان متوكلاً على الله سبحانه وتعالى، جمع بين الأخذ بالأسباب والتوكل، فحفظه الله سبحانه وتعالى.

ولكن في الوضع الحالي وفي حالة استغناء الإنسان وطغيانه في الأسباب، تعالوا ننظر كيف تعامل القرآن مع قضية الأسباب. نظرة سريعة، ممكن الإنسان يقوم بهذا الأمر بمفرده وهو يتدبر. نظرة على سورة الكهف ونظرة على سورة الأنفال؛ بالنظر لسورة الكهف نجد أن سورة الكهف أربع قصص، نجد أن الثلاث قصص الأولى وكأن الأمر يحدث بتقدير من الله بغير سبب؛ يعني اللي حصل مع أصحاب الكهف شيء عجيب بغير أسباب، الشمس ﴿تَطَّلِعُ عَلَىٰ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَتَذَاوَرُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ﴾ [الكهف: 17]، وتقليب الأجساد، كيف حدث هذا بغير سبب؟ قصة أصحاب الجنتين كيف أن الله سبحانه وتعالى دمر الجنتين للمشرك بدون أسباب من تدخل الإنسان؟ قصة موسى عليه السلام والخضر، أحداث عجيبة فيها تدخل من غير أسباب الإنسان.

ثم جاءت الأسباب في القصة الرابعة، ﴿وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا * فَأَتْبَعَ سَبَبًا﴾ [الكهف: 84-85]، وأخذ بكل هذه الأسباب. يبقى ترتيب أن هو يسمع كثيراً عن الله؛ يعني لو أنا عايز أسمع درساً، عايز أسمع درساً ساعة مثلاً عن أهمية التوكل والأخذ بالأسباب، أن أنا أكون إنساناً متوازناً، بطبيعة المؤمن وطبيعة البشر؛ لأن هو بشر، هو خائف على الأسباب أصلاً، فمحتاج يسمع كثيراً ثلاث أرباع ساعة عن قدرة ربنا وعن التوكل، وبعدين يسمع عن الأسباب ﴿وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ [القصص: 77].

لأن طبيعة الإنسان أصلاً يؤمن بما يراه، عايز حاجة يمسكها، فيحتاج إلى التذكير بالغيب إلى الذي لا يراه؛ فكانت طريقة القرآن أن تكلم كثيراً عن التوكل، ثم تكلم عن أهمية الأخذ بالأسباب حتى يتوازن الإنسان. أيضاً في سورة الأنفال، حينما انتصر المسلمون في غزوة بدر، بين الله سبحانه وتعالى -تجد أن سورة الأنفال تقريباً أربعة أحزاب تقريباً- ثلاثة أرباع الأول يتكلم وكأن الله نصركم بغير سبب منكم، كل شيء كان بتقدير ربنا، المطر الذي نزل ثبت الأرض، ﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ رَمَىٰ﴾ [الأنفال: 17]، كل الذي أنتم عملتموه ﴿إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ﴾ [الأنفال: 9].

القارئ لسورة الأنفال وهو خلاص سيخلص السورة، ممكن يصيبه إحساس خاطئ أننا مش محتاجين نشتغل، هو ربنا هينصرنا، ثم يفاجأ في ختام السورة: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ﴾ [الأنفال: 60]، وبعدين إعداد ﴿إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ﴾ [الأنفال: 65]، في حسابات وفي ترتيبات وفي أخذ بالعدة والعتاد والأسباب. يبقى إذاً الترتيب الطبيعي للمؤمن أن يسمع كثيراً عن قدرته، وأنه على كل شيء قدير، وأنه لابد أن يتوكل على الله، ثم يتعلم قضية الأخذ بالأسباب. هكذا يتوازن المؤمن، هكذا طرح القرآن القضية.

لكن حالة الهلع والفزع، وكأن قلوب المؤمنين تنتظر معامل الغرب في اكتشاف المصل، ولم يتوجهوا إلى الله، إحنا في خلل؛ الإنسان محتاج يتوازن. الإنسان يبحث ويأخذ بالأسباب، ويسأل عن طرق الوقاية، وكيف يرتدي الكمامة، وكيف يتعامل، فيغسل يده، ويلجأ ويتصدق، يقول: أنا سأطلع صدقات، أنا سأصلي قيام ليل وأدعي ربنا سبحانه وتعالى، ويأخذ بالأسباب، هكذا يطلع الله سبحانه وتعالى على هذا المؤمن، يراه استطاع أن يجمع بين القضيتين؛ بين التوكل وبين الأخذ بالأسباب.

أخيراً أدعو الله سبحانه وتعالى أن يصرف هذا الوباء. اللهم اجعل بلدنا مصر بلداً آمناً، اللهم اجعل بلدنا مصر بلداً آمناً سخاءً رخاءً وسائر بلاد المسلمين. اللهم رد المعتمرين والحجاج إلى بيتك الكريم. اللهم لا تحرمنا من زيارة بيتك الكريم. اللهم اصرف عنا الوباء والغلاء يا رب العالمين. اللهم احفظنا يا رب عالمنا من الفتن ما ظهر منها وما بطن، اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم وفقنا لفعل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشداً. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.