بسم الله الرحمن الواحد الأحد الفرد الصمد، الذي لم يتخذ صاحبة ولا ولدا. الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض، وجعل الظلمات والنور، ﴿ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ﴾ [الأنعام: 1]. الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا. الحمد لله عدد كل شيء، والحمد لله ملء كل شيء.

وأصلي وأسلم على سيد الخلق أجمعين، محمد ﷺ، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيرا إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاما دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد ﷺ. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].

أما بعد، أحبتي، نكرر دائما وأبدا أن الله عز وجل لم يترك الخلق سدى، ولم يخلقهم عبثا، ولكن خلقهم لغاية: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولأجل هذه الغاية قال رسول الله ﷺ: «إن الله عز وجل أرسل الرسل وأنزل الكتب ليكون الناس على بينة من أمرهم، فيهلك من هلك عن بينة ويحيا من حي عن بينة». واصطفى الله عز وجل لهذه الأمة خير الرسل محمدا ﷺ، واصطفى لها خير الكتب القرآن الكريم، فمن تمسك بكتاب الله وبسنة النبي ﷺ فقد نجا وأفلح، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر.

أحبتي في الله، يقول الله عز وجل في كتابه الكريم عن أحداث سوف تحدث في يوم القيامة، قال ربنا سبحانه وتعالى عن الواقعة التي سوف تقع حتما: ﴿خَافِضَةٌ رَّافِعَةٌ﴾ [الواقعة: 3]. أي أن هذا اليوم يحدث فيه انقلاب في الموازين، تتغير الأمور، ويُفاجأ كثير من الناس أن هذا الشخص العظيم في الدنيا أصبح حقيرا يوم القيامة، وهذا الأمر الذي كان حقيرا في الدنيا أصبح عظيما يوم القيامة.

ولكن المؤمنين الذين كانوا يتقون الله عز وجل ويقبلون على كتاب الله وعلى سنة ﷺ لن تحدث لهم هذه المفاجآت؛ فلقد ضبطت عندهم هذه الموازين وهذه المعايير في الدنيا. لذلك معنا اليوم حديث من أحاديث النبي ﷺ يصحح لنا الموازين، ويقيم لنا الأفهام المعوجة. وهو حديث على غرار قوله: «أتدرون من المفلس؟» ليصحح النبي ﷺ عند الناس مفهوم المفلس؛ فالناس يعتقدون أن المفلس هو الذي معه مال ثم فقده، ولكن النبي ﷺ يبين أن المفلس هو الذي كان معه حسنات ثم فقدها، وهذا أغلى ما يملك الإنسان.

وعلى غرار قوله ﷺ: «ليس الشديد بالصرعة»، فالناس يقيمون الشخص أنه قوي أو شديد لأنه يكسب في المصارعة إذا تصارع مع أحد وانتصر عليه، لكن النبي ﷺ يبين أن الشديد هو الذي يملك نفسه عند الغضب؛ فالتحكم في النفس أعظم بكثير من التحكم في البدن.

حديث اليوم قوله النبي ﷺ: «ليس الغنى عن كثرة العرض». الناس إذا سألتهم: من الغني؟ فالإجابة العامة إذا كان معه كثير من المال كالعقارات والذهب والسيارات، فهذا هو الغني. فيقول النبي ﷺ حتى تصحح لنا وحتى تقيم لنا الأمور، والحديث متفق عليه في البخاري ومسلم: «ليس الغنى عن كثرة العرض».

والعرض هو متاع الدنيا، وسميت هذه الدنيا عرضا لأنها تُعرض ثم تزول، ليست باقية. ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 46]، لا تبقى، ولكن هناك أشياء تبقى: ﴿وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا﴾ [الكهف: 46]. هذه الأشياء التي تكون في أيدي الناس من ذهب ومال وفضة وخيل أو عقارات، سماها النبي ﷺ "عرضا"؛ لأنها تأتي ثم تزول، وليست أشياء باقية.

ما هو الغنى يا رسول الله ﷺ؟ إذا أراد الإنسان أن يكون غنيا، فالكل لا يحب كلمة الفقر، هذه الكلمة التي استعاذ منها النبي ﷺ حين قال: «أعوذ بك من الكفر والفقر». وسيأتي الحديث بإذن الله عز وجل عن معنى الفقر الذي استعاذ منه النبي ﷺ، ولكن الغنى هو غنى النفس.

هذا الحديث لم يتعرض بمدح أو بذم لمن معه مال، لذلك فيه خلاف طويل بين أهل العلم؛ من هو الأفضل: الفقير أم الغني؟ هل الغني الشاكر أم الفقير الصادق؟ ومنهم من قال إن القضية ليست في المال أصلا، بل في كيف يتصرف الإنسان في غناه أو في فقره.

ذكر الإمام القرطبي في شرحه لصحيح مسلم أن النبي ﷺ مر بمراحل؛ مر بمرحلة الفقر أولا، ثم مرحلة الغنى ثانيا، ثم اختار الكفاف ثالثا، وقال هو الأفضل. وعقب ابن حجر بأن القضية ليست في الأفضل في المال أو في الفقر، بل كيف يعامل الإنسان في حال فقره أو في حال غناه. فليس هناك شك أن الغني الشاكر أفضل من الفقير المتذمر الحريص البخيل، أو العكس؛ أن الفقير الصابر أفضل من الغني البخيل. فالقضية في النفس.

فقالوا معنى غنى النفس: هو الذي قنع بما أعطاه الله، هو إنسان راضي أيا كانت الأحوال والظروف. هذه النفس أحبتي في الله تحتاج إلى غذاء؛ فالله عز وجل لما خلق الإنسان خلقه أجوف، كما قال النبي ﷺ لما صور الله عز وجل آدم، تركه ما شاء الله أن يتركه في الجنة، فجعل إبليس يطيف به فعلم أنه أجود، فجوف الإنسان يحتاج إلى أن يمتلئ، فبدن الإنسان أجوف يحتاج إلى غذاء.

بدن الإنسان الذي خُلق من طين يحتاج أن يُملأ بأشياء أيضًا من طين، من جذاب. أيضًا هذه النفس، هذه الروح التي جاءت بنفخة من الله سبحانه وتعالى، فإذا سويته ونفخت فيه من روحي، هذه النفس تحتاج أيضًا، لكن ليس من جنس غذاء البدن. البدن يحتاج غذاء من الطين، أما هذه النفس فتحتاج إلى غذاء آخر: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا﴾ [الشورى: 52].

هذه النفس حينما لا تتغذى تصبح فقيرة. البدن حينما لا يتغذى، الإنسان حينما لا يأخذ مالًا أو طعامًا أو لباسًا أو شرابًا، تجد هذا البدن يتكفف الناس، ينظر إلى ما عند الناس أو يتحرك البدن ليبحث. إذا منعت إنسانًا من الشراب والطعام واللباس والمال، البدن هنا يشعر بالنقص فيبدأ الإنسان يتحرك، حاسس أن هو ناقصه حاجة؛ فيا إما يروح يشتغل ويتعب عشان الفلوس حتى يسد هذا النقص، أو العياذ بالله يذهب إلى الناس يتكفف في الناس ويطلب من الناس.

فنقول هذا إنسان فقير ليه؟ ليس معه ما يسد حاجته، لكن ناس بتقول فقير ليس معه ما يسد حاجة بدنه، حاجة طعامه وشرابه ولباسه فتقول عليه فقير. الإنسان الذي ليس معه ما يسد حاجة نفسه هو فقير. لذلك نقل الإمام ابن رجب وقال إن النبي ﷺ حينما استعاذ من الفقر -قال ابن رجب: قال الإمام أحمد وابن عيينة وابن وهب وغيرهم: المراد فقر النفس- المراد النبي ﷺ كان يستعيذ من إيه؟ من النفس الفقيرة التي لا تجد ما يسد حاجتها.

فقيرة وليس معها إيمان، ليس معها رضا، ليس معها قرآن، نفس فقيرة فتصرخ النفس، كما يصرخ البدن إذا جاع البدن وإذا مُنع من حاجته يصرخ فيتحرك الإنسان حتى يسد هذا النقص. فيقول النبي ﷺ: «ولكن الغنى غنى النفس». قال الإمام الطيبي في شرحه: غنى النفس هي النفس التي تبحث عن الكمالات العلمية والعملية، تتعلم آية وتطبقها، تتعلم حديثًا وتطبقه. هذه النفس، ولم يتعرض الحديث أيا كان هذا الشخص غنيًا أو فقيرًا، هذا له موضع آخر وله آيات وأحاديث أخرى، لكن الحديث يتكلم عن هذه النفس.

متى نقول عن إنسان إنه غني؟ أنه راضٍ بالله، أنه معه جنته في صدره. أنا إنسان غريب يستمد غناه من داخله لا من خارجه، هذه هي النفس الغنية. معه حاجته، زي ما النبي ﷺ حينما سئل عن لقطة الإبل قال: «ما لك ولها؟ معها طعامها وشرابها ومسقاؤها». ما لك يا ولدي؟ هل فيه إنسان مكتفٍ بذاته؟ أينما وضع هو يشعر بالغنى، أينما كان يشعر لأنه يستمد غناه من داخله.

الظروف الخارجية تتغير، يمكن النهاردة شغلانة كويسة وبكرة شغلانة مش كويسة، النهاردة معك فلوس وبكرة ما معكش فلوس، النهاردة الفلوس اللي معك لها هتعمل وبكرة ما لهاش ثمن. ظروف متغيرة، أنت النهاردة في مكان وممكن تسافر مكان، تضطر إلى الذهاب إلى مكان آخر. فلو أنت اعتمدت في غناك على هذه الظروف الخارجية تتغير حالك بين غنى وفقر. كان شيخ الإسلام ابن تيمية يقول: «جنتي في صدري، كنزه بين جنبيه»، لا يحتاج إلى أحد، أينما وُضع في الأسر في السجن أينما وُضع يشعر بالغنى، ليه؟ لأنه يستمد الغنى من الداخل، نفسه غير.

لكن الفقير -والعياذ بالله- الفقير هو الذي يشعر بالنقص، لا يعطي النفس غذاءها. لذلك لما العلماء في اللغة تكلموا قالوا يعني إيه كلمة فقير؟ جاية منين؟ الإمام ابن فارس بيقول: الفقر هو انفراج في الشيء، يعني في خلل، في حفرة، في جوف، انفراج في الشيء. والفقرات دي اتسمت فقرات لأن بينها حزوز وفواصل، فالفقر انفراج وفراغ. حتى من المعاصرين الشيخ محمد معجب الشقاقي بيقول: الفقر هو فراغ ممتد في الأعماق، فراغ ممتد. وقال إن العمود الفقري عشان فيه فراغ بالطول، ثم الفقرة، والقميص الشيء اللي هي الفجوة اللي بيدخل منها الرأس، فجوة مستمرة. فالفقر هو فراغ، هو انفراج، هو جوف يبحث عما يسد هذا الفراغ.

فقر النفس معناه إيه؟ يعني النبي ﷺ لما استعاذ من الفقر، والإمام أحمد لما قال المقصود هنا فقر النفس، يعني إيه نفس فقيرة؟ كما قلت ليس معها إيمان، ليس معها قرآن، فتكون هذه النفس فقيرة. وتمتد لتنظر لقول النبي ﷺ: «وأعوذ بك من نفس لا تشبع». لا تشبع لأنها فقيرة. الإنسان يضع في النفس: لماذا لا تشبع النفس؟ وهو يعطيها احتياجات من المال والغذاء والطعام والشراب، لماذا لا تشبع نفسك؟ لأن هذا ليس غذاؤنا.

الذي يشرب من الماء المالح ليس هذا هو الشراب المعد للإنسان، الله عز وجل هو الذي خلق الإنسان: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: 14]. فجعل للبدن غذاء وللنفس غذاء. فالذي يذهب ويغذي النفس بهذه الماديات لا تشبع، ولو أن لابن آدم واديًا من مال ابتغى له ثانيًا، ولو أن له واديان من مال، تخيل المشهد وادي من ذهب، معك واديان من ذهب ولا يشبع، لماذا؟ لأنه لا يعطي الطعام الصحيح.

قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ﴾ [الحجر: 87]. أعطاه الغذاء أولاً قبل أن يأمره ألا يمد عينيه، قال: ﴿لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ﴾. كان النبي ﷺ حريصًا على ألا تُخدش هذه النفس، فكان إذا رأى شيئًا أعجبه، حاجة تعجبه في الدنيا يقول ﷺ: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة»، يذكر النفس أن الغنى الحقيقي هناك، فإذا رأى شيئًا أعجبه في الدنيا يبادر، حتى يكون قلب الإنسان قلبًا سليمًا.

يقول النبي ﷺ: «ليس الغنى عن كثرة العرض، ولكن الغنى غنى النفس». الغنى الحقيقي ليس ما يدعيه الناس، قد تجد غنيًا حريصًا بخيلًا، تعيساً يبحث عن الزيادة ويعيش في ضنك، وقد تجد غنيًا شاكرًا راضيًا بما أعطاه الله منفقًا في سبيل الله، وقد تجد فقيرًا بخيلًا حريصًا تعيساً، وقد تجد فقيرًا غنيًا راضيًا بما أعطى الله. فالقضية ليست في هذه الأعراض التي تأتي وتذهب، هي فيما استقر في نفسك، أن تستعيذ بالله من فقر النفس، هذه النفس التي لا تملك شيئًا، هناك نفوس غنية، يعني في نفوس لو قدر لك واطلعت عليها، عارف لما تخيل لو أنك قدر لك واطلعت على كنوز قارون.

مفاتيح الكنوز تنوء بالعصبة والقوة. تخيل مجموعة من الرجال الكبار رايحين وشايلين مفاتيح الكنوز ومش قادرين يشيلوها، وبيفتحوا كنوز قوية، تخيل المفاجأة! هيشوفوا ألوان من المال والغنى. تخيل لو قدر لك ورأيت ما في داخل نفس شخص من أولياء الله، من المتقين، من الصحابة، لو قدر واطلعت على هذه النفس.

يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾ [البقرة: 165]. ستجد كمًا وينًا من المشاعر؛ غنى، خشية، إقبال، إنابة، وتوكل. ما هذه المقامات الإيمانية؟ ما هذه المشاعر؟ تجد كمية آيات وأحاديث، هذه النصوص نفس غنية. تخيل ممكن تكون نفس إنسان مفاتيحها تنوء بالعصبة، قافزة غنية ألوان من المشاعر الإيمانية والمقامات الإيمانية، نفسه متصلة بالله.

واحد غني؛ الفقير تجد دائمًا عنده نوع واحد من الطعام أو نوعين، نوع واحد من الشراب، اللباس عنده جلابية وجلابيتين، قميصه، الحاجة البسيطة دائمًا التنوع عنده ضعيف. الغني عنده ألوان ينوع لأنه بيشعر بالملل، فكذلك فقير النفس؛ الآية واهنة، مسكين أو بلاش. قالوا الفقير سمي أصلاً فقيراً لأن كأن فقرته اتكسرت مش قادر يتحرك، والمسكين لأنه ساكن، في حالة من السكون لا يستطيع أن يتحرك. لذلك قال بعض أهل اللغة إن الفقير أشد من المسكين، وكان الخلاف طويلاً من الفقهاء.

لكن الشاهد في الشخص الفقير أنه عنده معنى واحد إيماني عايش به وخلاص، بيخلق، بيزهل، هو حصل معنى واحد اكتفى به، أو مثلاً خاف من شيء معين كالموت المفاجأة وفقط، وهو عايش بالمعنى ده. في حين أنك تفتح القرآن لبيع الكنوز، يا خيبة إنسان يعيش ثم يموت ولا يتعرف على هذه الكنوز المبذولة. قال الرسول ﷺ: «يا ربي إن قومي اتخذوا هذا القرآن...»، هذا اسم شرعي، القريب المحسوس الملموس هذا الذي بين أيديه هذا يهجر. ففعلاً خيبة إنسان أنه يخرج من هذه الدنيا فقير النفس؛ فقير النفس عايش زي ما قلنا معنى ومعنيين بس وراضي مبسوط.

لذلك العلماء هم الذين ورثوا، العلماء ورثة الأنبياء، إنه غنى، حصل هذا العلم الشريف من الأنبياء، فهو غني وورث. فالعلماء أغنياء بعلمهم إذا عملوا به، وإلا كان عليه حسرة. فكما أن الأغنياء الذين لا يعطون حق المال تكوى بهذا المال جباههم وجنوبهم وظهورهم، فكذلك العالم -والعياذ بالله نسأل الله السلامة- الذي كتب العلم يطوق بلجام النار، هذا العلم يكون عقابًا له؛ المقصود بالعلم العلم النافع.

إذاً أحبتي في الله، نستعيذ بالله من فقر النفس، ونطلب من الله الغنى، ونقصد ونحن نطلب غنى النفس. أسأل الله عز وجل أن يغني نفوسنا ونعوذ بالله من فقر النفس، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد ﷺ.

أحبتي في الله، أظلنا شهر كريم، هذا الشهر قد تستطيع أن تخرج منه غنيًا. هذا الشهر قال عنه ربنا سبحانه وتعالى: ﴿شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ﴾ [البقرة: 185]. هذا الكتاب الذي يجعلك غنيًا، الذي يجعل نفسك تنتقل من حالة الفقر إلى حالة الغنى، فيكون في تطبيق عملي لأي سعادة. أنت تستعيذ بالله من الفقر، وقلنا بكثير من أهل العلم قالوا الفقر النفس، ولا يمنع أيضًا الفقر المالي أن تستعيذ منه، لكن الأولى لو السعيد بالفقر نفسه، جاءتك الفرصة لتصبح غنيًا، أن تملأ هذه النفس بهذه الآيات.

كما قلنا البدن يحتاج إلى غذاء، لأن خلقك من طين فغذاؤه من طين، غذاء البدن من الأرض التي خلق منها، أما هذه الروح التي جاءت من عند الله فغذاؤها كلام الله، من عند الله. هذه نفس لا تستقر إلا بهذا الغذاء، وإلا تصبح هذه النفس -والعياذ بالله- تلهث. ذلك الرجل الذي كان غنيًا ثم افتقر، هذا الرجل لم يشبعة شيء بعد ذلك. واتلُ عليه النبأ الذي آتيناه فانسلخ منها، فادرعه الشيطان. قال عنه ربنا سبحانه وتعالى إنه لا يزال عطشانًا، فمثله كمثل الكلب إن تحمل عليه لا يزال، هذا الرجل فقد سوته وبحث عنها في مكان آخر من جنس آخر، ترك.

إذاً هذا الغنى لا يعدله شيء؛ أن تملأ قلبك وتملأ نفسك بهذه الآيات. هذه فرصة أن تقبل في رمضان على كتاب الله. لذلك النبي ﷺ كان دائمًا يذكر الصحابة أن أيحب أحدكم أن يكون غنيًا، وأنه يذهب إلى بطحاء مكة ويأتي بناقة كوماء، من أفضل الأموال عند العرب أن يكون له ناقة سمينة، فالنبي ﷺ يقول إنك تذهب إلى المسجد فتتعلم آية خير لك من هذه. العرب، وتجار قريش، كانت تقوم على التجارة لأن الأرض صحراوية ما فيهاش زراعة، فكان الأصل عندهم يستغلوا البيت الحرام ويطلبوا من القبائل أن تضع الأصنام، فالقبائل تأتي وفي موسم الحج، فالموسم كله والغنى كله قائم على التجارة، فكان دائمًا القرآن يضرب مثل التجارة: ﴿فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ﴾.

والنبي ﷺ يذكرهم أيضًا من باب تحقيق الموازين والمعايير الصحيحة، هذه هي التجارة الرابحة. أولئك لما ربنا سبحانه وتعالى قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ﴾، قال: ﴿إِنَّ لَهُمْ تَاجِرَةً لَّن تَبُورَ﴾ [فاطر: 29]. إذاً هذه تجارة لا تخسر أبدًا؛ في كتاب الله أن تقبل على القرآن آية آية أنت الآن تصبح غنيًا، أنت الآن تبتعد عن الفقر كلما تعلمت آية كلما أصبحت غني النفس، كلما لم تعد تحتاج إلى أحد، جنتك في صدرك. أنت الآن تملأ حينما تقبل على القرآن، ولا سيما في رمضان، تملأ صدرك بهذه الثمار، بألوان من الثمار، جنتك في السماء، أنت الآن تصنع جنتك بداخلك فلا تحتاج بعدها إلى أحد أبدًا.

أنت الآن تزرع فروتك الحقيقية الباقية، الصالحات في إقبالك على القرآن، تصبح غني النفس، إنسان غني ولكن بآيات الله، هذا الغنى الدائم. نحن نتكلم عن النفس، قضية المال والإنسان الغني والفقير هذه خاصة بالبدن واليد، كما قلنا لها أحاديث أخرى وآيات أخرى. لذلك لما كثير من الآيات بعض المفسرين وجه الغنى لما الله عز وجل قال عن النبي ﷺ إنه أغناه، قال أي أغناك بآيات الله، لأن من الحقيقي أن يكون الإنسان لا يحتاج إلى أحد. لذلك في أثر يُروى عن النبي ﷺ: «أن ترضى بما أعطاك الله تكن أغنى الناس». دائمًا الإشكال الأساسي في النفس أنها لا تشبع، ولن تشبع النفس إلا إذا أعطيتها غذاءها. هذا الملخص، هذه النفس ستظل...

فقيرة دائما ما لم تُعطَ غذاءً، هذه النفس ستظل فقيرة دائمة ما لم تُعطَ بذلك. تخيل الإنسان يأكل الذهب والثوب، لا يشبع؛ لأن المعدة تنتظر الطعام الذي أخرجه الله عز وجل. تم ضبط الذهب، هذا شيء كويس لكنه ليس طعامًا. هكذا مهما أعطيت لنفسك مهما كانت أشياء عند الناس، هي لا تفيد النفس؛ النفس تنتظر غذاءها الذي تكلم الله عز وجل به، كلام الله؛ هذه تصبح غنية لا تحتاج إلى أحد.

أسأل الله عز وجل أن يبلغنا رمضان، وأن يعيننا في هذا الشهر على ذكره وشكره وحسن عبادته. اللهم اجعلنا من أهل القرآن الذين هم أهلك وخاصتك. اللهم بلغنا ليلة القدر وأعنا فيها على ذكرك وشكرك وعبادتك، واجعلنا فيها من القائمين ومن القانتين. اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشدا. اللهم جنبنا الفتن. اللهم إنا نعوذ بك من الفقر. ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [البقرة: 201].

أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقيم الصلاة.