د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وأصلي وأسلم على سيد الخلق أجمعين، محمد صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيرا إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاماً دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد، أحبتي في الله، نكرر دائماً وأبداً أن الله سبحانه وتعالى لم يترك الخلق سدى ولن يخلقهم عبثاً، ولكن خلقهم لغاية: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولتحقيق هذه الغاية أرسل الله سبحانه وتعالى الرسل وأنزل الله سبحانه وتعالى الكتب، فمن تمسك بكتاب الله وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم فقد نجا وأفلح، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر.
ومعنى اليوم أحبتي في الله حديث من أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم، تعالوا لنتأمل ما فيه من العظات والعبر. هذا الحديث رواه عمار بن ياسر رضي الله عنه، هذا الصحابي الجليل الذي لطالما عذب ولطالما أوذي في سبيل الله، هذا الحديث من فم النبي صلى الله عليه وسلم وحفظه، وهذا الحديث هو دعاء من أدعية النبي صلى الله عليه وسلم، وظل عمار رضي الله عنه يحافظ على هذا الحديث، على هذا الذكر. فبعد سنوات من موت النبي صلى الله عليه وسلم تعجب بعض الناس من صلاة عمار رضي الله عنه فذهبوا ليسألوه: ماذا قلت فيها؟ فقال لهم: قلت لكم ما علمني رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم قص هذا الحديث. هذا الحديث رواه الإمام أحمد والنسائي وابن ماجه وغيرهما.
قال عمر رضي الله عنه قال النبي صلى الله عليه وسلم، الآن يخبرنا عمار رضي الله عنه بدعاء من أدعية النبي صلى الله عليه وسلم، النبي صلى الله عليه وسلم أوتي جوامع الكلم، فحينما يدعو النبي صلى الله عليه وسلم بدعاء، هذا الدعاء يجمع لك خيرين: الدنيا والآخرة. حينما يدعو النبي صلى الله عليه وسلم بدعاء، هذا الدعاء يجمع لك كل الخير في الدنيا والآخرة، لذلك ينبغي لنا ويسن لنا أن نتعلم هذه الأدعية وأن نكررها. وهذا الدعاء فيه بعض الطول، كان عموم أدعية النبي صلى الله عليه وسلم قصيرة، هذا الدعاء كان فيه تنوع، لذلك هذا الدعاء مليء بالخيرات.
الدعاء في حد ذاته يعبر عن رغبات الإنسان وعن طموح الإنسان وعما يجده الإنسان في نفسه. أنت لو تريد أن تعرف أكثر الأماني التي أنت محتاجها وأكثر حاجة مركزة على ذهنك أو في خيالك، ركز في الأدعية؛ تفاجأ أنك تدعو بأشياء هي التي تسيطر على ذهنك. مثلاً تجد المريض كثيراً ما يدعو: "يا رب اشفني، اللهم شفاءً لا يغادر سقماً"، تجد الفقير: "اللهم أعطني، اللهم أغنني من فضلك". على لسان الإنسان تجري الأمنيات وتجري من خلال الأدعية من حيث لا يشعر.
فتعالوا نرى ماذا كان يتمنى النبي صلى الله عليه وسلم؟ ما هي الأمنية التي كان يحبها النبي صلى الله عليه وسلم ويطلبها من ربه؟ قال صلى الله عليه وسلم: «اللهم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق...». قدم النبي صلى الله عليه وسلم استعطافه بصفات من صفات الله سبحانه وتعالى، وهي صفة العلم وصفة القدرة؛ فالله سبحانه وتعالى بكل شيء عليم، والله سبحانه وتعالى على كل شيء قدير. فقبل أن تطلب من الله سبحانه وتعالى ينبغي لك أن تستحضر كمال الأسماء والصفات، حتى تدعو الله سبحانه وتعالى وأنت موقن بالإجابة.
كما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم: «ادعوا الله وأنتم موقنون بالإجابة». وهذه الواو تسمى واو الحال، أي ينبغي أن يكون حالك أثناء الدعاء أن تدعو الله سبحانه وتعالى وأنت موقن بالإجابة. تقول لي: "ما أنا دعوت قبل ذلك كثيراً ولم أجد الإجابة، أريدني أن أدعو كيف وأكون موقناً؟". أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم: "ما من دعاء تدعوه لله سبحانه وتعالى بصدق وإخلاص إلا ويستجاب لك"، ولكن الإجابة كما يحبها الله كما يريدها الله، وتكون بإحدى ثلاث: إما أن تعجل لك الإجابة التي تريدها أنت في الدنيا، أو يدخر لك مثل ثواب هذا الدعاء كأجور يوم القيامة؛ يعني تأتي يوم القيامة فتفاجأ بقصور في الجنة، فتسأل: لمن هذه القصور؟ يقال لك: هذه القصور لمن؟ تقول: أنا لم أفعل هذه الأعمال التي تستوجب هذه القصور في الجنات، يقال لك: هذا بادعيتك التي لم تُجب لك في الدنيا، فتتمنى في هذه اللحظة أن لو كانت كل الأدعية قد تأجلت للاستجابة إلى يوم القيامة.
أما النوع الثالث، فإما أن تعجل لك في الدنيا، أو تدخر لك يوم القيامة، أو يصرف عنك من السوء مثلها. تخيل تأتي يوم القيامة وتكشف الحجب وتُخبر أن في يوم كذا كان من الممكن أن يصيبك كذا وكذا من الآلام والأمراض والمصائب، ثم صُرفت عنك، وبماذا صُرفت عنك هذه المصائب؟ نسأل الله السلامة والعافية، يقال لك: بدعائك الذي لم يُجب، كنت تلح في الدعاء على أمر كذا وكذا ولم تُعطَ ما تريد في الدنيا، والآن يُصرف عنك من المصائب فيها.
فالنبي صلى الله عليه وسلم قدم هذا الدعاء العظيم بمقدمة أن يستحضر الإنسان أن الله سبحانه وتعالى إذا أراد شيئاً قال له: ﴿كُن فَيَكُونُ﴾. «اللهم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق»، ونجد مسألة العلم والقدرة تتكرر كثيراً في القرآن، حتى في دعاء الاستخارة، أنت عندما تأتي تدعو دعاء الاستخارة تقول: "اللهم إني أستخيرك بعلمك وأستقدرك بقدرتك"، أيضاً صفتي العلم والقدرة. استحضار أن الله سبحانه وتعالى على كل شيء قدير وأن الله بكل شيء عليم يجعلك تقبل على الله سبحانه وتعالى وتدعو الله وأنت موقن بالإجابة.
يقول صلى الله عليه وسلم: «اللهم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق، أحييني ما علمت الحياة خيراً لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيراً لي». إذاً النبي صلى الله عليه وسلم يفوض أمره إلى الله، يقول له: "يا رب أنا أريد الخير، إن كان الخير في الحياة فأحييني يا رب، وإن كان الخير في الممات فتوفني يا رب، أنا كل ما أريده أنني عبد لك أبحث عن الخير الذي تحبه يا الله، فاختر لي يا رب". ذلك علق الإمام ابن رجب على هذه الجملة وقال: هناك أدعية، هناك...
يدعو الإنسان يطلبها عزمة من الله؛ ما يقولوش يا رب لو أنت ترى الخير في الموقف ده يا رب مشيه، يا رب لو ترى الخير في غير ذلك يا رب مش لازم، يا رب اصرفه عني واصرفني عنه واقدر لي الخير حيث كان. زي ما الإنسان بيستخير في أمور الدنيا؛ في أمور الإنسان لما بيجي يطلبه هو ما يعرفش الخير فين، فيقول له يا رب لو الأمر ده فيه خير اقضه لي، يا رب ولو الأمر ده فيه شر اصرفه عني.
لكن في أمور أخرى يطلبها الإنسان بكل عزيمة، يعني زي نفس الدعاء اللي معنا: «واسألك خشيتك في الغيب والشهادة». أنت بتطلب الخشية أيا كان الأمر. اللهم بعلمك الغيب على الخلق، أحييني ما علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيرًا لي. هي من الأول كده بتقول له يا رب أنا بين يديك، افعل فيما تشاء؛ أحييني يا رب إذا رأيت الخير في ذلك، وتوفني يا رب إذا رأيت الخير، في قمة تفويض الأمر لله سبحانه وتعالى.
حد معقول ممكن إنسان يتمنى الموت؟ النبي ﷺ قال: «لا يتمنين أحدكم الموت لضر أصابه». هنا النبي ﷺ لم يتمن الموت، فبقول له يا رب اختر لي ما تحب، اختر لي خيرًا. النبي ﷺ يقول: أحييني إذا علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيرًا لي. طيب لو ربنا هيحييك، كيف تريد أن تكون حياتك؟ كيف تريد أن تكون هذه الحياة؟
النبي ﷺ بيكمل الدعاء، وعايزك تركز معي في ترابط جمل الدعاء مع بعضها؛ كل جملة بتسلم الجملة اللي بعدها. النبي ﷺ قال: أحييني ما علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيرًا لي. بس الحياة مليانة منغصات ومليانة تقلبات في الظروف والأحوال والأقدار؛ مرة أبقى غني ومرة أبقى فقير، مرة أبقى مبسوط وسعيد ومرة تكون غضبان ومتضايق، مرة تكون الناس مبسوطة مني وراضية عني والناس تكون متضايقة مني، ممكن أكون لوحدي في عزلة وممكن أكون مع الناس.
تقلبات في الحياة، إزاي أحافظ على ديني؟ كيف أحافظ على ديني بالرغم من هذه التقلبات؟ هذا ما يشغل النبي ﷺ. إن الأشكال أن تجد إنسانًا في أوقات الرخاء وأوقات السراء وأوقات الصحة والعافية تجده حامدًا شاكرًا، فإذا تقلبت به الأمور وتغيرت عليه الأحوال أخرج ما بداخله؛ أخرج الغضب والضجر ولم يرضَ بالقضاء، وكأن لسان حاله يقول: ليه يا رب تعمل معي كده؟
تجد إنسانًا أحيانًا إذا كان بين الناس تجده في قمة الأخلاق والدين، ثم إذا خلا بمحارم الله انتهكها والعياذ بالله، فالإنسان مع الظروف أحيانًا يتقلب، فكان النبي ﷺ يطلب الثبات في كل الأحوال. النبي ﷺ قال: «أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وأسألك القصد في الفقر والغنى، وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا».
هذه الثلاثة، النبي ﷺ في حديث يروى عنه أنه سمى الثلاثة دول تحت "المنجيات"؛ يعني دول لو اتحققوا في إنسان ينجونه من المهالك والفتن في الدنيا والآخرة. أسألك خشيتك في الغيب والشهادة؛ أنك بتخشى الله سبحانه وتعالى سواء لوحدك أو قدام الناس، أسألك خشيتك في الغيب يعني ما حدش شايفك، ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [الملك: 12]. ما حدش شايفه وقاعد لوحده بالليل ثم يذكر الله ويقوم ليصلي في جوف الليل لا يراه أحد، ما الذي دفعه إلى ذلك؟
هذا من الثلاثة الذين يحبهم الله سبحانه وتعالى ويضحك إليهم؛ رجل كان مع قوم في سفر وتعبوا طول الليل، حتى النبي ﷺ في رواية يقول حتى كانت الأرض أحب إليه من نفسه لكي ينام، فأول ما وضعوا الرحل وناموا فقام أحدهم متخفيًا ما حدش شايفه، وقام يصلي لله سبحانه وتعالى، هذا يحبه الله ويضحك إليه يوم القيامة. إذن: أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، أن لا أكون قدام الناس عامل فيها شيخ وعامل فيها أني أتقي الله، ولوحدي آكل الحرام وأطلق البصر وأتعدى على الحرمات وأقع في أعراض الناس. أريد أن يكون عندي ثبات، انظر إلى طلب النبي ﷺ وهو أتقى الناس فكيف بنا؟ وهو يخبرنا بهذا الدعاء ليتعلمه نحن.
«واسألك القصد في الفقر والغنى»؛ القصد التوسط، يعني الإنسان يكون متوسطًا في الإنفاق لا بخيلًا ولا مسرفًا، ﴿وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا﴾ [الفرقان: 67]. من صفات عباد الرحمن في آخر سورة الفرقان أن الإنسان يكون في القصد، مش لما يجي له فلوس يكون مسرفًا وينفق المال في الحرام، ثم بعد ذلك إذا ضيق عليه وابتلي يكون بخيلًا شحيحًا هلوعًا جزوعًا، ﴿إِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا﴾ [الإسراء: 87]. النبي ﷺ يطلب الثبات في كل الأحوال.
من حكمة بعض الناس أنه يقول للغني إذا أراد أن يفعل شيئًا للدين: "اجتهد ببدنك، اخدم المسلمين بنفسك"، فيقول له: "طيب أنا ينفع أطلع فلوس لله؟"، فيقول له: "طلع الفلوس لله براحتك لكن عايزك أنت تخدم، لأن الغني ممكن يطلع المال لكن هو يبخل بوقته ويبخل بجهده"، ثم إذا جاءه رجل فقير يقول له: "أخرج أنت المال حتى تخرج الدنيا من قلبك". إذاً الإنسان لابد أن يطلب من الله سبحانه وتعالى الثبات في كل الأحوال: خشيتك في الغيب والشهادة، والقصد توسط الإنسان يكون معتدلًا في الفقر والغنى، وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا؛ يعني ماذا يعني أسألك كلمة الحق في الغضب والرضا؟ بعض الشراح قال أسألك...
كلمة الحق سواء كنت راضيًا أو كنت غضبانًا. وبعضهم قال: أسألك كلمة الحق سواء كان الناس في رضا عني أو في غضب؛ أي أسألك كلمة الحق في الغضب والرضا، سواء أنا الذي غضب أو رضي، أو الناس هي التي غضبت أو رضيت، المهم أن أقول في كل الأحوال كلمة الحق.
وهذا أمر عسير على الإنسان؛ فالإنسان عندما يغضب قد يفجر في الخصومة. قال النبي ﷺ عن صفات المنافق: «وإذا خاصم فجر». لما يأتي ليغضب، ممكن واحد يغضب من زوجته، فيقول لها: ما شفت معك ولا يوم حلو، وهي تقول له: أنا عمري ما شفت منك حاجة كويسة أبدًا. أو اثنان يختلفان مع بعضهما فيغضب، فيخرج الأسرار ويهتك الأعراض ويفتي ويكذب ويغتاب. وماذا يحدث بعدما يهدأ؟ يقول: أصل أنا كنت غضبان، أصل أنا كنت متنرفز؛ هذا لا يبيح لك ذلك.
لذلك النبي ﷺ يخبرك من هو الرجل الشديد؟ من الذي عليه أن يكون إنسانًا شديدًا قويًا؟ قال النبي ﷺ: «ليس الشديد بالصرعة». يعني ليس الذي يكسب واحدًا في المصارعة، ليس هو هذا القوي. أما من القوي؟ قد نظن أن القوي هو الذي يضرب، الذي يكسب في الخناقات والمشاكل، فمن يضرب هو القوي مثلاً.
سألوا: من هو يا رسول الله ﷺ؟ قال: «ليس الشديد بالصرعة، ولكن الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب». خذ بالك من التعبير: "يملك نفسه"، كأن النفس تريد أن تنطلق، يعني الواحد عندما يكون غضبان فعلاً تكون نفسه تخرج الغضب، ولا سيما لو كان يقدر على إنفاذ الغضب، أي يقدر يظلم ويقدر أن يتكلم بكلام يؤذي الآخر. هو ممكن يفعل ذلك ثم يمنع ذلك؛ فيأتي واحد يقول له: أنت لماذا لا تؤذيه؟ أليس قد قال فيك كذا وفعل فيك كذا؟ أنت ممكن تؤذيه، ممكن تظلمه، ممكن تتكلم فيه بكلمة واحدة تذي بها، ممكن تخرج الأسرار، وهو كان قد قال لك أسرارًا، فإخراج الأسرار من صفات المنافقين «إذا خاصم فجر» والعياذ بالله.
فكيف يملك الإنسان نفسه عند الغضب؟ هذا أمر محتاج تدريب. وأسأل كلمة الحق أنه يقول الحق ولا يجاوز الحق في أي شيء؛ فإذا دعي للشهادة ولو على والده ولو على ابنه يقول الحق. هناك شخص عندما يأتي قد يقول الحق، لكن عندما يأتي عند أحد من أقاربه يقول: لا والله لن أقول الحق، لماذا؟ لأن هؤلاء أقاربي. أو شخص آخر لا يرى خطأ في أقاربه، يقول لك: ابني لا يخطئ، كأنه ملاك! ابنك لا يخطئ؟ هناك من يتعامل بأن أقاربه لا يخطئون أبدًا ولا هم يخطئون. فإذا رضيت عن إنسان لا تقول الحق، وإذا غضبت عليه تقول الباطل؛ لا، الإنسان المحتاج يقول الحق أيا كانت الظروف، ولن يستطيع ذلك إلا أن يتضرع إلى الله، لأن الإنسان قد تفر منه نفسه. لذلك قال النبي ﷺ: "يملك نفسه عند الغضب".
لذلك قال ﷺ: «وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا». أي أنا إنسان أقول الحق سواء... أو القول الآخر في الشرح: سواء كان الناس في رضا عني؛ بمعنى قد ينبسط الناس مني فأقول لهم ما يبسطهم، أو يزعل الناس مني فأكذب لأنال رضاهم. أكرر هذه الحالات الثلاث، هذه الحالات الثلاث تدل على ثباتك:
أولًا: شخص ورث مالًا، فهل سيعطي حقوق الناس؟ يقول لك: سأرى أولًا كم من المال الذي ورثته سيكفيني، إذا كفاني سأعطي بقية الحقوق للناس، وإذا كان المال قليلًا لن أعطي أحدًا وسآخذ أنا الفائض. تجد أن أخلاقه تتغير في حالات الغنى والفقر.
ثانيًا: شخص أخلاقه تتغير في حالات المرض والصحة والعافية.
ثالثًا: شخص أخلاقه تتغير في حالات العزلة، سواء كان وحده أو وسط الناس.
نادرًا ما نسأل الله الثبات والسلامة، أن يثبت على دينه وعلى أخلاقه مهما كانت الظروف. كثير من الناس يتحول ويتغير حسب مواطن القوة؛ يرى من معه القوة فيذهب ليتملق إليه، ليس ثابت المبادئ، بل يبحث عمن هو قوي ليشجعه دائمًا أيا كان على الحق أو ظالمًا، هو يبحث عن مصلحته الخاصة ويتلون. كان حذيفة رضي الله عنه يقول: «إياك والتلون»، فليس كل يوم بمبدأ وشكل ولون؛ «إياك والتلون، فإن دين الله واحد».
أنت تعرف أن الذي يرضي الله في الموقف الفلاني كذا، أيا كانت الظروف، لابد أن تقوم لله. والإنسان يبتلى، نسأل الله السلامة والعافية، يبتلى أنه يقول كلمة الحق على من يحب، وأن يقول كلمة الحق أمام من يغضب عليه. فلابد أن يدعو الله سبحانه وتعالى أن يثبته مهما كانت الظروف ومهما تغيرت الأحوال.
أكرر: «اللهم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق، أحييني ما علمت الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيرًا لي. اللهم إني أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، والقصد في الفقر والغنى، وكلمة الحق في الغضب والرضا». ركز معي، النبي ﷺ في أول الدعاء يطلب من الله: يا رب لو أحييتني فأحييني على خير، ولو أمتني فأمتني على خير. يا رب عندما تتقلب الظروف ثبتني، سواء كنت وحدي أو أمام الناس، سواء كنت غنيًا أو فقيرًا، سواء كنت راضيًا أو غاضبًا.
ثم هناك مصائب تصيب الإنسان، فكيف يفعل؟ فيقول ﷺ: «وأسألك الرضا بعد القضاء، وأسألك برد العيش بعد الموت». نقف عند "أسألك الرضا بعد القضاء"؛ يرى الناس الشخص راضيًا عن ربه، لذا يستحب في أذكار الصباح والمساء أن تقول: "رضيت بالله ربًا". أنا راضي؛ لماذا أنا راضي؟ ما الذي أرضاني؟ أن الله ربي، وأن هذا ديني، وأن محمدًا ﷺ هو نبيي؛ هذا هو الذي يرضيني، سواء كنت فقيرًا أو غنيًا. يستحب لك نهارًا في أذكار الصباح والمساء أن تقول: «رضيت بالله ربًا وبالإسلام دينًا وبمحمد ﷺ رسولًا». أنا راضٍ، يكفيني.
إن ألجأ إلى الله. هذا الدين يكفيني، يكفيني اتباع النبي ﷺ. فيقول ﷺ: «وأسألك الرضا بعد القضاء». أسأل حد: أنت راضي؟ يقول لك: أنا راضي الحمد لله. يحصل مشكلة، يحصل مصيبة، ابتلاء، تروح تسأله يقول لك: ليه؟ هو ما فيش غيره!
ناس كتير تجد، والعياذ بالله، يغضب والضجر ولا يرضى بقضاء الله. فالنبي ﷺ طلب الرضا في أشد مواطن الاحتياج إليه بعد نزول القضاء مباشرة؛ أن ترضى. واسألك الرضا متى؟ بعد القضاء.
النبي ﷺ مر على قبر فوجد امرأة تبكي، ويبدو طالما النبي ﷺ أمرها أن البكاء هنا تطور إلى فعل الحرام، تطور إلى لطم الخدود أو غير ذلك، فقال لها: «اتقي الله واصبري». امرأة فقدت ولدا لها، ابنها وتعيط، ويبدو أنها تجاوزت، قال لها النبي ﷺ: «اتقي الله ورسوله». قالت له: إليك عني فإنك لم تصب بمصيبتي.
عارف، أحيانا أسمع أنه وقع في بلاء، خسر فلوس، فتروح تقول له: يا أخي قل الحمد لله وارضى واصبر. يقول لك: يا عم أنت بتقول الكلام ده؟ عشان أنت بس المصيبة مش عندك! فهي قالت كذلك للنبي ﷺ: إليك عني إنك لم تصب بمصيبتي، أنت تقول كده وخلاص. النبي ﷺ من حكمته ومن رحمته ﷺ تركها؛ لما تروح تنصح واحداً وتلاقيه غير قابل وهيبدأ يقع في أخطاء أكثر، انصرف عنه، ما توقعوش في الغلط أكثر، فتركها النبي ﷺ وذهب.
لما هديت قالوا لها: ده النبي ﷺ كان ينصحك، بدأت تستعيد عقلها، راحت للنبي ﷺ بعد فترة فهي هديت، فقال لها النبي ﷺ: «إنما الصبر عند الصدمة الأولى». نسأل الله السلامة والعافية. إنما الصبر عند الصدمة الأولى؛ ولذلك النبي ﷺ بيقول إيه؟ «وأسألك الرضا» في أشد مواطن الاحتياج بعد القضاء، على طول أول ما القضاء، أنا عايز أكون راضي، أسألك الرضا بعد القضاء.
ده في حياتي الدنيا، طب وفي قبري؟ «وأسألك برد العيش بعد الموت»، العيش يطيب والعيش وحسن العيش ونعيم العيش. والنبي ﷺ لما جاب كلمة العيش قال برد العيش بعد الموت، كأن الحياة الحقيقية تكون بعد الموت؛ يا ليتني قدمت لحياتي. المعيشة الحقيقية تكون بعد الموت، قال: «وأسألك العيش بعد الموت».
تاني عشان نطلع حافظين الدعاء مع بعض: «اللهم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق، ما علمت الحياة خيرا لي توفني إذا علمت الوفاة خيرا لك. اللهم إني أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وأسألك القصد في الفقر والغنى، وأسألك كلمة الحق في الغضب والرضا، وأسألك الرضا بعد القضاء، وبرد العيش بعد الموت، وأسألك نعيماً لا ينفد، وقرة عين لا تنقطع».
ما هو النعيم الذي لا ينفد؟ وما هي قرة العين التي طلبها النبي ﷺ؟ بإذن الله سبحانه وتعالى أقول بعد جلسة الاستراحة.
قولي هذا واستغفر الله لي ولكم. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعد محمد ﷺ. يقول ﷺ في الدعاء الذي علمه لعمار رضي الله عنه، ولم يتركه عمار حتى بعد سنوات من موت نبيه ﷺ، يقول فيه: «وأسألك نعيماً لا ينفد». كل نعيم الدنيا ينقطع، كل نعيم الدنيا ينقطع إلا ما كان من أعمال الإنسان الصالحة، الباقيات الصالحات. «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث». إذاً هناك نعيم ينفد، هناك نعيم ينفذ، وهناك نعيم باقٍ. نعيم الباقي هو نعيم الدار الآخرة، وكل ما وصل إليها نعيم الباقي ونعيم الدار الآخرة.
«وأسألك نعيماً لا ينفد»، النبي ﷺ يقول له: يا رب، لو الحياة خير أحيني، ولو الوفاة خير توفني. طب يا رب لو هتحييني خليني أحافظ على الخشية في الغيب والشهادة، وأحافظ على القصد في الفقر والغنى، وأحافظ على كلمة الحق في الغضب والرضا. ويا رب لو هتحييني خليني أرضى بأي ابتلاء، الرضا بعد القضاء. ويا رب لو هتموتني ارزقني برد العيش بعد الموت. «وأسألك» يا رب لو هتحييني أو هتموتني في الاثنين: نعيماً لا ينفد، مش نعيم منقطع، «وقرة عين لا تنقطع».
يعني إيه قرة عين لا تنقطع؟ إيه هي قرة العين؟ العين، التعبير ده في اللغة العربية، العين لما تكون لسه مش راضي، لما يكون واحد لسه مش راضي على حاجة، مثلاً واحد داخل معرض عربيات، أو داخل أي مكان يشتري، فتلاقي عينه عمالة تتحرك دي ولا دي وعمال يتفرج. أول ما يحب حاجة ويستقر عليه، عينه بتقر هنا. حد يقول له: تعال شف دي، يقول لك: لا لا لا أنا عايز دي بس. تقول له: طب تعال بس اتفرج عليه، يقول لك: أنا عايز دي، وحصل استقرار، عينه استقرت على شيء معين، ده كناية عن الرضا. إيه اللي بيرضيك في الدنيا؟ فالنبي ﷺ يقول: «وأسألك قرة عين لا تنقطع».
طب تعالوا نشوف قرة العين دي جت في القرآن قبل كده أو جت في السنة؟ يعني النبي ﷺ استعمل كلمة قرة العين، أو ربنا جاب لنا كلمة قرة العين في القرآن؟ جت في القرآن قبل كده؟ إحنا عندنا في القرآن: ﴿وَأَسْكَنَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ﴾، ﴿وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ﴾، قرة عين، يعني كثير من المفسرين قال إن زوجتك وأولادك يكونوا في عافية وفي دين، يعني أولادك وزوجتك يكونوا في عافية ويكونوا من أهل الصلاة ويكونوا من أهل القرآن، هو ده اللي بيخلي الإنسان يكون مستقر. يعني «أسألك قرة عين لا تنقطع»، يعني يا رب ارزقني زوجة صالحة وأولاد صالحين يا رب.
أو قرة العين جت فين تاني؟ النبي ﷺ بيقول: «وجعلت قرة عيني» فين؟ في الصلاة. يعني إيه بقى قرة عيني لا تنقطع؟ يعني يا رب اجعلني مقيم على الصلاة، يا رب خليني أحب الصلاة، يا رب خليني الصلاة دي جزء من حياتي، واجعلني مقيم، وأنا مش بصلي خليني الصلاة دي جزء من كياني، قرة عين لا تنقطع. أيضاً قرة العين جت في القرآن مع قيام الليل: ﴿لَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ﴾، فبقرة العين جت مع قيام الليل؛ لذلك العلماء قالوا: إما قرة العين تنقطع، الذرية الصالحة والزوجة الصالحة، أو...
الصلاة الدائمة أو الخشوع في قيام الليل؛ شفت هذا الذي ذكره العلماء، كانوا يفكرون ما معنى قرة العين؟ لماذا يفكرون هكذا؟ لأن الذي يدعو هنا النبي صلى الله عليه وسلم، وعينه لا تقر إلا بالأنس بالله، وعينه لا تقر إلا بالسجود بين يدي الله. لذلك بعدها مباشرة بعد نعيما لا ينفد وقرة عين لا تنقطع، النبي صلى الله عليه وسلم ماذا يريد أيضاً؟ هو كل شيء قد حصل، هذا تفصيل للنعيم، تفصيل لقرة العين هذه، وأسألك لذة النظر إلى وجهه، أعلى نعيم في الجنة، أعلى شيء. أهل الجنة يتركون كل شيء حينما تأتي هذه اللحظة الشريفة؛ لحظة النظر إلى وجه الله، لا يعدلها نعيم، لا يعدلها شيء.
هذه اللحظة التي لو عاش الإنسان بشوق إليها لكفته كل شيء، لكفته كل الهموم، لذلك النبي يقول: «وأسألك لذة النظر إلى وجهك». يا رب، هذا في الآخرة، وفي الدنيا أريد أن أظل عايشاً بهذه اللحظة؛ يعني أكثر شيء مسيطر على تفكيري نفسي في هذه اللحظة، وأسألك الشوق إلى لقائك. يعني في الدنيا أريد أعلى شيء: لذة النظر إلى وجهك الكريم، وفي الدنيا أريد أعلى نعيم. يبقى النبي صلى الله عليه وسلم لما طلب نعيماً لا ينفد، ما هو النعيم الذي لا ينفد؟ أعلى شيء في الآخرة لذة النظر إلى وجه الله، وأعلى نعيم في الدنيا أن تسير بين الناس تائقاً للقاء ربك، أن تعيش بين الناس وأن تذهب إلى عملك، أن تغدو وتروح وتجلس مع أولادك وهذا الشوق بداخلك لا يفارق قلبك، أن تعيش هذا المعنى، أن تقول له: يا رب أنا نفسي، مستني اللحظة دي، نفسي أشوفك، أنا عايش أصلاً عشان اللحظة دي، وأسألك الشوق إلى لقائك.
وعشان هذا المعنى عظيم جداً وأنت خائف عليه، فتقول له: يا رب في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة؛ النبي صلى الله عليه وسلم يقول هكذا: «وأسألك الشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة»، وفي رواية: «فاصرف عني»، يصرف عنه صلى الله عليه وسلم أي ضراء مضرة وأي فتنة مضلة؛ يعني أريد أن أحافظ على المعنى، لأن أحياناً وهذا يحدث، مثل واحد يقول: اللهم بلغنا رمضان، واحد يأتي في رمضان وفي العشر الأواخر يجتهد ويعيش معاني عالية جداً ويبكي في قيام الليل وفي السجود، ثم بعد ذلك تأتيه ضراء مضرة أو تأتيه فتنة مضلة. تلاقي النبي صلى الله عليه وسلم يقول: يا رب أنا أريد أن أحافظ على هذا المعنى، أريد أن يظل باقياً في قلبه، وأسألك لذة النظر إلى وجهه والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة.
آخر شيء النبي صلى الله عليه وسلم ختم به الدعاء، لو الإنسان أراد أن يعيش حياة يحب أن يتزين، الإنسان الذي يريد أن يعيش وسط الناس يتزين، النبي صلى الله عليه وسلم طلب زينة الإيمان فقال: «اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين». هذه الزينة الحقيقية، كل ما سوى ذلك يبلى ويفنى وينقطع عند موتك، الإنسان لحظة الغسل بعد الموت يجرد من كل شيء، يكون عارياً ويبعث عارياً، هكذا هي الدنيا، لا يبقى إلا الإيمان، فقال صلى الله عليه وسلم: «اللهم زينا بزينة الإيمان».
وآخر شيء ختم به الحديث حتى لا يتكلم الإنسان كلاماً ولا يطبقه؛ هو: «واجعلنا هداة»، هداة جمع هادي، يا رب استعملني أني أهدي الناس، لأن الذي يذوق طعم شيء جميل نفسه أن الناس تذوقه، فالنبي صلى الله عليه وسلم طلب أن يستعمله الله في هدايته، يا رب أنا نفسي أوصل هذه المعاني لكل الناس، أنا نفسي الناس كلها تصلي، أنا نفسي الناس كلها تدخل الجنة، فبيقول له: يا رب اجعلنا هداة؛ أني يا رب أهدي الناس. لكن في نفس الوقت لا أكون أقول كلاماً ولا أنفذه، كبر مقتاً عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون، لا، لا أبقى أنا أتكلم بكلام وأنا أبعد الناس عنه، اجعلنا هداة، وفي نفس الوقت أنا مهتدون، وختم هذا الحديث الشريف.
أكرره، نكرره معاً، نسأل الله سبحانه وتعالى أن يتقبل منا: اللهم بعلمك الغيب وقدرتك على الخلق أحيني ما علمت الحياة خيراً لي وتوفني إذا كانت الوفاة خيراً لي، اللهم إني أسألك خشيتك في الغيب والشهادة، ونسألك القصد في الفقر والغنى، ونسألك كلمة الحق في الغضب والرضا، اللهم إنا نسألك الرضا بعد القضاء، ونسألك برد العيش بعد الموت، اللهم إنا نسألك برد العيش بعد الموت، اللهم إنا نسألك نعيماً لا ينفد، وقرة عين لا تنقطع، اللهم إنا نسألك نعيماً لا ينفد، وقرة عين لا تنقطع، اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة، اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين، اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين، اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك.