إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح للأمة، فما ترك خيرًا إلا ودلنا عليه، وما ترك شرًا إلا وحذرنا منه. فصلاة وسلامًا دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد، أحبتي في الله، من رحمة الله عز وجل بعباده أنه لم يتركهم سدى، ولكنه سبحانه وتعالى أرسل إليهم الرسل وأنزل إليهم الكتب حتى يكونوا على بينة من أمرهم. تولاهم الله عز وجل وأخرجهم من الظلمات إلى النور، قال ربنا تعالى: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ﴾ [البقرة: 257]. وقال أيضًا في سورة الأعراف: ﴿قُلْ إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ﴾ [الأعراف: 196].
أعلى صور الولاية من الله عز وجل للعبد أن ينزل له وحيًا ينقذه من الظلمات، هذا الوحي ينقذه من الظلمات، يخرجه من الظلمات إلى النور. هذا الكتاب، هذا النور الذي أنزله الله عز وجل إلينا لابد أن نتمسك به، فأخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أنه من تمسك به نجا، قال صلى الله عليه وسلم: «تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبدا: كتاب الله».
إذًا أحبتي في الله، لابد أن نغير نظرتنا إلى القرآن؛ القرآن كتاب الله عز وجل، وحي من الله عز وجل، رسالة من الله عز وجل إلى أهل الأرض ليخرجهم من الظلمات إلى النور. وعلى قدر ابتعادنا عن القرآن، على قدر الظلمات التي نعيش فيها. لابد من إحياء هذه القضية في حياتنا، في بيوتنا، في مساجدنا، مع الناس؛ لابد من الرجوع إلى كتاب الله عز وجل تلاوة وفهمًا وتدبرًا وعملاً تنهض الأمة مرة أخرى.
من أوصاف كتاب الله عز وجل التي ذكرها الله عز وجل في كتابه الفرقان، أن الله عز وجل أنزل هذا الكتاب ليكون فرقانًا بين أشياء كثيرة؛ ليكون فرقانًا بين الحق والباطل، بين الكفر والإيمان، بين المسلمين والمجرمين، بين الخبيث والطيب. جاء القرآن ليكون يميز ويفصل الأشياء عن بعضها البعض، بل جاء فرقانًا بين الخالق والمخلوق؛ جاء القرآن يوضح لنا صفات الخالق سبحانه وتعالى، وأنه لا يشاركه فيها سبحانه وتعالى أحد من خلقه.
قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿قُلْ فَمَن يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ أَن يُهْلِكَ ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ وَمَن فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾ [يونس: 67]. هذه من الآيات التي تبين لنا، كما قال ربنا سبحانه وتعالى أيضًا: ﴿كُلًّا يَأْكُلُونَ طَعَامَهُمْ﴾ [المائدة: 75]، فكانوا يأكلون الطعام على عيسى ابن مريم وأمه مريم. هذه من الآيات التي جاءت فرقانًا بين الخالق والمخلوق. جاء هذا القرآن ليكون فرقانًا، كما أنزل الله عز وجل سورة كاملة بهذا الاسم، سورة الفرقان: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ [الفرقان: 1]. أنزل الله عز وجل الفرقان ليكون للعالمين، لا لطائفة من الناس في مكان من الأرض، ولكن جاء ليكون فرقانًا ونذيرًا لكل العالمين. هذا من فضل الله عز وجل أنه أنزل الفرقان على عبده صلى الله عليه وسلم ليكون للعالمين نذيرًا.
ومن صفات القرآن كما قلنا أنه فرقان، جاء ليميز بين الإيمان والكفر، وجاء ليميز أيضًا بين الخبيث والطيب. قال ربنا سبحانه وتعالى في هذه الآية التي ندور حولها في هذه الخطبة، أمر الله تعالى النبي صلى الله عليه وسلم أن يخبر الناس ويخص هذه الآية، قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾ [المائدة: 100]. أمر ربنا سبحانه وتعالى النبي صلى الله عليه وسلم أن يتلو هذه الآية على الناس، فقال ربنا: ﴿قُلْ﴾ أي يا محمد للناس: لا يستوي الخبيث والطيب، ولو أعجبك كثرة الخبيث. هذه سنة من سنن الله عز وجل أنه لا يستوي الخبيث والطيب، هذه السنة الأولى، والسنة الثانية: ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾.
من رحمة الله عز وجل أنه لم يتركنا سدى، أنزل لنا القرآن لنُميز ما هو النافع والضار، ما هو الذي ينفعنا وما هو الذي يضرنا؟ ما الذي ينفعنا في حياتنا وفي مماتنا؟ قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: 9]، أي للتي هي أقوم في كل شيء، للتي هي أفضل في كل شيء. ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا * قَيِّمًا﴾ [الكهف: 1-2]. هذا الكتاب يقوّم لنا الأمور، ويظهر لنا اعوجاج الأشياء، ويبين لنا الأشياء على حقيقتها.
فقال ربنا سبحانه وتعالى في هذه الآية: ﴿قُل لَّا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ﴾. إن الله عز وجل خلق كل شيء، خلق الطيب وخلق الخبيث وابتلانا بأشياء. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾ [الكهف: 7]. لماذا جعل الله عز وجل أشياء تأخذ شكلًا ليس بشكلها الحقيقي وتتزين للناس؟ لماذا خلق الله عز وجل هذه الزينة التي قد تفتن بعض الناس؟ قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيدًا جُرُزًا﴾ [الكهف: 7].
هكذا أهل اليقين وأهل الإيمان يبصرون القيمة الحقيقية للزينة ويبصرون المآل الحقيقي؛ أن الله عز وجل ينسفها، وأن ما عليها، أي هذه الزينة، سيكون ﴿صَعِيدًا جُرُزًا﴾، ينسفها الله عز وجل ولا يبقى إلا العمل الصالح للإنسان.
تخيل هذه المعلومة الفطرية، أن الخبيث غير الطيب، يحتاج الناس إلى التذكير بها. الناس طبيعيًا يعرفون أن الطيب غير الخبيث، لكن من كثرة تزيين الخبيث وأنه يتشكل في صور تخدع كثيرًا من الناس، احتاج الناس والمؤمنون إلى أن يقول لهم النبي صلى الله عليه وسلم: احذروا، لا يستوي الخبيث والطيب، لا يستوي الإيمان والكفر، لا يستوي الإسلام والفسق. هذه الأشياء لا تستوي، أشياء في طبيعتها أنها خبيثة مهما تزينت ومهما ظهر لها فيما يبدو للناس من منافع، ومهما سموها بأسماء مختلفة، ستظل خبيثة. بما أن الله عز وجل وصفها بذلك فستظل خبيثة؛ فالخمر خبيثة، ستظل كذلك وهي أم الخبائث، مهما زينها الناس ومهما سموها بأسماء ومهما قالوا عنها من أقاويل فستظل الخمر أم الخبائث. هذه هي القواعد القرآنية والمعايير القرآنية التي لابد أن نعود إليها مرة أخرى.
ويقول الله عز وجل أيضًا: ﴿لَا يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَتُهُ﴾ [المائدة: 100]. يعني ممكن إنسان نفسه تعجب بشيء معين ويكون هذا الشيء خبيثًا؛ ممكن يعجب بامرأة، أو يعجب بزوج لابنته يريد أن يزوج هذا الرجل لابنته، يعجب بوظيفة معينة، بالمال، يعجب بصديق له يريد أن يصادقه وأن يكون صديقًا له، يعجب بأي شيء بنوع من المال، وأي شيء ويكون هذا الشيء خبيثًا كمكسب الربا مثلا؛ هو خبيث مهما كان كثيرًا عند الناس سيظل هذا المكسب خبيثًا عند الله عز وجل.
فيقول الله عز وجل يحذرنا أن بعض الناس قد تخونه نفسه ويعجب بشيء وهذا الشيء خبيث. ولو أعجبك كثرة الخبيث؛ شيء يجعل الناس تعجب بالخبيث أن الخبيث يكون كثيرًا، الكثرة في الخبيث، كثرة المال الذي يأتي من الخبيث، كثرة التي تأتي من الطرق الخبيثة. الإنسان قد يفتن بالكثرة، لذلك حذرنا الله عز وجل وقال: ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: 116]. وقال في كثير من الآيات: ﴿وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: 187]. هذه حقيقة، أكثر الناس لا يوقنون، لا يؤمنون، لا يعلمون، لا يفقهون؛ هذه حقيقة قرآنية قررها القرآن في غير موضع.
إذا حينما تقيم شيئًا لا يقيم بالكثرة؛ ما تقولش هذه المجموعة أكثر، أو العدد هذا أكثر، أو معه فلوس أكثر، أو المستمعين له أكثر، أو الذين يشاهدون له أكثر، هذا المعيار الأكثر ليس معيارًا حقيقيًا ثابتًا. المعيار الأساسي هو القيمة الحقيقية للشيء بما أمرنا الله عز وجل أن نقيم الأشياء. قال الله عز وجل أيضًا في سورة البقرة: ﴿وَلَا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّىٰ يُؤْمِنَّ ۚ وَلَأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ﴾ [البقرة: 221].
أيضًا نفس التعبير، ولو أعجبكم؛ قد يعجب الإنسان برجل يريد أن يزوجه لابنته، وهذا الرجل غني وذو منصب، ولكن هذا الرجل كافر، ويوجد رجل آخر هو عبد ولكنه مؤمن. يقول الله عز وجل إنه يجب علينا -لاحظ معي- يجب علينا أن نقدم المعايير الأخروية على المعايير الدنيوية، أن نحن نفكر في آخرتنا أولًا. لذلك قال الله في ختام الآية: ﴿أُولَٰئِكَ يُدْعَوْنَ إِلَى النَّارِ ۖ وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: 221]. إذاً لابد أن تقيم الشيء أولًا، هل هو حرام أم حلال؟ القيمة الشرعية لهذا الشيء؟ ما الذي سينتج عنه هذا الشيء؟ إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلمًا، هو بيكسب فلوس كثيرًا إنما يأكلون في بطونهم نارًا؛ القيمة الحقيقية لأموال اليتامى هي النار. هذه هي القيمة، ولو أعجبتك هذه الأموال، ولو أغنتك هذه الأموال، ولو جاءت إليك بطريق سهل، فالقيمة الحقيقية أن تتغير هي النار: ﴿إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَارًا﴾ [النساء: 10].
فيقول الله عز وجل يحذرنا أن النفس قد تتشوف إلى أشياء. الإنسان مخلوق من طين ونفخة من روح الله عز وجل، هذا الجزء الطيني يشتاق إلى الطين، يحب الدنيا، قد يعجب على أصل خلقته، يعجب بأشياء من الدنيا. يحذرنا الله عز وجل حينما تعجب بشيء، يخبرنا الله عز وجل لابد أن تعود إلى نفسك. لما تحب حاجة وتعجب بشيء أياً كان الشيء، حتى لو برنامج تلفزيوني، أياً كان الشيء، لو شيء مادي، لو فكرة معنوية، لو أردت أن تتزوج امرأة، تفتح مشروعًا، أياً كان الإعجاب بشيء، لابد أن تقيم هذا الشيء أولًا بالمقياس الشرعي.
ولو أعجبك هذا الشيء لابد أن تعود مرة أخرى. يخبرنا الله أن الإنسان كإنسان قد يعجب بشيء، وهذا الشيء قد يكون حرامًا، فيعود إلى نفسه ويجاهد نفسه مرة أخرى. فيقول الله عز وجل: ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَتُهُ﴾، لابد أن يعود إلى نفسه ويجاهد نفسه. طيب إذا حصل تساوي؟ يعني هذا حلال وهذا حلال، تجارة مثلاً، أو امرأة تقارن بين امرأتين أو تختار بين رجلين لابنتك، وهذا مؤمن وهذا مؤمن، إذاً هنا قد تقدم المعايير الدنيوية.
لذلك في آية أخرى في سورة النساء لما كانت لامرأة مؤمنة والآمة مؤمنة، أخبرنا الله عز وجل أنك تتزوج المرأة الحرة المؤمنة، ولا تتزوج المؤمنة إلا في شروط معينة: ﴿مَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلًا أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ﴾ [النساء: 25]، وأيضًا ﴿وَالَّذِي خَشِيَ أَن يَعْتَرِيَهُ الْعَنَتُ﴾. هذان الشرطان لمن أراد أن يتزوج الأمة مؤمنة، ولكن لو أمة مؤمنة ومقارنة بين امرأة حرة ولكنها كافرة، ولا أمة مؤمنة خير من مشركة ولو أعجبتكم؛ حتى لو أعجبتك هذه الكثرة فالأمة المؤمنة خير.
إذاً أحبتي في الله، الإنسان في حياته تعرض عليه أشياء كثيرة: تعرض عليه وظائف، تعرض عليه زوجة، يعرض عليه أصدقاء، يعرض عليك أمور مادية يشتريها؛ لابد الإنسان أن يقيم الأشياء بالمقياس الشرعي، لا يغتر بكثرة الأشياء. ويخبرنا الله عز وجل في هذه الآية: ﴿وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَتُهُ﴾، أن الأصل أن الخبيث يكون كثيرًا؛ غالبًا الخبيث بيكثر عند الناس، لماذا؟ لأن الخبيث لا يظهر في الصورة الحقيقية له، الخبيث، الشيء الخبيث لا يظهر في الصورة الحقيقية ولكن يتزين، كما قسم إبليس عليه لعنة الله: ﴿لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الحجر: 39].
جاءت الغواية بعد التزيين؛ لم يستطع إبليس أن يغوي الناس وأن يضل الناس إلا بعد أن زين لهم الأمور: ﴿أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [الفاطر: 8]. يعني الحاجة الوحشة شايفها حلوة. ﴿أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ عَمَلُهُ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [المعارج: 100]، فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء، ﴿فَلَا تَغْرُبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾ [يونس: 103].
إذاً أحبتي في الله، لابد أن الإنسان يعود إلى المعايير الشرعية، لا يتعجل؛ مش معنى أن شيئًا أعجبه أنه يقفز إليه مباشرة ويتحرك إليه مباشرة ويحتج بالكثرة، هذه ليست حجة على صحة الشيء. مش معنى أن في فكرة منتشرة عند الناس أو أن في تقليد من التقاليد منتشر عند الناس أنه يكون صحيحًا. يخبرنا الله عز وجل، حتى لو أعجبتك هذه الفكرة، حتى لو أعجبك هذا التقليد، حتى لو أعجبتك هذه، حتى لو أعجبك هذا الخلق، حتى لو أعجبك هذا الرجل، لابد أن نقيم الأشياء بالتقييم الشرعي أولًا.
حينما نقيم رجلًا يتصدر إلى منصب لابد أن يقيم التقييم الشرعي أولًا. لما أتوا بعض الوفود إلى النبي ﷺ وطلبوا منه رجلًا يذهب معهم يعلمهم أمور الدين، فأخرج لهم النبي ﷺ وأمرهم أن يذهب معهم أبو عبيدة عامر بن الجراح، وقال: «إن أمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح». هذا الصحابي الجليل أبو عبيدة، إذاً أخرج لهم رجلًا وقيمه تقييمًا شرعيًا أنه أمين على الوحي، أمين على الدين، لا يحرف ولا يبدل ولا يغير في هذا الدين. أيضًا حينما تختار إنسانًا لمنصب معين، يقيم التقييم الشرعي على حسب الأصلح في هذا المكان؛ عندما يغيب هذا الأصل تضيع الأمانة، أمانة أن يوصل الأمر إلى أهله. يعني إنسان أمين أنه يستحق أن يكون في المكان الفلاني، لو ضيعت الأمانة يفسد.
لذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «إذا ضيعت الأمانة فانتظر الساعة». لأن الساعة تقوم بعد خراب العالم، ولا تقوم الساعة كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم إلا على شرار الخلق. فإذا تعامل الناس بالخبيث، ورضي الناس بالخبيث، واختار الناس الشيء الخبيث على الشيء الطيب، وتبدلوا الخبيث بالطيب، هنا تفسد الدنيا.
لابد أن نعود إلى المقياس الشرعي. يوضح الله عز وجل أنه لابد أن يكون هناك تمايز، قال الله عز وجل: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ ۖ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ﴾ [النور: 26]. ما معنى هذه الآية؟ قيل في معناها: الكلام الخبيث لا يقوله إلا الأناس الخبيثون، أي الكلمات الخبيثات، والخبيثون لا يقولونها إلا الخبيثون. والطيبات للطيبين، أي الكلمات الطيبات لا يتكلم بها إلا الطيبون.
إذن حتى الكلام لابد أن يكون فيه تمييز، لا يختلط كلامك؛ فلا تتكلم بكلام خبيث ما دمت إنساناً مؤمناً، والمؤمن طيب عند الله عز وجل، ويطيب هذا المؤمن لابد أن يتكلم إلا بكلام طيب. قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن الله يبغض الفاحش البذيء الذي يتكلم بالخبيث من الأقوال».
وفي قول آخر: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ﴾ أي النساء الخبيثات لا يتزوجهن إلا الخبيثون. حتى الإنسان لما يختار، هذه قاعدة عامة؛ المؤمن يختار المؤمنة الطيبة التقية، والخبيث يميل إلى الخبيثة. هذا التمايز لابد أن يحدث. لذلك لما كان لوط عليه السلام في وسط قومه، كان يحافظ على الطيب ويحافظ على أن يكون طيباً وإلا يختلط بهذه الفواحش الخبيثة، ماذا قالوا له؟ قالوا: ﴿أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ﴾ [الأعراف: 82]. عندما يزهر الطيب ويحافظ على هذه الأخلاق الطيبة، ينكشف الخبيث للناس.
لكن دائماً أهل الخبيث يحبون أن الأمر يكون مختلطاً، أن يدخل الخبيث في الطيب. والقرآن نزل فرقاناً ليفصل الأعمال الصالحة عن الأعمال الخبيثة. أصبح المعايير مختلطة عند الناس، وما في أي نوع من التقييم الشرعي؛ سواء الذي يريد وظيفة، أو الذي يريد أن يتزوج، أو الذي يختار زوجاً لابنته، أو يفعل أي شيء، حتى الأموال اختلط الحلال بالحرام إلا من رحم الله عز وجل.
الأمور أصبحت، حتى الأخلاق والمعاملات، الناس باتت تخلط بين الأشياء الطيبة في المعاملات والأشياء الخبيثة، حتى في الألفاظ. لابد أن يحدث هذا التمييز؛ فعندما يتمسك الإنسان بالأخلاق الطيبة يظهر أهل الفساد على حقيقتهم. أنت لو دخلت إلى مصلحة حكومية ورأيت رجلاً يحافظ على التعامل بالأخلاق الإسلامية الصحيحة، لا يريد غشاً ولا يريد رشوة ولا يريد أي شيء من هذه الأعمال المحرمة، يظهر أهل الخبث على حقيقتهم، ويظهر ثبات أهل الدين على أخلاقهم أمام الأخلاق الفاسدة.
لابد من الثبات على الأخلاق الطيبة مهما تغيرت أخلاق الناس، وهذا الثبات يظهر للناس الفرق بين الأخلاق الفاسدة والأخلاق الصالحة، مما يجعل هناك تمييزاً بين الطيب والخبيث. فيقول الله عز وجل: ﴿قُل لَّا أَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ﴾ [المائدة: 100]. إياك أن تقيم الشيء بكثرته، فليست الحاجة التي تجلب أموالاً كثيرة هي الشيء الأفضل أو الشيء الصح، ليس هذا هو التقييم.
حينما تستوي تجارتان حلال، قيم ذلك بالأكثر؛ عندما تكون هناك تجارتان كلتاهما مباحتان، اختار بينهما ما يجلب مالاً أكثر. لكن عندما تكون هناك تجارة حرام تأتي بمال أكثر، وتجارة حلال تأتي بمال أقل، فهذه التجارة الحلال أفضل ولو أعجبتك التجارة الخبيثة ولو كانت سهلة ميسرة بالنسبة إليك. إياك أن تقيم الشيء بكثرته، وإياك أن تغتر بكثرة الهالكين السالكين في طريق الضلال، لابد أن يعود الإنسان إلى المقياس الشرعي.
﴿وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ﴾ [البقرة: 221]. أسأل الله عز وجل أن يهدينا ويهديكم، واستغفر الله عز وجل لي ولكم. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم.
الإعجاب بالشيء هذا شيء فطرت عليه النفوس، قد لا يملك الإنسان نفسه أن يعجب بالشيء بادئ الأمر، ينظر إلى شيء فيعجبه، لكن كما نقول هذه الخطوة الأولى، لابد أن يعقبها خطوة أخرى؛ أن يعود إلى نفسه ويسأل: هذا الشيء الذي أعجبت به ما هو حكمه الشرعي؟ ما هو التقييم الشرعي؟ لذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم، كما يروى عنه، إذا رأى شيئاً أعجبه ماذا يقول؟ كان يقول: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة».
انظر إلى هذا التوجيه الحكيم من النبي صلى الله عليه وسلم، يذكرك دائماً بالآخرة، إن المقياس الأول للشيء هو المقياس الأخروي. كما قال الله عز وجل: ﴿وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ﴾ [البقرة: 221]. قد يعجب المرء بالمشرك لأنه غني أو ذو منصب، بينما المؤمن فقير، فلماذا المؤمن أفضل من المشرك؟ فيقول الله عز وجل: ﴿أُولَٰئِكَ يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ﴾ [البقرة: 221]، لأن الارتباط بهذا الرجل يؤدي إلى الذهاب إلى جهنم والعياذ بالله، والله عز وجل يدعو إلى الجنة والمغفرة بإذنه سبحانه وتعالى.
إذن لابد أن تقيم الشيء بالأمر الأخروي وبالمآل الأخروي. فكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا رأى شيئاً يعجبه يقول: «اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة». تذكر نفسك دائماً بالمصير الأخروي لهذا الشيء. الإنسان قد يتمتع بالشيء الذي يعجبه أياماً، ثم ماذا؟ يقول الله عز وجل: ﴿أَفَرَأَيْتَ إِن مَّتَّعْنَاهُمْ سِنِينَ﴾ [الشعراء: 202]، عجبته حاجة وقعد يتمتع بها سنين، ثم ماذا؟ ﴿ثُمَّ جَاءَهُم مَّا كَانُوا يُوعَدُونَ﴾ [الشعراء: 202]. ما أغنى عنه ما كان يتمتع به.
كما يقول النبي صلى الله عليه وسلم: «يُؤتى بأنعَمِ أهلِ الأرضِ من أهلِ النَّارِ، فيُغْمَسُ غَمْسَةً واحدةً في النَّارِ». أنعم أهل الأرض، طالما تنعم ولم يعجبه شيء إلا واختاره وأخذه، هذا الرجل يغمس غمسة واحدة -نعوذ بالله من ذلك- لم يمكث يوماً ولا أياماً ولا ساعات، غمسة واحدة في النار. ثم يسأل: هل ذقت بعد هذه الغمسة نعيماً قط؟ هل مرت عليك أيام حلوة قبل ذلك؟ يقول: لا والله يا رب.
إذاً إذا لم يترك الإنسان نفسه تقوده، لابد أن يضبط نفسه بالمعايير الشرعية. لذلك في سورة الكهف، هذه السورة العظيمة التي أخبرنا الله عز وجل فيها بهذا الاختبار: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾ [الكهف: 7]. غالب الأشياء التي تراها على الأرض ليست هي الشيء الحقيقي، يقول الله عز وجل: ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 46].
فهما الزينة وليس قيمة، هما زينة وليس قيمة، يكتسبان القيمة على حسب استعمالهما في الشرع. لو المال ده بتستعمله في الشرع بيكتسب القيمة، لو المال بتنفقه في الحرام لا يكتسب أي قيمة، هذا المال لو من حرام ليس له أي قيمة. المال الحرام مهدر.
يقول الله عز وجل في هذه السورة التي ذكر لنا فيها هذا الامتحان: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾ [الكهف: 7]. الزينة هي ليس الشيء الحقيقي، لما تشيل الزينة من على شيء تظهر الأشياء على حقيقتها، يظهر خبث الشيء.
لذلك هذه السورة العظيمة، سورة الكهف، تنجي من الدجال. الدجال هو الكذاب، الدجال هو الذي يموه الأشياء؛ الذي يأتي بنحاس مثلا ويطليه بماء الذهب فيموت فيكون هذا الشيء مموها أي عليه ماء الذهب، الذي ينظر إليه يعتقده ذهب وهو في الحقيقة ليس بذهب. إذا أزلنا هذه الزينة، ماء الذهب، ظهر الشيء على حقيقته. كذلك هذه السورة تنزع الأقنعة التي على الأشياء، ترفع الغطاء من على أعين الناس حتى يبصروا الأشياء على حقيقتها.
لذلك في ختام هذه السورة يقول الله عز وجل عن الناس الذين اختاروا الزينة ولم يبصروا الأشياء على حقيقتها ولم يستمعوا إلى تقييم القرآن: ﴿فَكَسَا عَلَىٰ سَمْعِهِمْ غِطَاءً وَفِي أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ﴾ [الكهف: 51]. ما كانش شايف، كانت عينهم متغطية، لم يكن يبصر الأشياء على حقيقتها. وتيجي تكلمه تنصحه، وكانوا لا يستطيعون سمعا، خلاص هو معجب بشيء، نفسه تقوده إلى هذا الشيء، كانوا لا يستطيعون سمعه. مهما تقول له الطريق ده حرام، هذا المال حرام، هذه الوظيفة حرام، هو يمسك الفلوس ويعد الفلوس، هو خلاص عينه في غطاء، هو مشغول الذي جمع مالا وعدد، ظل يعد المال مرة بعد مرة، لا يسمع لك مهما تصيح وتصرخ. هذا المال نار في بطنك يوم القيامة، تعذب بهذا المال، المال الذي لا تخرج زكاته تعذب به يوم القيامة. هو لا يسمع، هو معجب بهذه الكثرة حتى لو كان هذا الشيء خبيث، نعم هو معجب بهذه الكثرة، ولو أعجبك كثرة الخبيث.
فيقول الله عز وجل في سورة الكهف التي تكررت فيها كلمة الزينة ثلاث مرات: كيف يستطيع الإنسان أن يقاوم هذه الزينة؟ نفاجأ أن هذه السورة العظيمة تكررت فيها لفظ الرشد أربع مرات. إذا التعامل مع الزينة يحتاج إلى رشد. هذه القاعدة جمعت لنا في آية واحدة في سورة النساء، قال الله عز وجل: ﴿وَابْتَلُوا الْيَتَامَىٰ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُم مِّنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ﴾ [النساء: 6]. اللي عنده رشد يستطيع أنه يتعامل مع المال، وخاصة لو كان هذا الرشد المادي والرشد الديني، صلاح الأموال والدين. الذي عنده هذا الرشد لا يفتن بالمال. فأخبرنا الله عز وجل أن اليتيم اللي عندك ما يكبر تمتحنه وابتلوا اليتامى تعمل له امتحان حتى إذا آنستم منهم رشدا، لما تؤانس منه وتلمس منه رشدا ادفعوا إليهم أموالهم، ده يستطيع أنه يتعامل مع المال.
أيضا هذه الدنيا التي مليئة بالزينة كما أخبرنا الله عز وجل: ﴿إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا﴾. أنت طول ما أنت ماشي بتبصر زينة؛ تبصر العمارات والسيارات والأموال ونساء وأشخاص ووظائف ومناصب، قد تفتن، قد يعجب بأشياء حرام في أصلها، وهناك أشياء مباحة لا حرام عليك فيها ولا شيء عليك فيها. إذا لابد حينما تعجب بشيء أن تفعل شيئين. أنت خلاص أعجبت بحاجة، أول شيء تتذكر الدار الآخرة وتقول اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة. ثانيا تسأل نفسك بعد ما عملت ضبط للنفسية الهلوعة اللي بتحب الدنيا التي قد تجري إلى الدنيا حتى لو كان مباح وتنسى الآخرة وتفتن.
وأخبرنا الله عز وجل أن هذا الشخص لن تستطيع أن تتواصل معه، قال ربنا: ﴿فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ ۖ وَانتَظِرْ إِنَّهُم مُّصِبُونَ﴾ [الزخرف: 36]، و﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾ [طه: 124]، ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ﴾ [طه: 124]. اللي مش عايز غير الدنيا مش هتستطيع أن تكلمه، لن يسمع لك، لن يستمع إلى مواعظ القرآن أبدا.
فالشيء الأول حينما تعجب بشيء، بامرأة، بمنصب، بمال، بوظيفة، بشخص تريد أن تزوجه ابنتك، أيا كان الشيء اللي بتعجب به، الفكرة بواحد يتقدم إلى منصب، أول شيء تتذكر الدار الآخرة حتى لا تفتن ولو كان مباحا. ثانيا تسأل نفسك هذا الأمر طيب أم خبيث؟ يكتسب الشيء طيبته من المقياس الشرعي، ويكتسب الشيء الخبث فيصبح الشيء خبيثا إذا أخبر الشرع أنه خبيث. المقياس الأول هو الشرع؛ بأي شيء حينما تقيم شيء تقيمه بالشرع وتسأل نفسك السؤال الثاني: هل هذه الوظيفة حرام أم حلال؟ هذا المال حرام أم حلال؟ حينما تصل إلى هذا المستوى في التعامل هذا هو الرشد في التعامل مع الأشياء، هو الرشد في التعامل مع زينة الدنيا. هذا الرجل وصل إلى مرحلة رشد أنه لا يفتن بزينة الدنيا.
نسأل الله عز وجل أن يلهمنا رشدنا، وأن يقينا شر أنفسنا. اللهم ألهِمنا رشدنا وقنا شر أنفسنا. اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد. اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد. اللهم إنا نعوذ بك من الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم استعملنا ولا تستبدلنا. اللهم استعملنا ولا تستبدلنا. اللهم إنا نسألك حسن الخاتمة. اللهم إنا نسألك حسن الخاتمة. اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.
د. أحمد عبد المنعم