د. أحمد عبد المنعمالحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح للأمة، فما خير إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلاماً دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد أحبتي في الله، خلق الله عز وجل الخلق لغاية، ولن يتركهم سدى، ولم يخلقهم هملاً، ولكن قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. خلقهم لعبادته لغاية، خلقهم ليبعثهم ليوم لا ريب فيه؛ ليحاسبهم في هذا اليوم في يوم الدين. ولاجل ذلك اليوم، يوم الحساب يوم الدين، أرسل الله عز وجل الرسل مذكرين للناس بهذا اليوم، وأنزل الكتب لتذكر الناس بالغاية الأساسية من وجودهم، حتى لا ينشغل الناس بدنياهم عن دينهم، حتى لا ينشغل الناس باللحظات الحالية عن الحياة الآتية. هذه الحياة الآخرة التي ينساها الإنسان في خضم انشغاله بأسباب الدنيا، فينشغل الإنسان عن دينه وعن آخرته.
فيقرأ القرآن ويقرأ أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم ليتذكر هذه الآية. ومن حكمته سبحانه وتعالى أنه يبتلي المرء في هذه الحياة بصروف من البلاءات؛ يقدر الله عز وجل على الإنسان أنواعاً من البلاء. وها نحن يوم نعيشه في وصف هذه البلاءات، الكل في العالم أجمع يعيش في هذه البلاءات، الكل يشعر بنوع من الظلم والفقر والغلاء. هذه الابتلاءات حينما تمر على الإنسان تختلف ردود الأفعال من المؤمن وغير المؤمن، بل يختلف رد الفعل من المؤمن ومن المنافق أو من ضعيف الإيمان.
فأخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أن ضعيف الإيمان والمنافق تتغير عقيدته بحسب وجود الدنيا، كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم: يصبح الرجل مؤمناً ويمسي كافراً، ويمسي مؤمناً ويصبح كافراً. لماذا هذه التقلبات في العقائد؟ يبيع دينه بعرض من الدنيا قليل. فأخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن الناس يعيشون في هذه الحياة تختلف ردود أفعالهم حسب الإيمان. فحين يستقر الإيمان في القلب، يعلم المؤمن أن هذا البلاء من عند الله عز وجل، فيلجأ إلى ربه، ولا يتهم ربه أبداً ولا يسيء الظن بمولاه، بل يتهم نفسه دائماً وأبداً.
لذلك حينما تتأمل في أدعية الكرب في الأدعية التي نهج لنا النبي صلى الله عليه وسلم لتكون سبباً في كشف البلاء والغم، نجد أن أغلب هذه الأدعية تؤكد عقيدة التوحيد، وأنه بالرغم مما تمر به أنت من بلاء وغم وكرب إلا أنك لا تتخلى عن توحيده سبحانه وتعالى. فنجد من أدعية الغم والكرب: «الله الله ربي لا أشرك به أحداً». من أدعية كشف الكرب أنك تؤكد على نفسك أن الله هو الواحد الأحد ولا أشرك بربي أحداً، هذه البلاءات لن ولن تصرفني عنك يا رب.
أيضاً من أدعية كشف الغم كما جاء عن نبي الله يونس عليه السلام: ﴿لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: 87]، تنزه الله عن كل نقص، تنزه الله أن تسيء فيه الظن سبحانه وتعالى، فتقول: سبحانك إني كنت من الظالمين، أنا اللي غلطان. أيضاً تدعو الله عز وجل أن يصرف عنك: «لا إله إلا الله العظيم الحليم، لا إله إلا الله العظيم الكريم، لا إله إلا الله رب السماوات ورب الأرض ورب العرش الكريم». هكذا هو دعاء لكشف الكرب، الدعاء عبارة عن تأكيد لعقيدة التوحيد، تأكيد لأوصاف الله سبحانه وتعالى من الحلم والعظمة والكرم، وأنه يملك كل شيء.
لكن بعض الناس حينما يذوق لسعة البلاء أو يتعرض لجرعات من الظلم يسيء الظن بالله، فيختلف رد فعله عن المؤمن ويتهم ربه وكأنه يقول: لماذا يا رب؟ معترضاً لا مستفهماً سائلاً عن الحكمة. ليه يا رب تعمل فيّ كده؟ من هؤلاء الأشخاص؟ ما هي البذرة التي تكون في قلوبهم تجعلهم يقولون لمولاه ولربهم ولسيدهم معترضين؟ لماذا؟ هؤلاء وصفهم الله عز وجل بوصفهم دقيق في القرآن؛ ليخبرنا سبحانه وتعالى ما هي الدوافع التي تجعل الإنسان يسيء الظن بربه في البلاءات.
أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى عن بلاء عظيم وقع لصحابة النبي صلى الله عليه وسلم، بل وقع للنبي صلى الله عليه وسلم معه في هزيمته في غزوة أحد. أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى عن لحظة الفراق: ﴿إِذْ تُصْعِدُونَ وَلَا تَلْوُونَ عَلَى أَحَدٍ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ فَأَثَابَكُمْ غَمًّا بِغَمٍّ﴾ [آل عمران: 153]. أثابكم غماً أي جزاكم غماً بغم، أي غماً متصلاً بغم. قيل الغم الأول هو غم الهزيمة وضياع النصر وضياع الغنيمة، والهم الثاني حزنوا حينما أشيع عن مقتل النبي صلى الله عليه وسلم، فحزنوا لذلك. فلما كان الحزن الأول لضياع دنياهم أو جزء من الدنيا، والحزن الثاني على دينه، جبر الله عز وجل حزنهم: ﴿لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا مَا أَصَابَكُمْ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [آل عمران: 153].
ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنةً نعاساً، يغشى طائفة منكم. ثم أنزل عليكم من بعد الغم، لحظات النعاس الآن يتمناها كل مبتلى، كل مغموم يتمنى هذه اللحظات ليستعيد قوته، لينسى هذا الغم. هذا النعاس يكون من عند الله سبحانه وتعالى، عارف كيف أتاهم النعاس والأمن؟ ليس أي نعاس، مش نعاس المترقب الخائب، ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنةً نعاساً، أنزل الأمن أي كالسكينة.
ومن هذه الأمنة نعاس في هذه اللحظات، كيف يأتيهم النعاس الأمن في لحظات الحرب وفي لحظات القتال؟ بعد القتال انتشرت إشاعة أن أبا سفيان ومن معه من المشركين يعدون العدة لاستئصال المسلمين تماماً، هم في لحظات الانتظار هل سيعود أبو سفيان أم لا؟ في هذه اللحظات نام بعض الصحابة، كيف أتاهم نعاس آمن؟ في هذه اللحظات كان هناك أناس خائفين، فزعين لا يظنون أن الله عز وجل سوف ينصر الدين.
ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنةً نعاساً، ليس لكل الناس، مش الجيش كله نام، لا. الأمنة وهي تنزل بأمر من الله، على من ينزل هذا النعاس وهو ينزل من الله؟ ليس على كل الجيش، يكون الرجل بجوار الرجل في الجيش وهذا ينزل عليه النعاس وهذا لا، ﴿يَغْشَىٰ طَائِفَةً مِّنكُمْ﴾، مش كلكم، مش كل الناس في البلاءات سواسية. أما هناك طائفة أخرى في الجيش كانت معه، لم ينزل عليهم نعاس، لم ينزل عليهم أمن، باتوا بشر ليلة، باتوا في الهلع والفزع والجزع وسوء الظن. لماذا؟ لماذا اختص الله عز وجل هؤلاء بالأمن والنعاس ولماذا ظل هؤلاء في ريبهم يترددون؟
وطائفة قد أهمتهم أنفسهم، هي كلمة السر: أهمتهم أنفسهم. الذي لا يهتم إلا لنفسه، لا يفكر في دينه ولا نبيه ولا ربه ولا آخرته، هذا الإنسان دائم الظن بربه، دائم سوء الظن بمولاه. هو لا يفكر إلا في نفسه، لا يغتم ولا يفكر ولا يحزن إلا فيما يصيبه وفقط، لا شغل له: ماذا حدث للدين؟ ماذا حدث للنبي صلى الله عليه وسلم؟ ماذا حدث لبقية أصحابه؟ لا يفكر في ذلك، وكل ما يشغله هم نفسه فقط. هذه الطائفة من الناس محور اهتمامها الدائم النفس.
هذه الطائفة ما تسيء الظن بربها؟ ليه؟ لأن هي شايفة أن الحياة كلها أن هو يعيش وخلاص. لذلك الإنسان الغربي المعاصر كان حينما يفكر في الفلسفة قديماً يفكر: لماذا نعيش؟ هو جاي هنا ليه؟ أصبح الآن يفكر كيف نعيش وفقط، عشها صح وخلاص، مش مهم إحنا عايشين ليه، المهم إيه اللي هيحصل بعد الموت؟ المهم أن أنا أتنعم في كل لحظة من لحظات الدنيا، فلا هم له في الدنيا إلا نفسه، ولا غاية له إلا دنياه، ولا يفكر إلا في الدنيا.
محور اهتمامه الدنيا وفقط، الدنيا بتنتهي، مات خلاص لا يفكر فيما سوى ذلك، لذلك بينظر إلى لحظات الابتلاء، هذا الدنيوي الذي لا يفكر إلا في نفسه، ينظر إلى لحظات الابتلاء على أنها لحظات منغصة لكل لعيب، لحظات من العبث، لحظات لا قيمة لها. أما المؤمن فاستجابة لأمر النبي صلى الله عليه وسلم أن أمر المؤمن كله له خير، إن أصابته ضراء صبر كان خيراً له. المؤمن ينظر لحظات الابتلاء أن لها قيمة في تكفير للخطايا، في رفع للدرجات، في قرب من رب البريات.
المؤمن له نظرة مختلفة للبلاء، لا يسيء الظن بربه، يتهم نفسه، قل: أنا اللي مخطئ، إني كنت من الظالمين. أما الذي لا يفكر إلا في نفسه يتهم ربه دائماً. يونس عليه السلام في بطن الحوت، هو كان منطلقاً إلى الدعوة إلى الله في مكان آخر ولكنه انطلق بدون إذن من مولاه، يلتقمه الحوت في هذا المكان المظلم، يقول: ﴿لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾، أنا اللي غلطان.
هل سينجو؟ ما الذي سيحدث؟ كان يفكر فيما يروى عن نبينا صلى الله عليه وسلم كأثر معه بعض أهل العلم وهو عائد من الطائف، بعد أن أغرى المشركون بالنبي صلى الله عليه وسلم سفهاءهم ورموه صلى الله عليه وسلم بالحجارة، وتسيل الدم منه صلى الله عليه وسلم. هذا المشهد، تخيل أنت رايح تدعو إلى الله وناس تضربك بالطوب وسيلة وأنت تعود والناس طردتك ولم تستجب لك، ما الذي يدور في خاطرك في هذه اللحظات؟ الأغلب منا وما أبرئ نفسي يقول كأن في داخله في صدره سؤال: ليه يا رب؟ ده أنا رايح أدعو عشانك.
أما النبي صلى الله عليه وسلم فيما يروى عنه، كل ما يشغل باله: «إن لم يكن بك غضب علي فلا أبالي». أنا كل اللي شاغلني علاقتي بربنا، مش شاغلني نفسي، إن لم يكن بك غضب علي فلا أبالي، مش مهم المهم أنك ترضى. المؤمن في البلاء يفكر في رضا مولاه. لذلك قال جمهور المفسرين الطبري وابن كثير وغيرهم وغيرهم، قال: الذي أنزل عليهم النعاس هم أهل الإخلاص واليقين. الذي أنزل عليهم النعاس أهل الإخلاص يريدون وجهه، واليقين لا يسيئون الظن بمولاهم.
عكسهم: ﴿يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ﴾ [آل عمران: 154]. متى ظنوا بالله غير الحق؟ لما أهمتهم أنفسهم. يعني إيه أهمتهم أنفسهم؟ قال بعض أهل العلم: أهمتهم أنفسهم أي لم يكن لهم هم إلا نفوسهم. قال بعض أهل العلم: أهمتهم أنفسهم، أنفسهم هي الفاعل حملتهم النفس على الهم، على طول قاعد مهموم، لا يستطيع أن يسيطر في نفسه، نفسه هي من تتحكم فيه، فتحمله نفسه دائماً على الهم؛ كلما أراد أن يسكن حملته نفسه على الهم، كلما أراد أن يسكن حملته نفسه على الهوى.
الذي يفكر بهذه الطريقة يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية. حتى في تعاملنا مع بعضنا، اللي دائماً ما بيفكرش غير في نفسه، تلاقيه سيء الظن بالناس، يقول لك: أنت عايز تخدعني، وأنت ما رديت علي مش عشان أنت كنت مشغول، أنت عشان أنت بتحتقرني، وأنت عايز تنصب. سوء الظن بالناس حينما تعظم النفس دائماً في علاقة مضطربة. تعظم نفسك بداخلك سوء الظن بيزداد في الرب وفي الناس، فطائفة قد أهمتهم أنفسهم، مباشرة أول ما أهمته نفسه يظنون بالله غير الحق، ظن الجاهليون عقائد الجاهلية في الله.
حينما ينظر الإنسان إلى الظلم المنتشر والبلاء المستشري قد يقول: يا رب نعلم أنك حكيم، نعلم أنك قدير، نعلم أنك عليم تعلم بما يحدث، نعلم أنك رحيم. قد لا يستطيع العقل أن يتصور الجمع بين هذه الصفات؛ العلم والحكمة والرحمة والقدرة، اللي هي الأربع صفات تحديداً، لا يستطيع بعض العقول القاصرة لا تستطيع أن تجمع بين هذه الصفات وبين انتشار الظلم، إزاي؟ كيف يترك الله عز وجل الظلم هكذا في كل بقاع الأرض؟ فقد تصاب بعض العقول بالشلل في التفكير.
لكن الذي يفكر دائماً أن هذه الدنيا الحقيرة القصيرة الأجل هي محور كل الاهتمام لن يستطيع أن يفهم. تخيل معي خطاً ممتداً طويلاً جداً لا تستطيع أن تعلم طوله، امتد إلى ما لا نهاية، وفي أول هذا الخط أول مثلاً عشرة سم في الخط أو عشرة متر في الخط أنت حاصر كل اهتمامك في هذه المنطقة ولا تنظر إلى بقية امتداد هذا الخط. هكذا أحداث الحياة، أحداث الحياة الدنيا ثم أحداث الحياة الآخرة.
الدنيا بالنسبة للآخرة في الزمن لا شيء، وفي النعيم والبلاء لا شيء. كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم، حينما تضع إصبعك في البحر ثم ترفع الإصبع تتعلق نقاط قطرات الماء، نسبة قطرات الماء إلى البحر هي الدنيا إلى الآخرة. فحينما تنشغل بقطرات الماء فقط، بالجزء الصغير الحقير من هذا الخط الممتد بهذه الفترة الزمنية فقط، نعم تصب بالإحباط، نعم تصب باليأس، نعم قد تسيء الظن بربك؛ لأن الشاشة مش مكتملة، أنت تشاهد جزءاً. تخيل لو فيه فيلم طويل مدته عشر ساعات وأنت تفرجت على أول خمس دقائق مليئة بالظلم فأغلقت هذا الفيلم، هذا الظلم لا أستطيع أن أتحمله، ولو أنك أكملت المشهد لرأيت هؤلاء الظلمة يصرخون في نار جهنم.
لو أكملت المشهد لرأيت هؤلاء المجرمين سرابيلهم من قطران، يدهنون بالقطران بالزفت الأسود الذي يحرق جلودهم وهو سريع الاشتعال ومنتن الرائحة؛ اجتمعت فيه ثلاث صفات. سرابيلهم من قطران، وتغشى وجوههم النار؛ لأنه مقيد لا يستطيع أن يدفع النار بيده، فيدفع النار بوجهه. ﴿تَغْشَىٰ وُجُوهَهُمُ النَّارُ﴾ [إبراهيم: 50].
وترى هذا المشهد، سوف تراه أيها الموقن، وترى المجرمين يومئذ مقرنين في الأصفاد، سرابيل من قطران وتغشى وجوههم النار. هذا لمن أكمل المشهد، هذا لمن نظر إلى ما بعد الدنيا ولم يقتصر عليها. كل من اقتصر على هم نفسه أو على هم دنياه أساء الظن بربه وتعجب كيف يحدث هذا.
حينما تنظر إلى المشهد الأخير في الدنيا لأصحاب الأخدود؛ ها هو الملك الظالم يحفر الأخاديد ويلقيهم في جهنم، حتى إن المشهد الأخير لحديث النبي صلى الله عليه وسلم عنهم في صحيح مسلم: أم تمسك طفلها الرضيع بعد أن أحرق الظالم كل أولادها، وهي تنظر إلى أولادها، الولد تلو الولد يلقى في النار في الأخدود، وهي تتماسك، تحاول أن تستمسك بحبل الله، وفي لحظات أخذ الطفل الرضيع منها ليلقى في جهنم، بدأ الجزع يدب إليها، وكادت أن تنطق بكلمة الكفر، لولا أن الله عز وجل أنطق الغلام وقال: «يا أمة، اصبري فإنك على الحق»، فألقاه ذلك الظالم، الطفل الرضيع وأمه، ألقاهما في النار. هكذا انتهى المشهد الدنيوي، لكن لم ينتهِ المشهد الأخروي بعد، لم يبدأ الحساب.
حينما تنظر إلى الآخرة، حينما تنظر إلى اللحظات الأخيرة، أن المؤمنين يكونون في الآخرة على الأرائك ينظرون، ينظرون إلى ماذا؟ ينظرون في جهنم. المؤمنون أهل الإيمان، ولا سيما من ظلم، يفتح لهم في الجنة كوة، شباك يتفتح له في الجنة، ينظر فيه إلى جهنم؛ لماذا؟ ينظر إلى عذاب من عذبه ليشفي صدره. ينظر في جهنم، يرى الظلمة المتكبرين يعذبون، على الأرائك ينظرون، ثم يقال له: ﴿هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾ [المطففين: 36]، فيرضى المؤمن ويقول: نعم، نعم لقد لاقوا جزاءهم.
ماذا لو اقتصر النظر على الدنيا؟ ماذا لو كانت كل همومنا هي نفوسنا فقط؟ في هذه اللحظات يسيء الإنسان الظن بربه، ويتساءل: لماذا يا رب؟ ليه يا رب؟ لماذا تتركه؟ كيف يترك الله عز وجل أهل الشام هكذا؟ وغيرهم. قد يتعجب المؤمن، لكن الذي لا يفقه معنى البلاء، الذي لا يفقه الغاية من وجوده، الذي لا يوقن بالدار الآخرة، أو قد أهمتهم أنفسهم، دائماً وأبداً يظنون بالله غير الحق، ظن الجاهلية، نعوذ بالله من هذا الظن.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. يقول ربنا سبحانه وتعالى في هذه الآيات في سورة آل عمران، بعد أن أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن الناس في أصناف البلاء وفي أنواع البلاء ينقسمون إلى طائفتين: طائفة هي أهل الإخلاص واليقين، هؤلاء يغشاهم الأمن والنعاس، وطائفة لا تفكر إلا في نفسها، ليس لها هم لرضى الرب ولا نصرة الدين ولا الحفاظ على النبي صلى الله عليه وسلم، هؤلاء أهمتهم أنفسهم، دائماً يظنون بالله غير الحق غير الجليل.
فقال ربنا سبحانه وتعالى بعدها بآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا قَالُوا لِإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الْأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَّوْ كَانُوا عِندَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا﴾ [آل عمران: 156]. أهل الكفر إذا حدث بلاء أو موت في سفر أو في جهاد أو في قتال، دائماً يكثرون من اللولوة: لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا. فيخبر ربنا سبحانه وتعالى ليجعل الله عز وجل ذلك حسرة في قلوبهم.
الحسرة التي تتناسب تناسباً عكسياً مع عقيدة الإيمان بالقضاء والقدر؛ بمعنى: ما معنى هذا الكلام؟ ما معنى أن الحسرة في القلب تتناسب عكسياً مع عقيدة الإيمان بالقضاء والقدر؟ كلما زاد إيمانك بعقيدة القضاء والقدر كلما قلت هذه الحسرة، ونزل البلاء على قلبك برداً، ورضيت بالله رباً، رضيت به مشرعاً مقدراً، رضيت بشرعه وقدره سبحانه وتعالى، والإيمان بالقدر خيره وشره.
هناك أناس تؤمن بالقدر لكن بالخير فقط، حينما يأتيها البلاء يأتيها الشر لا تؤمن به، وتفزع وتجزع وتعترض؛ كما فعل إبليس عليه لعنة الله، حينما رفع مع الملائكة لا يعترض، لا يقول: يا رب لمَ ترفعني مع الملائكة وهم خلقوا من نور وأنا خلقت من نار؟ لم يعترض حينما رفع، لكن حينما أمر بالسجود اعترض وقال: لمَ أسجد؟ أنا خير منه، خلقتني من نار وخلقته من طين! ولما أخرج وطرد اللعين اتهم ربه، قال: ﴿بِمَا أَغْوَيْتَنِي﴾ [الأعراف: 16]، أنت يا ربي أضللتني.
انظر الفارق بين الذي ينكسر ويعترف بخطئه، لذلك لما قالوا إن هذا في غزوة أحد، جاءت إجابة صريحة مباشرة: ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ﴾ [آل عمران: 165]. هل تريدون أن تتهموا ربكم؟ إياكم وسوء الظن، إياكم أن يتسرب إلى عقولكم وقلوبكم أن الله أخلف وعده، لا والله، ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ﴾ [آل عمران: 152]. يقسم ربنا: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّىٰ إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُم﴾ [آل عمران: 152]، أنتم من بدلتم، لم يبدل الله، أنتم من غيرتم، ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: 11]، أنتم غيرتم وبدلتم فنزلت العقوبة؛ فعلام تعترض؟
فإياكم أن تكونوا من أهل الحسرة بعد البلاء، هذه الحسرة من أسبابها الاعتراض وكثرة اللولوة: لو، لو كانوا عندنا ما ماتوا وما قتلوا، لو، ذلك هذه "لو" التي تفتح عمل الشيطان كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم. هذه "لو" وكأنها تنادي على الشيطان، تعال واعمل ما تشاء في قلبي؛ تفتح عمل الشيطان، تفتح له باباً وتقول له: تعال افعل واعبث بقلبي وبصدري، فأنا الآن في لحظات الاعتراض والعياذ بالله. هذه "لو" تفتح عمل الشيطان.
إذاً أحبتي في الله، الكل يذوق طعم مر من البلاء والظلم، ولكن المؤمن يلجأ إلى ربه، يستعين، لا يتهم ربه أبداً، بل يتهم نفسه، ويوقن أن لهذا الظلم نهاية، فمن حكمته ولطفه ورحمته سبحانه وتعالى أن قدر اليوم الآخر. لذلك المؤمن حينما يتفكر في الكون ويجد هذا الكون في قمة الدقة، كل شيء في هذا الكون في دقة متناهية، دقة عجيبة في هذا الكون، وخلق الإنسان في الإحكام والإتقان، فحينما يوقن المؤمن من حكمة الرب سبحانه وتعالى، يوقن أن من كمال حكمته أنه لن يترك الأمر يمر هكذا.
هل يعقل أن يقوم الظالم ويظلم ويفتك ويسرق ثم يموت ولا يحاسب؟ أهذا من الحكمة؟ أبداً، وحاشاه سبحانه أن يتركه، إذاً لا بد من وجود اليوم الآخر، هذه العقيدة التي تهون على المؤمن أنه عند الله تجتمع الخصوم، هذه من العقائد التي تهون على مرارة الظلم، ويعلم أنه ما سلط عليه إلا بذنبه، وأيضاً يوقن أن هذا التسليط تكفير له من الخطايا في الدنيا، ورفعة له في الدرجات في الجنة، فيصبر ويرضى ويحتسب ويجاهد وهو مؤمل، وهو يأمل الخير ويحسن الظن بربه سبحانه وتعالى.
والذي يكون همه في دينه لا يخاف، اللي هامه نصرة الدين لا يخاف؛ لأن الله عز وجل وعد بحفظ الدين. نعم قد يموت هو، قد يؤذى هو، لكن المؤمن يفرح لنصرة الدين أكثر من فرحه لنفسه، فحينما ينزل البلاء المؤمن بين خيارين: هو يتعرض لأذى، لكنه موقن أن الدين سينتصر، فهو يؤذى وهو مؤمل أن الله سينصر هذا الدين، فبالتالي لا يخاف. لذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم لأبي بكر وهما في الغار: ﴿لَا تَحْزَنْ ۖ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾ [التوبة: 40]. لا تحزن، الله عز وجل ينصر هذا الدين، لا تحزن أبداً، ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ﴾ [آل عمران: 139]، إن تمسكنا بالإيمان رفعنا الله عز وجل.
أحبتي في الله، ينبغي في البلاء أن نفزع إلى الله، كان صلى الله عليه وسلم إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة. في البلاء قلبه يتحرك، الأعين تدور فتريد أن تستقر عينك وأن يهدأ قلبك، فعليك بالصلاة، هي قرة العين واستقرار القلب، كان صلى الله عليه وسلم يفزع إلى الصلاة. تريد أن تستعيد توازنك في الأزمات؟ افزع إلى الصلاة، هي التي تجعلك مستقراً هادئاً، ينزل عليك الأمن منه سبحانه وتعالى، تدخل في معيته سبحانه وتعالى بهذه السنة.
نسأل الله عز وجل أن ينزل علينا السكينة والأمن والطمأنينة، وأن يصرف عنا البلاء، وأن يصرف عنا الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم اصرف عنا الفتن ما ظهر منها وما بطن، اللهم اجعلنا لك ذاكرين، لك شاكرين، عليك متوكلين، إليك يا رب العالمين. اللهم اقبضنا إليك غير مفتونين، اللهم إذا أردت بقوم فتنة فاقبضنا إليك غير مفتونين يا رب العالمين.
اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة، اللهم فاستعملنا ولا تستبدلنا، اللهم استعملنا ولا تستبدلنا. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.