الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله ﷺ، بلغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح للأمة، فما ترك خيرًا إلا ودلنا عليه، وما ترك شرًا إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلامًا دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد ﷺ.

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102]. أما بعد؛ أحبتي في الله، نكرر دائمًا وأبدًا أن الله عز وجل لم يترك الخلق سدى ولم يخلقهم هملاً، ولكن خلقهم لغاية، وأرسل إليهم الرسل وأنزل إليهم الكتب لتذكرهم بهذه الغاية؛ ﴿لِيُهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ﴾ [الأنفال: 42].

تأتي سور القرآن الكريم لتذكر الناس وتذكر الإنسان بحقيقة وجوده، بحقيقة حجمه بقدرة الملك سبحانه وتعالى، فالذي يعود إلى القرآن يكتشف من هو الإنسان، وما هو مراد الله عز وجل منه، وما الذي سوف يحدث بعد الموت وفي اليوم الآخر من جنة أو نار؛ هذه الحقائق لا يجدها الإنسان واضحة بينة على يقين إلا في كتاب المولى سبحانه وتعالى.

مع سورة من سور القرآن كنا تحدثنا فيها من قبل في المجمل، سورة الملك؛ هذه السورة التي تكلمنا في خطبة سابقة أن هذه السورة تحدثنا عن ملك الملك سبحانه وتعالى، وأننا نعيش في مملكته، وأنه يفعل في هذه المملكة ما يشاء سبحانه وتعالى. كنا تحدثنا عن أن هذه السورة تحتوي على أسئلة كثيرة ينبغي على المؤمن أن يعود إلى أسئلة هذه السورة، ويسأل هذه الأسئلة لنفسه، ويقف مع نفسه وقفات لهذه الأسئلة. وأما اليوم فنحن نختار من هذه الأسئلة ثلاثة أسئلة نقف عندها لنتدبر ما فيها من تفاصيل.

يقول ربنا سبحانه وتعالى قبل الأسئلة التي نريد أن نقف عندها: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ﴾ [الملك: 19]. خلق من مخلوقات الله عز وجل في مملكته سبحانه وتعالى، هذا الخلق الذي هو من مخلوقات الله عز وجل هو الذي يرزقه، فالله عز وجل هو الذي يحفظه.

يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ۚ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ﴾. من الذي حفظ؟ من الذي حفظ الطير في السماء؟ من الذي أمسكه في الهواء؟ من الذي علمه كيف يطير؟ من الذي أعطاه الأجنحة؟ هو سبحانه وتعالى؛ أعطى كل شيء خلقه ثم هدى. أعطاه الله عز وجل الأجنحة ثم هداه كيف يطير في الهواء وكيف يحافظ على توازنه؛ ﴿مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ﴾، وهذا الخلق لا يستطيع أن يطير في الهواء إلا برحمته سبحانه وتعالى، لذلك قال ربنا: ﴿مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا الرَّحْمَنُ ۚ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ﴾.

ثم قال ربنا سبحانه وتعالى في هذه الأسئلة التي نريد أن نقف عندها، فهو يخاطب المعرضين، يخاطب الذين لم تؤثر فيهم السورة، يقول ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ ۚ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ * أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ ۚ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ * أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الملك: 20-22].

هذه الأسئلة الثلاثة التي توجه للمعرضين وتبين لنا أسباب الإعراض عن طريق ربنا سبحانه وتعالى، وتبين لنا هذه الأسئلة ما هي أهم الأسباب التي تجعل الإنسان يظن واهِمًا مغرورًا أنه ليس بحاجة إلى خالقه، وليس بحاجة إلى ربه. تكلمت هاتان الآيتان عن قضيتين مهمتين: قضية الأمن وقضية الرزق.

هذا السؤال يأتي ليفضح الإنسان أمام نفسه، يسأله: أمن هذا الذي هو جند لكم ينصركم من دون الرحمن؟ السؤال الأول عن قضية الأمن: من الذي يحفظ لك أمنك؟ من الذي يحفظ لك حياتك؟ ﴿إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ﴾. السؤال الثاني: ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ ۚ بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ﴾، السؤال الثاني عن قضية الرزق.

قضية الأمن والرزق من أخطر القضايا التي تجعل الإنسان ينحرف عن طريق ربه، إذا فسدت عقيدة الإنسان في أن الله عز وجل وحده سبحانه وتعالى هو الذي يملك له الأمن ويملك له الرزق، حينما تفسد هذه العقيدة ينحرف الإنسان عن طريق ربه بحثًا عمن يضمن له الأمن وعمن يضمن له الرزق، فيعيش الإنسان عبدًا ذليلًا عند من يظن أنه يملك له الأمن ومن يملك له الرزق.

ولكن إذا اعتقد الإنسان عقيدة جازمة لا تتزعزع أن الله وحده سبحانه وتعالى يملك له الأمن ويملك له الرزق، وأن النفع والضر بيد الرب سبحانه وتعالى وحده، إذا اعتقد الإنسان هذه العقيدة بيقين لا ينحرف عن طريق ربه، وإذا حدث أثناء سيره إلى الله خلل في أمنه أو في رزقه يفزع إلى الله، يلجأ إلى ربه سبحانه وتعالى، يعلم أن هذا حدث إما بذنوبه فيستغفر ربه سبحانه وتعالى، أو أن ماذا حدث؟ ابتلاء من ربه سبحانه وتعالى، ابتلاء من الله عز وجل لِينظر كيف يفعل في هذا البلاء.

فتأتي هذه الأسئلة لتفضح الإنسان: ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ﴾. من الذي سوف ينصركم من دون الرحمن سبحانه وتعالى؟ ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَنِ ۚ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ﴾. يسأل ربنا سبحانه وتعالى: هل يستطيع الإنسان أن يوفر لنفسه جندًا يحفظونه من أوامر الله سبحانه وتعالى؟

﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ﴾؛ يظن الإنسان الواهم المغرور أنه إذا تقدم دنيويًا، إذا استطاع أن يكتشف القنابل النووية والذرية، أو أن يبني القصور، أو أن يستعبد الناس ليكونوا له جنودًا، إذاً يعتقد الإنسان الواهم أنه إذا استطاع أن يحصل مثل هذه الأشياء فإنه سيعيش آمنًا من أمر الله سبحانه وتعالى، ولكن يأتيهم الله عز وجل من حيث لم يحتسبوا، يأتيهم من قلوبهم، يأتيهم في قصورهم، يأتيهم في أجسادهم وهم لا يستطيعون دفع أمر الملك سبحانه وتعالى.

فيأتي السؤال: من الذي يمنعكم من أوامر الله القدرية؟ من الذي يمنعكم إذا أراد الله عز وجل أن ينزل بأسه عليكم؟ ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم﴾. قد يتخذ الإنسان جندًا له لكنهم يتخلون عنه عند نزول البلاء؛ القضية ليست في أن تتخذ الجند، القضية أن ينصرك هذا الجند حينما ينزل أمر الله سبحانه وتعالى، ﴿فَمَا أَغْنَتْ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمُ الَّتِي يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مِن شَيْءٍ﴾، لما جاء أمر ربك وما زادوهم غير خسار وإهلاك وتدمير.

في أواخر سورة هود، بعد أن أخبر الله عز وجل أنه حينما ينزل أمر الله سبحانه وتعالى يهلك الجميع، لا يستطيع أحد أن يدفع أمر الله، فيسأل ربنا بعد أن أخبرنا بكل هذه القصص في سورة هود في خواتيم هود: ﴿مَا أَغْنَىٰ عَنْهُمْ آلِهَتُهُمْ﴾ ماذا فعلت لهم الآلهة؟

ويقول ربنا سبحانه وتعالى أيضًا في ختام سورة الأحقاف: ﴿فَلَوْلَا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُرْبَانًا آلِهَةٌ﴾. يخبرنا الله عز وجل بعد أن أهلك قوم صالح، أين آلهتكم التي تدفع عنكم؟ ﴿فَلَوْلَا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُرْبَانًا آلِهَةٌ ۚ بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ ۚ وَذَٰلِكَ إِفْكُهُمْ وَمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾. هي هذه آخرتها؛ هذا هو إفكهم، هذا هو ما كانوا يفترون، لم ينصرهم ولم يدفع عنهم عذاب الله عز وجل.

فيسأل ربنا سبحانه وتعالى: كيف يأمن العاصي في مملكته سبحانه وتعالى مهما ادعى من أخذ للأسباب ومن اقتناء للجند وللقصور؟ ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَٰنِ ۚ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ﴾؛ أي أن رحمة الله عز وجل صرفت عنكم كثيرًا من العذاب ولكنكم لا تشكرون. رحمة الله عز وجل صرفت عنكم كثيرًا من عذابه، كثيرًا من نقمته. إنه الحليم سبحانه وتعالى الذي لا يعاجل بالعقوبة، ولكن إذا أراد الرحمن الذي طالما حلم عليكم، إذا أراد الرحمن أن ينزل عليكم العذاب، لن يقف أحد أمام البلاء، لن يقف أحد أمام العذاب، إنه عذاب جارف ليس له من دونه دافع سبحانه وتعالى. لن يستطيع أحد أن يدفع نقمة الله إذا نزلت.

﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُم مِّن دُونِ الرَّحْمَٰنِ﴾، لكن القضية أن الكافرين إلا في غرور، عايشين في الوهم. حرف "في" يأتي لما الإنسان يُحاط بشيء، يدخل في داخل شيء؛ هو يعيش في داخل الغرور، يعيش في داخل الوهم، يعيش في داخل خيوط العنكبوت يظن أنها تدفع عنه عذاب الله. يعيش واهمًا مغرورًا وسط قصوره يظن أن عذاب الله لن يصل إليه، ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي غُرُورٍ﴾. عايشين في وهم، وهذا الوهم قد يطول، لكن إذا أتى عذاب الله عز وجل لن [ينفعه أحد].

الواحد يتعجب، أن قطرة دم تصاب بالتجلط تتجلط في رأس أحدهم فيسقط مشلولًا، وكيف يقف هذا المخذول يجادل في أمر ربه؟ كيف يقف ذلك الضعيف الذي لا يستطيع أن يدفع عن نفسه مخلوقات لا ترى أصلًا بالعين المجردة؟ لا يستطيع أن يدفع عن نفسه الجراثيم والميكروبات، ثم هو يجادل في أمر ربه، وهم يجادلون في الله وهو شديد المحال سبحانه وتعالى. فما بالكم لو أرسل عليه صاعقة من السماء، أو خسف به الأرض، أو أرسل عليه ملكًا من الملائكة يعذبه! ﴿إِنَّ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي غُرُورٍ﴾. هو وهم، هو غرور يعيش فيه الإنسان بسبب طول فترة النعيم.

يقول ربنا سبحانه وتعالى في سورة الأنبياء: ﴿هَلْ لَكُمُ آلِهَةٌ تَمْنَعُكُمْ مِنْ دُونِنَا؟﴾، لا يستطيعون نصر أنفسهم ولا هم منا يصحبون. هذه الآلهة أو هؤلاء الناس لا يستطيعون أن يدفعوا عن أنفسهم العذاب، وليس لهم من الله معية، ليس لهم من الله توفيق، لا ينالون شرف المعية ولا هم منا يصحبون. أما المؤمن فيتشرف وهو يقول: «أنت الصاحب في السفر»، أما هؤلاء فيخسرون هذه المعية، فكيف يعيشون في مملكته وهم يخسرون معيته؟ ﴿هَلْ لَكُمُ آلِهَةٌ تَمْنَعُكُمْ مِنْ دُونِنَا ۚ لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنفُسِهِمْ وَلَا هُم مِّنَّا يَصْحَبُونَ﴾.

ما السبب الذي جعلهم يعيشون في الغرور؟ ﴿بَلْ مَتَّعْنَا هَٰؤُلَاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّىٰ طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ﴾؛ طول التمتع بالدنيا وعدم المعاجلة بنزول العذاب يجعل الإنسان يظن واهمًا أنه في أمان من الله. طول الذي يعيشه الإنسان بعيدًا عن نزول العذاب وهو في نعيم، هو ذا استدراج من الله عز وجل، يظن أنه بعيد عن قدرة الله. ﴿بَلْ مَتَّعْنَا هَٰؤُلَاءِ وَآبَاءَهُمْ حَتَّىٰ طَالَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ ۚ أَفَلَا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا ۚ أَفَهُمْ الْغَالِبُونَ﴾.

هل يقفون أمام عذاب الله عز وجل؟ لذلك قال ربنا بعدها بآية: ﴿وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّنْ عَذَابِ رَبِّكَ﴾، نفحة واحدة، اسم مرة "نفحة"، والنفحة أصلًا تأتي للخير، فكأن أقل عذاب يمسهم يوم القيامة يعترفون بظلمهم. ﴿وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّنْ عَذَابِ رَبِّكَ﴾ ليقولوا: يا ويلنا! لابد أن ينزل عليكم العذاب حتى تعترفوا بقدرته، حتى تعترفوا بملكه سبحانه وتعالى.

ثم السؤال الثاني، هذا سؤال في قضية الأمن، وتعجب كيف يأمن العاصي في مملكته، كيف يأمن الكافر؟ كيف يعيش آمنًا مستقرًا؟ ثم السؤال الثاني: ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ﴾؟ الأصل أن الله عز وجل ينزل رزقًا لكل الناس، الأصل أن الله عز وجل هو الرزاق لكل المخلوقات سبحانه وتعالى، لكن قد يكون البلاء أن الله عز وجل يمسك الرزق.

لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَمَّنْ هَٰذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ﴾، بصيغة الفعل المضارع لأن الإنسان لا يستغني عن الرزق، يحتاج إليه باستمرار. فالذي يرزقك لابد أن توقن أنه مخلد، الذي يرزقك لابد أن توقن أنه لا يفتقر، حتى لا تعتمد على أحد وتظن أنه سوف يرزقك، لابد أن توقن أنه لا يموت حتى تطمئن. لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾. يطمئننا الله عز وجل أنه سبحانه وتعالى حي لا يموت، لا تأخذه سنة ولا نوم، فيطمئن الإنسان أنه يركن إلى ركن شديد سبحانه وتعالى.

فيقول ربنا: من الذي يستطيع أن يمدكم بالرزق دائمًا وأبدًا، ولا سيما إن منع الله عنكم الرزق؟ ﴿إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ﴾. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا ۖ وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ﴾. لو أن الله عز وجل أمسك الرزق عن أناس، لو اجتمع أهل الأرض على أن ينزلوه ما استطاعوا، لو أمسك الله عز وجل المطر أو النبات أو أي نوع من أنواع الرزق عن أناس أو عن بلد، لو اجتمع أهل الأرض على أن يرزقوهم ما استطاعوا، ﴿وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ﴾. هذه عقائد المؤمن التي لا تتغير بتغير الأسباب.

العجيب أن الإنسان بضعفه يعبد من يملك القوة ويملك الرزق، أو من يظن أنه يملك القوة ويملك الرزق. ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادًا يحبونهم كحب... لماذا يحبونهم؟ لأنهم يظنون أن بأيديهم القوة أو الأمن والرزق، يظنون ذلك واهمين، فيخبرنا الله عز...

إن هذه من أهم العقائد التي إذا زاغت تجعل الإنسان يزيغ وينحرف عن الطريق، لذلك قال النبي ﷺ عن تقلبات العقائد اليومية: «يصبح الرجل مؤمناً ويمسي كافراً، ويمسي مؤمناً ويصبح كافراً». لماذا يبيع دينه بعرض من الدنيا؟

حينما تكون عقائد الناس تبعاً لأرزاقهم، فإذا تغير مصدر الرزق تغيرت العقيدة. حينما تكون عقائد الناس تبعاً للقوة الظاهرية في الدنيا، في من يظنه يملك القوة، تتغير عقائدهم في الأشخاص، في الناس، في الدول؛ تتغير عقائدهم بحسب القوة والرزق. من يملك القوة ومن يملك الرزق تجد الناس يعظمونه، لكن المؤمن يوقن أن الأمن والقوة والرزق بيده وحده فلا تتغير عقائده. يؤكد المؤمن على نفسه يومياً صباحاً ومساءً: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. هو له الملك سبحانه وتعالى وحده، هو الذي يملك الأمن ويملك الرزق، ﴿أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ﴾ [قريش: 4]، هي له وحده سبحانه وتعالى. فلا تتغير عقيدة المؤمن، ثابتة بتغير الأحوال والأسباب من حوله.

يخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن الذي يعرض عن السؤال الأول والسؤال الثاني هو مستمر في العناد، بل لجوا في عتو ونفور. ﴿أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ﴾ [الملك: 21]، حينما يُسأل هذا السؤال ولا يعود الإنسان إلى نفسه يعترف بقدرة الله أو برزق الله، يعرض الله عز وجل عنه، ويقول: ﴿بَل لَّجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ﴾ [الملك: 21]. بل حرف إضراب عما سبق، بل هؤلاء الناس لجوا، اللجاج العناد، بعدما يتبين الحق. تحدث مواقف تظهر فيها قدرة الله جلية واضحة، ينزل عذاب لا يستطيع أحد أن يدفعه أمام الناس، وبالرغم من ذلك هناك أناس يستمرون في العناد في المجادلة بالباطل. بل لجوا في عتو، يعتقدون أنهم في قوة مستكبرين، بل لجوا في عتو ونفور، مستكبر لا يريد أن يسمع، كيف يناله الهدى؟ بل لج معاند مخاصم مجادل بالباطل مستكبر نافر لا يريد أن يسمع. من هذه مواصفاته كيف يقبل الهدى؟ كيف يتنزل على قلبه الهدى؟ بل لجوا استمروا في عناد باثنتين استكبار ونفور.

هذه مواصفات الإنسان الذي لا يتوقف مع نفسه وقفات: من الذي يملك لي الأمن؟ من الذي يملك لي الرزق؟ لابد للإنسان أن يجدد هذه العقائد يومياً، كما أخبرنا النبي ﷺ أن هناك من يبدل عقيدته يومياً بسبب عرض من الدنيا، فلابد على المؤمن أن يثبت هذه العقيدة يومياً، عقيدة الأمن وعقيدة الرزق. وإن النبي ﷺ يخبرنا كما أخبرنا ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلا ضَرًّا﴾ [الأعراف: 188]. النبي ﷺ يقول: «لو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء»، ولكنه لا يعلم الغيب ﷺ، هو وحده سبحانه وتعالى الذي يلجأ الإنسان إليه، ﴿فَاللَّهُ خَيْرٌ حَافِظًا﴾ [يوسف: 64]، هو يملك الأمن ويملك رزقه.

هذه العقيدة من أهم العقائد التي لابد أن يتربى عليها، هذه العقيدة كان يعلمها النبي ﷺ للغلام، يقول له: «يا غلام احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، واعلم أن الأمة» تخيل وقع كلمة الأمة على غلام، هو يسمع كلمة الأمة العالم لو اجتمعت، تخيل وقع هذا على خيال الغلام ويتخيل العالم أجمع يأتي إليه ليصيبه بالضر، «واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن يضروك بشيء لن يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك». وقع الكلمات على الغلام وهو في الفطرة لم تفسد الفطرة، يعلمه هذه الكلمات حتى يستصحبها حينما يكبر.

نحتاج إلى مراجعة هذه الكلمات، هذه العقائد، حتى لا تتغير مع تغير الأحوال. دقات قلب الإنسان تتغير على حسب وجود الأسباب وغيابها، حينما يمسك بالسبب يطمئن، ﴿وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴾ [يونس: 7]. فإن أصابه خير اطمأن به، غالب الناس لا يطمئن إلا إذا أمسك السبب بيده، إذا رآه بعينه إن أصابه خير اطمأن ﴿وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا﴾. ومن الناس لا يطمئن إلا بذكره، ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الرعد: 28]. يمسك بالسبب، لكنه يطلب من الله أن يحفظ له هذا السبب، يعلم أن هذا السبب قد يأتي بعكس النتيجة، يعلم أن هذا السبب يفنى، قد يذهب منه في لحظات، المؤمن متعلق القلب بربه فقط.

يعلم أن الله قادر على تبديل الأحوال، يستعيذ بالله من فجاءة نقمته وتحول عافيته، خائف المؤمن لأنه يعلم أن العافية هي من عند الله، فيستعيذ بالله أن تتحول العافية أو أن يفاجأ بنقمة، فيستعيذ بالله عز وجل من ذلك. ثم بعد هذين السؤالين يأتي السؤال الذي يجعلك ترى في مقارنة بين الرجلين أو بين صنفين من الناس: ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الملك: 22]. سؤال مقارنة، الرجل الأول يمشي مكباً على وجهه، رجل ثانٍ يمشي سوياً على صراط مستقيم. يسألك ربنا سبحانه وتعالى من هو أهدى؟ من هو أفضل؟ من الشخص الذي تريد أن تقتدي به؟ من الذي تريد أن تمشي على منواله؟ هذا الرجل أم هذا الرجل؟ ونشرح المثلين بإذن الله عز وجل بعد جلسة الاستراحة، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. يقول ربنا سبحانه وتعالى في سورة الملك: ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الملك: 22]. جاء هذا السؤال بعد السؤالين السابقين، وبعد الآيتين التي ذكرتهما، يخبرنا ربنا سبحانه وتعالى أن الذي يعتقد أن الأمن والرزق بيد غيره هو رجل يمشي مكباً على وجهه، وأن الذي يعتقد أن الأمن والرزق بيده وحده هو الذي يمشي سوياً على صراط مستقيم. الذي حدث له انحراف في عقيدته تجاه قضية الأمن والرزق هو رجل يمشي مكباً على وجهه، والرجل الذي يوقن ويعتقد اعتقاداً جازماً أن الأمن والرزق بيده وحده هو رجل يمشي سوياً على صراط مستقيم.

نتخيل هذا المشهد الذي أخبرنا الله به. المشهد الأول قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ﴾. ما معنى يمشي مكباً على وجهه؟ كيف يمشي الرجل مكباً على وجهه؟ توقف العلماء عند هذا السؤال، عند هذا التشبيه العجيب. قال بعضهم: هذا الرجل إما أنه يمشي على رجليه حقيقة ولكنه مكب على وجهه، أو هو يمشي على وجهه بالفعل، لا يمشي على قدميه. الذين قالوا هو يمشي على وجهه بالفعل، قالوا: هذا ما سيحدث له يوم القيامة، والله قادر بعد أن جعلهم يمشون على أقدامهم في الدنيا، الله قادر على أن يجعلهم يمشون على وجوههم يوم القيامة؛ لأنه كان مكباً على وجهه في الدنيا، فالجزاء من جنس العمل، ها هو يسير على وجهه ذليلاً منكباً يوم القيامة.

أما الذين قالوا هو يسير على قدميه قالوا: هذا رجل عنده ثلاث مشكلات؛ مشكلة في رأسه أنه مطأطئ الرأس، مشكلة في طريقه أنه طريق واعِر، مشكلة في بصره أنه أعمى. هذا الرجل الذي يمشي مكباً على وجهه عنده ثلاث مشاكل: مطأطئ الرأس لا يرفع رأسه، هو ينظر إلى الأرض لا يرفع رأسه من على الأرض، أعمى لا يبصر الطريق، طريقه وعر. قالوا عن طأطأة رأسه: لماذا يطأطئ رأسه؟ يبحث عمن يدفع عنه في أمنه وفي رزقه، ولكنه ينظر إلى الأرض لا ينظر إلى السماء، يبحث عن آلهة أرضية، عن رجل، عن مخلوق مثله يدفع عنه، فيظل ينظر إلى الأرض.

تخيل مشهد رجل يعيش في لحظات نزول القرآن، وهو وحوله آلهة كثيرة، هو يتفكر من الذي يدفع عني؟ مناة أم اللات أم العزى أم آلهة قبيلة فلان أم آلهة قبيلة كذا؟ هو يبحث. الإنسان بفطرته يخاف على حياته، يخاف على أمنه، يخاف على رزقه، هذه الفطرة وضعها الله بداخلنا لنلجأ إليه، بل وضعها الله بداخلنا وينزل البلاء ليستثير هذه الفطرة فنلجأ إليه، هذا من حكمة البلاء. تخيل الرجل يبحث في الأرض عن من يدفع عنه، يا ترى من يملك لي الأمن؟ لا ينظر إلى السماء، هو ينظر إلى الأرض، هذا هو منتهى تفكيره، تبحث عن آلهة كذا، عن شخص فلان، عن دولة فلان، يبحث يظل يبحث، لا يرفع رأسه إلى السماء أبداً. هذا الذي اعتقد أن هناك من يستطيع أن يدفع عنه أو أن يرزقه غير الرحمن، الذي يعتقد أن هناك مخلوق يستطيع أن يعطيه الأمن أو الرزق، هذا هو مشهده، كمن يمشي مطأطئ الرأس إلى الأرض.

أما بالنسبة إلى بصره فهو أعمى، هو فقد الحقائق، هو لم يعد يرى الأشياء على حقيقتها، هو أصبح يرى في خيوط العنكبوت الأمان، هو أصبح يرى في الأشخاص أنهم يملكون ما يملكه الله، أصبح واهماً مغروراً، أصبح أعمى. فلذلك تخيل مشهد واحد مطأطئ رأسه تحت، لا ينظر إلا تحت قدميه وهو أعمى، فبالتالي يسير كلما أراد أن يمشي سقط على وجهه. هذا معنى يمشي مكباً، أي كلما أراد أن يمشي سقط على وجهه، فيقوم فيمشي خطوة فيسقط على وجهه، فيقوم فيمشي خطوة فيسقط على وجهه، هذا معنى يمشي مكباً، لا يكمل خطوات إلا ويسقط مكباً على وجهه.

لماذا يسقط على وجهه؟ قلنا لثلاثة أسباب: مطأطئ الرأس تحت قدميه لا يبصر الطريق، أعمى، القضية الثالثة قالوا طريقه وعر، الذي يسير في غير طريق الله يسير طريق مليء بالحفر، بالمشاكل، بالعقارب، بالحيات، فلا يستطيع أن يكمل سيره. والعجيب في الآية، من إعجاز الآية أن الله عز وجل قال: ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾. فقال العلماء: مكباً على وجهه مقارنة أمام سوياً، أما كلمة على صراط مستقيم ليس لها مقابل. لم يقل الله عز وجل: أفمن يمشي مكباً على وجهه على طريق واعِر أهدى ممن يمشي سوياً على صراط مستقيم. لم يصف الله عز وجل لنا الطريق، لم يذكر الله عز وجل لنا الطريق؛ لأنه لا يستحق أن يسمى بطريق أصلاً، أي طريق بعيداً عن طريق الله عز وجل لا يستحق أن يذكر ولا أن يلتفت إليه، فالسبيل هو سبيله، والهدى هو هداه، والطريق طريقه، فلا يلتفت إلى غيره سبحانه وتعالى.

فمن يمشي مكباً على وجهه طريق واعِر مليء بالحفر والمصاعب، مطأطئ الرأس لا ينظر إلى أعلى، لا ينظر إلى السماء، ﴿أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ﴾ [الملك: 16]، هو ينظر إلى الأرض، ثم هو أعمى، حتى إذا رأى شيئاً رآه على غير حقيقته، فاقد للبصيرة. تخيل هذا المشهد وبالرغم من، انظر إلى اللجاج، انظر إلى المعاندة، انظر إلى المخاصمة، ﴿أَفَمَن يَمْشِي﴾ بصيغة المضارع، يصر على المشي، بالرغم من كل العذاب النفسي الذي يلاقيه المعرض عن الله، بالرغم من كل الأذى يصر أن يسير في عكس طريقه، يصر أن يكون شاذاً في الكون، يصر أن يسير في طريق واعِر في اتجاه مخالف، مصمم يمشي يقع على وجهه، لا يستطيع أن يسير خطوات، لكنه يأمل ساجد الطريق، سأصل إلى مرحلة لا أحتاج فيها إلى الله، يظن بوهمه سأصل، يعتقد بوهمه وبغروره أنه سيصل إلى المرحلة التي وصفها الله عز وجل لنا: ﴿إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّىٰ إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا﴾ [يونس: 24]. الإنسان يظن في مرحلة أنه قادر على كل شيء، ﴿وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ * وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَىٰ دَارِ السَّلَامِ﴾ [يونس: 24-25].

الذي لا يفكر إلا في هذه الدار الناقصة التي لا يستمر زخرفها ولا تستمر زينتها إلا قليلاً، الذي يرضى بهذه الدار المعيبة الناقصة، اختار أن يعيش حياة ناقصة، حياة المكب على وجهه. الله يدعوكم إلى دار السلام من كل آفة، دار الجنة، هو السلام سبحانه وتعالى ويدعونا إلى داره، يدعونا إلى دار السلام. قال بعدها ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ﴾ [يونس: 26]، رؤية وجه الملك سبحانه وتعالى، هذا الذي نظر مكباً إلى الأرض، مكباً على وجهه لا يحظى بهذا الشرف، لا ينظر إلى وجهه، الذي اختار زخرف الدنيا وزينتها لا يحظى بهذا الشرف، ﴿لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ﴾ لذة النظر إلى وجهه الكريم. فتخيل بعد كل هذه المعاناة، مكباً على وجهه، وطريق واعِر، ويختار أن يستمر، ﴿أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾. منتصب القامة ينظر إلى الأمام، مبصر للطريق، يرفع رأسه إذا أراد شيئاً، يرفع رأسه إلى الله، وطريقه طريق مستقيم لا انحراف فيه ولا وعورة ولا خطورة.

أيهما تريد أن تسلك؟ المشهد الأول: المشهد الذي اعتقد أن الأمن والرزق بيد غيره سبحانه وتعالى، والمشهد الثاني: مشهد من أن الأمن والرزق بيده وحده سبحانه وتعالى. لذلك المؤمن -وأختم بذلك- المؤمن إذا كان هذا وصفاً للكافر، أما المؤمن إذا أذنب ذنباً أو إذا شعر ببعد عن الله، يشعر بخوف ووجل، يشعر بشعور ذلك الرجل الذي يسير في طريق واعِر، في طريق مفزع، لا يستطيع أن يتقدم خطوة، فيلجأ مباشرة بالتوبة إلى الله. والتوبة في هذه اللحظة هي بر الأمان، هي العودة إلى الطمأنينة، هي العودة إلى المعية، هي العودة إلى الصحبة، ﴿لَهُم مَّا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ﴾ [ق: 35]. التوبة في هذه اللحظات هي دعاء إلى الأمن، هي التخلص من الهلع، العودة إلى الله سبحانه وتعالى، فالتوبة في هذه اللحظات هي الرجوع إلى سوياً.

على صراط مستقيم. الرجوع إلى الأمان؛ يبحث المؤمن عن هذه المعية، وإذا شعر بفقد لها فزع ويهلع، ويلجأ إلى الله، ويفزع إلى الصلاة ويطلب منه ألا يطرده أبدًا: «ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين».

يوقن المؤمن أنه لو ترك في الطريق لهلك، وأنه لو تركه الله عز وجل طرفة عين لله، فإذا شعر بمجرد البعد فزع إلى الله وقال: يا رب لا تتركني، ردني إليك، يا رب لا أستطيع أن أعيش بعيدًا عنك. هذا طريق وعر آخره الهلاك والخسارة والندم، فيلجأ إلى الله سبحانه وتعالى.

المؤمن لا ينتظر أن يصل إلى هذه المرحلة؛ مرحلة الذي يمشي ويصر على المشي يمشي مكبًا، بل يتوقف المؤمن بمجرد انحراف، يتوقف ويقول: يا رب أريد أن أعود. فالتوبة هي العودة، التوبة هي العودة، عايز يرجع للطريق الأساسي، يريد أن يعود إلى فطرته، لا يستطيع أن يكمل في هذا الطريق الوعر المرعب المفزع، فيعود إلى الله عز وجل.

أحبتي في الله، أسأل الله عز وجل أن يجعلني وإياكم من الذين يسيرون سويًا على صراط مستقيم. اللهم استعملنا ولا تستبدلنا. اللهم إنا نعوذ بك من الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة.

اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.