د. أحمد عبد المنعمالحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وأصلي وأسلم على سيد الخلق أجمعين، محمد صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة وأدى الأمانة، ونصح هذه الأمة، فما ترك خيرًا إلا ودلنا عليه، وما ترك شرًا إلا وحذرنا منه. فصلاة وسلامًا دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد، أحبتي في الله، نكرر دائمًا وأبدًا أن الله سبحانه وتعالى لم يترك الخلق سدى ولم يخلقهم عبثًا، ولكن كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. خلقنا الله سبحانه وتعالى لتحقيق هذه الغاية وهي عبادته سبحانه وتعالى. ولأجل ذلك أرسل الله سبحانه وتعالى الرسل، وأنزل الله سبحانه وتعالى الكتب ليكون الناس على بينة من أمرهم. فمن تمسك بكتاب الله وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم فقد نجا، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر.
أحبتي في الله، في خضم الحياة ننسى أحيانًا هذه الحقيقة؛ أننا خلقنا لعبادة الله سبحانه وتعالى. ننشغل بكثير من الأسباب والأشياء التي تصرفنا عن طاعة الله سبحانه وتعالى، لكن الناظر في حياته إذا نظر كل إنسان منا في حياته، يرى أنه يفقه أشياء في حياته الدنيوية لا يعلمها أحد؛ لأنه يبحث عن مصلحته، ويبحث عن قوت يومه، فيضطر لأجل ذلك أن يبحث وينقب كيف يحصل هذا الدخل الذي يكفي به نفسه ويكفي به أولاده. وكما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «كفى بالمرء إثمًا أن يضيع من يعول». فهو لا يريد أن يضيع نفسه في أمر قوته، ولا أن يضيع أمر أولاده، فيسعى لذلك. لكن ينبغي أن يكون بوجود هذا السعي في دنيا الإنسان حتى يحصل قوته، حتى لا يضيع من يعول ويقع في هذا الإثم الذي حذر منه النبي صلى الله عليه وسلم، ينبغي أيضًا أن يسعى لتحصيل دينه. إذًا ينبغي أن يسعى الإنسان لتحصيل دينه كما يسعى لتحصيل دنياه، لكننا أحيانًا نتكاسل عن البحث عن ديننا.
لذلك الحديث المشهور الذي كلنا نعلمه نريد أن نقف معه اليوم وقفات سريعة، حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه في الصحيح وفي غيره، وروي بأكثر من رواية، مشهور جدًا، حينما جاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم في صورة رجل لا يبدو عليه أثر السفر، ثم جعل يسأل النبي صلى الله عليه وسلم أسئلة واضحة المعاني، بمجرد ما تنتهي إجابة النبي صلى الله عليه وسلم من سؤال، ينتقل إلى السؤال الذي يليه. سأله عن الإسلام، ثم سأله عن الإيمان، ثم سأله عن الإحسان، وإن كان في بعض الروايات أنه قال عن الإيمان أولًا ثم سأل عن الإسلام، ولكن اتفقت الروايات أنه أخّر الإحسان. فسأل عن الإسلام ثم الإيمان ثم الإحسان، ثم سأل عن الساعة، عن البعث، عن يوم القيامة. سأل عن الساعة عن موعدها، فلم تكن إجابة النبي صلى الله عليه وسلم تفيد شيئًا، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «ما المسؤول عنها بأعلم من السائل»، وكان ليس هذا ينبغي أن يكون السؤال. ثم سأل عن أماراتها، وفي رواية أن النبي صلى الله عليه وسلم هو الذي أخبره بهذه الأمارات.
ثم بعدهم صف قال النبي صلى الله عليه وسلم تلك الكلمة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: «هذا جبريل أتاكم يعلمكم أمر دينكم»، أو «يعلمكم دينكم» كما هي في أكثر الروايات. هذا جبريل أتاكم يعلمكم، لماذا جاء جبريل؟ ليعلمنا ديننا. جاء جبريل ليبين لنا أننا ينبغي أن نسعى لنتعلم الدين. جاء جبريل يقوم بهذه الوظيفة تربية لنا، أننا ينبغي أن نتحرك وأن نبحث عن ديننا، جاء جبريل ليسأل ليعلمنا أن نسأل عن ديننا. إذا وقفت علينا مسألة في الشريعة، أو إذا تردد الإنسان في حكم شيء، أو إذا أراد الإنسان أن يعمل شيئًا من أمور دنياه، لا بد أن يرجع ويسأل. ﴿لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ [الحجرات: 1]. ليتعجل الإنسان بعمل شيء؛ إن هو مثلًا عايز يعمل نوعًا من أنواع التجارات، فليسأل: ما حكم الله سبحانه وتعالى في هذا الأمر؟ هل هو حلال أم حرام؟ حتى لا يأكل من حرام. فجاء جبريل ليعلمنا أننا لا ينبغي أن نستحي من السؤال، بل لا بد أن نبحث. هو الذي جاء، لا بد أن نبحث وأن نسعى ونسأل ونفكر ونذهب وتسأل هذا ثم تسأل هذا، وأن تبحث عن الأعلم وعن الأورع؛ لأن هذا هو أمر دينك، هذا هو أمر مهم.
الإنسان حينما نسأل الله السلامة والعافية لجميع مرضى المسلمين، الإنسان حينما يصاب بمرض يسأل من هو أفضل طبيب. وكلما كان المرض مستحكمًا سأل عن أفضل طبيب، ويظل يسأل، يقال له فلان موجود في بلد قد تسافر إليها، يقول: أسافر. فلان قد يحتاج إلى حجز، قد تظل أكثر من شهر تنتظر، ينتظر. فلان إذا ذهبت إليه في مكان الكشف بتاعه في العيادة، قد تنتظر لساعات طويلة، ينتظر، لماذا؟ لأنه يخشى على بدنه، لأنه هنا يخشى على صحته. فكذلك ينبغي أن نفكر في أمر ديننا. ينبغي أن نسعى ونسأل، هذا جبريل أتاكم، لماذا أتانا جبريل؟ ليعلمكم أمر دينكم أو يعلمكم دينكم. إذًا ينبغي أحبتي في الله هذه الوقفة الأولى أن نبحث وأن نسأل وأن نجتهد، حينما تقف علينا شيء من مسائل الشريعة، أو أنا أتردد في حكم شيء، أو أنا مقبل على أي معاملة، سواء معاملة اجتماعية في حياتنا في الزواج في الطلاق في المعاملات المالية، لا بد أن أبحث وأسأل. فالله سبحانه وتعالى مطلع عليّ وأنا أبحث وأنا أسأل حتى أستفرغ وسعي.
حد يقول لك: أنا ما لقيتش أو اللي لقيته فلان، الله سبحانه وتعالى مطلع عليك في ذلك، لن يحاسبك أحد إلا الله سبحانه وتعالى. فالإنسان قد يستطيع أن يجادل في الدنيا، ﴿هَا أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ فَمَن يُجَادِلُ اللَّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [النساء: 109]. الله سبحانه وتعالى سيسأل الإنسان: لماذا فعلت كذا؟ ولماذا ارتكبت هذا الأمر؟ ولماذا لم تسأل عن هذا الأمر؟ لماذا لم تسأل عن حكمي؟ لماذا لم تسأل عن سنة نبيه صلى الله عليه وسلم؟ فلماذا إذًا أنزلت إليك الكتاب؟ ولماذا إذًا أرسلت إليكم الرسل؟ إذا أعرضنا عن سنة النبي صلى الله عليه وسلم وأعرضنا عن كتاب الله قبل ذلك، فما الحكمة إذًا من إرسال الرسل ومن إنزال الكتب؟ إنما أرسل الله سبحانه وتعالى الرسل لنقتدي بآثارهم، وأنزل الله سبحانه وتعالى الكتب لنتمسك بكلماته وبآياته سبحانه وتعالى. إذًا أحبتي في الله جاء جبريل ليعلمكم أمر دينكم، أو جاء جبريل ليعلمكم دينكم.
ثانيًا: استعمل جبريل طريقة الأسئلة، الوقفة الثانية مع الحديث أن جبريل حينما جاء استعمل طريقة الأسئلة، لم يأت ويقول: الإسلام كذا، والإيمان كذا. كما قلت، حتى يعلمنا أننا لا نستحي من السؤال. الإنسان، لأن كان جبريل بعد ما بيسأل يصدقه، يقول له: صدقت. فكان الصحابة يتعجبون، يسأله ثم يصدقه، يعني هو كأنه عارف الإجابة. إذًا هو يعلمنا، جاء جبريل يعلمنا أن من طريقة البحث عن الدين ومن طريقة تحصيل الدين -لكن ركز معي- أن جبريل حينما بدأ بالأسئلة، وهكذا يقوم الإنسان ببناء الإيمان في قلبه. الدين بناء عظيم، الدين هو عبارة عن بناء ضخم. بدأ جبريل بالأسئلة في الأصول كانت واضحة، سأل عن الإسلام والإيمان والإحسان واليوم الآخر، عن علامات الساعة، هذه الأمور التي ينبغي أن تشغل الإنسان. هل أنا حققت الاستسلام لله سبحانه وتعالى؟ هل أنا حققت الإيمان؟ هل أنا أحقق مرتبة الإحسان؟ هل يشغلني؟ يعني لما جبريل يسأل: متى الساعة؟ ثم يسأل عن أمارات الساعة ويسأل النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك فيجيب النبي صلى الله عليه وسلم عن أمارات الساعة، هذا أمر ينبغي أن يشغل بالنا.
قضية البعث، قضية الساعة، سواء الساعة الكبرى يوم القيامة أو أن ساعة كل إنسان منا في لحظة موته التي قد تأتيه بغتة، والتي نراها كل يوم في من حولنا من أقربائنا ومن أصدقائنا، أنه في لحظة يأتيه الموت بغتة، هذا أمر ينبغي أن يشغل الإنسان. قضية البعث، قضية الساعة، ينبغي أن يسأل عنها: كيف يستعد؟ طب علامات حسن الخاتمة؟ طب كيف يستعد الإنسان للقاء الله سبحانه وتعالى؟ ما معنى حديث: «من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه»؟ كان هذا أمر بيشغل أمنا عائشة، يشغل أمنا عائشة حينما سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول هذا الحديث، قالت: يا رسول الله، كيف ذلك؟ إذًا كانت هذه أمور بتشغلهم. كانوا يأتون إلى النبي صلى الله عليه وسلم يسألونه: أين هو حين الصراط؟ وأين هو حين الميزان؟ وأين سيكون هو صلى الله عليه وسلم حين وزن الأعمال؟ وما هو نهر الكوثر؟ وما هو طعام أهل الجنة؟ وما هو لباس أهل الجنة؟ كانوا مشغولين بذلك، كانوا مشغولين بالأحداث التي تحدث في اليوم الآخر. هذه من الأمور التي ينبغي أن تملأ علينا حياتنا.
من الأمور التي ينبغي أن تملأ علينا حياتنا أن يجعل الإنسان: ما الإسلام؟ هل أنا أحقق الإسلام؟ أنا بانتمائي أنا مسلم، ما معنى كلمة مسلم؟ يعني حينما، فجاء جبريل وقال له: ما الإسلام؟ مجيء جبريل في هذا الوضع، في هذه اللحظة، والظاهر من مجموع الروايات أنه كان في مجلس للنبي صلى الله عليه وسلم وكانوا معًا، أن هذا أمر كانوا يجلسون بوضوح، لا يجلسون خيفة أو في سرية في مكة، كان الأمر في المدينة، يعني بعد سنوات، النبي صلى الله عليه وسلم جاء جبريل يؤكد على هذه الأسئلة ليؤكد مرة أخرى أن هناك أمورًا تستحق التأكيد مرة وأخرى. الإنسان يراجع التوحيد مرة أخرى، ما معنى التوحيد لله سبحانه وتعالى؟ هل أنا أحقق لا إله إلا الله محمد رسول الله؟ هل أنا أحقق أركان الإسلام؟ طب بقية أركان الإسلام في بقية الفروع التي جاء بها الدين. طب والإيمان؟ وتفاصيل العقائد، الإيمان بالله واليوم الآخر والملائكة والرسل والكتب والقدر خيره وشره، إنه يتحدث عن تفاصيل العقائد. هل أنا مهتم بهذه القضايا؟ هل أنا قرأت عن الإيمان بالملائكة؟ هل أنا قرأت عن عالم الغيب؟ عالم مكتمل. يعني أنت متخيل أن في عالم اسمه عالم الشهادة، فيه الناس والبيوت والسيارات والأشخاص، كل ما تراه هو عالم الشهادة. هناك عالم آخر: عالم الملائكة، عالم الجن والشياطين، عالم الغيب، أمر الله الذي يتنزل من السماء وإليه يصعد الكلم الطيب ونزول العقاب وارتفاع الأعمال الصالحة، عالم تمام مختلف تمامًا هو عالم الغيب، هل أنا أعيش هذا العالم؟ هل أنا مستحضر ما يحدث في هذا العالم؟ يعني أديك مثال بسيط جدًا، لما النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «من أكل من هذه الشجرة الخبيثة الثوم أو البصل، لا يقربن مصلانا»، لا يقربن مصلانا؛ ليه؟ لأنه بيؤذي الملائكة. أنت متخيل أنك أنت ممكن تيجي تصلي وتخاف أن تؤذي مخلوقات خلقها الله أنت لا تراها، لكن من شدة يقينك بكلام النبي صلى الله عليه وسلم تتعامل على أنه أمر واقع.
أنا أكلت من هذه الشجرة الثوم والبصل، فمش هنزل أصلي في المسجد. طب أنت إزاي ده أنت معتاد على الصلاة في المسجد، أنت لا تترك أصلًا الفرض في المسجد، لماذا لم تنزل؟ أقول: لأني أخاف أن أوذي الملائكة. أين هذه الملائكة؟ تخيل لو واحد مثلًا ملحد بيسمعه، متخيل أنت تصل إلى درجة من الإيمان بالغيب درجة مرتفعة جدًا. لذلك جبريل عليه السلام حينما سأل لم يكتفِ بسؤال ما الإسلام، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: أن تشهد أن لا إله إلا الله، ثم ذكر أركان الإسلام، فقال له: خلاص كفاية كده أنا همشي، لأ، ارتقوا. طب الإيمان، الإسلام أن تستسلم بجوارحك، الإيمان أن تنقاد بجوارحك وبقلبك، أن تنقاد بكلك. أحيانًا يأتي الإيمان كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم في حديث آخر، الإيمان ليس فقط هو العقائد، لأنه جاء في حديث آخر: «الإيمان بضع وسبعون شعبة»، لشعب متعددة. لماذا؟ لأن فلانًا يناسبه شعبة من الدين، وفلانًا يناسبه شعبة الإنفاق، وفلانًا يناسبه شعبة مواساة الناس بالبدن، وفلانًا يناسبه شعبة إماطة الأذى عن الطريق، وفلانًا يناسبه شعبة أن يخفف آلام المسلمين، وفلانًا يناسبه شعبة أن يحفظ أولاد المسلمين القرآن، وفلانًا، شعب الدين عظيمة متعددة. بضع وسبعون شعبة، أمر عقدي لا إله إلا الله، وأدناها أمر عملي إماطة الأذى عن الطريق، والحياء الذي يجمع بين الاثنين شعبة مشروعة بالإيمان. شعب الدين متنوعة، ينبغي أن يسأل الإنسان نفسه: ما هو حظي من شعب الإيمان؟ ما هو حظي؟ لما واحد وخاصة إحنا في موسم امتحانات نصف السنة، يسأل نفسه: هو عامل إيه في المنهج؟ هو المنهج بتاعي كم مادة؟ وكل مادة كم فصل؟ فأنا عايز أقيّم نفسي على هذه المواد، قد إيه وكم فصل أنا مذاكر، وعايز أنا أراجع نفسي.
ثالثًا: حينما سأل جبريل كما قلت لكم أحبتي في الله، لم يكتفِ عن الإسلام ثم انصرف، لكن ينبغي أن يرتقي الإنسان في الدين. ينبغي أن يكون الإنسان ذا همة عالية في طلب دينه، يكون بيبحث عن الارتقاء، يعني إحنا دائمًا نفضل أن الشخص يكون عنده علو همة، إن الله يحب معالي الأمور ويكره سفسافها. في شخص.
دائماً تجد بهيمة دنيئة لا يرضى بالقليل، وهناك شخص لا يرضى إلا أن يسأل الله سبحانه وتعالى أعلى الدرجات. النبي صلى الله عليه وسلم يعلمك إذا سألت الله الجنة: «إذا سألتم الله الجنة فاسألوه الفردوس الأعلى».
متخيل؟ خلي عندك طموح عالٍ في الدرجات العلى من الجنة. إذا سألتم الله الجنة فاسألوه الفردوس الأعلى؛ تسأل صحبة النبي صلى الله عليه وسلم في الجنة، تسأل أن تشرب من يده الشريفة صلى الله عليه وسلم من نهر الكوثر، تسأل لذة النظر إلى وجهه الكريم، تسأل هذه الأسئلة. لذلك أحبتي في الله، الآن أصبحنا في عصر فيه كثير من الشكوك وكثير من الشبهات التي تُلقى حتى في علانية، والطعن في أصول الدين، طعن في سنة النبي صلى الله عليه وسلم، طعن في البخاري، وأصبح الآن الطعن يتطرق إلى القرآن.
في أصول الدين أصبح هناك حالة -وخاصة بين الشباب- منتشر قضية الشك في كل شيء. وأصبح من الأسئلة المتكررة: كيف أحصل اليقين؟ أحياناً بعض الناس يتعجب أن فلاناً يتكلم بيقين في الدين، تجده يتكلم عن الشريعة ويتكلم عن أسرارها وعن جمالها وعن تضحيته لها وعن بذله لنصرة دين الله؛ تتعجب أي يقين يملكه هذا الشخص؟ أنت فتعجب من ذلك فتسأل: كيف أحصل اليقين؟ هذا الحديث يعلمنا أن اليقين تراكمي. اليقين ليس لحظة تحدث أنك ترى آية حسية معينة تنقلك نقلة إلى اليقين. يعني آية النبي صلى الله عليه وسلم الأساسية كان له معجزات كثيرة حسية صلى الله عليه وسلم، لكن الآية الباقية بين أيدينا ليست المعجزة الحسية، ليست العصا التي تتحول إلى ثعبان، إنما هي كلمات تكونت منها الآيات، تكونت منها السور؛ هو بناء تدريجي يحدث في قلب الإنسان مع كل آية يتلوها من كتاب الله، ومع كل آية يراها من مخلوقات الله، فيُبنى هذا اليقين في قلب الإنسان.
اليقين عملية تراكمية مع كل فرض تجاهد فيه نفسك، وتذهب للمسجد، وكل مرة تنفق، وكل يوم تصومه، ومع كل مريض، وكل خلق تضبط نفسك به، وكل عقيدة تحصلها ليزداد منسوب الإيمان. ثم تصل إلى المرتبة التي تكلم عنها النبي صلى الله عليه وسلم بعدما تكلم عن الإسلام والإيمان؛ تكلم عن مرتبة أخرى أعلى من ذلك، قال: «ما الإحسان؟». خلاص أنا عرفت ما معنى الإيمان والإسلام، لكن هل الإيمان والإسلام له كيفية معينة؟ يعني أركان الإسلام وأركان الإيمان التي ذكرت -سواء قدم النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان أو قدم الإسلام- هل لها كيفية؟ فسأل عن الإحسان: كيف أحسن في إسلامي؟ كيف أحسن في إيماني؟ كيف أرتقي في عبادتي؟ فأجاب النبي صلى الله عليه وسلم تلك الإجابة الرائعة؛ تلك المعادلة الصعبة التي لو وُفِّق إليها إنسان وصل إلى هذه المرتبة. حقق مرتبة اليقين، وصل إلى درجة الإحسان، ارتقى في هذا البناء الضخم؛ أن هو يتعامل أن الإسلام بناء ليس مجرد شعيرة يقوم بها ثم يعود إلى حياته، لا، هو يقوم الآن ببناء الإسلام في حياته وفي قلبه. في شخص تجد أن الإسلام والإيمان في حياته ضخم، فروع كثيرة من الشريعة في حياته، فروع كثيرة من الإيمان في قلبه، هو يقوم ببناء الإيمان وبناء الإسلام، فيصل إلى اليقين بصورة تدريجية.
كيف أجاب النبي صلى الله عليه وسلم على هذا السؤال؟ جاء جبريل وبعد أن سأل عن الإسلام والإيمان قال: «وما الإحسان؟». خلاص أنا فهمت يعني إيه مسلم، وفهمت يعني إيه مؤمن، لكن أنا أريد أن أصل إلى المرتبة العليا. ما الذي أجاب به النبي صلى الله عليه وسلم؟ هذا ما سأقوله بإذن الله سبحانه وتعالى بعد جلسة الاستراحة، وأستغفر الله لي ولكم.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، محمد صلى الله عليه وسلم. أنزل الله سبحانه وتعالى جبريل، ونزل جبريل وتمثل في صورة رجل؛ هذه المسافة العظيمة التي قطعها جبريل وتمثل في صورة رجل لأمر عظيم، ليعلم الناس أمر الدين؛ بأن هذا الدين عظيم، ينبغي أن نبحث عنه وأن نجتهد في أخذه. لذلك كما كان كثير من السلف يقولون: إن هذا الأمر دين، فانظروا عمن تأخذون دينكم. انظر إلى هذه المسافة التي قطعها، ونحن نتكاسل عن مسافة بسيطة وعن جهد بسيط نبذله لنتعلم أمر ديننا. بعدما سأل جبريل، وإذا استحكمت الأصول في قلب إنسان طبق هذا الدين وانطلق في تطبيقه بكل سلاسة. كما قالت أمنا عائشة رضي الله عنها: أول ما نزل من القرآن المفصل فيه ذكر الجنة والنار، حتى إذا ثاب الناس؛ أي الإنسان لما تستقر في قلبي هذه المعاني العظيمة بيعود إلى الله سبحانه وتعالى بكل بساطة.
سأل جبريل عن الإحسان بعدما سأل عن الإسلام والإيمان، فقال: «وما الإحسان؟». قال النبي صلى الله عليه وسلم عن أعلى درجة يصل إليها المسلم؛ تكلم النبي صلى الله عليه وسلم هنا عن أعلى درجة، أن يكون هذا هو الطموح الذي تريد أن تصل إليه. طموحك الديني إيه؟ أنك تصل إلى مرتبة الإحسان. قال: «وما الإحسان؟ قال: أن تعبد الله -الإيمان والإسلام- ولكن بطريقة مخصوصة، أن تحقق الإسلام والإيمان بطريقة مخصوصة: أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تستطع أن تجاهد نفسك وأن تجاهد قلبك وأن تجاهد مشاعرك وتصل إلى هذه الدرجة، هناك درجة لا تنزل تحتها وهي: فإن لم تكن تراه -أي فإن لم تستطع أن تصل إلى هذه الدرجة- فاعلم فإنه يراك». فاعلم أنه يراك. هذه المرتبة العظيمة أن تعبد الله كأنك تراه. لذلك قال كثير من الشراح: هذه مرتبة الإخلاص، أن تعبد الله سبحانه وتعالى أن تقوم بالعبادة ولا ترى أحداً من المخلوقات، ألا ترى شيئاً إلا الله. تخيل أن تقوم الليل وكأنك ترى الجلال والجمال، تخيل أنك تنفق وكأنك ترى الله العظيم الذي يملك السماوات والأرض؛ كيف ستنفق؟ تخيل أن تقوم إلى صلاتك وأنك ترى الله؛ كيف ستصلي؟ أن تصوم وأن تجاهد الجوع والعطش وأنت كأنك تراه؛ كيف سيكون صيامك؟ أمر مختلف تماماً.
هذه عبادة يقودها الحب، أنت كأنك ترى الله سبحانه وتعالى، تنبهر بمخلوق من مخلوقاته أحياناً من جماله، حينما ترى جبلاً شامخاً تنبهر بعظمته، حينما ترى بحراً واسعاً تنبهر بهذه المهابة التي يلقيها عليك هذا البحر، قد تخاف من مخلوق جميل من مخلوقاته، فكيف بالله سبحانه وتعالى؟ أنت متخيل أن تعبد الله بهذه المرتبة، أن تجاهد نفسك كأنك تراه؟ لذلك لما كان ابن عمر يطوف حول الكعبة وجاء أحد الناس يخطب ابنته، فتعجب: كيف تكلمني في الطواف؟ كنا نطوف ونحن نتخايل الله بين أعيننا، أي كأنك تراه، وتعالى الله سبحانه وتعالى عن التشبيه. القضية أنه كأنه يراه، بيستحضر مشاعر معينة تدفعه دفعاً للطاعة، هو يشعر من قلبه طاقة وحب وشعور يدفعه للطاعة، لم يعد هو الذي يدفع بدنه بل أصبحت الروح هي التي تقوده. إنه الحب الذي يدفع الإنسان للبذل للطاعة، فصار لا يجادل في حكم شيء: هو سنة أم فريضة؟ هو ينزل يصلي الفجر في جماعة في هذا البرد حباً لله، لأنه يراه، هو في خطواته إلى المسجد يستحضر الغيب، هو يرفع قدمه يستحضر أنها الآن ترفعه درجة وتحط خطيئة، هو يعامل الله فلا يشعر بتعب ولا يشعر بنصب: «كأنك تراه».
لكن في خضم الحياة قد لا يصل لهذه المرتبة، هناك مرتبة أخرى لا بد للمحسن أن يتراوح بينهما: فإن لم تكن تراه، إذا فقدت هذه المشاعر أحياناً، فلا تفقد شعور الدار الآخرة. فلا تفقد شعور الدار يا أخي، إياك أن تنسى أنك ستحاسب، إياك أن تنسى أنك مراقب. لذلك السؤال الذي بعده بعد الإحسان: «حدثني عن الساعة». أن تكون مستحضراً ليوم البعث لصحيفتك؛ فإن لم تكن تراه فإنه يراك. كنت في الأمس في لجنة امتحانات، ونحن نراقب على الطلبة وبدأ الطلبة يحدث نوع من الغش، فالمراقب ومكبر الصوت واللجنة مراقبة بالكاميرات؛ كل طالب يغش، وكل مراقب أو ملاحظ على الطلبة يتوانى أو يتكاسل أن يسحب الورقة سيجازى ويحاسب. حصل حالة من الالتزام والخوف، إحساس المراقبة جعل الناس يلتفتون: أين هذه الكاميرات؟ جعل الناس -فلم يجدوا شيئاً- فقالت لهم: لن تروا هذه الكاميرات هي مخبأة، فازداد خوفهم وظلوا ينظرون إلى بعضهم.
شعور الرقابة يدفع الإنسان دفعة أن يلتزم بالأمر؛ شعور أنه مراقب، أن يكون المال الحرام أمامه ثم لا يستطيع ولا يراه أحد، كالصائم، أعلى درجات الإخلاص تكون في الصيام؛ يكون الطعام أمامه وهو جائع ولا يراه أحد ولا يستطيع أن يقترب منه. بل في هذه اللحظة التي تتجلى فيها قمة العبودية لحظة قبيل المغرب وهو يجلس على مائدة الطعام، والطعام أمامه وهو جائع وينتظر حتى يأتي الإذن من الملك سبحانه وتعالى، فإذا سمع الله أكبر، أذن له الملك أن يأكل الآن، فيمد يده إلى الطعام. هكذا المؤمن يراقب الله سبحانه وتعالى في كل أحواله، لماذا؟ لأنه يراني، لأنه يراني. أنا لن أغيب أبداً عن بصر الله سبحانه وتعالى، الله يراني. بل والأعجب حينما تستحضر أنه ليس فقط سبحانه وتعالى يرى أعمالك ولكن ينظر إلى قلوبكم؛ كيف يستشعر الإنسان هذا المعنى وهو الآن يقف للصلاة وهو يتحرك، الله سبحانه وتعالى ينظر إلى قلبه، ما الذي في قلبه؟ ما الذي يجده الله سبحانه وتعالى في قلبي؟ ﴿لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ﴾ [الفتح: 18]. ترتب على ذلك فأنزل السكينة عليهم، استحقوا ذلك لما في قلوبهم من اليقين، من البذل والنصرة، فأنزل السكينة عليهم. طيب لما نحن نقول فعلم ما في قلوبنا هينزل علينا إيه؟ يعني ربنا قال: ﴿فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ﴾ للصحة للصحابة رضوان الله عليهم أنزل السكينة عليهم، طب فعلم ما في قلبي هينزل إيه سبحانه وتعالى؟ نسأل الله السلامة والعافية، هو العفو سبحانه وتعالى.
إذاً أحبتي في الله، ابحث عن الارتقاء في الدين، أن تجاهد نفسك لتصل إلى هذه المرتبة، أن تعبد الله إسلاماً وإيماناً، أن تعبد الله مخلصاً محسناً كأنك تراه، فإن لم تستطع ذلك فإذا انشغلت في حياتك، فاعلم -وإياك أن تنشغل- عن هذه المنزلة، منزلة المراقبة. منزلة المراقبة أن تسير في الطرقات وأنت مستحضر مراقبة الله لك سبحانه وتعالى، لا تنظر إلى الحرام، تمر بجوارك تلك الفتاة المتبرجة المتعطرة المتزينة وأنت لا تنظر إليها، لماذا؟ لن يراك أحد، إنها نظرة اختلاس سريعة لن يراها أحد. ما الذي يدفعك؟ ما الذي يجعلك تجاهد شهوتك بداخلك وتجاهد بصرك وتقوم بإغلاقه؟ ما الذي يجعلك تفعل ذلك؟ إنه إحساسك بالمراقبة أن الله يراني سبحانه وتعالى، أن الله سبحانه وتعالى لا يعزب عنه شيء ولو مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض سبحانه وتعالى. هذا الشعور يدفع الإنسان دفعاً أن يلتزم لله سبحانه وتعالى، فيرتقي فيصل إلى مرتبة كأنك تراه، فيمر بانشغالات فينزل إلى مرتبة فإنه يراك، ثم يرتقي فيصل إلى مرتبة كأنك تراه، وهكذا يتنعم المؤمن ويتنقل بين هذه المراتب فلا يشعر بنصبه، ولا تعب ولا وصب في شريعة الله سبحانه وتعالى. ﴿مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ﴾ [طه: 2].
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقنا الإسلام والإيمان والإحسان. اللهم املأ قلوبنا حباً لك وتوكلاً عليك. اللهم املأ قلوبنا حباً لك وتوكلاً عليك. اللهم إنا نسألك لذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة. اللهم استعملنا، اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشداً. اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن. ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.