د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم. إن الحمد لله، نحمده ونستعينه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا. من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. وأشهد أن محمداً عبده ورسوله صلى الله عليه وسلم. بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيراً إلا ودلنا عليه، وما ترك شراً إلا وحذرنا منه، فصلوات الله على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم.
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102]. أما بعد؛ أحبتي في الله، إن الله سبحانه وتعالى لم يترك الخلق سُدى، ولم يخلقهم عبثاً، ولكن خلقهم لغاية عظيمة. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]. ولأجل هذه الغاية أرسل الله سبحانه الرسل، وأنزل الله سبحانه وتعالى الكتب؛ ليكون الناس على بينة من أمرهم. واصطفى الله عز وجل لهذه الأمة القرآن الكريم خير الكتب، واصطفى لها خير الرسل محمداً صلى الله عليه وسلم. فمن تمسك بكتاب الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم فقد نجا وأفلح، ومن أعرض عنهما فقد خاب وخسر.
أحبتي في الله، أنزل الله عز وجل القرآن لنتمسك به، أمرنا الله سبحانه وتعالى بالأوامر، ونهانا عن النواهي حتى نطبقها؛ فإذا فعلنا ذلك نلنا السعادة في حياتنا في الدنيا وفي الآخرة. ومن هذه الأوامر التي جاءت في كتاب الله سبحانه وتعالى، وجاءت أول ما أمر الله سبحانه وتعالى بها صحابة النبي صلى الله عليه وسلم في بدايات اختلاف حدث بينهم: قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَنفَالِ ۖ قُلِ الْأَنفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ ۖ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾ [الأنفال: 1].
يقول ربنا سبحانه وتعالى، أمر صحابة النبي صلى الله عليه وسلم أن يصلحوا ذات بينهم. هذه الكلمة العجيبة التي جاءت في القرآن بصيغة الأمر، وهو أمر موجه لنا أيضاً: أصلحوا ذات بينكم. ما معنى هذه الكلمة؟ يعني الأمر القرآني لنا، كما كان للصحابة من قبل، في أي بادرة تبدو أو أي شيء يظهر أو يبدأ يفسد العلاقات بين الناس -أياً كان هذا الشيء- أن يتداركوه. قصة الآية معروفة في غزوة بدر؛ بعدما انتصر المسلمون ومَنَّ الله عز وجل عليهم بالغنائم، بدأوا يختلفون: كيف توزع الغنائم؟ ومن الذي يأخذ هذا السيف؟ ومن الذي يأخذ هذه الغنيمة؟ فاختلفوا، فنزلت الآيات: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَنفَالِ﴾.
في بدايات الأمر، قبل أن ينتشر وقبل أن يتطور، نزلت الآية تأمر صحابة النبي صلى الله عليه وسلم وتعلمنا أن الإنسان يتدارك الأمور سريعاً قبل أن تتطور. وقال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾. ما معنى كلمة ذات بينكم؟ الكلمة مكونة أو الأمر مكون من شقين: أصلحوا ذات بينكم. ما هو ذات البين حتى نصلحه؟ ذات البين قال بعض أهل العلم هي الأحوال التي بيننا، وقال غيرهم هي الروابط التي بيننا. يعني الناس لا يعيشون في فراغ، بل الناس بينهم روابط تسمى الروابط الاجتماعية. هذه الروابط تختلف؛ بين هذا وهذا رابطة الأخوة في النسب، وبين هذا وهذا رابطة الأبوة والبنوة، وبين هذا وهذا رابطة الجيرة، وبين هذا وهذا إخوة الإسلام، وروابط مختلفة جاء الشرع بها ليضبطها ويضع عليها الحقوق.
إذاً الناس ليسوا عائشين في فراغ، الناس بينهم روابط؛ مثلاً فلان وفلان الرابط ما بينهم أنهم يصلون في نفس المسجد، أو الرابط ما بينهم أنهم في نفس العائلة، أو الرابط ما بينهم الإسلام وإخوة الإسلام. هناك روابط جاء الشرع ليعززها ويقويها. هذه الروابط يخبرنا الله سبحانه وتعالى أننا لا بد أن نسعى إليها دائماً بالاصلاح. ومعنى كلمة أصلحوا ذات بينكم أننا لو تركنا هذه الروابط ولم نسعَ لإصلاحها فإنها تفسد. ليس معنى الكلام أنه لا يوجد واحد يفسد العلاقة، فهذا أمر سيء جداً؛ أن يفسد الإنسان العلاقة بينه وبين أخيه بسبب مال أو ميراث أو وظيفة، هذا أمر سيء جداً. لكن الأمر في القرآن لم يأتِ بصيغة "لا تفسدوا ذات بينكم"، لا، الأمر جاء بصيغة: ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾. يعني الأحوال والعلاقات التي بيننا لو تركت بدون إصلاح سوف تفسد، فلا بد للإنسان أن يسعى بصورة تلقائية وبصورة مستمرة إلى إصلاح العلاقات.
النبي صلى الله عليه وسلم يقول، حتى تعلم قيمة العبادة التي نتكلم عنها؛ قال النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه: «ألا أخبركم، ألا أنبئكم بدرجة»؟ قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللَّهِ﴾. كان الصحابة يبحثون عن الدرجات العليا في الجنة، فالنبي صلى الله عليه وسلم قال: «ألا أخبركم، ألا أنبئكم بدرجة خير من الصلاة والصيام والصدقة؟». قالوا: بلى يا رسول الله صلى الله عليه وسلم. قال: «صلاح ذات البين». تخيل! فقال صلى الله عليه وسلم: «وفساد ذات البين هي الحالقة». وفساد ذات البين؛ العلاقات التي بيننا تسوء، وأن الروابط التي بيننا تتكسر، سواء كانت عائلة واحدة أو إخوة الإسلام أو الناس الذين مع بعض في المسجد أو في الحي أو في القبيلة، فساد هذه العلاقات وتكسر هذه الروابط قد يؤدي إلى الحالقة.
قال صلى الله عليه وسلم: «وفساد ذات البين هي الحالقة». يعني ماذا؟ في رواية قال صلى الله عليه وسلم: «لا أقول تحلق الشعر». أوعى تفتكر أن الحالقة تحلق الشعر، لا، الحالقة تحلق الدين. يعني ماذا تحلق الدين؟ انظر إلى مشهد الموس حينما يمر على رأس إنسان كثيف الشعر، ثم انظر إلى رأسه بعد أن يسقط هذا الشعر؛ هذا الشعر كان يغطي هذه الرأس، والموس حينما يمر على الشعر لا يترك فيها شعرة. هكذا فساد ذات البين، إذا مرت على دين إنسان أسقطت كثيراً من دينه حتى تكاد لا تبقي له شيئاً. تخيل!
لماذا؟ لماذا فساد ذات البين يحلق الدين لا يقصر الدين؟ النبي قال «الحالقة» لا «المقصرة»، يعني ليس الإنسان يصبح في دينه نقص؛ الإيمان يزيد وينقص، فلما العلاقات التي بيننا تفشل، كان ممكن للإنسان أن يتوقع دينه يقل، لكن دينك يُحلق. لماذا؟ لأن هناك أخلاقاً أحياناً أو صفات أو أعمالاً إذا فعلها الإنسان أو حدثت، أدت إلى مجموعة متراكمة من الأخطاء. يعني ممكن في معصية واحدة، الواحد مثلاً كان ماشي في الشارع فلم يغض البصر، هذه معصية تكتب عليه معصية، لكن أحياناً في معصية تؤدي إلى سلسلة متراكمة من المعاصي المتتالية؛ العلاقات تفسد، فيبدأ ينتشر سوء الظن، ولما ينتشر سوء الظن تنتشر الغيبة، وتنتشر النميمة، وينتشر الفساد، وقد يؤدي إلى النزاع والاقتتال والتشاجر وأكل الحقوق وعدم الاعتراف بالحقوق.
تجد أن سلسلة متراكمة من الأخطاء قد تصل إلى حد الكبائر، كما عدَّ كثير من أهل العلم أن الغيبة من الكبائر. أمور تتطور؛ ثم يأكل الإنسان حق أخيه ولا يعترف له بالحق لأن بيننا مشاكل، لا يمكن أعترف له بالحق، لا يمكن أرد له المال مع أنه من حقه؛ تجد الإنسان يسقط في فساد متراكم وأخطاء متتالية. بسبب الأول حدث تدابر، التدابر أدى إلى التنافر، أدى إلى سوء الظن، أدى إلى الغيبة، أدى إلى التشاجر، أدى إلى التنازع، ويؤدي إلى القطيعة. وكانت البداية التدابر، كانت البداية قطع هذه الروابط.
لذلك يخبرنا صلى الله عليه وسلم أنه لا بد أن نسارع. الصحابة كانوا مع بعض قبل غزوة بدر، كل متماسك؛ دائماً لحظات الضعف غالباً ما تدعو إلى التماسك، فكان الصحابة قبل غزوة بدر الكل متماسك، الكل يقول: اللهم انصرنا على القوم الكافرين، الكل متماسك. انتصروا، جاءت الغنيمة، جاءت السعة بعد الضيق، جاء الفتح بعد الاستضعاف، بدأ يحدث الخلاف. غالباً حينما نمر بلحظات من شعور التمكين أو شعور النصر، يبدأ الإنسان يستغني عن أخيه، تحس أنه مش محتاج أخوه خلاص، كنت محتاجه في لحظة الضعف، الآن أنا لا أحتاج إليه؛ فبدأ في بدايات حدوث الخلاف، لسه بس يتناقشوا: يقولوا لا الغنائم من حقي، يقولوا لا من حقي.
كما روى الإمام أحمد، قال: إنها نزلت فينا الأنفال حينما اختلفنا. الصحابة بعد الغزوة انقسموا إلى ثلاث فرق: فرقة أحاطت بالنبي صلى الله عليه وسلم تحميه من العدو، وطائفة أحاطت بالغنيمة حتى لا يأخذها الكفار، وطائفة تتبعت الأعداء حتى لا يرجعوا مرة أخرى. فبعد أن انتهت المعركة كل طائفة ظنت أنها أحق بالغنيمة؛ قالوا: نحن أحق بالغنيمة، نحن حفظنا النبي صلى الله عليه وسلم من القتل، وقالت طائفة: بل نحن أحق بالغنيمة، نحن ذهبنا وراء الأعداء وتعرضنا للخطر، وقالت طائفة: بل نحن أحق بالغنيمة؛ نحن أحق بها ولولانا لأُخذت. إن كل واحد بيعتقد أنه أحسن واحد، وأنه السبب في الفتح.
تجد مثلاً ربنا يَمُنُّ على مجموعة من الناس في مسجد، أو بأي فتح أو بأي نوع من أنواع التمكين، كل واحد يعتقد أنا السبب، أنا سبب فتحي، أنا اللي الفتح جه على إيدي، في حين أن الفتح جاء بسببها؛ بل قد يأتي الفتح والنصر بدعاء رجل ضعيف. قال صلى الله عليه وسلم مصححاً بعض هذه الأفهام: «إنما تنصرون بضعفائكم» أي بدعائهم. تخيل يعني ممكن جيش عظيم مليء بأناس أهل القوة والفتوة والعدة والعتاد، ويكون النصر بسبب الضعيف الذي فيه حتى لا يغتر أحد. فقال صلى الله عليه وسلم موضحاً هذه الأمور: «إنما تنصرون بضعفائكم». فأنزل الله سبحانه وتعالى في بداية الأمر ييسر الأمر في نقاش: ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾؛ تداركوا الأمر سريعاً.
وهذا للاسف ما يحدث بيننا، أن أحياناً تحصل مشكلة أو سوء تفاهم، لسه الأمر في بداية الأمر؛ مثلاً بلغني أن فلاناً اعتقد أن أنا عملت الموقف الفلاني، يعني أنني قاصد ذلك، أو أنني دائماً معتقد أنني عن عمد وعن عزيمة مبيتة فعلت ذلك الأمر لأضايقه، ويظن ذلك. وصل الأمر، ممكن أنا أقول: هو اللي فهم غلط، ما دام فهم غلط لا، لا بد أن تسعى سريعاً لتصلح بأمر من ربنا: ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾. قال صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي رواه البخاري في التاريخ الكبير وحسنه الشيخ الألباني: «ما عمل ابن آدم عملاً أفضل من الصلاة وصلاح ذات البين وحسن الخلق».
أفضل الأعمال هي أعمال الإصلاح؛ الإصلاح بينك وبين الله بالصلاة، والإصلاح بينك وبين الناس، إصلاح ذات البين وبحسن الخلق. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لَّا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ﴾ [النساء: 114]. يعني أغلب النقاشات التي تحدث بين المجموعات أغلب النقاشات لا خير فيها، أغلب النجوى التي تحدث بين الناس لا خير فيها؛ أغلب المجالس هي مجالس غيبة ونميمة، وإن لم تقع في الحرام فهي في حيز المباحات. لكن الخير يكون أننا نتآمر بيننا بالصدقة والمعروف أو نسعى للإصلاح بين الناس.
فأقول، قد يصلك أمر أن فلاناً زعلان منك، أو أن فلاناً بدأ يشعر بنوع من أنك تتجاهله، أو فلان يظن أنك تعمدت أن تؤذيه وأنت لم تقصد ذلك أبداً، لا تتجاهل هذا الأمر، لا بد أن تسعى سريعاً للإصلاح، لا تترك الأمر يتفاقم. انظر إلى التعبير النبوي المبهر، انظر إلى التعبير النبوي المعجز؛ قال صلى الله عليه وسلم، وهذه اللفظة جاءت في أكثر من حديث في البخاري ومسلم، وانظر كيف تفنن الشراح في توضيح هذه اللغة؟ قال صلى الله عليه وسلم في أكثر من سياق، منها لما كان النبي صلى الله عليه وسلم أول ما بدأ الإنذار: «يا بني عبد المطلب، اعملوا لا أغني عنكم من الله شيئاً»، بعدما ظل يعدد أقرباءه وبدأ بهم صلى الله عليه وسلم وقال: «اعملوا لا أغني عنكم من الله شيئاً»، ثم قال: «إلا رحماً»، يعني الذي بيني وبينكم هي رحم، ماذا أفعل فيها؟ «إلا رحماً أبلُّها ببلالها». وفي رواية أخرى أيضاً في الصحيح أنه كان يتحدث عن قوم فقال: «إنهم ليسوا بأوليائي، إنما أوليائي المؤمنون، إلا رحماً أبلها ببلالها».
يعني إيه «إلا رحماً أبلها ببلالها»؟ قال العلماء: «أبلها» بفتح الباء الثانية أو بكسرها، «ببلالها» أو «ببلالها». يعني إيه الكلام ده؟ قال أهل العلم: شبه النبي صلى الله عليه وسلم العلاقات التي بيننا، العلاقات الاجتماعية، شبهها النبي صلى الله عليه وسلم بالشيء الذي يكاد أن ييبس، شيء يكاد يتعبنا أنه سينشف، يكاد أن ييبس؛ فكلما قارب اليبس أسرع النبي صلى الله عليه وسلم فوضع عليه قليلاً من الندى، قليلاً من الماء، فيرجع مرة أخرى إلى حالة من الرطوبة، أنه يصبح رطباً.
الشيء اليابس سريع التكسر، الحاجة لما تنشف تتكسر. لكن كلما قاربت العلاقة أنها تيبس، أسرع النبي صلى الله عليه وسلم وقال: «أبلها ببلالها»؛ أي أندي هذه العلاقة. كانت العرب تستعمل لفظ أن فلانًا لذيذ اليد؛ أي كثير العطاء، وأن فلانًا حجر يده كالحجر صلب؛ أي إنه بخيل لا يعطي. فكانوا يشبهون النداوة والرطب الشيء الرطب بالعطاء، والشيء الصلب اليابس بالبخل.
فمعنى قوله صلى الله عليه وسلم: المعنى الأول أن العلاقات التي بيننا لابد أن تجعلها دائمًا رطبة، لا تنتظر حتى تيبس. مثلًا فلان أنت بقى لك قد إيه ما اتصلتش عليه؟ لم تزره، لم تسأل عنه! أنت تعلم أن فلانًا مر بضيق، ومر بلحظات مرض، مر بإشكال عند ابنه، أو بلحظات سعادة مر بها وأنت لم تزره، لم تعزِّ، لم تبارك له. كثرة الأحداث التي تمر على الإنسان ولا يجد أخاه بجواره يجعل العلاقة يابسة.
إذا يبست العلاقة انكسرت، فالشيء الرطب تيجي تكسره ما يتكسرش، لكن الشيء اليابس بأدنى شيء ينكسر. فالتشبيه الأول الذي قال عليه شراح: «أبلها ببلالها»؛ أي دائمًا احرص سريعًا على ألا تيبس العلاقات بينك وبين أخيك، أو بينك وبين رحمك، بينك وبين أقربائك. لا تنتظر فترات طويلة فتصبح العلاقة باهتة، تصبح العلاقة يابسة، لابد أن تسرع وترطب هذه العلاقة.
التشبيه الثاني قال بعض الشراح إن معنى «أبلها ببلالها»: الشيء الذي يشتعل وتكاد الحرارة أن تزيد فيسرع النبي صلى الله عليه وسلم ويطفئ هذه الحرارة بالبلل بالماء. وقالوا إن الماء المقصود هنا إطفاء الحرام، إطفاء النار. ما معنى أن تشتعل العلاقات؟ النار دائمًا يُضرب بها مثال للغضب. فحينما تغضب مع أخيك أو تبدأ مشاكل تنتشر في العائلة، والحرارة تزيد في العلاقات إلى حد الاشتعال، لابد أن تسرع وتطفئ هذا الغضب.
لما تحصل مشكلة بينك وبين حد، ويغضب وأنت تغضب، ثم تتدابرون، لابد ألا تترك الأمر كثيرًا. ليه؟ لأن في هذه الأمور الشيطان يحب إفساد ذات البين، وده معنى ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾. إننا لو تركنا العلاقة التي بيننا حتى بدون إفساد ستفسد؛ لماذا؟ لأن هناك من يعمل على إفسادها وهو الشيطان. قال صلى الله عليه وسلم: «إن الشيطان قد أيس أن يعبد في جزيرة العرب، ولكن في التحريش بينهم».
يعني الشيطان يئس أن كل المسلمين يتحولوا لكفار، إن نجح مع قلة منهم لن ينجح مع الجماعة؛ فالشيطان فاهم كده كويس أنه لا تزال طائفة ظاهرة متمسكة بالحق. لكن الشيطان لم ييأس أن يفعل التحريش بين كل مسلم، ما عنده مشكلة أن تكون كل همته في إفساد العلاقات بين الناس وبعضهم، ثم يتقاتلون، وقتالهم يؤدي إلى الكفر؛ فسباب المسلم فسوق وقتاله كفر. فهو قال خلاص أنا مش هقدر أوصلهم للكفر الأكبر، أوصلهم للكفر الأصغر إلى التقاتل بينهم. فكان النبي صلى الله عليه وسلم يعلم ذلك وكان يحذر الصحابة من ذلك، لذلك جاء الأمر الإلهي ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾. لا تتركوا العلاقات حتى تيبس، لا تتركوا العلاقات حتى تشتعل.
قال بعض الشراح إن معنى «أبلها ببلالها» تشبيه النبي صلى الله عليه وسلم للعلاقات الاجتماعية بالأرض؛ الأرض اليابسة التي لو تركت لجفت ولم يعد يخرج منها الثمار، لم تثمر. فهذه الأرض اليابسة كلما يبست احتاجت إلى الماء، فإذا نزل عليها الماء اهتزت وربت، وأنبتت من كل زوج بهيج. هذه العلاقات حتى تثمر، حتى تصبح العلاقات بيننا مثمرة، لابد أن تحرص أن كل فترة تضع على هذه العلاقات الماء؛ يعني بالعطاء. بالعطاء المال، أو العطاء المعنوي بسؤال باستفسار.
كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنكم لن تسعوا الخلق بأموالكم؛ مستحيل نرضي كل الناس بالفلوس، ولكن أن تسعوا الناس بسعة الصبر والخلق الحسن، أنت ممكن الناس بالأخلاق الطيبة، كما قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿لَوْ أَنفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ﴾ [الأنفال: 63]. مهما أوتيت من مال، المال في حد ذاته فقط لن يستطيع الإصلاح بين الناس، لكن لابد من حسن الخلق، أحيانًا أن مجرد السؤال والاطمئنان أفضل من المال.
قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَا أَذًى﴾ [البقرة: 263]. الصدقة التي يتبعها أذى لا يحبها الإنسان، يريد أن تطمئن عليه، يريد أن يسمع منك كلمة طيبة. إذا لا تتركوا العلاقات بينكم حتى تيبس، لا تتركوا العلاقات بينكم حتى تشتعل، لا تتركوا العلاقات بينكم حتى تموت، كما تموت الأرض التي كانت تخرج الأزهار والثمار.
كم من علاقات بين الناس كانت علاقات مثمرة، كانت تخرج الأزهار، كانت علاقات طيبة، ثم حصل إفساد ذات البين، اتبعه سوء الظن، اتبعه انقطاع وتدابر، أدى إلى جفاء العلاقات. كم من عائلات حدث بينهم شجار، حدثت بينهم مشاكل، ثم تركت العلاقات. يقول لك إيه؟ مش مشكلة الأيام هتصلح المشاكل؛ الأيام في حد ذاتها فقط لا تصلح المشاكل، لابد من مجهود، لابد من سعي. ﴿لَّا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ﴾ [النساء: 114]. أي أمر بالإصلاح بين الناس يسعى، الأمر يحتاج إلى تحرك، إلى بذل، إلى مجهود للإصلاح بين الناس. أما أن تترك العلاقات هكذا، يقول لك فلان أصل هو المفروض هو اللي ييجي يصالحني! بل بالعكس خيرهما الذي يبدأ بالسلام. لابد أن تسعى؛ أنك حينما تقوم إلى أخيك تسعى بإصلاح علاقتك، أنت الذي بدأت في ذلك، أنت الأفضل.
قال فيما يروى عن النبي صلى الله عليه وسلم حديث حسنه الشيخ الألباني: أن إذا اتدابر رجلان خيرهما مين الأفضل؟ أشدهما حبًا لصاحبه، اللي بيحب أخوه أكثر، ويكون حريصًا على دينه أكثر. إذا أحبتي في الله لابد أن نسعى إلى إصلاح العلاقات بيننا، وأن نصلح ذات بيننا، ونصلح الأحوال التي بيننا، لا نتركها حتى تيبس، لا نتركها حتى تشتعل، لا نتركها حتى تموت. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد صلى الله عليه وسلم. إذا أحبتي في الله، وصية اليوم التي جعلنا الله سبحانه وتعالى لابد أن نسعى في تطبيقها: ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾. وصية النبي التي استمعنا إليها اليوم في حديث في البخاري ومسلم، «أبلها ببلالها»، لابد أن تسعى أنت وتبذل لإصلاح ذات البين.
لولا ضيق الوقت تذكرت لكم كمًا كبيرًا من التشريعات التي جاءت فقط لأجل الحفاظ على العلاقات الشرعية؛ كمية التشريعات سواء في العبادات أننا حتى نصلي مع بعض في جماعة، أننا نلتقي في مسجد الحي الواحد. كان كثيرًا من أهل العلم يرى كثرة المساجد في الحي الواحد ويقول إن المسجد لابد أن يكون مسجدًا واحدًا في الحي الواحد يسع الناس، يلتقوا فيه، يتقاربون، يسألون عن بعضهم البعض، يتفقدون بعضهم البعض، حتى نتفقد بعضنا البعض في كل يوم خمس مرات، نشوف بعض في اليوم. ثم تلتقي الأحياء الكثيرة في مسجد جامع واحد، والمناطق كلها في مسجد الجمعة، المسجد الكبير يلتقي فيه مرة واحدة أسبوعيًا.
لكن مع كثرة السكان وكثرة الأحياء انتشرت المساجد الصغيرة، لكن أقول لكم انظروا إلى التصور الإسلامي حتى في المساجد؛ بل كان بعض أهل العلم يسمي لو في مساجد صغيرة جنب بعضها، يسمي هذا المسجد بدعة، وليست بمعنى البدعة أنه إثم، لكن بمعنى أن هذا يؤدي إلى إشكاليات، يؤدي إلى التفرقة. فالتصور الإسلامي أصلاً حتى في العبادات أننا نتشارك في شهر واحد نصوم فيه شهر الصيام، أننا نلتقي سنويًا في موسم واحد، كل المسلمين يلتقون سنويًا في مواسم متكررة كالعمرة. فكان الإسلام حريصًا على كسر الحواجز التي بين الناس، أن نقف في صف واحد في الصلاة، أن تلتقي القدم بالقدم والكتف بالكتف، وأن نقف سويًا مهما كانت الوظائف، ومهما كانت الرتب، ومهما كانت المناصب نقف سويًا في صف واحد خلف إمام واحد.
هكذا يحرص الإسلام على دمج المسلمين بينهم وبعض وكسر الحواجز، وهذه علاقات لابد أن توصل ولا تترك، لابد ألا تترك حتى تيبس أو حتى تموت. لو قعدت تذكر كمية التشريعات التي جاءت فقط لأجل التقريب بين المسلمين، بل حتى الكذب يشرع إلا في مواطن معينة، بل حتى المقصود هنا التعريض وليس الكذب. أيًا كان، القضية ليست في تحقيق المسألة هنا، المسألة أن ممكن أنك أنت تروح لفلان وتقول له فلان يقول عنك خيرًا، وهو لم يقل ذلك، ولكنك تفعل ذلك إصلاحًا بين الناس؛ انظر هذا الأمر الشنيع قد يحل لك حتى تصبح بين الناس بصورة لا تؤدي إلى الفساد الأعظم.
أن نتتبع كمًا عظيمًا من التشريعات جاء فقط لأن نصلح بيننا، فيأتي الشيطان ويفسد بيننا، ثم نتبع الشيطان ويفسد في العلاقات التي بيننا. إذا أحبتي في الله لابد أن نستجيب إلى كلام الله سبحانه وتعالى وإلى كلام النبي صلى الله عليه وسلم ﴿وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾.
الواحد يخرج النهاردة إن شاء الله بخطوة يبحث عن رحم لا أقول قطعها فيصلها، هذا أمر مفروغ منه؛ يعني تكون رحم فيها ثم يصل، وانظر إلى لفظ القطيعة يعني العلاقات انكسرت تمامًا قطعت، لا هذا أمر مفروغ منه لابد أن أفعل ذلك، وصل الرحم بعدما قطع أمر مفروض منه لابد أن أفعله. لكن انظر إلى العلاقات التي كادت أن تيبس قبل أن تقطع، انظر إلى العلاقات التي كادت أن تنكسر، كادت أن تموت قبل أن تقطع، اذهب إلى هذه العلاقات وافعل كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «أبلها ببلالها». افعل أي شيء يرطب، ولو بسؤال، ولو برسالة، ولو بعطاء، ولو بهدية بسيطة، مهما كانت هذه العلاقات، نرجع إلى هذه العلاقات. لا تقول الأمر انتهى، بل رب كلمة طيبة، رب هدية بسيطة تحبب الناس وترجع القلوب إلى ما كانت.
أسأل الله عز وجل أن يصلح ذات بيننا. اللهم أصلح ذات بيننا، اللهم وألف بين قلوبنا على أتقى قلب رجل منا، اللهم واصرف عنا الفرقة يا رب العالمين، واصرف عنا البغضاء والشحناء، اللهم أصلح ذات بيننا، اللهم وفقنا لفعل كل ما تحب وترضى، وهيئ لنا من أمرنا رشدًا. اللهم اهدنا واهدِ بنا واجعلنا لمن اهتدى، اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن، اللهم أعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أقول قولي هذا وأستغفر الله لكم، سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك. وأقم الصلاة.