د. أحمد عبد المنعمالحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير.
وأصلي على سيد الخلق أجمعين محمد صلى الله عليه وسلم، بلغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح لهذه الأمة، فما ترك خيرًا إلا ودلنا عليه، وما ترك شرًا إلا وحذرنا منه، فصلاة وسلامًا دائمين من رب العالمين على أشرف المرسلين محمد صلى الله عليه وسلم. ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ﴾ [آل عمران: 102].
أما بعد أحبتي في الله، يقول نبينا محمد صلى الله عليه وسلم: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق». كيف جاء النبي صلى الله عليه وسلم ليتمم مكارم الأخلاق؟ جاء صلى الله عليه وسلم بوحي من الله، ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾ [القلم: 4] أي دين عظيم؛ فإن التخلق بأخلاق هذا الدين هو مكارم الأخلاق.
إذا أردنا أن نتعرف ما هي الأخلاق التي يحبها الله سبحانه وتعالى؟ وكيف يصبح الإنسان ذو خلق حسن؟ عليه أن يعود إلى كتاب الله وإلى سنة النبي صلى الله عليه وسلم، ويتخلق بهذه الآيات وبهذه النصوص. وحينما سئلت أمنا عائشة رضي الله عنها عن خلق النبي صلى الله عليه وسلم، ذكرت النصوص الواردة من الله سبحانه وتعالى، فقالت: كان خلقه القرآن. إذاً، الذي يريد أن يحسن أخلاقه، والذي يريد أن يرتقي في مدارج الإيمان وينتقل من مرتبة الإسلام ثم الإيمان ثم إلى الإحسان، عليه أن يرتبط بكتاب الله وبسنة النبي صلى الله عليه وسلم.
معنا اليوم آيات من كتاب الله سبحانه وتعالى نتأمل ما فيها من عظات وعبر، هذه الآيات جاءت في سورة تتكلم كثيرًا عن الأخلاق؛ سورة الحجرات. قال عنها بعض أهل العلم إنها سورة الموانع، أو سورة الكوابح؛ هذه السورة التي تضع حدودًا للإنسان في التعامل الأخلاقي مع غيره، حتى لا يفعل الإنسان كل ما يريد فيؤذي الآخرين. جاءت هذه السورة بوضع نظام لهذا المجتمع المسلم، حتى لا يجر أحد على أحد، ولا يظلم أحد أحدًا، فجاءت بوضع قواعد: ما الذي ينبغي لك؟ كيف تتأدب مع الله سبحانه وتعالى؟ ثم كيف تتأدب مع النبي صلى الله عليه وسلم؟ ثم كيف تتأدب مع إخوانك ومع جيرانك؟
هذه السورة العظيمة جاءت بعد سورة الفتح. غالباً ما يضيع الفتح الذي يفتحه الله سبحانه وتعالى علينا بسبب سوء الأخلاق، وجاءت سورة الحجرات بتوضيح هذه الأخلاق حتى لا نضيع فتح الله علينا؛ فكثيرًا من الفتوحات التي يفتحها الله سبحانه وتعالى علينا نضيعها نحن بسوء أخلاقنا. من الملامح العظيمة في هذه السورة أنها تكررت فيها لفظ الإيمان كثيرًا؛ وذلك لأن الإنسان إذا أراد أن يحسن خلقه يحتاج إلى زاد من كتاب الله، ويحتاج إلى زاد من الإيمان.
قال ربنا سبحانه وتعالى في ختام هذه السورة: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ * إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ * قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ * يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الحجرات: 14-17].
جاءت هذه الآيات في ختام هذه السورة لتعلمنا مجموعة من الضوابط الأخلاقية. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا﴾، هذه الكلمة التي تخرج من لسانك، من فيك، أنت مسؤول عنها؛ ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾ [ق: 18]. إن الرجل ليتكلم بالكلمة لا يلقي لها بالًا كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم، هذه الكلمة قد ترفعه في رضوان الله، وقد تنزل به في جهنم والعياذ بالله.
قيمة الكلمة عظيمة؛ نزل القرآن ليعلم الناس قيمتها. بالكلمة تقام العقود، يحدث البيع والشراء، يحدث النكاح، وتستحل الفروج. بالكلمة التي يعطيها الإنسان كأمانة وعهد بينه وبين الله سبحانه وتعالى. فلما تكلموا بهذه الكلمة نزل القرآن ليعاتبهم، نزل القرآن ليضبط المجتمع حتى تكون هذه الأخلاق نبراسًا ونورًا لمن يأتي من بعدها.
ما الإشكال في قولهم آمنا؟ الأصل أن الإيمان محبوب، ولكن نزل القرآن ليوضح مفاهيم ومعايير معينة. الإيمان ليس كلمة جزافًا، ليس مجرد أن يقول أحدهم إن قلبه أبيض. من قال إن هذا هو معيار الإيمان؟ ما هي معايير الإسلام؟ وما هي معايير الإيمان؟ هذه المسميات نزل الوحي ليبين لنا من هو المؤمن حقًا، من هو المسلم، من هو المحسن.
لما جاء جبريل ليعلمنا ويعلم الصحابة أمور ديننا، سأل: ما الإسلام؟ هذه القضية ليست قضية استنتاجية، أن تجلس مع نفسك وتظن أن الإسلام هو فقط أن أعامل الناس بالأخلاق الطيبة حتى لو لم أصَلِّ ولم أزكِّ، أو أن الإسلام مجرد الصلاة حتى لو عاملت الناس بأخلاق سيئة، أو أن الإسلام هو الحفاظ على المواعيد حتى لو لم أصَلِّ في المسجد. قد يبتكر الإنسان تصورات عن الإسلام والإيمان، فلما تكلموا بوصف شرعي وادعوا وصفًا شرعيًا -وهم لم يحققوا إنجازًا دنيويًا بل تكلموا في الدين- نزل القرآن ليبين لهم: هذا ليس الإيمان.
قال ربنا: ﴿قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾. انظر إلى أدب القرآن في التعامل، لم يقل: لا تقولوا آمنا. لم يأتِ النهي عن قول الإيمان؛ لأن هذه الكلمة لا ينبغي أن ينهى عنها، بل ينبغي أن يقولها الناس، ولكن جاء التصحيح: ﴿قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾. إذاً، هناك مرحلة اسمها مرحلة الإسلام، ومرحلة فوقها مرحلة الإيمان. هم قالوا نحن حققنا الإيمان، فجاءت الآية: أنتم لم تحققوا الإيمان بعد، أنتم لا زلتم في مرحلة الإسلام الظاهري، أنتم استسلمتم ظاهريًا، لكن الإيمان معنى قلبي يقوم بقلب العبد، وتشهد على ذلك أعمال معينة لم تقوموا بها بعد.
ينبغي على الإنسان أن يفكر دائما: ما هي درجته في الدين؟ هل حققت مرتبة الإحسان؟ هل وصلت لمرتبة أن تعبد الله كأنك تراه؟ حين تقوم لتصلي، استحضر أنك تصلي وأنت لم ترَ الله سبحانه وتعالى؛ كما قال ابن عمر: كنا نطوف حول الكعبة ونحن نتخايل الله بين أعيننا، أي كأننا نراه. انظر إلى عبادتك، حين تزكي وتتعامل مع الناس، انظر وكأنك تراه، هذا هو مستوى الإحسان في العبادة.
فإن لم تستطع أن تحقق هذه المرتبة العالية، فهناك مرتبة من الإحسان ولكنها أقل درجة، ﴿فَإِنَّهُ يَرَاكَ﴾؛ فعليك بمنزلة المراقبة. أن تصلي وتتعامل مع الناس وأنت تستشعر في كل لحظة أن الله يراك، فتتصرف تصرف المراقب؛ تتحرك وتقوم بالعبادة وأنت موقن أنك مراقب.
ما الذي فعله الأعراب حتى قال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: ﴿لَمْ تُؤْمِنُوا﴾؟ بحث العلماء في الوارد عن سلفنا الصالح حتى لا ينطبق علينا هذا الوصف. ﴿وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾، انظر إلى هذا التعبير، كأن الإنسان يحاول ويجاهد أن هذا الإيمان الذي في الخارج يستقر في الداخل في القلب. أحيانًا تأتي للإنسان بعض اللطائف الإيمانية في حياته، لكن الإيمان غير مستقر؛ تحدث زلازل إيمانية معينة فتذهب بهذا الإيمان والعياذ بالله.
قال بعض أهل العلم إن هذه الآيات نزلت في وفد بني أسد في عام الوفود. جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقالوا له: جاءتك الناس وجاءتك القبائل على رواحلهم، ونحن جئناك بالذراري والأثقال، ونحن لم نقاتلك كما قاتلتك قبائل أخرى، فكل ما سنقدمه أننا لن نقاتلك، ولكن لن نقاتل معك. جالسوا في المدينة وأفسدوا فيها، وأغلوا الأسعار، وقاموا بإيذاء المسلمين، وكلما كلمهم أحد قالوا: احمدوا ربنا أننا أسلمنا، فنحن لم نقاتلك كما فعلت القبيلة الفلانية، فاحملنا؛ أي أنت الذي تتحمل تبعاتنا ومشاكلنا.
جاءوا يمنون بهذا الإسلام ولم يؤدوا حقوقه، وأفسدوا في الأرض. وأول إشكال في هذه القضية أنهم جاءوا بالمن، كما قال ربنا: ﴿يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا﴾؛ في واحد لما يقدم شيئًا للدين يظن أنه عمل شيئًا عظيمًا جدًا. لا بأس أن يفرح الإنسان إذا وُفِّق للطاعة، لكن الإشكال أن يَمُنَّ بذلك؛ كأن يقول: "احمدوا ربنا أنني صليت الفجر"، أو "أنا أحسن من غيري"، فيَمُنُّ بذلك على الله سبحانه وتعالى.
رد الله عليهم: ﴿بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ﴾؛ فأنت في موطن المنة في كل عبادة تقوم بها، الله سبحانه وتعالى هو الذي وفقك لها. فالإشكال الأول الذي منعهم من الوصول لمرتبة الإيمان أنهم جاؤوا بالمن، وثانيًا أنهم آذوا المسلمين، وهذا مناسب لسياق السورة التي تضع ضوابط أخلاقية للمجتمع، فكثر فيها حرف النهي ﴿لَا تَسْخَرْ﴾، ﴿لَا تَلْمِزُوا﴾، ﴿لَا تَنَابَزُوا﴾، فجاء هذا النموذج في السورة ليبين لنا أن هذا من نقص الإيمان.
مجموعة عايشين في الصحراء، مجموعة متنقلة لم يتعودوا على وضع حدود أن يلتزموا بنوع من الحدود؛ الأعراب أشد كفرا ونفاقا وأجدروا ألا يعلموا حدود ما أنزل الله. هو متعود أنه يعمل اللي هو عايزه، أن القبيلة التي تنتصر هي التي تمشي تقاليدها وعاداتها، وأن الحكم يكون للأقوى، وأن البقاء يكون للأقوى، وأن القضية قضية صراع قوى، ما فيش ضوابط، ما فيش معايير للأخلاق، هكذا كان الأعراب.
فلما جاء الإسلام كان لابد أن يلتزموا بمعايير الإسلام؛ كان إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد. جاء الإسلام بوضع الناس سواسية أمام شرع الله سبحانه وتعالى، وضع قانونًا أخلاقيًا عامًا يجب على الجميع أن يلتزموا به، والأعراب مش متعودين على كده. الأعراب تعودوا على حياتهم منطلقين يعمل اللي هو عايزه، وعايز يفسد في الأرض، وعايز يغلي الأسعار، وعايز يقوم بإلقاء الأذى في الشوارع، هو لا يريد أن ينضبط بأي شيء.
فيقول لنا ربنا سبحانه وتعالى من خلال هذه الآيات إن هذا ليس من كمال الإيمان، هذا نقص في إيمان الإنسان. لابد أن المؤمن يكون ملتزمًا أخلاقيًا في معاملاته، لابد أن يكون عنده ضوابط، ليس ما يريد أن يقوله يقوله، ﴿قُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [الإسراء: 53]، إن الشيطان ينزغ بينهم. حينما تتكلم مع أخيك المسلم انتقِ أفضل الألفاظ، نحن بنتعامل مع جارك، لابد في قوانين ومعايير أخلاقية أنت ملزم بها كمؤمن: «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه». تلك الأخلاق مرتبطة دائمًا بالإيمان.
لذلك من العجيب ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال -يا معشر، نفس التعبير الذي جاء في سورة الحجرات-: «يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه»، أو «يا معشر من أسلم بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه، لا تغتابوا المسلمين». أيضًا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم نفس الخلق الوارد في نفس السورة، سورة الحجرات، ليخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم: «لا تغتابوا المسلمين، لا تتبعوا عورات المسلمين». أيضًا نفس الأخلاق التي جاءت في السورة، ليبين لنا النبي صلى الله عليه وسلم أن هناك مجموعة من الأخلاق السيئة إذا وقع فيها الإنسان تؤدي إلى نقص الإيمان، وهذا علامة أنه لم يصل إلى مرتبة الإيمان، بل والعياذ بالله قد يقترب من النفاق.
لذلك لما أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يعلمنا ما هي الأخلاق الظاهرة للنفاق؟ قال: «إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا اؤتمن خان». لا يحافظ على هذه الأخلاق، لكن المؤمن يلتزم بهذه القضايا؛ أعطى كلمة يلتزم بها، أعطى موعدًا يلتزم به، أخذ أمانة يحافظ عليها؛ لأنه يراقب الله سبحانه وتعالى، مش يراقب الناس ويراقب الله.
يبقى إذا الإشكال السلوكي؛ لماذا قال لهم الله سبحانه وتعالى وأخبر النبي صلى الله عليه وسلم يقول لهم: ﴿قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ [البقرة: 8]؟ الإشكال الأول أن الإنسان يمنّ بذلك، ثانيًا أنه لا يريد أن يلتزم بأخلاق الإسلام، مش عايز يلتزم بأخلاق الإسلام، عايز يكون مسلم بس ما يلتزمش بالحق، يسلم، نقول له: «من غشنا فليس منا»، يقول لك: لا ما أنا لو ما غششتش مش هعرف أبيع. تقول له في أخلاق معينة، في ضوابط معينة في البيع والشراء، يقول لك: أنا لو ما عملتش كده مش هبيع. تقول له في أخلاق بين الزوج وزوجته، يقول لك: طب ما لو عملت كده، لو أنا اتعاملت بالأسلوب الإسلامي ده هم هيظلموني، فلازم أتعامل بنوع من الظلم.
فتجد أن كل ما أردت أن تلزمه بأخلاقك، ترك الإسلام لا يريد أن يلتزم به، هذا يقال له نفس هذا الكلام: ﴿قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾، أنت لا زلت الآن في مرحلة لم ترتقِ إلى مرحلة الإيمان، أولًا بالمانع، وثانيًا الذي لا يريد أن يلتزم بأخلاق المجتمعات الإسلامية، مش عايز يلتزم بأخلاق المجتمعات الإسلامية، يريد أن يفعل ما يشاء. هتقول له مثلًا بعض الناس الذين يسافرون في الخارج فيجدون -والعياذ بالله- نوعًا من الشهوات وانتشار الفاحشة، ويريد أن ينقل هذا إلى مجتمعات المسلمين. المجتمعات الإسلامية فيها انغلاق، فيها تشدد، أنا كنت في المجتمعات الغربية المتقدمة وجدت انفتاحًا في مسألة الشهوات، ويريد أن ينقل ذلك إلى المجتمعات الإسلامية، نقول له لابد أن تلتزم بهذه الضوابط، يقول لك: لا أنا مش عايز ألتزم، هنا في إشكال في إيماني.
النقطة الثالثة، قال بعض أهل العلم إنهم جاءوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقالوا: نؤمن ولكن لا نقاتل معك، يعني في حاجات في الدين مش هنعملها، في حاجات هنعملها وفي حاجات مش هنعملها. لذلك قال بعض أهل العلم إنها نزلت في مجموعة من الأعراب كانوا قبل صلح الحديبية، صالحوا النبي صلى الله عليه وسلم وقالوا نحن مسلمون، فلما أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يذهب إلى صلح الحديبية وأن يجاهد الكفار قالوا لن نأتي معك، إنما أنتم أكلة رغد، أنتم رايحين تلقوا بأيديكم إلى التهلكة، لن نأتي مع النبي صلى الله عليه وسلم.
يبقى في واحد لما بيجي عايز يدخل في الدين بيشترط أن في أشياء في الدين مش هيعملها. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً﴾ [البقرة: 208]. ما فيش حاجة اسمها أنك تنتقي من الدين، ما فيش حاجة اسمها أنك تتعامل مع الدين تختار ما يناسبني من الدين وهذا شيء لا يناسبني، أنا مش عايز بعض الدين، لكن مجموعة الأخلاق دي تناسبني في الدين، لكن مجموعة الأخلاق الأخرى أو العبادات لا تناسبنا؛ هذا يقال له: ﴿قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾. إذن هو عدم الانضباط بأخلاق المجتمعات الإسلامية، والتعامل الانتقائي ولا سيما في قضايا البذل للدين.
لذلك جاءت الآيات بعد ذلك، تقرأ معي الآيات تجد الآيات في قمة التناسق العجيب؛ ﴿لِّأَنَّهُم مِّن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ﴾ [البقرة: 9]. سبحانه وتعالى قالت الأعراب آمنّا، ﴿قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾، لازم تنضبط في الكلام، أنت أسلمت ظاهريًا، قلت أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، ولكن قولوا أسلمنا. لذلك بعض أهل العلم اختلفوا: هل هؤلاء كانوا منافقين حقًا؟ هل كانوا يضمرون الكفر ويظهرون الإيمان وكانوا كفارًا منافقين نفاقًا أكبر؟ أم كانوا في بدايات الإسلام وكان لديهم ضعف في الإيمان، فجاء القرآن ليعالجهم وليرتقي بهم ويوضح الإشكال؟ العلماء قالوا لما واحد يتصرف بهذه الأخلاق مجتمعة على بعضها. فهل هؤلاء وفد بنو أسد أو غيرهم؟ هل هؤلاء كانوا منافقين؟
كانوا يكذبون وهم لا يريدون إسلاماً ولا شيئاً، يريدون فقط أن يحافظوا على أنفسهم وخوفهم من انتشار الإسلام، فأعلنوا الإسلام نفاقاً. وكان للإمام البخاري اختيار في أنهم كانوا منافقين حقاً، وهذا اختياره وبعض أهل العلم.
لكن كثيراً من أهل العلم كابن كثير وابن جرير الطبري من قبله، وبعد ذلك ابن تيمية، غالب هؤلاء قالوا لا، هؤلاء لم يكونوا منافقين، بل كانوا من ضعاف الإيمان؛ لأن الإنسان في بداية الإسلام، في بداية دخوله في الإيمان، يمر ببعض الإشكاليات فيأتي القرآن ليرتقي به. لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات: 14].
قال بعض أهل العلم: لما، هذا يسمى حرف توقف، يعني كأن القرآن يقول لهم إن شاء الله لو استمررتم وسط المجتمع المسلم وتخلقتم بهذه الأخلاق ستصلون إلى مرتبة الإيمان، وهذا متوقع لكم إن شاء الله. "لما" حرف توقف، يعني القرآن يعطيهم الأمل؛ لم يقل لهم فقط لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا، ثم قال لهم بإذن الله هناك أمل أن تصلوا إلى مرتبة الإيمان، وهذا والله أعلم.
اقرأ معي الآيات مرة أخرى، قالت الأعرابي أمل، جاء القرآن ليبين قيمة الكلام: ﴿قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ [الحجرات: 14]. طيب، وبعد ذلك، أليس في الأمر أمل؟ لا، فيه أمل، ولكن لابد أن تجاهد، لا تكن ممن يحب أن يحمد بما لم يفعل.
لذلك أيضاً مما قيل في سبب ذلك أنهم أرادوا أن يحصلوا على لقب المهاجرين وهم لم يهاجروا، أرادوا أن يتسموا بأسماء المهاجرين وهم لا يريدون أن يهاجروا، أرادوا أن يحمدوا بما لم يفعلوا. ﴿قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾، وهناك أمل بإذن الله سبحانه وتعالى ومتوقع: ﴿وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾.
طيب، يدخل الإيمان في قلوبنا كيف؟ أن تلتزم بالطاعات، وأن تطيعوا الله ورسوله: ﴿لَن يَنَالَكُمُ الْخَيْرُ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ [آل عمران: 92]، ﴿وَلَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ﴾. "لا ينقصكم ولا يظلمكم"، إن تطيعوا الله ورسوله، وبالعكس، أنت ممكن تعمل ذنوب وربنا يغفر لك، وهذا من عجيب ختام الآية: ﴿إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [الحجرات: 14].
ليست الذنوب هي التي تمنعك من الوصول لمرتبة الإيمان، كل الناس تذنب وكل بني آدم خطاء، لكن الذي يمنعك من الوصول لمرتبة الإيمان أن تمتنع من الانقياد لله، أن تمتنع من البذل لهذا الدين. أما قضية الذنب، فالكل يذنب، والذنب ليس مانعاً من الوصول إلى أعلى مراتب الإيمان، بل الإشكال في أن تستمر على هذا الذنب، أن تستمرئ هذا الذنب. أما الذي يذنب ثم يتوب ثم يتبع الذنب بالتوبة، فهذا ليس عليه شيء، بل يصل إلى أعلى درجات الإيمان؛ فالإنسان بعد التوبة يرتقي إلى أعلى الدرجات، فجاء ختام الآية: ﴿إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾.
ثم جاءت الآية التي توضح وتبين لهم ما هو الإيمان الحقيقي. ممكن واحد يقول: أنا لماذا لست مسلماً؟ وما هو الإيمان؟ وما هي أعلى درجات الإيمان؟ وكيف أكون صادقاً في كلمة "آمنا"؟ الإمام الزهري قال: قالت الأعرابي "آمنا"، ﴿قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾، قال: لم يصدقوا إسلامهم بأعمال الإيمان، يعني لازم الكلمة يصدقها عمل؛ أنت تقول أنا مؤمن، فما الذي يصدق هذه الكلمة من أعمالك؟
فبين الله سبحانه وتعالى في أول الآية الخطأ، ثم وضحت لهم الطريق، ثم أعطتهم الأمل، ثم أخبرتهم أن الذنوب ليست مانعة، ثم بينت لهم بكل وضوح من هو المؤمن. إنما المؤمنون ثلاث مراتب يرتقون فيها:
أولاً: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾، أن يصدق تصديقاً جازماً وأن يتبع هذا التصديق بأعمال الإيمان، فالإيمان قول وعمل واعتقاد.
ثانياً: ﴿ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾. يعني ماذا؟ يعني ممكن إنسان يؤمن، ثم يأتي ليسمع حديثاً صحيحاً في البخاري فيقول: "ما هذا الحديث؟ أنا أحس أنه مخالف لذوقي ومخالف للمجتمع"، هنا بدأ يشك في الدين. أو يسمع آية محكمة أو إجماعاً فقهياً أو آراء لجميع العلماء بفعل شيء معين، فيقول: "لا، أنا هكذا بدأت أشك في الدين، كنت ماشياً جيداً، لماذا تخلونني أرتاب؟".
هناك شخص لا يريد أن يستسلم لكل أحكام الدين، فهو داخل مرتاب. فقال الله سبحانه وتعالى: ﴿ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾، أي أن تستسلم استسلاماً تاماً لأحكام هذه الشريعة، لكي تكون عبداً لله. الطريق المعبد هو الطريق المذلل الذي لا توجد فيه مطبات، فتكون أوامر الشريعة لا تجد منك ممانعة. ممكن الإنسان يجاهد نفسه، ممكن يخطئ ويتوب، لكن أن يرفض، فهذا ليس ممن "لم يرتابوا".
هذه الريبة تحدث للأسف لبعض ضعاف الإيمان في الدين بسببين غالباً: إما بسبب حكم لا يريد أن ينفذه، أو بسبب أقدار تحدث، كجهاد أو ابتلاء معين أو وقت استضعاف وأذى، فيبدأ يرتاب في هذا الدين. لذلك غالب من تصيبه الريبة في الدين إما بحكم الله يريد أن ينفذه أو بقدره؛ إما بأمر شرعي أو بأمر قدري. هذه الأمور هي التي تجعل بعض الناس، والعياذ بالله من ضعاف الإيمان، يرتابون.
ثالثاً: ﴿وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾. ثم بعد ذلك وصل إلى أعلى درجة، وهي أن يبذل لهذا الدين ويجاهد بأمواله ونفسه في سبيل الله: ﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات: 15]. هؤلاء عندما يقولون "آمنا" فهم صادقون. إذن، من الذي يقول آمنا ويكون صادقاً؟ الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا، وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله.
وكلمة "ثم" تعني أن الإنسان لكي يصل إلى مرتبة اليقين قد يأخذ وقتاً، ففيها تراخي، ممكن فعلاً الإنسان يقعد يجاهد نفسه وقتاً طويلاً حتى يصل إلى هذه المرتبة. جداً ممكن يجد الإنسان في نفسه الآن بعض الحرج، ولكن بالمجاهدة وبتعلم هذا الدين وبالاستسلام وبتطبيق هذا الدين، يصبح الإنسان واصلاً إلى مرتبة اليقين. ﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾، بدأت الآية بالحصر: "إنما المؤمنون"، فإذا قال آمنت، نعم هو مؤمن.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يرزقني وإياكم الإيمان، أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم. الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على محمد ﷺ. ثم يقول ربنا سبحانه وتعالى، ممكن إنسان بعد ما يسمع هذه الآيات يقول: أنا أفعل ذلك، أنا مؤمن، أنا لست مرتاباً، أنا على استعداد تام أن أجاهد.
بنفسي ومالي في سبيل الله وأنا مؤمن ويتحدث بذلك، فتأتي الآية لترد عليه: ﴿قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ﴾ [الحجرات: 16]. مش أنت اللي تعرف ربنا، مستوى إيمانك الله يعلم ذلك. قل أتعلمون الله بالدين؟ هو أنتم جايين تقولوا لربنا نحن آمنا؟ والله سبحانه وتعالى يعلم ما في السماوات وما في الأرض، والله بكل شيء عليم.
يعني أحياناً الإنسان بيكون عايز يا رب أنا عملت كذا يا رب. هو أنت هتعرف ربنا إيه؟ الله سبحانه وتعالى لا يحتاج إلى ذلك، هو عليم بالنوايا، عليم بذات الصدور، عليم بما تخفيه، بل بأكثر مما تخفيه يعلم السر وأخفى، الذي أخفى من السر يعلمه الله سبحانه وتعالى، فلا تنشغل بذلك. ما تنشغلش أنك تظهر: أنا أفعله، أنا مؤمن، أنا أجاهد في سبيل الله، كان على استعداد تام لبذل مالي ونفسي. يعني لا تشغل بالك بذلك، الله سبحانه وتعالى يعلم، مش أنت اللي هتعرف ربنا مستوى دينك، مش أنت اللي هتعرف ربنا مستوى إيماني. لا تنشغل بذلك، قل أتعلمون الله أتحبرون الله بدينكم؟ والله يعلم ما في السماوات وما في الأرض، والله بكل شيء عليم.
جدا اللي هتعرف ربنا، يعني أحياناً الإنسان مشغول، وكأنه لما بيفعل الطاعة كأنه يا رب أنا عملت دي، رأي عن الملائكة ما تنسوش تكتبوها، خدوا بالكم دي، دي كويسة كده، مشغول بذلك. الله سبحانه وتعالى يعلم كل شيء، لا يضل ربي ولا ينسى سبحانه وتعالى. لا تنشغل بذلك، لا تنشغل: ﴿قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۚ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحجرات: 16].
يمنون عليك أن أسلموا! هؤلاء الذين جاؤوا وهم لا يريدون أن يلتزموا بالأخلاق الإسلامية، ولا يريدون أن يبذلوا أنفسهم وأموالهم لنصرة هذا الدين، ولا يريدون أن يرتقوا في مراتب الإيمان، ولا يريدون أن يكفوا عن أذى المسلمين، ثم بعد ذلك يقولون: نحن مسلمون. نحن يمنون عليك الإسلام. ﴿قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَىَّ إِسْلَامَكُم بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الحجرات: 17]. الصادق يستشعر فضل الله عليه، ويستشعر منة الله عليه. الصادق يستشعر أنه ما جاء ليصلي إلا بتوفيق من الله. الصادق يعلم أنه ما زكى من ماله إلا بتوفيق من الله، ما فعل ذلك، ما حفظ القرآن، ما صلى، ما صام، ما قام، ما أمر بمعروف ولا نهى عن منكر إلا بتوفيق من الله. لذلك قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الحجرات: 17].
إذاً أحبتي في الله، نخرج من هذه الآيات أنه ينبغي على الإنسان أن يبحث في الارتقاء في الدين، أن يشغل الإنسان نفسه كيف يرتقي في هذه الدين، كيف أنتقل بمرتبة الإسلام ثم إلى مرتبة الإيمان ثم إلى مرتبة الإحسان. ثانياً أن يتعامل الإنسان مع قيمة الكلمة، كل كلمة يتكلم بها الإنسان. ثالثاً أن يتعلم الإنسان أن ينضبط بالضوابط الاجتماعية والأخلاق المسلمة، الأخلاق الإسلامية أنه لا يتعامل جزافاً هكذا مع الناس، ما يريد أن يفعله لابد أن يسأل: ما هو الحلال؟ ما هو الحرام؟ ما هو الضابط في التعامل في البيع والشراء؟ حتى لا أظلم زوجتي، حتى لا أظلم أبنائي، حتى لا أظلم جاري. يسأل قبل.
لذلك قال الله سبحانه وتعالى في أول هذه السورة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ [الحجرات: 1]. إياك أن تقوم بفعل قبل أن تسأل: ما هو حكم الله أو حكم النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الموقف؟ رابعاً أن يوطن الإنسان نفسه على أن يبذل ماله وأن يبذل نفسه لنصرة هذا الدين، وحتى يصبح هذا الدين أغلى عندنا من أموالنا ومن أنفسنا ومن أولادنا. «لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه» يعني النبي صلى الله عليه وسلم «من ماله وولده ووالده والناس أجمعين». أن يوطن الإنسان نفسه أن يصل إلى هذه المرحلة.
لذلك لما جاء عمر بن الخطاب إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقال له: والله أنت أحب إلي إلا من نفسي. قال: حتى أكون أحب إليك من نفسك. هناك مرتبة لم تصل إليها بعد. جاهد عمر رضي الله عنه نفسه وكان صديقاً وقال له: بل أنت أحب الآن إلي من نفسي. فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: الآن يا عمر. وأن تفكر كيف تصل هذه المرتبة، وأن يقول لك النبي صلى الله عليه وسلم: الآن يا فلان قد حققت هذه المرتبة.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يعيننا لفعل ما يحب ويرضى. اللهم وفقنا على فعل ما تحب وترضى وهيئ لنا من أمرنا رشداً. اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة على الرشد. اللهم إنا نسألك الثبات في الأمر والعزيمة. اللهم جنبنا الفتن ما ظهر منها وما بطن. اللهم أعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك. اللهم ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار. أكتفي بهذا وأستغفر الله لي ولكم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، وأقم الصلاة.