لماذا نتفاوت في فهم القرآن؟

بالنسبة لسؤال لماذا يتفاوت الناس في فهم القرآن، يعني لماذا بعض الناس يمتلك القدرة على تدوير معاني القرآن وتوسيعها، وعلى عملقة الأفكار القرآنية، والآخر لا يستطيع ذلك؟ يعني ممكن تجد شخصاً يتحدث بالساعات عن سورة الكوثر؛ هاي سورة قصيرة جداً، وشخصاً آخر لا يستطيع أن يتحدث عنها دقيقة واحدة. لماذا هذا الفارق بين المستويات؟

قبل كل شيء نحن لابد أن ندرك أن القرآن نفسه أشار إلى أنه قابل للتدوير والتوسع والعملقة، لما وصف نفسه بأنه كتاب مبارك: ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ [ص: 29]. لاحظ أن وصف المبارك أنه يشير إلى علة التدبر، أنت تتدبر القرآن لماذا؟ لأنه كتاب مبارك، والبركة تعني الخير الكثير. أنا أنزلناه في ليلة مباركة، يعني ما هي الليلة المباركة؟ ليلة القدر، وليلة القدر خير من ألف شهر. إذاً، البركة تعني الخير الكثير، ولما وصف القرآن في أكثر من موطن بأنه كتاب مبارك، فهذا يعني أن خيره كثير، وأنه قابل للتثوير والتوسع. وهذا واقع، هذا واقع؛ يعني كم عدد العقول التي تعاقبت على تثوير معاني القرآن منذ عهد الصحابة إلى يومنا هذا، ومع ذلك إلى اليوم نفس الآية التي تعاقبون عليها يأتي شخص ويثور منها معاني ومدارك جديدة لم تطرح على بال الأولين؟ وسيبقى القرآن متدفقاً لكل جيل ولكل زمان بما يبهر ويدهش هذا الجيل دون أن ينقص ذلك القرآن شيئاً.

هكذا هو القرآن، كتاب مبارك. كل عصر وكل زمان سيجد فيه، سيجد في القرآن ذاته، إجابات أسئلته، لكن على حسب تفاعلك مع القرآن. وهذا الذي يحيلنا إلى ما هي الاسباب التي تفاوت الناس بسببها، يعني في تثوير معاني القرآن؟ لماذا نختلف في تدوير معاني القرآن؟

أنا أعتقد أن هناك ثلاثة أسباب أساسية، ربما تكون هناك أسباب أخرى لا أدري، لكن هذا الذي جاء في ذهني. وهو السبب الأول: أما فيما يتعلق بالرصيد القراني. بمعنى: ماذا تمتلك أنت من رصيد قراني تريد أن تطور معاني القرآن؟ ما علاقتك أنت أصلاً بالقران؟

أولاً لابد أن نعرف ما علاقتك بالقران؟ هل أنت مختلط مع القرآن ومتفاعل معه بالقدر الذي يجعلك تعقل وتدرك وتستوعب الحكمة من استعمال كلمة هنا وعدم استعمالها هناك؟ هذا لا يمكن أن تعرفه إلا بالخلطة مع القرآن. كلما تفاعلت مع القرآن كلما كنت أكثر قدرة على أن تعرف حكمة الله عز وجل من اختيار أسلوب هنا وعدم اختيار هناك، من اختيار كلمة هنا وعدم اختيارها هناك، من تناول الموضوع بهذه الطريقه وتناوله في موطن آخر بطريقة أخرى. هذا لا يمكن أن تعرفه من قراءة مرة واحدة، أن يكون لديك رصيد قراني، أنت تمتلك معرفة قرانية. يعني أضرب لك مثلاً:

مثلاً في سورة البقرة، الله عز وجل لما يقول: ﴿ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: 2]. ما معنى كلمة هدى؟ ما معنى كلمة المتقين؟ ما معنى الكتاب؟ ما معنى ذلك؟ لماذا قال ذلك لم يقل هذا؟ لاحظ هذه المفردات، أنا حتى أعقل لماذا استعملت هنا وبهذه الطريقة؟ لابد أن أعرف كيف أو ما هو المراد القراني من هذه الكلمات؟ ماذا يقصد الله عز وجل بكلمة المتقين؟ تريد أن تعرف ماذا يريد الله عز وجل بكلمة المتقين؟ يجب أن تستقري وتتبع مفردات القرآن التي التقوى في كل السياقات القرآنية حتى تعرف المعهود القراني في هذه الكلمه.

لما تستقرئ كلمة التقوى سوف تدرك بعد ذلك ماذا يقصد القرآن بكلمة التقوى، وما الفرق بين التقوى والبر، وتعرف هنا ما فائدة استعمالها؟ لما تقرا الفاتحه: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة: 2]. لماذا استعمل الحمد؟ لا أدري إذا كنت لأول مرة تقرأ الحمد أو لم تتتبع استعمالات القرآن لكلمه الحمد، لن تفهم لماذا استخدم القرآن هنا كلمة الحمد ولم يستخدم كلمة الشكر أو لم يستخدم كلمة الثناء؟ لماذا لم يقل الثناء لله رب العالمين؟ لا يمكن أن تعرف ذلك إلا إذا كنت تمتلك رصيداً قرآنياً عن مفرده الحمد، تتبعت استعمالات الحمد في القرآن، وعرفت من خلالها ماذا يقصد القرآن بالحمد، وبالتالي عرفت لماذا استخدمها هنا. هذا لن ياتيك من خلال الدراسة المعجمية للمفردات، لا، لازم تكون على تفاعل مع القرآن وتمتلك رصيداً قرآنياً يؤهلك للتعامل مع أساليب القرآن وموضوعاته ومفرداته. هذه النقطه الأولى المتعلقة بالرصيد القراني. كلما زاد رصيدك القراني زادت قدرتك على أن تثور معاني القرآن.

السبب الثاني: متعلق بالتفاعل مع العقل، مع عقلك. خذها قاعدة: كلما كبر تفاعلك مع عقلك كبر تفاعلك مع القرآن. كلما زادت فاعليتك مع عقلك زادت فاعليتك مع القرآن. هذه قاعدة. العقل الذي يحسن التفكير، الذي يهتم بصناعة الأفكار، الذي يهتم بنقد الأفكار، الذي يهتم بالمقارنة والموازنة بين الأفكار، الذي يتأمل الأفكار وثغراتها ويرصدها؛ هذا أكثر قدرة من أي شيء. كتاب يخاطب العقل موجه للعقل. الله عز وجل يقول: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [الرعد: 4]. فإذا أنت كنت لا تستثمر عقلك لا تستطيع أن تتفاعل مع القرآن، تكون معه على نفس المستوى. لكن حينما تتفاعل مع عقلك وتقارن الأفكار تبدأ عندك معاني القرآن بالبروز بالظهور.

يعني أنت مثلاً تقرأ في الفاتحة، خلينا في الفاتحة: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾ [الفاتحة: 2-3]. لماذا استعمل كلمة الرحيم؟ هي الصفة الوحيدة التي ذكرت هنا كلمة الرحيم، بخلاف الرحمن لاحقاً نتكلم عنه. لكن الرحيم، لماذا ذكر الرحيم؟ لماذا لم يذكر العزيز الجبار المتكبر الغفور؟ لماذا لم يذكر أي صفة أخرى من الصفات هنا؟ لا تسعفك اللغة، ولا يسعفك الواقع يعني دراسة التاريخ التشريعي، ولا يسعفك دراسة النصوص مع بعض. يسعفك العقل لما تتأمل تموضع الرحمة في الله عز وجل رب العالمين. ماذا يمكن أن يقصد الله عز وجل باختيار صفة الرحمة كأبرز خاصية للإله في التعامل مع سورة الفاتحة؟ هذا يحتاج إلى تأمل عقلي.

لماذا اختار الله يعني مثلاً في سورة المنافقون، الله عز وجل لما تحدث... لا يمكن أن تتأمل سورة المنافقون إلا باستخدام عقلك؛ لأنه بدأ يتحدث عن خصائص الشخصية المنافقة، وحتى تدرك ما هذه الخصائص تحتاج أن تتفاعل مع عقلك، القرآن يبدأ وأنت لا تستطيع أن تحدد الخصيصة إلا بالتأمل مع عقلك، لأن العقل هو الذي يثور هذه المعاني. كثير من القضايا لا يمكن أن تدركها في القرآن إلا بالتفاعل مع عقلك، ولذلك الله عز وجل حينما أنزل القرآن حدد أن الفئة المستهدفة هي الفئة الفاعله مع عقلها، أما الفئة التي ليست فاعلة مع عقلها فالقران لا يتوجه إليها. القرآن لا يتوجه إليها، ولذلك الكثير ما كان يعاتب قريش، كان يعاتب قريشاً لأنها لا تتفاعل مع عقلها، لما الله عز وجل يقول يدعوهم إلى القرآن ماذا يقولون؟ ﴿إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَىٰ آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ﴾ [الزخرف: 22]. بعدين الله عز وجل لما كان يعاتبهم ماذا يقول؟ ﴿أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُفُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾ [البقرة: 170]. لا يعقلون شيئاً يعني غير متفاعلين مع عقولهم. فاذا كنت غير متفاعل مع عقلك لن تكون متفاعلاً مع القرآن باختصار.

لذلك من الذي يستطيع أن يثور معاني القرآن؟ الشخص الذي أصلاً قبل القرآن هو متفاعل مع عقله، والقرآن نفس فكرة أن تفاوتنا في التفاعل مع عقولنا يؤدي إلى تفاوتنا في التفاعل مع القرآن. الله عز وجل يقول: ﴿أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا﴾ [الرعد: 17]. هذا مثال عجيب وتشبييه عظيم حقيقة. الوادي، الوادي هو الذي يكون بين جبلين، يكون عادة منحدر، فبالتالي يسمح للسيل بأن يأتي. الآن حينما ينزل السيل تتجاذبه الأودية، كل وادي يأخذ حظه من هذا السيل، لكن كل وادي يأخذ القدر الذي يسعه؛ إذا كان وادياً صغيراً ياخذ قدراً صغيراً من الماء، واذا كان وادياً كبيراً يأخذ قدراً كبيراً من السيل. فانت حينما ترى الماء قليلاً في الوادي الصغير، ليست المشكلة في قلة السيل ولكن المشكلة... ولذلك حينما نجد معاني القرآن قليلة في عقولنا المشكلة ليست في معاني القرآن، المشكلة في صغر عقولنا. نحن لم نضخم عقولنا ولم نكبرها من خلال التفاعل معها. العقول تكبر وتصغر، أنت حينما تتفاعل مع عالم الأفكار وتنقذ وتعتاد على النقد وكشف ثغرات الأفكار تتوسع مداركك، وتوسيع المدارك يؤدي إلى توسع العقول، مثل ما قال أحد الأعراب سابقاً: إنما العقل بالتعقل، كلما مارست الأفكار التي تزداد بها تعقلاً توسعت مدارك عقلك.

فبالتالي حينما نجد الأفكار القرآنية التي نقرا سورة معينة ونجد أفكارها قليلة في عقولنا، هذا بسبب أننا لا نرتفع مع عقولنا، بسبب صغر عقولنا وليس بسبب قلة المعاني القرآنية، تماماً مثل الوادي الصغير حينما يكون فيه ماء قليل. هذا ليس بسبب أن السيل قليل، السيل يكون ضخم جداً، لكن حظ الوادي أنه بسبب حجمه... كل وادي يأخذ بسبب حجمه.

السبب الثالث من أسباب التفاوت في فهمنا للقران وتدوير معانيه: يعود لفكره اختلاف تفاعلنا مع الواقع. مثل ما قلنا في العقل، كلما كبر تفاعلك مع الواقع كبر تفاعلك مع القرآن. القرآن جاء لاصلاح الواقع، لم يأت ليكون خطاباً فلسفياً أو خطاب مثلي مثاليين. جاء مقاصد القرآن يجب أن يستوعب الواقع، يجب أن يفهم الواقع، الذي لا يتفاعل مع الاجتماع الانساني لا يتفاعل مع القرآن.

يعني أنا أضرب لك مثالاً يوضح لك الفكرة بشكل مباشر وواضح: يعني الآن أنتم كلكم غير متخصصين في البنوك الإسلامية. طيب، لنفترض الآن أن أنا عندي فكره لتطوير المصارف الإسلامية وقدمتها لكم الآن وعرفتها لكم، كم نسبة تفاعلكم مع هذه الفكرة؟ ستكون قليلة جداً ومحدودة، لماذا؟ لأنكم غير متفاعلين مع الصيرة الإسلامية، غير منخرطين بهذه الفكرة. طيب، لو جئت بأشخاص متخصصين في الصيرة الإسلامية: هذا والله مدير العمليات، هذا مدير الخزينة، هذا مدير المخاطر، هذا مدير الديون، هذا مدير خدمة العملاء. كلهم جلسوا وطرحت عليهم فكرة لتطوير الصيرة الإسلامية، كيف سيكون تفاعلهم؟ سيكون مختلفاً جداً، سيتفاعلون تفاعلاً كبيراً مع هذه الفكرة، لماذا؟ لأنهم أبناء الواقع، لأنهم مختلطون بهذه الظاهرة ويعرفون كل تفاصيلها، وبالتالي من خلال التجربة والخبرة والتفاعل مع الواقع يعرفون فكرتك مناسبة، غير مناسبة، أين ثغراتها، أين ما تحتاج أن يبنى عليه، يعني أينما يمكن أن يبنى عليها. كل هذا يدركونه، لماذا؟ لأنهم مختلطون مع الواقع.

كذلك الله عز وجل لما يأتي بالاحكام التي تصلح ظاهرة الأسرة، تصلح أو متعلقة بالطلاق أو متعلقة بعموم الأحوال الشخصية، الذي يختلط مع مشاكل الناس الأسرية والذي يحتك بها هو الذي يكون مدركاً لمقاصد القرآن من هذه التشريعات. التشريعات المتعلقة بالأحوال الشخصية، لذلك أنت تجد أحياناً من يثور معاني القرآن في مسألة في قضايا الأسرة هم الأشخاص الذين يعملون في المجالات المعنية بشأن الأسرة. ولذلك تجد أيضاً في الآيات ذات البعد السياسي، أكثر من يوظفها ومن يوظفها ويفعلها هو الذي لديه تجارب سياسية، شخص حينما يأتي محملاً بتجارب سياسية مختلفة ومطلع على المعارف السياسية ثم يقرأ القرآن سيلحظ مباشرة الآيات السياسية، ممكن غيره يقرأ الآيات ولا يدرك أن هناك بعد سياسي، يمر عليهم مرور الكرام، بينما صاحب الخبرة والمعرفة السياسية يشير إليها مباشرة بمجرد أن يرى إشارة منها.

لماذا هذا الاختلاف؟ لأنه تفاعل مع هذه التجارب، تفاعل مع الواقع. الذي يتفاعل مع السياسة ويحتك بها سيدرك الآيات ذات البعد السياسي، والذي يحتك مع الواقع الاقتصادي سيفهم ويدرك الآيات ذات البعد الاقتصادي، والذي يحتك مع قضايا المجتمع سيدرك ويفهم قضايا المجتمع. لأن القرآن مثل ما قلنا جاء لإصلاح الواقع، ولذلك الآن من أبرز الوسائل التي تجعلك تتعمق وتوسع فهمك للقران أن تدرس هذه المعارف. يعني من يدرس المعرفة السياسية سينفتح له مجال يدرك من خلاله كثير من الأفكار السياسية والمعاني السياسية التي حينما تمر في القرآن ينتبه لها، ينتبه لها ويدرك أن هذه مثل الآن: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهْ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: 60]. هذه الفكرة تشير إلى توازن القوى ودوره في الوصول إلى توازن الرعب، ودوره في الوصول إلى توازن الردع، وفي النهاية بجنوح إلى السلم. هذا كيف يمكن أن تصل إليها؟ الذي ما درس المعرفة السياسية ما آلت هذه المعاني، وكذلك نفس الشيء نقول في المعاني الاقتصادية. القرآن تحدث كثيراً عن المعاني الاقتصادية، أحدهم يقول إن القرآن تحدث أكثر من ألف آية عن المعاني الاقتصادية. طيب الآن رجعت بشخص قلت له اخرج هذه المعاني الاقتصادية؟ ما يستطيع إلا إذا كان شخص متفاعل مع الحياة الاقتصادية وبالتالي يستطيع أن يثور هذه المعاني.

فكلما تفاعلنا مع الواقع... والقران يريدك أن تكون فاعلاً مع الواقع، وليس نفس التصور المسيحي الذي يريدك منكمشاً ومنعزلاً وتفصل بين مملكة الأرض ومملكة السماء، لا، هو يريدك متفاعلاً مع الواقع: ﴿قُمْ فَأَنذِرْ﴾ [المدثر: 2]. أنت لابد أن تشارك في الاجتماع الانساني. كلما تفاعلت مع هذا الواقع كلما كبر فهمك للقران وتوسع فهمك للقران. ولذلك أنا كنت أتمنى لو أن ابن خلدون مثلاً، ابن خلدون شخص تفاعل جداً مع الواقع ولديه تجارب كثيرة ولديه قدرة وبصيرة في التأمل في الأنماط الاجتماعية الإنسانية، لو أن ابن خلدون كتب تفسيراً للقران لراينا عجباً في تدوير معاني القرآن، على الأقل في الحقل الاجتماعي والسياسي.

طيب، الآن ممكن بعض الناس يفهم الكلام السابق، قضية التفاعل مع الواقع، أننا نقصد بذلك أن نفصل القرآن على مقاس الواقع، لا، ولنجعل القرآن تابعاً للواقع، ليس كذلك، ليس المقصود كذلك، وإنما المقصود أن نجعل القرآن متفاعلاً مع الواقع. نحن القرآن جاء لإصلاح الواقع، فبالتالي يحتاج إلى ربط القرآن... مجرد نص في كتاب، كيف ينتقل هذا النص إلى الفاعلية في الواقع؟ عن طريقك أنت أيها الإنسان، أنت أيها الإنسان من يفعل القرآن في الواقع.

إذا فعلته بطريقة خاطئة لم يؤدِ القرآن مقصده وغايته، لابد أن يتفاعل على النحو الصحيح. ولذلك أنت لابد أن تكون فاهمًا مقاصد القرآن وفاهمًا مقاصد الواقع، وهذا ما يتقاطع مع ما ذكره الأصوليون من قضية تحقيق المناط.

الآن سيدنا عمر بن الخطاب حينما أوقف وعلق سهم المؤلفة لم يكن ذلك تعطيلاً للقران، وإنما لان الواقع اختلف؛ اختلفت المعطيات، وبالتالي اختلفت العلة التي لأجلها حكم القرآن بهذا الحكم.

وبالتالي أوقف هذا الحكم لأنه لم تعد العلة موجودة. فنتيجة تفاعل سيدنا عمر بن الخطاب مع الواقع وادراكه لأبعاد هذا الواقع، استطاع أن يفهم مقصد النص الشرعي، وهذا هو المطلوب وهذا الذي نتحدث عنه.