د. نايف بن نهارأحد مستويات التوطين هو مستوى التوطين على مستوى التاريخ؛ البعد التاريخي في العلوم الاجتماعية. نحن نريد أن ننتج معرفة غير غربية، لكننا نصر أن نفكر بوعي غربي لكي ننتج معرفة غير غربية، وهنا الإشكال الأساس. أنت ترى مؤتمرات توطين العلوم كثيرة في كوريا الجنوبية، أو في الصين، وفي جنوب إفريقيا، وفي أمريكا الجنوبية، لكن لماذا أنت حينما تقرأ هذه الأوراق التي كتبت في توطين العلوم الاجتماعية تجد أن الإشكالية الأساسية في أنها تصر على أنها تفكر بوعي غربي لكي تنتج معرفة غير غربية؟ وهذا لا يمكن، هذا لا يمكن.
إذا اردنا أن ننتج معرفة غير غربية يجب أن نفكر بوعي غير غربي، وإذا أردنا أن نفكر بوعي غير غربي يجب أن نبدأ من تاريخ غير غربي؛ أي من تاريخنا الذاتي. ما دمنا نفكر بوعي ننطلق من اللحظة التاريخية الغربية، إذا سينتج عن ذلك وعي غربي، ثم ينتج عن ذلك معرفة غربية. الأمر متسلسل هكذا، لا يمكن فك الأمر والترابط بينهما. يعني أنت تماما مثل الشخص الذي يزرع برتقال، يضع بذور برتقال، ثم إذا خرجت شجرة البرتقال يستغرب يقول: لماذا لا تخرج تفاح؟ لا يمكن أن تخرج تفاح لأنك وضعت بذور برتقال. هكذا أنت لا يمكن أن تنتج معرفة غير غربية لأنك وضعت الوعي الغربي هو المكينة التي تنتج المعرفة عندك.
أنا أضرب لك مثالا حتى لا يكون كلام مجرد تنظير. في العلاقات الدولية لما نتحدث عن تاريخ الدولة، من أين نبدأ في تاريخ الدولة الحديثة؟ معاهده وستفاليا، أليس كذلك؟ معاهدة وستفاليا هي تعبر عن وعي الإنسان الغربي تجاه ظاهرة الدولة. الدولة الغربية في السياق الأوروبي تحديدا تطورت بعد معاهدة وستفاليا وجرى لها تحولات تاريخية، بدءا من الثورة الإنجليزية والثورة الفرنسية والثورة الأمريكية، ثم بعد ذلك تدخل في الحروب الأهلية ونابليون، إلى أن تصل الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية، ثم استقرار النظام الدولي تحت ميثاق الأمم المتحدة.
الان لما أنا أؤرخ للدوله أنا كعربي ومسلم وأؤرخ للدولة من بداية معاهدة وستفاليا، وعيي تجاه الدولة سينتج مثل وعي الإنسان الغربي؛ لأن في النهاية سأربط وعيي بالتحولات السياسية والتاريخية التي جرت ما بعد معاهدة وستفاليا كجزء من مفهوم الدولة في وعيي الذاتي، وهذا غير دقيق. لذلك تخيل لو أننا بدأنا من لحظة تاريخية أخرى غير معاهدة وستفاليا، وهي معاهدة زهاب. معاهدة زهاب لا تقل أهمية عن معاهدة وستفاليا، وهما جرى تقريبا في نفس اللحظة التاريخية، الفرق بينهم عدة سنوات؛ بل معاهدة زهاب قبل معاهدة وستفاليا تقريبا يمكن بست سنوات أو سبع سنوات، هذيك 1648 وهذيك 1639 تقريبا.
جرت معاهدة زهاب بين أكبر دولتين كانتان موجودتين في المنطقة هنا؛ الدولة العثمانية والدولة الصفوية. الدولة العثمانية في زمن مراد الرابع لما عقدت اتفاقية مع الشاه صفي في إيران ذاك الوقت، هذه الاتفاقية اتفاقية اللي يسمونها أحيانا اتفاقية قصر شيرين، هذه الاتفاقية ترتبت عليها آثار تشابه الآثار التي ترتبت على معاهدة وستفاليا، وهي ناتجة عن أسباب تشابه أسباب معاهدة وستفاليا، وكانت نتيجة حرب دموية، وترتب عليها استقرار في السلم في المنطقة تماما، وعلى احترام السيادة وعلى احترام مبدأ الحدود الصلبة.
وحالة السلم التي نشأت في المنطقة بعد هذه المعاهدة استمرت حوالي 140 سنة أو 150 سنة، بعدين ذلك تشابه تقريبا معاهدة وستفاليا. تخيل لو أن الباحث المسلم الذي يكتب في العلاقات الدولية انطلق من لحظة معاهدة زهاب وليس من معاهدة وستفاليا في فهمه للدولة، سوف يتغير وعيه تماما تجاه الدولة؛ لأنه سيرتبط بالتحولات التاريخية والثقافية والاجتماعية والسياسية التي جرت في المنطقة ويرتبط وعيه فيها في إنتاج مفهوم الدولة.
خلاص، إذا أنا سأبدأ من معاهدة زهاب، سانظر ماذا حدث بعد ذلك، كيف تطورت منظومة الكائنات السياسية لدينا في منطقتنا، ثم نفهم من خلاله مفهوم الدولة بناء على وعينا الذاتي. وبناء على ذلك ستكون لدينا إشكالات مختلفة، ستكون لدينا أسئلة مختلفة، وبالتالي ستكون لدينا إجابات مختلفة إذا انطلقنا من لحظة تاريخية مختلفة. لكن نحن نصر على أن نبدأ معاهدة وستفاليا لفهم الدولة بمفهومها العام، لكن واقعنا مختلف. الواقع السياسي العربي هو نتيجة بنية مختلفة، بنية ثققافية مختلفة، لكن نحن مصرون على أن نبدأ بهذه الطريقة، وبالتالي شيء طبيعي أن ننتج معرفة غربية؛ إذا انطلقت من اللحظة التاريخية الغربية ستنتهي إلى معرفة غربية في النهاية.
هذا مثال في السياسة، انظر مثال آخر فيما يتعلق بتقسيم أوغست كونت في أي علم؟ في علم الاجتماع. تقسيم أوغست كونت المشهور نتحدث عنه في كتابه دروس في الفلسفة الوضعية، يقسم التاريخ الإنساني تاريخ التفكير الإنساني إلى ثلاثة أقسام؛ لهوتي، وميتافيزيقي، وفي النهاية وصلنا إلى التفكير الوضع. هذا التقسيم الثلاثي يعبر عن الحالة الأوروبية. لما تقرأ له في كتابه ستجده واعيا بأنه يتحدث عن التجربة الأوروبية، هو لم يكن يتحدث عن العالم كله، هو كان يتحدث عن التجربة الأوروبية تحديدا وتحديدا التجربة الفرنسية، ولذلك هو دائما ما يستحضر ثنائية الإقطاعية والكاثوليكية، وهذا ما يعبر عن خصوصية الحالة الفرنسية.
طيب، اليوم أنت تجد عند علماء الاجتماع العرب والعلوم الاجتماعية عموما حتى يقسمون التفكير الإنساني يحقبونه بهذا التحقيب، كأن تقسيمه هو يصلح لتفسير التفكير الإنساني عموما، وهذا غير صحيح. تقسيم كونت هو صالح لسياق معين، إذا كان صالحا فهو صالح للسياق الأوروبي، لكن نحن في التاريخ الإسلامي وضعنا مختلف. التحقيب التاريخي لمنطق التفكير في العالم الاسلامي مختلف تماما عن منطق التفكير الأوروبي؛ إذا كان هو مر بمرحله التفكير اللاهوتي في ذاك الوقت، نحن في ذلك الوقت كنا في التفكير العلمي، يعني العالم الاسلامي تاريخه كان أفضل في السابق في منطق تفكيره.
لما تروح القرون الأول والثاني والثالث ستجد ليس فقط يتكلم عن التفكير الديني، حتى التفكير العلمي؛ ابن الهيثم، ابن سينا، الفارابي، الكندي، العامري، مئات من العلماء انجزوا منجزات علمية ضخمة بناء على تفكير علمي حر، حتى بالمستوى اقرأ مسكاوي في تهذيب الأخلاق، انظر كيف مقارباته لقضايا الشر والخير، كيف كان التفكير العلمي في استنباط المعارف الإنسانية. طيب، أنا كيف أروح أحقب التاريخ الإسلامي بتحقيب أوغست كونت وأسكت عليه؟ شيء طبيعي إذا أنا فكرت بهذا التقسيم ستنتج عنه معرفة مختلفة.
في التاريخ الإسلامي مر علينا تفكير حر، تفكير علمي حقيقي، وكذلك تفكير ديني حر. في القرون الأولى كان العقل الديني أكثر حرية وأكثر تفاعلا مع الوحي، ثم جاءت مدرسة إغلاق باب الاجتهاد ودخلنا في منطقة تفكير مختلف لأكثر من ألف سنة وتحول عندنا منطق التفكير، فبالتالي تحقيب التفكير الإسلامي يحتاج إلى خصوصية، إلى خصوصية منطلقة من طبيعة الظواهر التي مررنا بها وطبيعة المعطيات التي عشناها.
لكن الباحث العربي يصر على أنه ابن الثقافة الغربية، فدائما يفكر وفقا لمنطق الثقافة الغربية، ولذلك قلت حتى يتكلم عن القرون الوسطى كأنها ماضيه ويتكلم عن الحداثة كأنه أحدثه ويتكلم عن ما بعد الحداثة كأنه مستقبل، وفي الحقيقة هو لم يعش أي من هذه الأمور. أنا استغرب لما يجي واحد يتكلم عن القرون الوسطى الإسلامية، كيف القرون الوسطى الإسلامية؟ ما هي القرون اللي قبله وما هي القرون اللي بعدها؟ كلمة القرون الوسطى هي تعبير للإنسان الغربي، تعبر عن وعيه تجاه تاريخه. هو وعيه تجاه تاريخه ناتج عن هذا الأمر.
فبالتالي هو يفسر أن القرون الوسطى لأن ما قبلها كانت مثلا العصور اليونانية مزدهرة والعصور الرومانية مزدهرة ثم حصل إخفاق والدخول في مرحلة العصور المظلمة، ثم بعد ذلك انتقلنا إلى مرحله النهضه ومرحلة الحداثة ومن بعد الحداثة. هذا منطقي في السياق الأوروبي، لكن أنت كباحث عربي مسلم كيف تستخدم القرون الوسطى الاسلامية؟ من قال إن هذه القرون كانت مسبوقة بتطور ومقحوبة بتطور؟ وضعك مختلف، بس هذا الإسقاط وهذه التعبيرات هي تدل على أنك تستلهم الوعي الغربي في التفكير بذاتك. نحن نفكر في ذاتنا بوعي آخر أجنبي، لا نفكر بوعينا في ذاتنا، صح ولا لا؟ وبالتالي حصلت هذه الفجوه الان.
إذا أردنا أن نوطن وهذا أحد المستويات مستويات التوطين المستوى التاريخي، إذا أردنا أن نبدأ بانتاج معرفة حقيقية تعبر عنه ذاتنا وتعالج قضايا ومعطياتنا يجب أن ننطلق من لحظتنا التاريخية. ما دمنا لا ننطلق من لحظاتنا التاريخية منطقيا سيؤدي ذلك إلى إنتاج معرفة أجنبية.