د. نايف بن نهارمثلاً أحد الأصدقاء كان يتناقش معي في فكرة أنه لماذا خلقه الله، لماذا خلقه الله؟ وكان يسأل مستنكراً بمعنى أنه يقول: لو أن الخيار خيار هو، لم أختتر أن أخلق وأخضع تحت الاختبار الإلهي في هذه الدنيا، ثم إذا لم ينجح في هذا الاختبار يذهب إلى الجحيم الأبدي. لا، ويقول: لو الخيار عندي كان أصلاً ما خلقت وعرضت نفسي لهذا الاختبار.
طبعا هذه الإشكالية، هذا السؤال وارد عند كثيرين، بعضهم يقول وبعضهم ربما يخجل أن ينقله، لكن السؤال هذا يكشف عن تصور ورائه. هذا السؤال أنت تسأله بصفتك ماذا؟ ما علاقتك أنت مع الله عز وجل؟ أنت تقول: لو كان الخيار خياري لما خلقت. ماذا يعني ذلك؟ يعني أنت ترى أن الأحكم والأصح لو لم تُخلَق.
طيب، بس أنت في نفس الوقت تقول: إنك تؤمن بأن الله عز وجل كلي العلم وكلي الحكمة؟ هذا يدل على أنك أصلاً لا تؤمن بأن الله عز وجل كلي الحكمة؛ يعني أنت لما تقول: الله كلي الحكمة، يعني أنه حكيم في كل أفعاله، حكيم في كل أفعاله، فلما تأتي عند فعل وتقول: لا، أنا والله لو كان الخيار قراري كان أفضل، معناته أنك أنت أحكم من الله عز وجل. صح؟
هذا ما قال قوله، هو لم يصرح بهذا الكلام، لكن هذه هي النتيجة، هذه هي النتيجة؛ أنك في النهاية أنك أحكم من الله عز وجل في هذا القرار. هذا الاشكال منشاه أن الانسان في العصر الحديث يتعامل مع الله عز وجل كأنه نِدّ، وليس كأنه إله، ولذلك هو لا ينظر لنفسه على أنه عبد لله عز وجل.
أنت إذا كنت عبداً لله، ماذا يعني أنك تكون عبداً لله عز وجل؟ أنت تطيعه طاعة وتسلم له؛ يعني أنا لماذا أصلّي أربع ركعات العصر، وللماذا أصلّي ركعتين الفجر، ولماذا أحج على الكعبة أطوف بها، ولماذا أقبل الحجر الأسود؟ هذه لا أدري أنا لماذا، لكن خلاص أنا أؤمن بأن الله عز وجل هو خالق الكون، أؤمن بأنه يتصف بالصفات الكمالية، أؤمن بأن هناك حساباً في الدنيا والآخرة. خلاص، أنا بعد ذلك الأشياء التي تتفرع عن ذلك، لو لم أعقل ما مقصودها، أنا لست مطالباً بذلك.
ولا أنت في النهاية إذا كنت لا تطيح أي حكم شرعي إلا إذا انسجم مع عقلك، فأنت في النهاية تعبد عقلك ما تعبد الله عز وجل. كيف نميز من يعبد الله ممن يعبد عقله؟ إذا كنت لا تطيع إلا ما ينسجم مع عقلك وهذه ورطتنا، بعدين كل واحد عنده عقل، وكل واحد يريد الدنيا ينسجم مع عقله، ما راح نخلص كذا.
لذلك هذا السؤال منشاه أنك لا ترى علاقتك مع الله. يعني الآن العبد، ولله المثل، لو قال له سيده: اجلس هنا لا تتحرك، أو قال له: اذهب هناك واجلس في المكان الفلاني ولا تتحرك، أو قال له: اخرج أو ادخل إلى آخره، هو لا يسأل لماذا، هو لا يسأل لماذا؛ خلاص، هو عبد عنده سيد. لذلك التعبير القراني بكلمة عبد يقصد بها الطاعة المسلمة؛ أنت تسلم.
وأنت حينما تساءل وتشكك في حكمة الله عز وجل فيما لا سبيل لك لإدراك حكمته، أنت هنا تقوم على منطق الندية والشراكة؛ يعني أنت الآن تفترض أن الله عز وجل شريك لك ولست عبداً عنده. يعني مثل ما تحاسب الشريك اليوم؛ مثلاً لو افترضنا أنك أنت شخص شريك في التجارة، وأراد زميلك مثلاً أن يغلق فرعاً من فروع الشركة أو يفتح فرعاً جديداً، يمكن أن تقول: لماذا تفتح هذا؟ لماذا تقيل هذا الموظف؟ لماذا تعين هذا الموظف؟ لماذا تخفض أسعار المنتج الفلاني؟ صح، لأنك شريك معه.
لكن لما تكون أنت موظف عنده، وهو يقيل موظف مثلاً أو يفتح، أنت ما لك علاقة تروح تسأل: أنت ليش فعلت، وأنت ليش سويت؟ أنت موظف عندي. فانت لما تلاحظ أن الناس اليوم بدأوا يتعاملون مع الله عز وجل بتصور مختلف. الله عز وجل أو القرآن يقدم لنا العلاقة بين الإنسان والله عز وجل علاقة عبودية، ولذلك الله عز وجل يقول: ﴿لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء: 23].
لا يُسأل، لا، اليوم الإنسان المعاصر، الإنسان الحدث، يريد أن يسأل بتأثير الحداثة. فهنا المشكلة، مش الصواب أنك تناقشه في هذه النتائج أنه لا هذا السؤال موجود، أو أن الله عز وجل تبحث معه عن الحكم والآخرة. معليش، بس نزعة السؤال هذه لها أصل لازم يعالج؛ أنه لا يؤمن بأن الله كلي الحكمة، أنه لا يؤمن بأنه عبد لله عز وجل، تصور العبودية غير موجود عنده، غير متحقق عنده، فيحتاج معالجة هذا التصور.
لانه هو يعيش في حالة من التناقض؛ يقول: أنت تؤمن بأن الله هو خالق الكون؟ يقول لك: نعم. طيب، تؤمن بأن الله كلي العلم؟ نعم. تؤمن بأن الله كلي الإرادة؟ نعم. تؤمن بأن الله كلي الحكمة؟ نعم. وأن الله عز وجل لا يريد إلا الخير؟ نعم. كل شيء نعم، في النهاية يقول لك: لا، أنا بس ما أعرف أن حكمة الله عز وجل كان قرار كذا.
كل هذه المقدمات لما تجي عندنا نتيجة تختلف، هذا خلل أصلاً أن هذه المقدمات وهمية، مش صحيحة، أنت لا تؤمن. أنت تؤمن، هذا ما يعني أنك تعبد الله؛ يعني عبودية غير واعية، لا، أنت أصلاً لا تدخل الدين إلا بوعي. الإنسان الذي يدخل الإسلام بتقليد، إسلامه غير معتبر، يجب أن يكون واعياً بما يؤمن به، ولا إيش الفائدة؟
ولذلك الإسلام يحرم الإكراه على الدين، هي مش القضية أنك تطيع وبس لا، مثل ما يقول عن أن الدين يريد الطاعة العمياء، لا، هذا ما يمشي مع الإسلام، يمكن يمشي مع المسيحية، لكن ما يمشي مع الإسلام. الإسلام يريد الطاعة الواعية، ولذلك يمنع الإكراه على الدين، ولذلك يسوغ ويبرر ويعلل أحكامهم، والفقهاء كلهم مجمعون باستثناء ظاهرياً: الأحكام تدور مع العلة وجوداً وعدماً.
كيف تدور الأحكام؟ تدور مع العلة؛ يعني في تعليل، في مقاصد، في حكم، مش طاعة عمياء، ولذلك إذا تغيرت الأحكام، المسلم واجب عليه أن يغير الحكم، عذراً، إذا تغيرت العلل، المسلم واجب عليه أن يعيد النظر في الحكم الشرعي، ويفعل ما يكون أكثر ملائمة للعلل والحكم.