الشيخ حسن بخاريالحمد لله حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، والصلاة والسلام الأتمان على عبد الله ورسوله سيدنا ونبينا محمد بن عبد الله، وعلى آله وصحبه ومن استن بسنته واهتدى بهداه. أما بعد:
فمن رحاب البيت الحرام ينعقد هذا المجلس الأسبوعي المبارك، الثاني بعد المئة بفضل الله تعالى وتوفيقه، من مجالس مدارستنا لكتاب زاد المعاد في هدي خير العباد صلى الله عليه وآله وسلم للإمام شمس الدين أبي عبد الله بن قيم الجوزية رحمه الله تعالى، في هذا اليوم الخميس، ليلة الجمعة، الثاني من شهر الله المحرم سنة 47 وأربعمئة وألف من هجرة النبي المصطفى عليه الصلاة والسلام.
متابعون في مجلسنا هذا ما وقف الحديث عنده ليلة الجمعة الماضية في كلام المصنف رحمه الله تعالى في فصل هديه عليه الصلاة والسلام في القرآن وقراءته واستماعه وخشوعه وبكائه عند قراءته وسائر أحواله مع كتاب الله العظيم. مضى معنا مجلسان أو أكثر في هذا الفصل، وله تتمة نأتي عليها في مجلس الليلة إن شاء الله تعالى. مستكثرين في مجلسنا هذا، في ليلتنا المباركة هذه ليلة الجمعة، من صلاتنا وسلامنا على حبيب الله ونبيه ومصطفاه محمد، وهو القائل عليه الصلاة والسلام: «أكثروا من الصلاة عليّ يوم الجمعة وليلة الجمعة، فإن صلاتكم معروضة عليّ».
صلاة الله ما هَلَّ وابل، وما سُكِبَتْ عين وسالت دموعها، وما كبَّرت في الخافقين مآذن، وما هبَّ للذكر الجميل جموعها. فاللهم صل وسلم وبارك عليه، واجعل مجلسنا عامراً بذكرك، والأنس بكتابك، وسنة نبيك صلى الله عليه وآله وسلم.
بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين، سيد الأولين والآخرين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. اللهم اغفر لشيخنا ولوالديه ولنا ولوالدينا وللمسلمين. قال المصنف رحمه الله: "ولأن تزيينه وتحسين الصوت به والتطريب بقراءته أوقع في النفوس، وأدعى إلى الاستماع والإصغاء إليه".
هذا الكلام من المصنف رحمه الله جاء في سياق ما وقف الحديث عنده من ذكره رحمه الله تعالى لخلاف العلماء والأئمة الفقهاء في مسألة تطريب الصوت بقراءة القرآن وتحسينه به؛ وهو التغني وتحسين الصوت بالقرآن والترجيع به. وذكر رحمه الله تعالى أن أهل العلم في هذه المسألة على قولين: قال طائفة منهم تكره قراءة الألحان، وقال وممن نص على ذلك أحمد ومالك وغيرهما، ونقل ما أُثر عنهما رحمهما الله من الروايات التي يفهم منها كراهة قراءة القرآن بالألحان، وذكر رحمه الله طائفة من تلك الآثار.
ثم قال: وقالت طائفة: التغني بالقرآن هو تحسين الصوت به، والترجيع بقراءته، والتغني به من الأصوات واللحون، قال: وهو قول ابن المبارك والنضر بن شميل، وأن من دلائل استحبابه ترجيع النبي صلى الله عليه وسلم في قراءته لسورة الفتح كما في حديث عبد الله بن مغفل رضي الله تعالى عنه. قال: وأجازه ابن عباس وابن مسعود، وروي عن عطاء بن أبي رباح، وكان عبد الرحمن بن الأسود بن يزيد يتتبع الصوت الحسن في المساجد في رمضان، وذكره الطحاوي عن أبي حنيفة وأصحابه، وذكر أيضاً عن محمد بن عبد الحكم قال: رأيت أبي والشافعي ويوسف بن عمرو يستمعون القراءة بالألحان.
فلما ذكر قول الطائفتين ذكر رحمه الله تعالى الأدلة على كلا القولين، فبدأ رحمه الله بأدلة المجيزين لقراءة القرآن بالألحان، وذكر طائفة منها أحاديث النبي عليه الصلاة والسلام مثل قوله: «ما أذن الله لشيء ما أذن لنبي حسن التَرَنُّم بالقرآن»، ولفظه الآخر: «ما أذن الله لشيء ما أذن لنبي حسن الصوت بالقرآن»، وزاد في بعض رواياته: «يجهر به».
ومنه أيضاً قول النبي عليه الصلاة والسلام: «زينوا القرآن بأصواتكم». وأما من ذهب إلى أن قوله عليه الصلاة والسلام: «ليس منا من لم يتغنَّ بالقرآن» ليس محمولاً على التغني وتحسين الصوت؛ فتكلف في تأويله إلى معنى الاستغناء، أو إلى معنى أن يكون القرآن بديلاً يستغنى به عن غيره ونحو ذلك، كما نقل بعض الأئمة عن ابن عيينة قال: يستغني به عن غيره. وأورد المصنف رحمه الله إجابات العلماء على هذا التأويل، وآخره قوله رحمه الله تعالى، قال الشافعي ولما سُئل عن تأويل ابن عيينة قال: نحن أعلم بهذا، لو أراد الاستغناء لقال: من لم يستغنِ بالقرآن، ولكن قال: «ليس منا من لم يتغنَّ بالقرآن»، قال: علمنا أنه أراد به التغني.
هذه كلها من الأدلة. ومن الأدلة أيضاً على الجواز مما لم يذكره المصنف رحمه الله، حديث فضالة بن عبيد رضي الله عنه مرفوعاً أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لله أشد أذناً إلى الرجل الحسن الصوت بالقرآن من صاحب القينة إلى قينته». لله أشد أذناً؛ يعني أشد استماعاً، وفيه غاية بيان الترغيب في الأمر؛ أن الله عز وجل يخبر عن حبه لهذا العمل: «لله أشد أذناً إلى الرجل الحسن الصوت بالقرآن من صاحب القينة إلى قينته». والقينة: الجارية التي تغني بصوت جميل، وربما كان مصحوباً بالمعازف والقيان التي يُعزف بها. أرأيتم كيف تبلغ الفرحة والأنس باستماع صاحب القينة إلى قينته من اشتداد ما يأنس بالصوت ويطرب إليه؟ قال الله عز وجل: أشد أذناً، أشد استماعاً من استماع صاحب الغناء إلى غانيته التي تغني وجاريته التي تطربه.
هذا الحديث الذي أخرجه الأئمة أحمد وابن ماجه وغيرهم وصححه ابن حبان والحاكم وحسنه الحافظ ابن حجر، وإن كان في بعض أسانيده انقطاع، لكن منهم من حسنه؛ هو من الدلائل التي تضم إلى أدلة المجيزين للقول بأن تحسين الصوت بالقرآن مطلوب. وتقدم يا كرام أن هذا أيضاً له شواهد في الشريعة، أعني حسن الصوت بالقرآن، وحب الشريعة وترغيبها في أن تكون الأصوات الحسنة مما يؤدى بها ما يستدعي إلى تحسين الصوت، كالأذان وتلاوة القرآن. وتقدم بكم أيضاً أن النبي عليه الصلاة والسلام قال لابن عبد ربه لما رأى رؤيا الأذان في المنام: «قم فألقها على بلال، فإنه أندى منك صوتاً»، فجعل يلقيها على بلال وبلال رضي الله عنه يؤذن بها.
هذه أدلة المجيزين. قال المصنف رحمه الله: ومن دلائلهم العقلية في التعليل أن تزيين الصوت والتطريب بقراءته أوقع في النفوس. وكم قلنا إن القرآن في ذاته عظيم الأثر؛ لأنه كلام الله عز وجل، له سطوته التي تدخل القلوب بلا استئذان، السطوة العجيبة التي قال الله عنها: ﴿لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: 21]، لا لشيء إلا لعظمة كلام الله وتعظيم أثره في الخلق، قال: ﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَىٰ﴾ [الرعد: 31].
والتقدير لكان هذا القرآن -لو أراد الله لشيء من وحيه سبحانه أن يبلغ من الأثر ما يكلم الأموات فيسمعهم وهم أموات، وما يسير الجبال من شدة تأثيره عليها، وما تقطع به الأرض الصلبة التي لا تحتمل عظمة كلام الله- لكان هذا القرآن، فتأثير كلام الله عز وجل في الخلق عظيم بذاته؛ لأنه كلام الله.
وإذا أضفت إلى هذا ما يحصل به الأثر في النفوس فطرةً مما خلقها الله عليها من التأثر بحسن الصوت؛ فالصوت الطري والعذب والندي له أثره في النفوس، وهذه فطرة؛ فإن النفوس تميل إلى الأصوات الحسنة. فإن كانت الأصوات الحسنة تترنم بشعر تتغنى به، وكان في كلمات الشعر الذي يتغنى به ما يحرك القلوب ويهيج المشاعر، كان أدعى إلى تحريك النفوس؛ بمعنى أن الصوت الحسن يزيد في أثر الكلام المؤثر بذاته. فإذا كان كلام الله عظيماً له أثره البالغ، فكيف إذا كان معه الصوت الحسن الذي يزداد به أثر كلام الله تعالى في النفوس؟ قالوا: لأن تزيينه -يعني القرآن- وتحسين الصوت به والتطريب بقراءته أوقع في النفوس، وأدعى إلى الاستماع والإصغاء إليه.
قال: ففيه تنفيذ للفظه إلى الأسماع ومعانيه إلى القلوب. يعني فيه إنفاذ بمعنى أنه ينفذ ويتجاوز إلى الأسماع والقلوب، وذلك عون على المقصود، وهو بمنزلة الحلاوة التي تجعل في الدواء لتنفذه إلى مواضع الداء. إذا صنع الطبيب دواء وفيه مرارة أو فيه طعم مستكره، ربما احتاج الصيادلة إلى إضافة شيء من المطعومات التي تقلل مرارة الدواء أو تجعله مستطاباً في الأفواه؛ وهذا من جنسه، فإن الأمر إذا كان صعباً ربما كان بعض ما يخفف عليه يزيده حلاوة. قال: فحسن الصوت بمنزلة الحلاوة التي تساعد على إنفاذ أثر كلام الله عز وجل في القلوب والأسماع.
قال: وبمنزلة الأفاويه والطيب الذي يجعل في الطعام لتكون الطبيعة أعظم له قبولاً. تقدم أن الأفاويه هي التوابل والبهارات ذات الطعم المطيِّب والأثر الحسن في الفم، الذي يضاف إلى طبخ الطعام فتزول به بعض ما يستكره من طعم بعض الأطعمة. قال: وبمنزلة الطيب والتحلي وتجمل المرأة لبعلها ليكون أدعى إلى مقاصد النكاح.
قالوا: ولا بد للنفس من طرب واشتياق إلى الغناء، فعُوِّضَت عن طرب الغناء بطرب القرآن؛ كما عُوِّضت عن كل محرم ومكروه بما هو خير لها منه. كانت العرب كسائر البشر تنشد الغناء وتطرب له، فينشِدون الأشعار ويتغنون به في مبارك الإبل وفي مسيرهم في السفر وفي أفنيتهم إذا اجتمعوا وأنديتهم إذا التقوا، وربما كان لهم سهر وسمر وأمسية يجتمعون فيها على الجواري التي تغني والمعازف التي تعزف والقيان أيضاً التي تجتمع عليها القبائل، وهذا فطرة وشيء طبيعي ما زال بين الشعوب والبشر على اختلاف الأجناس والأعراق، فإن هذا فطرة بشرية لا علاقة له لا بعرق ولا بلغة ولا بثقافة.
فأراد الإسلام أن يجعل لأهل الإسلام عوضاً عن ذلك الغناء الذي ليس فيه نفع سوى قضاء الأوقات واسترواح النفوس بما فيه ما يتحقق من استرواح النفوس وطرب الأسماع وعظيم الأثر في القلوب، وهو كلام الله، فقال: «ليس منا من لم يتغنَّ بالقرآن»؛ اجعل القرآن هو ما تتغنى به الأرواح، وتطرب له الآذان، وتأنس به القلوب المؤمنة التي تشتغل بكتاب الله، فيكون كتاب الله شاغلاً لها وعوضاً لها عما تستهويه أو تستهوي نفوس الآخرين.
قال: لا بد للنفس من طرب واشتياق إلى الغناء -يقصد بالغناء هنا كما تقدم التغني الذي هو نوع من الارتجاز أو تطريب الصوت ببعض الأبيات والكلمات التي تغنى، وليس المقصود الغناء في العرف المعاصر الذي هو حفلة يكون فيها المغني مصحوباً بآلات موسيقية متعددة فينشِد ما ينشد من الأشعار مع جملة وحزمة من الأصوات والقيان بمختلف أنواع العزف، لا؛ الغناء هو التغني بالكلام، تطريب الصوت به، تلحين العبارات والكلمات وإنشادها؛ فهذا يسمى غناء-. قال: النفس لها حاجة إلى طرب واشتياق إلى التغني، فعُوِّضت عن طرب الغناء بطرب القرآن، كما عُوِّضت عن كل محرم ومكروه بما هو خير لها.
وسأتيكم بأمثلة كيف أن الشريعة إذا أرادت أن تنقل النفوس البشرية من أمور عليها في الفطرة مجذوبة إليها، يمنعها من الحرام بالحلال؛ يعني مثلاً: ألا ترى أن النفوس مجبولة إلى حب النساء؟ قال الله تعالى: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ﴾ [آل عمران: 14]، النفوس البشرية مجبولة على حب المال: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ﴾ [آل عمران: 14]، قال: ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: 46]، فكل شيء جعله الله فطرة في النفوس فإنها تنجذب إليه ليس باختيارها، وليس بثقافة تتلقاها ولا بتربية تربى عليها، فطرة؛ ينشأ ابن آدم وفي داخله حب المال، حب الشهوات، ومن الشهوات الأصوات الحسنة التي تنجذب إليها النفوس.
فالإسلام في تشريعاته الحكيمة العظيمة يجعل من الأحكام التي تكون في سياق الشريعة ما يغني ويكفي ويستبدل به ذلك الحرام الممنوع. ما جعلت الشريعة القيادة إلى الشهوات هكذا مفتوحاً على مصراعيه؛ أباحت النكاح بزوجة واثنتين وثلاث وأربع، وأباحت التسري بملك اليمين وجعلت للنكاح شروطاً وضوابط وحرمت ما زاد على ذلك. أباحت الشريعة في الأموال البيع والشراء والاكتساب والاتجار والهبات والصدقات والزكوات، وحرمت السرقة والاختلاس والنهب والكذب والغش وأكل أموال الناس بالباطل. وهكذا في كل باب؛ وسيأتيكم بأمثلة كيف أن الشريعة إذا أغلقت باباً تميل إليه النفوس وتنجذب إليه بداعي الفطرة مع داعي الشيطان والهوى والنفس الأمارة بالسوء، فإنه لا يكتفي بأن يقول لها هذا حرام ويغلق الباب، بل يدلّها على ما هو عوض لها خير من الباب الذي أغلقته الشريعة رعاية لمصالح العباد.
قال رحمه الله: كما عُوِّضت عن الاستقسام بالأزلام بالاستخارة التي هي محض التوحيد والتوكل، وعن السفاح بالنكاح، وعن القمار بالمراهنة في النضال وسباق الخيل، وعن السماع الشيطاني بالسماع الرحماني القرآني، ونظائره كثيرة جداً.
كانوا يستقسمون بالأزلام، قال الله: ﴿وَأَن تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ﴾ [المائدة: 3]، عطفاً على قوله: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ﴾ [المائدة: 3] الآية، والاستقسام بالأزلام كانوا يجعلون في الأقداح وفي غيرها شيئاً من الأمور التي يجعلونها من باب أن ينظر أحدهم إلى أمر مقبل عليه من سفر أو تجارة أو زواج، فيضع يده ليخرج شيئاً من تلك الأزلام التي يستقسمون بها، فإذا خرج له ما يكره انصرف، وإذا خرج له ما يحب أقبل على السفر أو التجارة أو الزواج، وكل ذلك من باب يعني استطلاع الغيب، ولا يعرف أحدهم ما يكون له في المستقبل. الشريعة جعلت هذا حراماً، وأبدلتنا بالاستخارة، والاستخارة ما هي؟ توحيد ودعاء؛ تصلي ركعتين وتدعو: اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب، إلى آخر الدعاء.
وأيضاً حرمت السفاح وجعلت عوضاً عنه النكاح، حرمت القمار بالمراهنة وجعلت عوضاً عنه المراهنة في النضال وسباق الخيل، وعن السماع الشيطاني بالسماع الرحماني القرآني، وهذا كثير مثله في الشريعة. يريد أن يقول إن طلب التغني بالقرآن هو من جنس هذا الذي يكون فيه بدل عن التغني بالغناء المذموم الذي لا يجني منه المرء إلا شيئاً من دفع الشيطان.
إلى الخطوات التي يأمر فيها بالفحشاء والمنكر غالباً. قال رحمه الله: قالوا والمحرم لا بد أن يشتمل على مفسدة راجحة أو خالصة، وقراءة التطريب والألحان لا تتضمن شيئاً من ذلك؛ فإنها لا تخرج الكلام عن وضعه ولا تحول بين السامع وبين فهمه، ولو كانت متضمنة لزيادة الحروف كما ظن المانع منها لأخرجت الكلمة عن موضوعها وحالت بين السامع وبين فهمها ولم يدر ما معناها، والواقع بخلاف ذلك.
هذه قاعدة: كل حرام في الشريعة فإما أن يشتمل على مفسدة خالصة أو راجحة. فإذا كانت مفسدة تامة كالشرك بالله وعقوق الوالدين ونحو ذلك فهذا حرام، أو كان فيه شيء من الحلال والحرام لكن الغالب فيه الحرام فالمفسدة راجحة، إذاً فيكون أيضاً حراماً كمثل الربا مثلاً أو شرب الخمر، قال الله تعالى: ﴿قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا﴾ [البقرة: 219]، فما كانت مفسدته راجحة أيضاً أصبح حراماً. إذاً هذه قاعدة في الشريعة، الشيء إنما يكون حراماً إذا كانت المفسدة فيه خالصة أو راجحة.
فإذا نظرنا إلى التغني بالقرآن فأي مفسدة فيه؟ قال رحمه الله: القرآن وقراءته لا تتضمن شيئاً من ذلك؛ لأنها لا تخرج الكلام عن وضعه ولا تحول بين السامع وفهمه. من منا سمع صوتاً ندياً بالقرآن ففهم خلاف المعنى أو وقع في قلبه ما لا يريد القرآن أن نفهمه؟ فما أخرج القرآن عن وضعه ولا أخل بفهمه. قال: لكن لو قال قائل إن قراءة التطريب والتمطيط في القراءة تؤدي إلى زيادة الحروف وإخراج الكلمة عن معناها ومبناها وتبديل كلمة بأخرى، قال عندئذ سنقول انتقلنا إلى شيء آخر؛ إخراج الكلام عن موضوعه وتبديل الكلام، ولسنا نتكلم عن جواز هذا، بل هذا ممتنع؛ لأنه تحريف للقرآن إذا زيد فيه حرف أو نقص منه حرف خصوصاً إذا تغير المعنى، فهذا مما لا يقول أحد بصحته ولا بجوازه إطلاقاً.
قال رحمه الله: قالوا -أي المجيزون للتغني بالقرآن وتطريب الصوت به وتحسينه والترجيع بقراءته-: وهذا التطريب والتلحين أمر راجع إلى كيفية الأداء، وتارة يكون سليقة وطبيعة وتارة يكون تكلفاً وتعملاً. وكيفيات الأداء لا تخرج الكلام عن موضوع مفرداته، بل هي صفات لصوت المؤدي له جارية مجرى ترقيقه وتفخيمه وإمالته. أرأيتم الصوت الحسن بالقرآن لا يخرج عن حالتين: الحالة الأولى أن تكون طبيعة عند صاحبه؛ صوته جميل ندي عذب آتاه الله ذلك خلقة، فهو حسن الصوت طبيعة لا يتكلفه، وإذا قرأ أدنى كلمة وقرأ أقصر آية وجدت جمال الصوت فيما يقرأ، فهو لا يتكلف ولا يتعلم ولا يتعنى شيئاً. والصنف الآخر أو الحال الأخرى هو الذي لم يؤت ذلك لكنه يجتهد في تحسين صوته، بمعنى أنه يتكلف ذلك ويتعمله، يعني ليس طبيعة عنده لكنه يجتهد في تحسين صوته وتحسين قراءته.
وكيفية الأداء ليست تغييراً للكلام، فمن قرأ جمل الأذان "حي على الصلاة" أو الشهادتين فإنه لا يغير فيها لفظاً؛ هو سيقول: "أشهد أن لا إله إلا الله"، لكنها كلام في كيفية الأداء: كيف تنطق بالشهادتين أو بالحي على أو بالتكبير؟ كيف تقرأ ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ﴾ مثلاً؟ كيف تقرأ ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾؟ أنت لا تغير شيئاً، الكلام على كيفية الأداء؛ فإنها لا تخرج الكلام عن موضوع مفرداته، إنما هي كما قال صفات لصوت المؤدي له، فتقول: رقق صوته هنا، وفخم صوته هناك، وحزن صوته هنا، وطرب صوته هناك. ففي جملة تشعر أن الصوت يشعرك بشيء من الأنس والطرب والفرح والسرور، وفي جملة تشعر أن الصوت يدخل عليك شيئاً من الحزن، وأنت تسمع الجملة سواء كانت أذاناً أو قرآناً أو بيتاً من الشعر وغناءً، فالصوت هو الذي هو كيفية يؤدى بها الكلام وليس هو تدخل في مفردات الكلام ولا في عبارات الحروف التي يتغنى بها أو يتطرب بها.
قال رحمه الله: وجارية مجرى مدود القراء الطويلة والمتوسطة، لكن تلك الكيفيات متعلقة بالحروف، وكيفيات الألحان والتطريب متعلقة بالأصوات. أحكام التجويد متعلقة بالحروف: أحكام التجويد مد وغنة، أحكام التجويد تفخيم وترقيق، أحكام التجويد تفشٍ واستطالة، أحكام التجويد متعلقة بالحروف فيصنع شيئاً في ذات الحرف؛ فيفخمه أو يرققه أو يقلقله أو يجعله شديداً أو رخواً أو مستطالاً أو متفشياً أو فيه صفير؛ هذه صفات في التجويد هي كيفيات متعلقة بالحروف. لكن التطريب والتلحين كيفيات لا تتعلق بالحروف بل تتعلق بالأصوات؛ فالصوت هو الذي يمتد ويثخن أو يكون نحيلاً ويزداد فيه معنى الحزن والفرح والسرور، فإذاً كيفيات التلاوة المتعلقة بالتجويد مناطها الحروف، وكيفيات الأداء المتعلقة بالتطريب والألحان متعلقة بالأصوات.
قال رحمه الله: والآثار في هذه الكيفيات لا يمكن نقلها بخلاف كيفيات أداء الحروف، فلهذا نقلت تلك بألفاظها ولم يمكن نقل هذه بألفاظها، بل نقل منها ما أمكن نقله كترجيع النبي صلى الله عليه وسلم في سورة الفتح بقوله: "أ أ". لما نقول لماذا لم نسمع أو ينقل لنا قراءة النبي عليه الصلاة والسلام فنعرف كيف قرأ؟ بلى، نقلت قراءته وما يقرؤه القراء جيلاً بعد جيل بالتواتر والتلقي مشافهة إلى زمن النبي صلى الله عليه وسلم، هو نقل لكيفية قراءته عليه الصلاة والسلام للقرآن. أما تقرؤون سورة الفاتحة وسورة البقرة وكل سور القرآن؟ فما نقرؤه ونسمعه من القراء هو الصفة التي نقلت بها قراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لكن نقلت بكيفيات متعلقة بالحروف، يعني ما تسمعه أو تتعلمه في التجويد من أحكامه المد والغنة والترقيق والتفخيم والقلقلة وأمثال ذلك؛ هذه منقولة كيفياتها؛ لما؟ لأنها متعلقة بالحروف، فإذا نقل الحرف نقلت صفته، فتسمع الحرف مصحوباً بالصفة. لكن التطريب والألحان كيفيات متعلقة بالأصوات لا بالحروف، فهذه كيف تنقل إلا بالتسجيل؟ أن تسجل الصوت فتسمعه من صاحبه نسخة منه محاكاة أو نقلاً تحكيه عنه، وهذا ما كان متوفراً ولا متأتياً.
فكيف نقلت لنا كيفيات القراءة المتعلقة بالصوت؟ قال: نقل منها ما أمكن كقول عبد الله بن مغفل رضي الله عنه صفة ترجيع النبي صلى الله عليه وسلم في قراءة الفتح: ﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا﴾ [الفتح: 1]، فلما أراد أن يحكي تلك الصفة التي لا يمكن حكايتها وصفها فقال: "أ أ"، إلى تطريب الصوت أو الترجيع الذي هو تقطيع الصوت في الحنجرة أثناء خروج الصوت بالمد ونحو ذلك.
قال رحمه الله: قالوا والتطريب والتلحين يرجع إلى أمرين: إلى مد وترجيع، وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يمد صوته بالقراءة، يمد "الرحمن" ويمد "الرحيم"، وثبت عنه الترجيع كما تقدم. لو قيل لنا على أي شيء تقوم قراءة التطريب والألحان في الأصوات؟ قال: تقوم على ركنين أساسيين: المد والترجيع. المد يعني إطالة الصوت كما يفعل المؤذن، يمد "أشهد أن لا إله إلا الله"، يمد "حي على الصلاة"؛ لأن رفع الصوت والجهر يحتاج إلى امتداد في الصوت، فإذا لم يكن امتداد ما أمكن رفع الصوت، كمن ينطق حروفاً صامتة لا مد فيها كمثل "محمد"، فإذا قال محمد فإنه لا مد فيها، فلا مجال لتطريب صوت مع حروف جامدة لا استطالة للمد فيها، فإذاً إطالة الصوت أو المد هو أحد ركني التلحين والتطريب في الصوت، وركنه الثاني الترجيع. فإذا أطال الصوت وأمكن المد دخله الترجيع، والمقصود بالترجيع كما قلنا تقطيع نبرة الصوت، فإن بها يحصل التطريب وما عدا ذلك فلا يمكن. قال: إذا كان التطريب قائماً على مد وترجيع فقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم المد وثبت عنه الترجيع، فإذاً كيف يمنع التطريب والألحان في القراءة؟ ثبت المد من حديث أم سلمة كان يمد صوته عليه الصلاة والسلام ويمد قراءته، الحمد لله رب العالمين، الرحمن الرحيم، وثبت عنه الترجيع كما تقدم في حديث عبد الله بن مغفل رضي الله تعالى عنه، هذه جملة أدلة القائلين بجواز قراءة القرآن بالألحان والتطريب بالصوت في قراءته، وسينتقل رحمه الله إلى أدلة المانعين.
قال رحمه الله: قال المانعون من ذلك الحجة لنا وجوه؛ أحدها ما رواه حذيفة بن اليمان عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «اقرؤوا القرآن بلحون العرب وأصواتها، وإياكم ولحون أهل الكتاب والفسق؛ فإنه سيجيء من بعدي أقوام يرجعون بالقرآن ترجيع الغناء والنوح، لا يجاوز حناجرهم، مفتونة قلوبهم وقلوب الذين يعجبهم شأنهم»، رواه أبو الحسن رزين في تجريد الصحاح، ورواه أبو عبد الله الترمذي الحكيم في نوادر الأصول -حتى يميزه عن الإمام الترمذي صاحب الجامع رحمه الله فإنه غيره- أبو عبد الله الترمذي صاحب نوادر الأصول المعروف بالترمذي الحكيم، واحتج به القاضي أبو يعلى في الجامع. هذا أول الأحاديث قوله عليه الصلاة والسلام: «اقرؤوا القرآن بلحون العرب وأصواتها، وإياكم ولحون أهل الكتاب والفسق؛ فإنه سيجيء من بعدي أقوام يرجعون بالقرآن ترجيع الغناء والنوح».
اقرؤوا القرآن بلحون العرب وأصواتها يعني بطريقة العرب في قراءتها ولحنها الذي تطرب به الصوت، ونهى عن لحون أهل الكتاب والفسق؛ لأن اليهود والنصارى لهم ألحان يلحنون بها أورادهم وأذكارهم وعباداتهم في المعابد التي يؤدونها، ولهم كما يقال نمط خاص بالتلحين والقراءة، فنهينا عن التشبه بهم. قال والفسق؛ أهل الكتاب والفسق، والمقصود بهم الفسق الغارقون في المعاصي والشهوات ممن يدمن الغناء والمعازف ويعيش فيه، فإن لهم أيضاً نمطاً خاصاً في اللحون بالأصوات، فأمر بإقامة لحن القرآن على نمط قراءة العرب وأصوات العرب، ونهى عن التشبه بأهل الكتاب وأرباب الفسق. قال: «فإنه سيجيء من بعدي أقوام يرجعون القرآن» -قلنا الترجيع تقطيع نبرات الصوت- «يرجعون بالقرآن ترجيع الغناء والنوح»، النياحة على الميت أو النواحة في المآتم وفي العزاء ونحو ذلك مما يفعله بعض من حاد عن السنة وهدي الشريعة، «لا يجاوز حناجرهم»، بمعنى أنه صوت مجرد لا صلة له بالقلب، لا بخشوع، ولو رأيته باكياً ودموعه تنهمر فلا شيء في القلب؛ إنما هو صوت لا يجاوز الحنجرة، ما وصل إلى القلب فليس تأثراً وليس حزناً ولا خشوعاً ولا بكاء، «مفتونة قلوبهم وقلوب الذين يعجبهم شأنهم». الحديث أخرجه بعض الأئمة كمن سماهم المصنف وأبو عبيد أيضاً في فضائل القرآن. الحديث قال عنه ابن الجوزي لا يصح، قال وأبو محمد في سنده مجهول، وبقية بن الوليد يروي الحديث عن الضعفاء ويدلسهم، وضعفه أيضاً الحافظ ابن حجر رحم الله الجميع.
أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: واحتج به القاضي أبو يعلى في الجامع، واحتج معه بحديث آخر: أن النبي صلى الله عليه وسلم ذكر شرائط الساعة وذكر أشياء منها: «وأن يتخذ القرآن مزامير، يقدمون أحدهم ليس بأقرئهم ولا أفضلهم إلا ليغنيهم غناء»، الحديث أيضاً ضعيف عند الإمام أحمد في مسنده، وفيه أنه قال: «بادروا بالموت ستاً»، وذكر منهم: «ونشؤاً يتخذون القرآن مزامير، يقدمونه يغنيهم وإن كان أقل منهم فقهاً». وفي المسند أيضاً عن أبي هريرة رضي الله عنه أنه كان يتمنى الموت قبل أن تدركه ست البدع وذكر منها: «أن يتخذ الناس القرآن مزامير».
قالوا: وقد جاء زياد النميري إلى أنس بن مالك مع القراء فقيل له اقرأ، فرفع صوته وطرب وكان رفيع الصوت، فكشف أنس عن وجهه -وكان على وجهه خرقة سوداء- فقال: يا هذا ما هكذا كانوا يفعلون، وكان إذا رأى شيئاً ينكره كشف الخرقة عن وجهه. هذا أيضاً من الأدلة، أثر أنس رضي الله عنه فيه زياد بن عبد الله النميري البصري وهو ضعيف أيضاً، والقصة أنه قدم إلى أنس رضي الله عنه مع بعض القراء وطلب منه أن يقرأ فرفع صوته وطرب، قد يفهم أن التطريب هاهنا أنه حسن صوته، لكن أنس رضي الله عنه لم يعجبه ذلك فكشف خرقة كانت على وجهه، قالوا: كان ولا يكشف الخرقة إلا إذا رأى شيئاً يكرهه، فقال: يا هذا ما هكذا كانوا يفعلون، فكره ما سمع رضي الله عنه. هذا مع ضعف الرواية لا يصلح أن يكون شاهداً على المنع مطلقاً؛ لأننا لا ندري ما الذي كرهه أنس رضي الله عنه، ولم تحك أيضاً صفة القارئ كيف قرأ، غاية ما فيه قال: رفع صوته وطرب وكان رفيع الصوت؛ يعني حاد الصوت جهورياً. ورفع الصوت بالقرآن أو بالإنشاد أو بأبيات الشعر يرتجزها المترنم بها قد تكون أيضاً على نحو من المحذور شرعاً إذا كان التطريب بمعنى الرفع الحاد بالصوت الذي يعمد إلى مد لا يمد وإلى زيادة بعض الحروف، فهذا وجه آخر يحتمل أيضاً أن يكون سبب المنع.
قال رحمه الله: قالوا وقد منع النبي صلى الله عليه وسلم المؤذن المطرب في أذانه من التطريب، كما روى ابن جريج عن عطاء عن ابن عباس رضي الله عنهما أنه قال: كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم مؤذن يطرب، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إن الأذان سهل سمح، فإن كان أذانك سمحاً سهلاً وإلا فلا تؤذن»، رواه الدارقطني، لكن في إسناده من الرواة إسحاق بن أبي يحيى الكعبي، قال الذهبي: هالك يأتي بالمناكير، يعني الإثبات؛ فضعف الحديث مع ضعف الصحيح المخالف له كما في صحيح البخاري أن النبي عليه الصلاة والسلام أمر من رأى الأذان في المنام أن يلقي الجمل على بلال، قال: «فإنه أندى منك صوتاً»، فدل على أن المشروع في الأذان تحسين الصوت بل اختيار المؤذن ذي الصوت الندي الحسن كما كان بلال رضي الله تعالى عنه.
قال رحمه الله:
وروى عبد الغني بن سعيد الحافظ من حديث قتادة عن عبد الرحمن بن أبي بكر عن أبيه أنه قال: كانت قراءة رسول الله ﷺ المد، ليس فيها ترجيع. هذا نفي للترجيع، وهو معارض لحديث عبد الله بن مغفل، وذاك الحديث أصح لأنه في البخاري، وهذا الحديث ضعيف السند؛ قال: من حديث قتادة عن عبد الرحمن بن أبي بكر، وقد رواه القرطبي أيضاً وأخرجه ابن عدي في الكامل، لكن كما قال الدارقطني: عمرو بن موسى متروك، ولا يصح عن أبي بكرة رضي الله تعالى عنه، وكذا ضعفه الإمام البخاري. فالحديث ضعيف، ولو افترضنا صحته فإن الأصح منه ما ثبت من ترجيع النبي ﷺ لقراءته بسورة الفتح، وتقدم ذلك.
قالوا والترجيع والتطريب يتضمن همز ما ليس بمهموز، ومد ما ليس بممدود، وترجيع الألف الواحدة ألفات، والواو واوات، والياء ياءات، فيؤدي ذلك إلى زيادة في القرآن، وذلك غير جائز. إذاً هذا تأكيد على أن مناط المنع عند المانعين من التطريب ما هو؟ هو هذه الزيادات التي تدخل في القراءة فتغير الكلمة وتحرفها، وهو ما يسميه القراء باللحن في القراءة، تبديل حرف بحرف، زيادة حرف، نقص حرف، هذا تحريف لكلام الله في القرآن، قال: لأنه يتضمن همز ما ليس بمهموز، ومد ما ليس بممدود، وترجيع الألف ألفات والواو واوات والياء ياءات، فيؤدي ذلك إلى زيادة في القرآن، قال: وذلك غير جائز.
التمطيط والتحريف لكلام الله، وقراءة القرآن على أوضاع الغناء ونهج طرائقه الموسيقية، هذا لا قائل بجوازه والكل متفق على منعه، ولهذا قال الإمام ابن كثير رحمه الله: وهذا يدل على أنه محذور كبير، وهو قراءة القرآن بالألحان التي يسلك بها مذاهب الغناء. قال: وقد نص الأئمة رحمهم الله على النهي عنه، فأما إن خرج إلى التمطيض الفاحش الذي يزيد بسببه حرفاً أو ينقص حرفاً، قال: فقد اتفق العلماء على تحريمه. نريد أن نقول إن هذا الاستدلال ونحوه عند القائلين بمنع تطريب الصوت خارج عن محل النزاع؛ لأن هذا القدر الكل متفق على منعه وعدم جوازه.
قال رحمه الله: قالوا ولا حد لما يجوز من ذلك وما لا يجوز منه، يعني في الترجيع والمد؛ نعم، فإن حُد بحد معين كان تحكماً في كتاب الله ودينه، وإن لم يُحد بحد أفضى إلى أن يُطلق لفاعله ترديد الأصوات وكثرة الترجيعات والتنوع في أصناف الإيقاعات والألحان المشبهة للغناء كما يفعل أهل الغناء بالأبيات. تقدم أن هذا مما لا خلاف في منعه؛ التشبه بأهل الغناء، وإدخال القرآن مداخل القراءة بالألحان الموسيقية وقوانين النغم الموسيقائي، كل ذلك لا خلاف في تحريمه. ولهذا قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: الألحان التي كره العلماء قراءة القرآن بها هي التي تقتضي قصر الحرف الممدود ومد الحرف المقصور وتحريك الساكن وتسكين المتحرك. قال: ويفعلون ذلك لموافقة نغمات الأغاني المطربة، قال: فإن حصل مع ذلك تغيير نظام القرآن وجعل الحركات حروفاً فهو حرام؛ يعني المبالغة في إشباع الحركات حتى تصبح حرفاً فذلك حرام، يعني لا قائل بجوازه.
قال كما يفعله كثير من القراء أمام الجنائز، ويفعله كثير من قراء الأصوات، مما يتضمن تغيير كتاب الله والغناء به على نحو ألحان الشعر، والغناء به ويوقعون الإيقاعات عليه مثل الغناء سواء، اجتراء على الله وكتابه وتلاعباً بالقرآن وركوناً إلى تزيين الشيطان، ولا يجيز ذلك أحد من علماء الإسلام. ومعلوم أن التطريب والتلحين ذريعة مفضية إلى هذا إفضاءً قريباً، فالمنع منه كالمنع من الذرائع الموصلة إلى الحرام. هذا مهم؛ قال رحمه الله: كما يفعله كثير من القراء أمام الجنائز؛ يقصد أن بعض من يأتي إلى القراءة في المآتم ومجالس العزاء لا يجعلون قراءة القرآن إلا على هذا النحو في الأعم الأغلب، يستأجر القارئ بأجرة ليقرأ في تلك المجالس وفي تلك المآتم ومجالس العزاء، وليس القصد إلا تطريب الصوت. ويفعله كثير من قراء الأصوات، فرحم الله ابن القيم إذ يذكر مثل هذا المسلك منذ ذلك الزمن، أن طائفة من القراء ليس لها وصف يربطها بالقرآن إلا كما قال: قراء الأصوات؛ فشغلهم الشاغل العناية بتعلم مقامات الموسيقى وقوانين النغم وقواعده التي يؤدى بها الغناء وآلات الموسيقى وسلمه المتدرج الذي يتعلمونه درجة درجة ونوعاً نوعاً وصنفاً صنفاً، ثم يريدون جمل الأذان وكلام الله في القرآن أن يقرأ ويتلى على تلك القواعد وتلك الأوضاع وتلك النظم التي وضعها أهل الغناء في معازفهم وفي فنونهم. قال: فهذا هو المذموم، وبعض القراء ممن ألف هذا المسلك وأخذه الشيطان في ذلك الطريق جعل تعلم القرآن وتعلم قوانين النغم وقواعد الطرب لأجل أن يقرأ به القرآن، فمثل هذا الصنف لا يسمى إلا كما قال المصنف: قراء الأصوات.
فيتضمن ذلك تغيير كتاب الله؛ فأنت لا تسمع في القراءة إلا صوتاً مجرداً، نعم فيه طرب، لكن ليس فيه شيء من الأثر من الخشوع عند تلاوة الآية ولا التأثر، بل ليس الالتفات إلى المعنى أصلاً. يقرأ آية الوعيد التي فيها ذكر النار وجهنم وذكر سخط الله وعقابه والوعيد، ثم تراه يترنم في غاية الأنس والانبساط، والسامع يقول: لله درك، زدنا! أي شيء التفت إليه هذا السامع؟ معنى كلام الله الذي يشق القلب تهديداً وتخويفاً؟ أم هو اطرب بالصوت المجرد؟ كأنما ينشد مقطوعة موسيقية أو جملة شعرية أو غناءً بشرياً. هذا المسلك الذميم منذ ذلك الزمن يذكره ابن القيم رحمه الله، قال: ويفعله كثير من قراء الأصوات مما يتضمن تغيير كتاب الله والغناء به على نحو ألحان الشعر، قال: يرفعون الإيقاعات عليهم مثل الغناء سواء. هذا والله كما قال: اجتراء على الله وعلى كتابه وتلاعب بالقرآن وركون إلى تزيين الشيطان، قال: ولا يجيز ذلك أحد من علماء الإسلام، قال: ومعلوم أن التطريب والتلحين ذريعة مفضية إلى هذا إفضاءً قريباً، فالمنع منه كالمنع من الذرائع الموصلة إلى الحرام. هذا من أكد ما استند إليه القائلون بالمنع، وهذا القدر لا خلاف في منعه؛ إذا بلغ القارئ بتطريب الصوت هذا المبلغ فإنه ما قرأ القرآن وطرب صوته، بل نزل القرآن في قوالب الغناء والموسيقى، وما نهت عنه الشريعة.
فإن عندئذ تعلم خطأ من رخص في تعلم المقامات الموسيقية بدون آلات وقال: نقرأ القرآن لكن ليس بآلات الموسيقى؛ فلا يمكن اجتماع التلحين والأداء المعتبر في القرآن، وإن مرادهم اللحن والتغني والتطريب بالصوت هو الذي يأتي على الطبيعة والسليقة، أو ما يمكن أن يكون موافقاً أيضاً لمقتضى النفوس البشرية في جمال الصوت للقواعد والألحان التي تتعلم تعلم الصنعة؛ فصناعة الغناء مباينة لقراءة القرآن من كل وجه. قراءة القرآن وأداؤه تحتاج إلى مقادير من الصوت وتعيين الحروف وضبطها وقواعد القراءة التي يتلى بها القرآن كلام الله مجوداً فيه وقف وابتداء، وأنت لا ترى قراء الأصوات إلا مخلين بذلك كله أو بعضه، ولا يتأتى لهم ذلك القانون الذي ينزلون عليه قواعد النغم في قراءة القرآن إلا بذلك الإخلال سواء بسواء.
والذي حمل على هذا الخطأ أنهم فسروا كلام العلماء على غير محمله، وأنهم رأوا من قال بجواز تطريب الصوت بالقرآن والتغني بالقرآن على أن المراد أن نتخذ أي سبيل يوصلنا إلى أن نشبه القراءة بالغناء، وحاشا ما هذا مراد أهل العلم ولا هذا كلامهم. ومن ذلك ما فهم بعض الناس أيضاً من قول الحافظ ابن حجر، قال: ومن جملة تحسين القرآن أن يراعى فيه قوانين النغم. بالله عليكم، تظنون الحافظ ابن حجر رحمه الله وهو يشرح صحيح البخاري يشرع لقضية المقامات الموسيقية؟ ألفاظ التغني والتطريب والترنم والنغم ألفاظ لغة عربية، إنما يراد بها الصوت الحسن؛ فإذا سمعت صوتاً من طائر يشدو على فنن وعلى غصن، بلبل أو غيره، فأنت تقول: إنه يطرب الصوت، وتقول صوت ندي، وتقول: ما أجمل غناء العصافير، وما أجمل نغم ما نسمعه في هذه الحديقة من تلك الأصوات؛ فأين الموسيقى في الكلام؟ وأين القواعد؟ وأين المقامات؟ لا يقال في اللغة تطريب وترنم ونغم ونحو ذلك من الغناء إلا على معنى ما سمعت سابقاً منذ المجالس الماضية، أنها تحسين الصوت، وأن جزءاً منه يكون طبيعة في صوت ندي يعطيه الله لبعض خلقه، وآخر يتعلم من خلال المحاكاة والدرب على استيفاء أحكام التلاوة ترتيلاً وتجويداً على أيدي القراء الحذاق المهرة، ثم يكون له من حسن الصوت النابع من استشعار معنى كلام الله خشوعاً في مواضع الخشوع، وسروراً في مواضع السرور، وفرحاً في مواضع الفرح، وخوفاً في مواضع التخويف؛ فإنها والله لا تكون إلا القراءة الخاشعة الندية التي تفعل فعلها في القلوب وتحرك أوتاره وتهز فيه الشجن، فتنزل الدمعات خشية من كتاب الله، وفرحاً بلقاء الله، وشوقاً إلى ما أخبر الله تعالى عنه، وخوفاً مما حذر الله منه، وهكذا؛ فهكذا يكون الصوت مطابقاً لقوله عليه الصلاة والسلام: «زينوا القرآن بأصواتكم»؛ لا على هذا المعنى المذموم الذي اتفق العلماء على منعه والتحريم منه.
نعم، أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: فهذا نهاية إقدام الفريقين ومنتهى احتجاج الطائفتين. يعني لما انتهى من قول أدلة القائلين بالجواز وأدلة القائلين بالمنع أراد أن يختم المسألة رحمه الله بترجيح يرجحه في بين القولين. قال رحمه الله: وفصل النزاع أن يقال: التطريب والتغني على وجهين؛ أحدهما ما اقتضته الطبيعة وسمحت به من غير تكلف ولا تمرين وتعليم، بل إذا خُلي وطبعه واسترسلت طبيعته جاءت بذلك التطريب والتلحين فهذا جائز، وإن أعان طبيعته بفضل تزيين وتحسين كما قال أبو موسى للنبي صلى الله عليه وسلم: لو علمت أنك تستمع لحبرته لك تحبيراً. هذا الصنف الأول الذي يكون فيه حسن الصوت وتطريب القراءة طبيعة وخلقة عند صاحبه، أتاه الله صوتاً حسناً وهذا رزق من الله يهبه الله عز وجل لمن يشاء، بعض الناس أوتي صوتاً ندياً، فهذا لا يتكلف بل ولا يتمرن ولا يتعلم، فإذا خُلي وطبعه واسترسل بطبيعته جاء بذلك التطريب والتلحين، ومع ذلك لو أعانت الطبيعة التي عنده على أن يزداد في الحسن حسناً فقد قال أبو موسى رضي الله عنه لما أثنى عليه النبي صلى الله عليه وسلم في قراءته: لو علمت أنك تستمع لحبرته لك تحبيراً؛ يعني لازددت إتقاناً وإبداعاً وتزييناً وتجميلاً فيما سمعت من القراءة، فأقره النبي صلى الله عليه وسلم.
قال رحمه الله: والحزين ومن هاجه الطرب والحب والشوق لا يملك من نفسه دفع التحزين والتطريب في القراءة، ولكن النفوس تقبله وتستحليه وتستملحه لموافقة الطبع وعدم التكلف والتصنع فيه، فهو مطبوع لا متطبع، وكلف لا متكلف، فهذا هو الذي كان السلف يفعلونه ويسمعونه، وهو التغني الممدوح المحمود، وهو الذي يتأثر به التالي والسامع، وعلى هذا الوجه تحمل أدلة أرباب هذا القول كلها؛ يعني القائلون بالجواز.
الوجه الثاني ما كان من ذلك صناعة من الصنائع، ليس في الطبع السماحة به، بل لا يحصل إلا بتكلف وتصنع وتمرن، كما يتعلم أصوات الغناء بأنواع الألحان البسيطة والمركبة على إيقاعات مخصوصة وأوزان مخترعة لا تحصل إلا بالتعلم والتكلف، فهذه هي التي كرهها السلف وعابوها وذموها، ومنعوا القراءة بها وأنكروا على من قرأ بها، وأدلة أرباب هذا القول إنما تتناول هذا الوجه، وعلى هذا اجتمعت كلمات الأئمة؛ كمثل ما سمعتم في كلام ابن تيمية وابن كثير وغيرهم. ومنه قول ابن الجوزي رحمه الله يذم طائفة من القراء على هذا الصنيع، قال: ومنهم من يتحرك الحركات التي يوقع بها على قراءة الألحان، والألحان التي أخرجوها اليوم مشابهة للغناء، قال: فهي إلى التحريم أقرب منها إلى الكراهة. وقال شيخ الإسلام أيضاً: لا يسوغ أن يقرأ القرآن بألحان الغناء ولا أن يقرن به من الألحان ما يقرن بالغناء من الآلات وغيرها. وقال: قراءة القرآن بصفة التلحين الذي يشبه تلحين الغناء مكروه مبتدع، كما نص على ذلك مالك والشافعي وأحمد وغيرهم من الأئمة. قال ابن كثير أيضاً: والغرض أن المطلوب شرعاً إنما هو التحسين بالصوت الباعث على تدبر القرآن وتفهمه والخشوع والخضوع والانقياد للطاعة؛ فأما إطراب الأصوات بالنغمات المحدثة المركبة على الأوزان والأوقاع الملهية والقانون الموسيقائي، فالقرآن ينزه عن هذا ويجل ويعظم أن يسلك في أدائه هذا المذهب. وقد جاءت السنة بالزجر عن ذلك، ولهذا قال السيوطي: قراءة القرآن بالألحان والأصوات الحسنة والترجيع، إن لم تخرجه عن هيئته المعتبرة فهو سنة حسنة، وإن أخرجته فحرام فاحش.
فتعلم الصوت إن سلك به طريق القواعد والنغم والمقامات فذلك المذموم الذي لم يختلف عليه العلماء. قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: قراءة القرآن بالألحان بأصوات الغناء وأوزانه وإيقاعاته على طريقة أصحاب الموسيقى، قال: إن كان قد رخص فيه بعض المتقدمين فإذا قصد الاستعانة على إيصال معاني القرآن إلى قلوبهم للتحزين والتشويق والتخويف؛ قال: وأنكر ذلك أكثر العلماء، ومنهم من حكاه إجماعاً ولم يثبت فيه نزاع منهم أبو عبيد وغيره من الأئمة. وفي الحقيقة قال: هذه الألحان المبتدعة المطربة تهيج الطباع وتلهي عن تدبر ما يحصل له من الاستماع حتى يصير التلذذ بمجرد سماع النغمات الموزونة والأصوات المطربة، فعلاً لن يكون التلذذ للجمل ولا للمعاني، سيكون الإصغاء فقط إلى الصوت، بحيث إذا أخل بالقانون وخرج عن المقام وصار نشازاً أغلقت الآذان، فلم يكن الاستماع إلا للصوت المجرد؛ وصدق رحمه الله. قال: وذلك يمنع المقصود من تدبر معاني القرآن، وإنما وردت السنة بتحسين الصوت بالقرآن لا بقراءة الألحان، وبينهما بون بعيد.
أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: وبهذا التفصيل يزول الاشتباه ويتبين الصواب من غيره، وكل من له علم بأحوال السلف يعلم قطعًا أنهم براء من القراءة بألحان الموسيقى المتكلفة التي هي على إيقاعات وحركات موزونة معدودة محدودة، وأنهم أتقى لله من أن يقرؤوا بها أو يسوغوها. ويعلم قطعًا أنهم كانوا يقرؤون بالتحزين والتطريب، ويحسنون أصواتهم بالقرآن، ويقرؤونه بشجن تارة، وبطرب تارة، وبشوق تارة.
وإن أسماها أصحاب المقامات مقامات؛ نعم لا ننكر أن الصوت لا يخرج في حسنه وجماله عن شيء من المقامات التي قعدوا لها، لكن هذا شيء، وقصد تعلمها على قواعد الموسيقى وآلاتها شيء آخر، كمن ينشد الشعر فإنه لا بد أن ينشده على شيء من أوزان الشعر وبحوره، لكن هذا شيء وتعلمه شيء آخر، وتعلم بحور الشعر لا شيء فيه.
قال: وهذا أمر في الطباع تقاضيه، يعني شيء تقاضيه من الطبيعة المستقرة، وهذا أمر في الطباع تقاضيه ولم ينه عنه الشارع مع شدة تقاضي الطباع له، بل أرشد إليه وندب إليه، وأخبر عن استماع الله لمن قرأ به، وقال: «ليس منا من لم يتغن بالقرآن».
وفيه وجهان في تفسير ليس منا، أحدهما أنه إخبار بالواقع، أي كلنا نفعله، ليس منا من لم يتغن، يعني كلنا نتغنى بالقرآن، هذا معنى. والثاني أنه نفي لهدي من لم يفعله عن هديه وطريقته، والله أعلم. ليس فيه إخراج من الملة ولا تكفير، لكنه نفي أن يكون على هدي المصطفى صلى الله عليه وسلم وطريقته.
تم الفصل بحمد الله تعالى، مستديمين صلاتنا وسلامنا على من جلسنا في هذا المجلس نتعلم سنته ونستهدي بهديه صلى الله عليه وسلم، كلنا يلتمس النور والهداية في سنته، وإذا كفيف سار خلف محمد فتحت له في صدره عينان. صلوا على غيث القلوب وريها، خير الخلائق رحمة الرحمن، اللهم صل وسلم وبارك عليه عدد ما صلى عليه المصلون، وصل يا رب وسلم وبارك عليه عدد ما غفل عن الصلاة عليه الغافلون.
اللهم اجعلنا بكثرة الصلاة والسلام عليه من أصدق أمته له حبًا، ومن أشدهم منه يوم القيامة قربًا، اللهم أحينا على سنته، وأمتنا على سنته، واحشرنا في زمرته، وأكرمنا يوم القيامة بشفاعته، نحن ووالدينا وأزواجنا وذرياتنا يا رب العالمين.