الشيخ حسن بخاريبسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا رب سواه، وأشهد أن سيدنا ونبينا وإمامنا وقدوتنا محمدا عبد الله ورسوله، إمام الهدى وسيد الوراء، صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله الطيبين الطاهرين، وصحابته الغر الميامين، والتابعين لهم ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين. أما بعد؛ أخوة الإسلام، فهذه ليلة الجمعة المباركة التي تقبل فيها قلوب أهل الإيمان ذكرا لله الكبير المتعالي، وحمدا وسناء بما يليق بربنا ذي الجلال والإكرام، وثناء وتعظيما وشكرا وإجلالا يستوجب لنا المزيد من فضله أيضا.
وأهل الإيمان في ليلة شريفة مباركة كهذه، بالاستكثار من الصلاة والسلام على حبيب القلوب وأنيسها وبهجة الارواح وسعدها رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، تتسابق بذلك قلوب المحبين قبل أفواههم، يرجون بذلك كثرة من الصلاة والسلام تبلغهم أعلى الدرجات، وهم يعلمون علم اليقين أن الصلاة الواحدة من أحدهم على رسول الله صلى الله عليه وسلم تمطر عشر صلوات من ربه، وعدا صادقا يقول فيه الحبيب المصطفى صلى الله عليه وآله وسلم: «فمن صلى علي صلاة صلى الله عليه بها عشرا».
فعليه صلى الله ما سطع الصبا وترنمت وأرقا بالأشعار، وعليه صلى الله من تلف الدجى وتردد ذكره في الأقطار، صلى الله وآله وسلم. وما يزال هذا المجلس من رحاب بيت الله الحرام في هذه الليلة المباركة، ليلة الجمعة، مدارسة لكتاب الإام شمس الدين بن القيم رحمه الله «زاد المعاد» في هدي خير العباد صلى الله عليه وآله وسلم.
وقد وقف بنا الحديث في فصل جعل فيه المصنف رحمه الله حديثا طيبا عن ربنا سبحانه وتعالى، فصل تبتهج به القلوب إجلالا لربها سبحانه وتعالى، وهي تعلم أن الله جل جلاله ما خلق الخلق إلا لحكمته، ولا أوجههم إلا لعبادته، وهم في هذا الطريق سائرون يبحثون عن مرضاة ربهم بكل طريق. فصل تناول فيه الإام ابن القيم رحمه الله تعالى ما يمكن لأحدنا أن يكون أداة تهذب به نفسه وتُعالج بها، وهو يرى في مسيره إلى الله كيف ينبغي أن يكون عبدا قائما بما يليق بعظمه ربه فيما يؤديه من أقوال وأفعال، وما تحمله القلوب من العقائد والأفكار في هذا الفصل الذي جعله المصنف رحمه الله ذا صلة بما تقدم من حكمة الله في الخلق والاختيار، وأن الله عز وجل كما اختار ما شاء من خلقه وفضله على بقية خلقه، فانه سبحانه وتعالى جعل مناط ذلك لحكمة جليلة استأثر بها ربنا عز وجل وهو القائل: ﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ﴾. سائلين الله عز وجل أن يكون مجلسا عامرا بالخير والبركة، وأن يكون أحدنا في هذا المجلس تغشاه رحمة الله وتتنزل عليه السكينة فضلا من الله جل جلاله.
بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء وسيد المرسلين، وعلى آله وصحبه اجمعين. اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علما. اللهم اغفر لشيخنا ولوالديه وللسامعين. أما بعد؛ فصل والمقصود أن الله سبحانه اختار من كل جنس من أجناس المخلوقات أطيبه، فاختصه لنفسه وارتضاه دون غيره، فإنه تعالى طيب لا يحب إلا الطيب، ولا يقبل من العمل والكلام والصدقة إلا الطيب؛ فالطيب من كل شيء هو مختاره تعالى، واما خلقه فعام للنوعين، هذه قاعدة.
لما قال الحق سبحانه: ﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ﴾ فهذان أمران منسوبان إلى الله، الخلق والاختيار، ولما خلق الخالق سبحانه خلق الخير والشر والطيب والخبيث، وخلق كل ما في هذا الكون سبحانه ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ﴾ هذا خلق الله في الخلق عام، فلا شيء في هذا الكون خيره وشره طيبه وخبيثه لا شيء يخرج عن خلق الله فلا خالق إلا الله.
أما الاختيار فهو أخص من الخلق، لأن الله يختار من خلقه ما يشاء، فماذا اختار من خلقه سبحانه؟ اختار الطيب، ولا يقع الاختيار إلا على الطيب من خلقه. قال رحمه الله تعالى: الله اختار من كل جنس أطيبه؛ اختار من جنس البشر أطيبهم وهم الأنبياء والرسل عليهم السلام، واختار من الملائكة أعلاهم منزلة وأرفعهم، واختار من الزمان ومن المكان من كل جنس اختار سبحانه وتعالى أطيبه، فلك أن تقول إذن بالعكس: إذا وقفت على شيء مما يختاره الله عز وجل وفضله فاعلم أنه أطيب شيء في جنسه.
فإذا جئت إلى الأنبياء والرسل فهم أطيب البشر، وإذا جئت إلى الصحابة فهم أطيب الأمة بعد نبيها صلى الله عليه وسلم لأن الله اختارهم، وإذا جئت لكل صفة جعلها الله عز وجل مناط الاختيار فاعلم أنها لصفة وحكمة جعلها الله عز وجل مختارة، وإذا جئت للبلاد وهي مكة وهي أحب البلاد إلى الله إذا هي أطيبها، ولهذا جاء في الحديث: ما أطيبك من بلد وما أحبك إلي. فربط الطيبة بالمحبه والاختيار الإلهي، وهكذا ستقول في كل زمان اختاره الله في يوم الجمعه وليلتها في الأسبوع، كيوم عرفة ويوم النحر في أيام العام فإنها أطيب الأيام عند الله، أيام رمضان والعشر الأواخر وليلة القدر هي أيضا من أطيب أيام العام.
قال رحمه الله تعالى: فكل ما اختصه الله وارتضاه فإنه تعالى طيب لا يحب إلا الطيب. ثم قال: فالطيب من كل شيء هو مختاره تعالى، وأما خلقه فعام للنوعين، أي نوعين؟ الطيب والخبيث والخير والشر، لا يخلو لا يخرج شيء من ذلك عن خلقه سبحانه وتعالى.
وبهذا يعلم عنوان سعادة العبد وشقاوته، فإن الطيب لا يناسب إلا الطيب، ولا يرضى إلا به، ولا يسكن إلا إليه، ولا يطمئن قلبه إلا به. فله من الكلم الطيب الذي لا يصعد إلى الله إلا هو، وهو أشد شيء نُفرة عن الفحش في المقال والتفحش واللسان البذيء والكذب والغيبة والنميمة والبهت وقول الزور وكل كلام خبيث، هذا أيضا يصلح أن يكون قاعدة عريضة لنا أهل الإسلام فيما يأتي أحدنا وما يذر، فيما يفعل ويقول، فيما يقوم عليه ويقعد ويمسي، إذا علمت رعاك الله أن هذا هو قانون الخلق والاختيار الذي جعله الله عز وجل مناطا لما ذكر في قوله: ﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ﴾ قال علمت عنوان السعادة والشقاء.
فلا يراك الله يا عبد الله إلا طيبا عنده سبحانه، وهذا معناه أن لا يراك الله عز وجل على شيء من الأقوال والأعمال والعقائد والحركات والسكنات إلا طيبا لتكون عند الله عز وجل كذلك. يقول: فالعبد الطيب لا يناسبه إلا الطيب ولا يرضى إلا به، هذا بمثابة وهو نوع من تهذيب النفوس ومداواة الأخلاق وتصفية القلوب ومعالجة ما يمر باحدنا في حياته، قال: فإن الطيب لا يناسب إلا الطيب ولا يرضى إلا به ولا يسكن إلا إليه ولا يطمئن قلبه إلا به، فله من الكلم الطيب العبد إذا تكلم إن كان عبدا طيبا ويرجو أن يكون عند الله من الطيبين فلا يرضى لنفسه من الكلام الذي يجري على لسانه إلا ما كان كلاما طيبا يرضى الله تعالى به، الذي لا يصعد إلى الله إلا هو. ما هو الكلم الطيب؟ قال الله عز وجل: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ الكلم الخبيث سواء كان فحشا في القول أو كفرا باللسان عياذا بالله وما بينهما مما يوصف بأنه خبيث أو قل مما لا يكون طيبا فذاك لا يصعد إلى الله، إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه، أما الخبيث والمرذول على صاحبه فبالتالي إذا علم العبد ذلك أن يكون له عمل يصعد إلى السماء وصوته مذكور في الملكوت الأعلى، فما الذي سيجريه على لسانه؟ الكلمة الطيبة.
فلا يصعد قال رحمه الله: فله من الكلم الطيب الذي لا يصعد إلى الله إلا هو وهو العبد الطيب عن الفحش في المقال، لأن فاحش القول ليس طيبا، والتفحش واللسان البذيء يققال: فحش في المقال وتفحش في الأفعال، فالأفعال الموصوفة بالفحش كذلك يتنزه عنها وينأى بنفسه عن الوقوع فيها، واللسان البذيء والكذب والغيبة والنميمة والبهت وقول الزور وكل كلام خبيث ألا فرحم الله عبدا طيبا رضي لحياته أن يكون عند الله طيبا فانتقى لنفسه من الأقوال والأعمال ما لا يكون إلا طيبا، ورحم الله عبدا هذب لسانه فما نطق إلا بطيب، ورحم الله عبدا اعتنى في كل شأن من شؤون حياته في سلوكه وأخلاقه وأفعاله أن لا يكون إلا على نحو طيب، فما سمع الناس منه إلا كلمة طيبة، ولا يذكر أن زوجته أو ابنه أو ابنته أو جاره أو صديقه سمع منه يوما فحشا أو سببا أو بذاءة في الكلام ولو على سبيل المزاح، فانه لطيبه لا يصدر منه إلا طيبا، هذا كما يقول المصنف رحمه الله وعنوان سعادة العبد وشقائه لتدرك ورعاكم الله أن من استسهل في هذا الطريق أو رضي لنفسه بأن يجري لسانه بالفحش وبذيء القول وساقطه يرجو بذلك مزاحا وفكاهة وانبساطا في بعض مجالسهم أو مسايرة لبعض السفهاء من حوله أو مجاراة لكلام يدار في المكان الذي هو فيه فذاك قد زلت به القدم وهي سقطة، ولا يمكن أن تكون في عداد من وصف الله عز وجل في عباده بالطيبين كما سياتي في كلام المصنف رحمه الله تعالى.
وكذلك لا يألف من الأعمال إلا أطيبها، وهي الأعمال التي اجتمعت على حسنها الفطر السليمة مع الشرائع النبوية، كذلك لا يألف العبد الطيب من الأعمال إلا أطيبها، ما طيب العمل؟ أو متى نقول عن العمل إنه طيب؟ قال الذي اجتمع على حسنه الفطرة السليمة والشريعة النبوية الصحيحة، فاتفق على حسنها الشرع والعقل والفطرة، مثل أن يعبد الله وحده لا يشرك به شيئا ويؤثر مرضاته على هواه ويتحبب إليه بجهده ويحسن إلى خلقه ما استطاع فيفعل بهم ما يحب أن يفعلوا ويعاملهم بما يحب أن يعاملوه به، ويدعهم مما يحب أن يدعوه منه، وينصحهم بما ينصح به نفسه، ويحكم لهم بما يحب أن يحكم له به، ويحمل أذاهم ولا يحملهم أذاه، ويكف عن أعراضهم ولا يقابلهم بما نالوا من عرضه، وإذا رأى لهم حسنا أذاعه وإذا رأى لهم سيئا كتمه، ويقيم أعذارهم ما استطاع فيما لا يبطئ شريعة ولا يناقض لله أمرا ولا نهيا.
هذه الجمل التي سمعتم رعاكم الله في كلام هذا الإام الحبر ابن القيم رحمه الله في سمو مراتب العباد التي لا يبلغها إلا الخلص الأصفياء الكمل من البشر وهم قلة من اجتمعت فيه تلك الصفات لعمر الله فهو من صفوة خلق الله. أما سمعت ما يقول؟ يقول: أن يعبد الله وحده لا يشرك به شيئا هذه الأولى خطوات ما يوصف من الأعمال بأنه طيب، أداء حق العبودية لله، قال: ويؤثر مرضاته على هواه ويتحبب إليه إلى الله بجهده يعني بقدر ما استطاع هذا حق الله.
فانظر كيف وصف الأعمال الطيبة من العباد الطيبين في تعاملهم مع خلق الله فيما بينهم، قال: ويحسن إلى خلقه ما استطاع هذا العنوان العام فصله لك في الجمل التالية، اجعل نفسك عبد الله في تعاملك مع الخلق من حولك في مقام أحدهم لو عاملك كيف تريده أن يكون معك؟ كما تريد أن يكون الناس معك ينبغي أن تكون أنت كذلك. فاذا كنت تنتظر منهم الكلمة الطيبة والابتسامة والاحسان فافعل هذا أنت لهم، إذا كنت تنتظر من أحدهم الملاطفة في القول والإحسان إليك في المعاملة فكن أنت المبتدئ لهم، إذا كان يزعجك ويسوؤك من الناس غلبتهم في القول وفحشهم وإساءتهم وجرحهم لمشاعرك فكن أنت أول من يفعل ذلك معهم بترك هذه الأمور، إذا كان لا يرضيك من الناس أن يتطاولوا عليك باحتقار أو انتقاص أو سخرية أو استهزاء فينبغي أن يكف أحدنا عن الناس ذلك كله.
قال رحمه الله تعالى: ويعاملهم بما يحب أن يعاملوه به ويدعه مما يحب أن يدعوه منه، وينصحهم بما ينصح به نفسه، ويحكم لهم بما يحب أن يحكم له به، ويحمل أذاهم ولا يحملهم أذاه، هذه قد تكون من أصعب الأشياء، كما قال بعض السلف: ليس حسن الجوار أن تكف أذاك عن الجار، بل الجوار وحسنه أن تتحمل هذا الجار. فرق بين المقامين، يعني يمكن أن يكون لك في طول جيرتك مع جارك كم منذ أربعين سنة أنك ما أسأت إليه ولا تعديت عليه، يقول: ليس هذا حسن الجوار، حسن الجوار أن تصبر على أذاه، فإذا أساء إليك هو وأولاده بقصد أو بغير قصد حسن الجوار أن تتحمل ذلك، يقول رحمه الله: ويحمل أذاهم ولا يحملهم أذاه، أما هو فيجاهد نفسه ألا يؤذي أحدا، فإن وقع عليه أذى من أحد تحمله، هذا كما نقول في أعلى مراتب السمو الأخلاقي الذي يبلغه الأمل والأصفياء الذين ارتضاهم الله عز وجل بذلك الوصف الكريم الطيبين من عباده سبحانه وتعالى.
قال رحمه الله: وأن يكف عن أعراضهم ولا يقابلهم بما نالوا من عرضه، هذه أيضا هو في ذاته لا يتعدى بلسانه على عرض أحد، فلا يذكره بسوء ولا ينتقصه ولا يتهمه ولا يجري على لسانه ما يقوله عنه الآخرون، وتنازل وسامح وتسامح ورجا أن يكون له عند الله ما وعد به الله عز وجل لما قال جل وعلا: ﴿وَلَمَن انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ * إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾.
ثم ماذا قال الله؟ ﴿وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ [الشورى: 43]. يرجو أن يكون من أرباب تلك المراتب العلية والمقامات السنية. قال رحمه الله تعالى: ويكف عن أعراضهم، ولا يقابلهم بما نالوا من عرضه، وإذا رأى لهم حسنا أذاعه، وإذا رأى لهم سيئا كتمه، ويقيم أعذارهم ما استطاع فيما لا يبطل شريعة، ولا يناقض لله أمرا ولا نهيا.
هذا القانون العام كما قال المصنف هو عنوان سعادة العبد أو شقائه، فمن اختار هذا المسلك عاش الحياة السعيدة. نعم ثمنها مرتفع، باهظ، مكلف، ولذلك لا يقوى عليها كل أحد الوصول إلى تلك المراتب، لكن تالله من بلغها أو سار في طريقها علم أن هذه هي سعادة الحياة نقاء النفس وصفاء السريرة، وأن يرتضي لنفسه من الحياة بأنقاها وأصفاها، ولو رأى الناس من حوله يتقاتلون ويتهافتون على ما دون ذلك وتغلبهم شح نفسي وهوى القلوب في المصارعة على شيء من ملذات الحياة، فيترفع عن ذلك كله لأنه ارتضى الكمالات وهذه المراتب ولا يبلغها إلا القلائل ممن ارتضاهم الله عز وجل.
ثم الناس في ذلك مراتب، فمن بلغ أعلاها وأسماها كان على درب الأنبياء والرسل عليهم السلام. ولو تصفحت رعاك الله كل هذه الجمل لو وجدتها أمثل ما تكون في حياة الأنبياء والرسل الكرام عليهم السلام، وعلى رأسهم نبي الأمة وهديها رسول الله صلى الله عليه واله وسلم، والله تجدها عبارة عبارة ناطقة في حياة المصطفى عليه الصلاة والسلام. يتحبب إلى الله، يعبده، يؤثر مرضاته على هواه، يدعو الناس، يرتفع عن الأذى، يحمل أذاهم ولا يحملهم أذاه، يكف عن أعراضهم ولا يقابلهم بما نالوا من عرضهم، وقد علم كيف أن قريشا بمكة قبل الهجرة كم استطالت على عرضه الشريف صلى الله عليه وسلم وبلغوا به من الأذى كل مبلغ استطاع الوصول إليه حتى هموا بقتله، أما الكلام فقالوا: ساحر، وكذاب، وشاعر، ومجنون، وأما الأذى البدني فأراد التطاول عليه، ووضعوا سلا الجزور على ظهره الشريف وهو ساجد عند الكعبة صلى الله عليه وسلم، وكل ذلك تحمله عليه الصلاة والسلام عملا بقول الحق سبحانه: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف: 199].
فلما تمكن منهم عليه الصلاة والسلام وجاءت اللحظة التي دانت له فيها الرقاب يوم فتح مكة، وهو يسألهم: «ما ظننتم أني فاعل بكم؟»، قالوا: أخ كريم وابن أخ كريم، قال: «اذهبوا فانتم الطلقاء». يتحمل عليه الصلاة والسلام أذاهم ولا يحملهم أذاه، ويكف عن أعراضهم ولا يقابلهم بما نالوا من عرضهم، في الجملة هذه الأوصاف مجتمعة اجتمعت في حق الأنبياء والرسل عليهم السلام، فلهذا كانوا صفوة البشر.
ثم تدري أي البشر بعدهم أكمل؟ من كان مستجمعا لهذه الصفات قدرا أكبر، والناس في هذا متفاوتون الناس شتى، فكلما اجتمع للعبد من هذه الصفات والخلال قدر أكبر كان إلى درجة الأنبياء والرسل عليهم السلام وإلى مراتبهم أقرب، وهذا فضل الله عز وجل يؤتيه من يشاء، نسأل الله أن يبلغنا وإياكم أعلى المراتب بفضله وكرمه.
وله من الأخلاق أيضا أطيبها وأزكاها، كالحلم، والوقار، والسكينة، والرحمة، والصبر، والوفاء، وسهوله الجانب، ولين العريكة، والصدق، وسلامة الصدر من الغل والغش والحقد والحسد، والتواضع وخفض الجناح لأهل الإيمان، والعز والغلظة والتكبر على أعداء الله، وصيانة الوجه عن بذله وتذلله لغير الله، والعفة، والشجاعة، والسخاء، والمروءة، وكل خلق اتفقت على حسنه الشرائع والفطر والعقول.
وكذلك لا يختار من المطاعم إلا أطيبها، وهو الحلال الهنيء المريء الذي يغذي البدن والروح أحسن تغذيه مع سلامة العبد من تبعته، هذا أيضا من المسالك الطيبة التي يسلكها العبد الطيب. والمطاعم والمقصود بها المآكل والمشارب وكل ما يرتضيه العبد لنفسه طعاما يقتات عليه ويكون قوام بدنه عليه، يختاره من المطاعم أطيبها، ليس فقط أن يختار الطعام الطيب لا، بل أطيبه، فإن الطيب أصلا درجات كذلك، لكنه يختار أطيبه يعني أصفه وأنقاه وأبعده عن الشبهات، فذاك الطيب الخالص، أما ما كان فيه شبهة ولو بقدر يسير فإن ارباب الورع يكونون ابعد الناس عنه، قال: أطيبها وهو الحلال الهنيء المريء الذي يغذي البدن والروح أحسن تغذية مع سلامة العبد من تبعته.
تأمل رعاك الله كيف وصف الطعام الطيب بأنه غذاء للبدن والروح مع سلامة العبد من تبعته، هذه ثلاثة أشياء تدري متى يكون طعامك طيبا؟ إذا غذا بدنك، وغذا روحك، وسلمت من تبعته، ذاك كمال طيب هنيئا لك وحلال عليك طعام طيب بارك الله لك فيه.
كثير من الناس لا ينظر إلى الطعام الطيب إلا ما صفى عن الحرام في مكسبه ومن دفع به البدن في نمائه وقوته، ويغفلون عن الثالثة التي فيها غذاء وجه الروح. انظروا معي خلق الله بني آدم من عنصرين: البدن والروح، فأما البدن فهي قبضة الطين التي خلق منها أبونا آدم عليه السلام، وأما الروح فهي النفخه الإلهية التي سما بها خلق البشر عن بقية خلق الله: ﴿فَإِذَا سَوَيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدينَ﴾ [الحجر: 29]. فخلق الله البشر من الطين، فهذان عنصران: البدن المخلوق من التراب، والروح التي هي النفخة الإلهية الجليلة، وبهذين العنصرين يعيش ابن آدم في هذه الحياة.
وكثيرا ما تنصرف الهمم والأوقات وتستهلك الأعمار في غذاء الأبدان والعناية بالأبدان وطب الأبدان وقوت الأبدان وسائر ما تحتاجه الأبدان. ولو اقتصر ابن آدم على هذين العنصرين لكان كالحيوان، فإن الحيوانات كذلك ليس لها إلا أبدانها، ليس لها إلا طعامها وشرابها ونكاحها منذ أن تخلق حتى تموت، وابن آدم فله شأن آخر مع النفخة الإلهية التي سما بها وشرفه الله على سائر خلقه، فتلك النفخة الإلهية هي روحه التي تحتاج كما يحتاج البدن إلى طب إذا مرضت، وإلى طعام إذا جاعت، وإلى قوت إذا احتاجت، وإلى عناية طالما بقيت خفقة الروح تتردد في صدره، فإذا أهملها كان أشبه بالحيوان، لا يراعي إلا البدن فيععتني بلباسه وهندامه وشعره وطعامه وزينته.
أما العبد المؤمن الذي يعلم شرف الروح التي سما بها يعتني بها كما يعتني بالبدن سواء بسواء، فإنه لا ينسى روحه من طعامها وشرابها وطبها ودائها وعلاجها، بل أعظم مما للبدن من عناية ورعاية تصرف إليها الهمم وتستنفذ فيها الأعمار. خلق الله الجسد من التراب وجعل غذاءه وعيشه من جنس ما خلق به، فقوت البدن مما تخرج الأرض من الطعام، أما الروح فجعل الله عز وجل غذاءها وقوتها من المادة التي خلقت منها وهي النفخة الإلهية، فلا حياة للأرواح ولا قوت لها ولا طعام ولا شراب إلا بما يأتيها من السماء، وما جاء من السماء إلا الوحي الإلهي الذي تنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فمن أراد النجاة لروحه والعناية بروحه والسمو بها وطبها وعلاجها فليبحث عنه هناك فيما جاء من الوحي الإلهي، فإنها مادة الروح التي منها خلقت، ومن غفل عن ذلك فقد ضيع حظ نفسه، لن تطعم الأرواح بما تقتات به الأبدان.
فكيف يقول المصنف هنا: يختار من المطاعم أطيبها وهو الحلال الهنيء المريء الذي يغذي البدن والروح؟ غذاء الروح ليس في الطعام والشراب الذي تقتات منه الأبدان، لكنها لفته في غاية العمق تقول لك: إن الطعام الطيب تصفو به الأرواح، وبضده فالمال الحرام والمكسب الخبيث والمطعم الذي ليس للعبد حق فيه فإنه والله ممرض للأرواح، حتى تكلف الأرواح، فمن يقتات على الحرام، ومن أكل السحت، ومن نبت من مال حرام قال عليه الصلاة والسلام: «فالنار أولى به»، لأنه لا يغرنك طول الجثة وهامة البدن التي أطعمها كثيرا من الطعام والشراب صاحبها ما لم تكن حلالا. يقول رحمه الله: الحلال الهنيء المريء الذي يغذي البدن والروح أحسن تغذية، ثم قال: مع سلامة العبد من تبعته. إياك أن يقل بيتك قرش حرام، أو تطعم فمك أو أهل بيتك من زوج وولد لقمة فيها شبهة من مال حرام، فإنها ستكون تبعة إن لم تكن في الدنيا فثق تماما أنها مرصودة في الآخرة، والعبد الطيب لا يرضى لنفسه إلا ما سلم فيه من تبعاته، فسلامة التبعة أن لا يكون عليه حرج أو مؤاخذة أو يكون له حساب وإن قل، فإن الآخرة لا يسلم منها العباد إلا بالحساب وتقتص الخلائق بعضها من بعض يوم القيامة، فذاك ميزان عدل قسط يوم يلتقون عند ربهم أحكم الحاكمين.
وكذلك لا يختار من المناكح إلا أطيبها، ومن الروائح إلا أطيبها وأزكاها، ومن الأصحاب والعشراء إلا الطيبين منهم. كذلك أيضا في كل شأنه في الحياة في الزواج والنكاح لا يختار إلا الطيب، أن يختار بيتا حلالا طيبا وأن يختار امرأة صالحة طيبة، والروائح يختار أطيبها وأزكاها، والأصحاب والعشراء جمع عشير وهو من يكون في عيشته معه أكثر من غيره لا يختار إلا الطيبين منهم.
نعم فروحه طيبة، وبدنه طيب، وخلقه طيب، وعمله طيب، وكلامه طيب، ومطعمه ومشربه طيب، وملبسه ومنكحه طيب، ومدخله ومخرجه طيب، ومنقلبه ومثواه كله طيب، جعلنا الله وإياكم ووالدينا وأزواجنا وأولادنا من صفوة عباده الطيبين في الدنيا وفي الآخرة.
نعم فهذا مما قال الله تعالى فيه: ﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ ۙ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [النحل: 32]. الطيب الطيب حتى لحظة الوفاة، حتى إذا جاءت الملائكة تنزع روحه قال الله: ﴿الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ﴾ هذا حال توفي الملائكة لأرواحهم على هذا الحال الطيبين يقولون سلام عليكم ادخلوا الجنة بما كنتم تعملون، نسأل الله الكريم من فضله.
ومن الذين يقولون لهم خزنة الجنة: ﴿سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ﴾ [الزمر: 73]. هكذا تقول الملائكة لهم يوم القيامة سلام عليكم تحييهم إذا أقبلوا على أبواب الجنة وهم يدخلونها سلام عليكم طبتم، أين كان طيبهم في الدنيا؟ بكل ما تقدم وصفه: طيب المعتقد، طيب العبادة، طيب الخلق، طيب الفعل، طيب القول، يطيب المطعم والمشرب، طيب الأصحاب والمعشر، طيب الزوجه والمنكح، الروائح طيب، كل شيء في حياته فبدنه طيب، روحه طيبة، وخلقه وعمله وقوله كل شيء في حياته طيب، هناك إذا عاش هذا الجهاد الكريم في الحياة ينتظر أن يقال له يوم القيامة سلام عليكم من أجل أن حياتهم كانت على هذا الطيب في الدنيا، يبشرون تلك البشارة وهم على أبواب الجنة طبتم فادخلوها خالدين.
وهذه الفاء تقتضي السببيه أي بسبب طيبكم ادخلوها، وقال تعالى: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ ۖ وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ﴾ [النور: 26]. وقد فسرت الآية بأن الكلمات الخبيثات للخبيثين والكلمات الطيبات للطيبين، وفسرت بأن النساء الطيبات للرجال الطيبين والنساء الخبيثات للرجال الخبيثين، وهي تعم ذلك وغيره، فالكلمات والاعمال والنساء الطيبات لمناسبها من الطيبين، والكلمات والنساء الخبيثة لمناسبها من الخبيثين.
كثيرا ما نقرأ ونسمع قول الله عز وجل في سورة النور: ﴿الطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ﴾، ما المقصود بقوله الطيبات للطيبين؟ سمعت قول المصنف رحمه الله، وحكى ذلك أئمة التفسير كشيخ المفسرين الإام الطبري وغيرهم كثير رحمه الله عليهم، فسر بأن النساء الطيبات للرجال الطيبين، لأن الله قال قبلها وكل ذلك في سياق الوعيد على من أطلق لسانه بالاعتداء على أعراض المسلمين بالقذف: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ لُعِنُوا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللَّهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ﴾ [النور: 23-25]. قال بعدها سبحانه: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ وَالْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَاتِ﴾، فكان المتبادر أن الخبيثات من الأزواج والنساء للخبيثين من أمثالهم، بمعنى أن الخبث يجتمع مع بعضه، كما قال الله عز وجل: ﴿وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ ۚ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [الانفال: 37].
وإذا كان الطيب درجات أعلاه ورأسه طيب المعتقد بالإيمان وتوحيد الله وعبادته وحده ثم إفراده بالعبادة، فالخبث أيضا في البشر درجات، فما أخبثته الشرك بالله والكفر بالله جل جلاله! أخبث البشر على وجه الأرض الكفرة من خلق الله الذين لا يعرفون لله حقا ولم يؤدوا له واجبا، أولئك شرار الخلق عند الله أخبثهم والعياذ بالله، فكان معنى الآية في أحد تفسيرات أهل العلم الخبيثون للخبيثات أو للخبيثات للخبيثين والخبيثون للخبيثات المقصود به الأزواج، فالنساء الخبيثات لمثلهن من الأزواج الخبيثين، ويكون معنى قوله الطيبات للطيبين والطيبون للطيبات كذلك أن النساء الطيبات للرجال الطيبين، وأن الله يخص أهل الإيمان بهذا التقدير لحكمة يعلمها بما يكون فيه إكراما لأهل عبادته من المؤمنين.
وسفرت الآية أيضا بأن قوله تعالى الخبيثات للخبيثين هذا وصف فيحتاج إلى تقدير موصوف محذوف، ما الخبيثات؟ قيل معناه الكلمات الخبيثات للخبيثين، وأيضا إذا قلت الطيبات للطيبين معناها الكلمات الطيبات للطيبين، بمعنى أن الله عز وجل جعل الطيبين من عباده الكلمات الطيبة التي لا يتكلمون إلا بها ولا يعبدون الله إلا بها، وأخبث الكلام ما ينسب إلى الله جل جلاله مما حرمه الله ونفاه عن ذاته العلية بأن ينسب له شريك تعالى الله أو زوجة أو والد أو ولد عياذا بالله، فاذا نسب ذلك إلى الله على ألسنة بعض البشر فهذا من شر وأخبث الكلام، قال الله عز وجل: ﴿الْخَبِيثَاتُ لِلْخَبِيثِينَ﴾.
فإذا كان هنا معناها أن الطيبات والخبيثات بمعنى الكلمات أو بمعنى النساء والازواج، قال المصنف رحمه الله: وهي تعم ذلك وغيره، فالكلمات والأعمال والنساء الطيبات لمناسبها من الطيبين، وبالعكس فالكلمات والأعمال والنساء الخبيثات لمناسبها أيضا من الخبيثين. فإذا أبصرت عبدا
الله نفسك رعاك الله عبدا مؤمنا يعرف لله حقه، ويقوم لله بما أمر الله به، يجاهد نفسه في هذا الطريق ما استطاع أن لا يراه الله عز وجل إلا قائما بواجب العبودية التي خلق من أجلها؛ فإنه يحمد الله أن سلك به طريقا طيبا يحبه الله جل جلاله.
والله أحسن الله إليكم؛ والله سبحانه جعل الطيب بحذافيره في الجنة، وجعل الخبيث بحذافيره في النار، كما قال الله سبحانه وتعالى: ﴿لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَىٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ ۚ أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [الأنفال: 37]. طيب، والجنة ماذا فيها؟ ما فيها إلا الطيبون والطيبات.
طيب، وإذا جاء بعض العباد يوم القيامة وفيه شيء طيب وشيء خفيف لا يدخل الجنة وفيه خبث مثقال ذرة، فإما أن ينقى فيعفو الله عنه، أو تغرب حسناته على سيئاته، أو يظفر بشفاعة الشافعين يوم القيامة، أو أرحم الراحمين، فلا يدخل الجنة إلا منقى مطهرا. فإن بقي شيء من خبثه ولم ينل شيئا من تلك المداخل التي يطهر بها العبد، فلا بد أن يمر على النار -عيادا بالله- حتى يصفها، ولذلك أهل الجنة دخول الجنة رجل من أهل الإيمان موحد، لكنه ممن فرط وأسرف على نفسه، فربما استكثر من المعاصي والموبقات، فإذا دخل النار -عيادا بالله- ثم أدركه العفو وخرج منها بعدما استوفى حقه من العقاب يدخل الجنة وقد تطهر. هذا ميزان عظيم أخبرت عنه الشريعة سيأتي شرحه في كلام المصنف نعم.
فجعل الدور ثلاثة: دارا أخلصت للطيب وهي حرام على غير الطيبين، وقد جمعت كل طيب وهي الجنة، ودار أخلصت للخبيث والخبائث ولا يدخلها إلا الخبيثون وهي النار، ودار مزز فيها الطيب والخبث وخلط بينهما وهي هذه الدار، أي دار دنيانا هذه، فيها الخبيث وفيها الطيب، فيها الصالح وفيها الطالح، لكنك إذا دخلت الجنة -قل إن شاء الله إذا دخلت الجنة- فلا ترى فيها حولك إلا طيبا، لا ترى إلا زوجة طيبة، ولا طعاما إلا طيبا، ولا شرابا إلا طيبا، ولا جارا إلا طيبا، لا تشرب ولا تأكل ولا تتنفس ولا تقع عينك إلا على كل طيب، هذه في الجنة خالصة، أما هذه الدار ففيها هذا وفيها هذاك، ولهذا وقع فيها الابتلاء والامتحان، ولهذا وقع الابتلاء والمحنة بسبب هذا الامتزاز والاختلاط، وذلك موجب الحكمة الإالهية.
فإذا كان يوم ميعاد الخليقة ميز الله الخبيث من الطيب، فجعل الطيب وأهله في دار على حدة لا يخالطهم غيرهم، وجعل الخبيث وأهله في دار على حدة لا يخالطهم غيرهم، فعاد الأمر إلى دارين فقط: الجنة وهي دار الطيبين، والنار وهي دار الخبيثين. وإنشاء الله سبحانه من أعمال الفريقين ثوابه وعقابهم؛ فجعل طيبات أقوالهم وأعمالهم وأخلاقهم هي عينهم ولاذتهم، أنشأ لهم منها أكمل أسباب النعيم والسرور، وجعل خبيثات أقوال الآخرين وأعمالهم وأخلاقهم هي عين عذابهم وآلامهم، فانشا لهم منها أعظم أسباب العقاب والألم.
حكمة بالغة وعزة قاهرة ليبيريا عباده كمال ربه وكمال حكمته وعلمه وعجلته ورحمته، وليعلم أعداؤه أنهم كانوا هم الكاذبين المفترين لا رسله البررة الصادقون. قال تعالى: ﴿وَأَقَسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ ۚ بَلَىٰ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ * لِيُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي يَخْتَلِفُونَ فِيهِ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ كَانُوا كَاذِبِينَ﴾ [النحل: 38-39]. والمقصود أن الله تعالى جعل على السعادة والشقاوة عنوانا يعرف به، فالسعيد طيب لا يليق به إلا طيب، ولا يأتي إلا طيبا، ولا يصدر منه إلا طيب، ولا يلابس إلا طيبا.
والمقصود أن الله تعالى جعل على السعادة والشقاوة عنوانا يعرف به، فالسعيد طيب لا يليق به إلا طيب، ولا يأتي إلا طيبا، ولا يصدر منه إلا طيب، ولا يلابس إلا طيبا، والشقي خبيث لا يليق به إلا الخبيث، ولا يأتي إلا خبيثا، ولا يصدر منه إلا الخبيث، فالخبيث يتفجر من قلبه على لسانه وجوارحه، والطيب يتفجر من قلبه الطيب على لسانه وجوارحه. وقد يكون في الرجل مادتان، فأيهما غلب عليه كان من أهلها، فإن أراد الله به خيرا طهره من المادة الخبيثة قبل الموافاة، فيوافيه يوم اللقاء مطهرا فلا يحتاج إلى تطهير بالنار، فيطهره منها بما يوفقه له من التوبة النصوح والحسنات الماحية والمصائب المكفرة حتى يلقى الله وما عليه خطيئة.
هذه كلها مكفرات: التوبة النصوح، والحسنات الماحية كما قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾ [هود: 114]. وقال عليه الصلاة والسلام: «وأتبع السيئة الحسنة تمحها». وكذلك المصائب المكفرة؛ فإن مصيبة العبد في صحته في نفسه في بدنه في ماله في أهله في ولده كلها إذا صبر واحتسب كفر الله بها من خطاياه، قال: «حتى الشوكة يشاها يكفر الله بها من خطاياه». فإذا أراد الله بعبد خيرا وفيه شيء مما واقعه في الحياة خبثا، فإن الله يطهره قبل الموافاة نعم، ويمسك عن الآخر مادة تطهير، فيلقاه يوم يلقاه بمادة خبيثة ومادة طيبة.
وحكمته تعالى تأبى أن يجاوره أحد في داره بخبائسه، فيدخله النار طهرة له تصفية وسبكا، فإذا خلصت سبيكة إيمانه من الخبث صلح حينئذ لجواره ومساكنة الطيبين من عباده. وإقامة هذا النوع من الناس في النار على حسب سرعة زوال تلك الخبائث وبطئها، فأسرعهم زوالا وتطهرا أسرعهم خروجا، وأبطؤهم جزاء وفاقا وما ربك بظلام للعبيد، أبطؤهم في طهارته من خبث ما لقيه في الدنيا في النار -والعياذ بالله- أبطؤهم خروجا منها، قال: ﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ﴾ [فصلت: 46].
فانظر كيف جعل الإيمان كسبيكة من الذهب هي في داخل كل واحد منا، وربما أصاب سبيكة الذهب شيء مما يعتريها فتحتاج إلى تصفية وسبك، فإذا دخلت النار انصهرت وذابت فتخلصت مما علق بها من الشوائب. نعم، ولما كان المشرق خبيث العنصر خبيث الذات لم تطهر النار خبثه، بل لو خرج منها عاد خبيثا كما كان؛ كلب إذا دخل البحر ثم خرج منه، لو أدخل الكلب -أعزكم الله- وهو نجس في ماء البحر وخرج يبقى، فلا يغسله ماء البحر ولو أن غمس فيه لأنها نجاسة عينية فلا علاقة لها بتطهير، فكذلك نجاسة الكافر، قال الله: ﴿إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ﴾ [التوبة: 28]، فلا تطهرها عقوبات الآخرة، نسأل الله السلامة.
فلذلك حرم الله عليه الجنة، ولما كان المؤمن الطيب المطيب مبرا من الخبائث كانت النار حراما عليه، إذ ليس فيه ما يقتضي تطهيره بها. فسبحان من بهرت حكمته العقول والالباب، وشهدت فطر عباده وعقولهم بأنه أحكم الحاكمين ورب العالمين، وتشهدون أنه أحكم الحاكمين ورب العالمين. انتهى كلام المصنف في هذا الفصل رحمه الله تعالى، ونفعنا وإياكم بما أورد فيه من كلام بديع وحكمة جليلة.
واستكثروا ليلتكم من الصلاة والسلام على رسول الهدى وسيد الورaa صلى الله عليه وآله وسلم، تصيبون من رحمات ربكم وصلاة ربكم أضعافا ما تصلون به على نبيكم صلى الله عليه وسلم، فعليه صلى الله ما سقع الضياء وترنمت ورقاه بالاشعار، وعليه صلى الله من تفدجا وترددت ذكراه في الأقطار، صلوا عليه وسلموا تسليما.
اللهم صل وسلم وبارك عليه، وارزقنا يا رب علما نافعا وعملا صالحا ورزقا واسعا وشفاء من كل داء، اللهم إنا نسألك حبك وحب من يحبك وحب العمل الذي يقربنا إلى حبك يا ذا الجلال والإكرام، واختم لنا بالحسنى وبلغنا ما يرضيك عنا يا ذا الجلال والإكرام، واغفر لنا ولوالدينا ولجميع المسلمين، ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار.