139 | ( زاد المعاد في هدي خير العباد ﷺ ) أ.د.حسن بخاري | الخميس 29-05-1447

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله الذي هدانا لهذا وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا رب سواه، وأشهد أن سيدنا ونبينا وقرة عيوننا محمداً عبد الله ورسوله وخليله ومصطفاه. اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحبه ومن استن بسنته واهتدى بهداه.

أما بعد، إخوة الإسلام، فمن رحاب بيت الله الحرام ينعقد مجلسنا الأسبوعي المئة والتاسع والأربعون بعد المئة الأولى بعون الله تعالى وتوفيقه، من مجالس مدارستنا لكتاب زاد المعاد في هدي خير العباد صلى الله عليه وآله وسلم، للإمام شمس الدين أبي عبد الله محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية رحمه الله تعالى، في هذا اليوم الخميس التاسع عشر من شهر جمادى الأولى سنة أربع وسبعين وأربعمئة وألف من هجرة النبي المصطفى عليه الصلاة والسلام.

نتابع فصولاً تقدم ابتداؤها في هدي المصطفى صلى الله عليه وسلم في الزكاة والصدقات وما يترتب عليها وما يلحق بها، مستكثرين في مجلسنا هذا وفي موضعنا المبارك هذا من الصلاة والسلام على من بعثه الله تعالى لنا أسوة ودليلاً وسراجاً منيراً وهادياً ونذيراً. وقال صلى الله عليه وسلم: «أكثروا من الصلاة عليّ يوم الجمعة وليلة الجمعة فإن صلاتكم معروضة عليّ».

يا خير من عم الوجود سناه، ومشّى إلى خير الأمور خطاه. منا عليك صلاة ربي ما همى غيث، وما أحيا الزهور نداه. اللهم صل وسلم وبارك عليه، سائلين الله سبحانه وتعالى التوفيق والسداد والهداية والرشاد.

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على عبده ورسوله الأمين، نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. اللهم اغفر لشيخنا ولوالديه ولنا ولوالدينا وللمسلمين. قال الإمام ابن القيم رحمه الله: فصل في أسباب شرح الصدر وحصولها على الكمال له صلى الله عليه وسلم.

هذه الترجمة في آخر فصول الصدقات والزكاة، وقد تقدم معنا مجالس عدة في هدي النبي صلى الله عليه وسلم في الزكاة والصدقات وما يتعلق بها من الأحكام والمسائل، من الأصناف المستحقة والأنصبة والمقادير ومسائل عدة تلحق بباب الزكاة. انتهى مجلسنا السابق في هديه صلى الله عليه وسلم في صدقة التطوع، وكان في آخر ما ذكر ابن القيم رحمه الله أن النبي عليه الصلاة والسلام كان يحب الصدقة ويكثر منها ويحث عليها ويدعو إليها، قال: ولذلك كان أشرح الخلق صدراً وأطيبهم نفساً وأنعمهم قلباً صلى الله عليه وسلم؛ لما قال: فإن للصدقة وفعل المعروف تأثيراً عجيباً في شرح الصدر.

فلما ختم ذاك الفصل بما يلحق بأثر الصدقات والزكوات من انشراح صدور أصحابها وسعادة قلوبهم، ختم بهذا الفصل العظيم النافع المبارك في أسباب شرح الصدر وحصولها على الكمال له صلى الله عليه وسلم. إذاً في هذا الفصل شيئان: الأول تعداد جملة من أعظم الأسباب التي تنشرح بها الصدور، والثاني بيان أن هذه الأسباب لم تجتمع لأحد من البشر كمثل ما اجتمعت لرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فكان صدره أكمل صدور البشرية انشراحاً، والله قال: ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ﴾ [الشرح: 1].

إذاً هذه منة إلهية عظيمة. إخوة الإسلام، هذا الفصل فصل عظيم نافع مبارك، لأن فيه بياناً لأمور مهمة لكل عبد ألا وهو السعادة، فما عاش العباد طالبين في حياتهم شيئاً أعظم من سعادة القلوب وانشراح الصدور. وهذا بيان لأعظم ما جاء في هذا الباب من أحكام الشريعة ودلالاتها. قال الإمام ابن حزم رحمه الله تعالى: فكرت في سعي العقلاء، فرأيت سعيهم كلهم في مطلوب واحد وإن اختلفت طرقهم في تحصيله، رأيتهم جميعهم إنما يسعون في دفع الهم والغم عن نفوسهم؛ فهذا في الأكل والشرب، وهذا في التجارة والكسب، وهذا بالنكاح، وهذا في اللهو واللعب، وغير ذلك.

قال: ولم أرَ في جميع هذه الطرق طريقاً موصلاً إليه، ولعل أكثرها إنما يوصل إلى ضده، يعني لا يزيد الهم إلا هماً ولا الغم إلا غماً، ولا يستبدل بالحزن والهم والغم سعادة وفرحاً وسروراً وأنساً. قال رحمه الله: وإنما الإقبال على الله وحده وإيثار مرضاته على كل شيء ضده، فليس للعبد أنفع من هذا الطريق وأوصل منه إلى لذته وسعادته. هذا الكلام الذي قرره الإمام ابن حزم رحمه الله هو انطلاق ما أشار إليه ابن القيم رحمه الله تعالى في هذا الباب، أو في هذا الفصل الذي ختم به هدي النبي عليه الصلاة والسلام في الصدقات، ليبتدئ بعد ذلك فصولاً في هديه صلى الله عليه وسلم في الصيام.

قال رحمه الله: فأعظم أسباب شرح الصدر التوحيد، وعلى حسب كماله وقوته وزيادته يكون انشراح صدر صاحبه. قال تعالى: ﴿أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٍ مِّن رَّبِّهِ﴾ [الزمر: 22]، وقال تعالى: ﴿فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾ [الأنعام: 125]. فالهدى والتوحيد من أعظم أسباب شرح الصدر، والشرك والضلال من أعظم أسباب ضيق الصدر وانحراجه. وصدق رحمه الله، أعظم الأسباب وأهمها وأكبرها لمن أراد انشراح صدره وتحصيل السعادة في قلبه وتبديد الهم والغم والكرب من حياته، فليلزم تصحيح توحيده لربه عز وجل، توحيد الله أعظم ما جلبت به السعادة إلى قلوب العباد.

والمقصود بتوحيد الله شيئان أو درجتان ومرتبتان: الأول أصل التوحيد، فإن أصله مستوجب لأصل السعادة والسرور وانشراح الصدر. والثاني كمال التوحيد، وهذه الكمالات متفاوته، بمعنى أنه يحصل لأهل الإيمان بإيمانهم ولأهل التوحيد بتوحيدهم أصل السعادة في قلوبهم، ثم يتفاوتون في درجات ما يحصل في حياتهم بطولها وعرضها من أسباب السعادة والأنس وانشراح الصدر بقدر كمال التوحيد أو نقصه بقدر قوته أو ضعفه. إذاً أكمل العباد سعادة في قلبه أعظمنا توحيداً لربه، والتوحيد كما قلت في أصله الإيمان بالله والإذعان له واليقين بتوحيده سبحانه وتعالى ربوبية وألوهية وأسماء وصفات وتعظيمه جل جلاله، وملء القلب بتعليقه به وحده سبحانه وتعالى.

متى انفرد القلب في تعلقه بالله كفاه الله عز وجل كل هم وغم. لا يعني هذا أنه لن يعيش في حياته غماً قط، ولن يهتم في حياته، ولن يعيش ضيقة صدر، لا، هذا موجود وهو جزء من كدر الحياة؛ إنما الكلام على الهم الذي يطبق على صدر صاحبه حتى يفكر في الخلاص من الحياة. أوما ترون إلى القوم الذين استجمعوا من أسباب الحياة ومباهج الحياة وفتن الحياة وملذات الحياة كل الأسباب؛ المال والغنى والترف واللهو والمرح واللعب، واستمتعوا بكل الملذات لكن ضيقاً في الصدر لا يملكون دفعه لما انحرفوا عن طريق العبادة لله وتوحيد الله والإيمان بالله. فلا والله، مهما اجتمعت لهم أسباب السعادة في الحياة يبقى للصدر ضيقة؛ لأنه ما عرف طريقه إلا الذي خلقه، ولا وحد الله الذي أوجده، ولا اهتدى بهدى الله عز وجل الذي دله عليه في هذه الحياة، فيعيشون حياة اكتئاب وضيق صدر وقلق وانزعاج، ثم ترتفع معدلات الانتحار وخلاص من حياة اجتمعت لهم فيها كل أسباب الفتن والملذات والشهوات، لكنها كلها أجمعها ما كانت كافية لتبدد الهم ولا لتعيش أصحابها السعادة المنشودة. فكان الخلاص من الحياة هو أقرب الطرق للنجاة مما أصاب صدورهم من الضيق والهم.

قال الله سبحانه: ﴿فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾ [الأنعام: 125]. أرأيت من يصعد إلى علو؛ فمع ضيق الصدر وارتفاعه في طبقات الهواء يضيق التنفس، فيزداد ألم الصدر بحثاً عن هواء يتنفسه بصدره، جعل الله عز وجل مثال الضيق المعنوي كالضيق الحسي، ﴿كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾، فلا يكاد يجد هواء يتنفسه فيزداد ضيق صدره حتى يموت اختناقاً، هذا موت حسي وذاك موت معنوي. فلا تغرنكم حياة القوم وإن عاشوا وأكلوا وشربوا وذهبوا ونكحوا وناموا واستيقظوا؛ هذا قدر من الحياة تعيشه البهائم أيضاً أكرمكم الله، لكن حياة ابن آدم على الحقيقة هي حياة القلوب، ولا حياة للقلب إلا باتصاله بمن خلقه سبحانه وتعالى. فتوحيد الله أعظم أسباب انشراح الصدر، وعلى حسب كمال التوحيد وقوة التوحيد وزيادة التوحيد يكون انشراح الصدر. أيزيد التوحيد وينقص؟ أجل، أيفعل في القلب ويقوى؟ نعم، أيكمل في قلب وينقص في آخر؟ بلى، وهذا حال العباد؛ الناس يتفاوتون في درجات إيمانهم وصلاحهم وتقاهم. أصل الإيمان عند كل مسلم موحد، لكنهم بعد ذلك يتفاوتون في ماذا؟ في الاستكثار من الطاعات والأعمال الصالحات والقربات التي تزيد القلب نوراً وانشراحاً؛ لأنها زادت القلب إيماناً، وبالمعاصي والسيئات التي كلما زادت وكثرت أظلم القلب وعتم وضاق واغتم وازداد همه وتكالبت عليه الشرور والآفات. فكلما ارتقى الصالحون في سماء التقى بالاستكثار من الصالحات والتخفف والتقلل من الذنوب والمعاصي والسيئات، كان كمال التوحيد وزيادة التوحيد الذي يأتي من ورائه بزيادة في انشراح الصدر وسعادة القلب. بلغنا الله وإياكم تمامها بفضله وكرمه.

قال رحمه الله: ومنها النور الذي يقذفه الله في قلب العبد، وهو نور الإيمان، فإنه يشرح الصدر ويوسعه ويفرح القلب، فإذا فقد هذا النور من القلب ضاق وحرج وصار في أضيق سجن وأصعبه. تسعة أسباب أوردها المصنف رحمه الله في هذا الفصل لانشراح الصدر وزوال الهم والغم، أولها التوحيد، وثانيها نور الإيمان الذي يقذف في قلوب المؤمنين، فإنه يشرح الصدر ويفرح القلب. وهذا النور هو فرع عن أصل التوحيد المتقدم آنفاً، والعبد إنما يزداد نوره في قلبه بزيادة طاعته لربه وتقواه له جل وعلا، وأكدوا ذلك خبيئة العمل الصالح، وبضدها أيضاً تكون انعكاس الأشياء، فإن الذنوب والمعاصي والكبائر والسيئات والفواحش هي سبب عظيم في انطفاء هذا النور، فإذا انطفأ نور القلب أعتم، وإذا أعتم ضاق وحرج كما قال المصنف، وصار في أضيق سجن وأصعبه، وذنوب الخلوات أكد في استجلاب هذا الهم وفي انطفاء نور الإيمان، فبين مقل ومستكثر.

قال: وقد روى الترمذي في جامعه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إذا دخل النور القلب انفسح وانشرح». قالوا: وما علامة ذلك يا رسول الله؟ قال: «الإنابة إلى دار الخلود، والتجافي عن دار الغرور، والاستعداد للموت قبل نزوله». هذا المعنى صحيح وإن كانت الرواية هاهنا ضعيفة، ولعل المصنف رحمه الله سبقه قلم بقوله روى الترمذي في جامعه، فإن الحديث إنما أخرجه الحكيم الترمذي لا الإمام أبو عيسى الترمذي، وأخرجه في نوادر الأصول، قال: «إذا دخل النور القلب انفسح وانشرح»، قال: وما علامة ذلك؟ قال: «الإنابة إلى دار الخلود» يعني الجنة، «والتجافي عن دار الغرور» يعني هذه الدنيا، «والاستعداد للموت قبل نزوله». فإذا استجمع المرء هذه كان قلبه على أتم حياة في يقظة تامة وانشراح وتسلل هذا النور إلى قلبه، فيعيش معنى من معاني السعادة وانشراح الصدر. قال: فنصيب العبد من انشراح صدره بحسب نصيبه من هذا النور، وكذلك النور الحسي والظلمة الحسية، هذه تشرح الصدر وهذه تضيقه. ألا ترى أنك إذا دخلت مكاناً مظلماً أو طريقاً مظلمة، أو كنت في مكان مضيء مشرق فاظلمّ فجأة، أما يحصل للصدر انقباض ويحصل للنفس انزعاج؟ وإذا طالت الظلمة واشتدت فإنه يزداد انقباض القلب سبحان الله، قال: هكذا الظلمة الحسية يزيد معها القلب انقباضاً ولا يأنس إلا إذا رأى نوراً، فإن النور الحسي يؤنس القلب ويشرح الصدر، وكلما ازداد النور والإشراق والضياء ازداد أنس القلوب وراحتها واستئناسها، فقال: فكذلك الظلمة المعنوية أجارنا وأجاركم الله. الظلمة المعنوية بعكس هذا النور، فإن كان هذا النور نور الإيمان فإن الظلمة ستكون ظلمة الشرك، ظلمة البدعة، ظلمة المعصية، ظلمة الهوى، ظلمة الشهوة التي تقود العبد إلى ما لا يرضي الله عز وجل، فيكون للقلب من جراء ذلك تتابع لما يظلم معه القلب، فيكون انقباضاً وعدم استئناس وشعوراً بالحرج والضيق كما أشار رحمه الله.

قال رحمه الله: ومنها العلم، فإنه يشرح الصدر ويوسعه حتى يكون أوسع من الدنيا، والجهل يورثه الضيق والحصر والحبس، فكلما اتسع علم العبد شرح صدره واتسع. وليس هذا لكل علم، بل للعلم الموروث عن الرسول صلى الله عليه وسلم وهو العلم النافع، فأهله أشرح الناس صدوراً وأوسعهم قلوباً وأحسنهم أخلاقاً وأطيبهم عيشاً. هذا ثالث الأسباب لشرح الصدور عباد الله، العلم، قال: فإنه يشرح الصدر ويوسعه حتى يكون أوسع من الدنيا. تخيلت أن يكون صدرك هذا أوسع من دنياك التي تعيش فيها وتذهب وتجيء وتأكل وتشرب، هذا ليس مبالغة بل هي حقيقة، إذا اتسع صدر العبد كانت الدنيا كلها في قلبه لا تساوي شيئاً، ولا يتسع القلب بشيء أعظم من العلم. وبعكسه فالجهل يورث الضيق والحصر والحبس، فكلما اتسع علم العبد انشرح صدره، قال: وليس هذا لكل علم، بل للعلم الموروث عن الرسول صلى الله عليه وسلم، وهو العلم النافع. يا كرام، العلم الذي يشرح الله به صدر صاحبه هو العلم بالله جل جلاله وما تفرع عنه وما دل عليه، هذا هو العلم الذي يشرح الله به صدر صاحبه، أن تكون عبد الله عالماً بربك؛ الله الذي خلقك وسواك، الذي هداك، الذي خلقك فعدلك، الذي يسر أمرك ودبر شأنك، الذي كنت ولم تزل بحاجة إلى فضله ونعمته ورحمته ولا غنى لك عنها طرفة عين، الذي لولاه ما كنت شيئاً، كل ذلك إذا علم به العبد كان من أعظم أسباب انشراح صدره. فالعلم بالله يورث انشراح الصدر وسعته، ثم هذا العلم بحر لا ساحل له، فمن أبحر فيه اتسع بابه في العلم ثم انشرح صدره بقدر ما يفتح الله له في هذا العلم، هذا العلم الشرعي الذي تنشرح به الصدور له ثلاثة.

معالم أولها أن يكون علماً بالله وما تفرع عنه وما دل عليه؛ فعلوم الشريعة إذاً مندرجة في هذا الباب، فعلم القرآن الكريم وعلم الحديث الشريف وما تفرع عنهما التفسير وأسباب النزول وتلاوة القرآن وتحصيله وضبطه وإتقانه، وعلم الحديث رواية ودراية، ثم فقه أحكام الشريعة وعلوم العقيدة وما تعلق بها، والسيرة النبوية على صاحبها أفضل الصلاة والسلام، وكذلك سائر علوم الشريعة فقهاً وتفسيراً وعقيدة وحديثاً؛ هذه علوم لصلتها بهذا الأصل أنها تقود إلى العلم بالله، وأنها سبب عظيم يجعل الله في تحصيله لصاحبه بركة في حياته وانشراحاً في صدره.

الضابط الثاني والمعلم الآخر لهذا العلم أن يصحبه تزكية للقلب، ليكون القلب محلاً صالحاً لذلك العلم، أهلاً للانتفاع به؛ فعلم بلا تزكية لا يثمر ذلك، وعلم مجرد عن تزكية القلب وتنقيته وتصفيته لن يكون إلا استجماعاً للمعارف واستكثاراً من المسائل ليس إلا.

ثالث هذه المعالم بعد أن يكون علماً بالله وما تفرع عنه، وبعد أن يكون مصحوباً بتزكية للقلب وتهيئة للمحل، أن يتجاوز به صاحبه حد التحصيل المعرفي إلى الانتفاع العملي؛ وأعني بذلك ألا يكون قصده من طلب العلم وتحصيله جمع المسائل وحفظها واستظهارها وضبطها مجرداً عن أن يسعى في تطبيق ما تعلم، وأن يتحول من تعلم إلى عمل بما علم، وهذا لا يكون إلا بأن يصحب العبد نية منذ ابتداء الطلب أن يعمل بما تعلم، وأن يعلم ما تعلم، وأن يكون حاملاً للخير ناقلاً للخير، وأن يكون سبباً من أسبابه؛ فيظهر أثر العلم في حياته.

وإنما كان العلم الشرعي محصلاً لانشراح الصدور لأنه يورث الخشية إلى الله؛ قال الله سبحانه: ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: 28]. فالعلماء أعظم الناس خشية لله؛ لما؟ لأنهم عرفوا عن ربهم وعلموا عنه سبحانه أكثر من غيرهم، فقادهم ذلك إلى تعظيم الله وحب الله وإجلال الله والخوف من الله؛ فأثمر ذلك شيئاً عظيماً من معرفتهم بالله قادتهم إلى الخشية من الله سبحانه وتعالى. وهذا هو المدخل العظيم لانشراح صدورهم؛ قال رحمه الله: فأهله -يعني أهل هذا العلم النافع- أشرح الناس صدوراً، وأوسعهم قلوباً، وأحسنهم أخلاقاً، وأطيبهم عيشاً؛ بما تقدم ذكره من المعالم التي تكون بإزاء هذا العلم العظيم الذي ينفع الله به صاحبه.

قال رحمه الله: ومنها الإنابة إلى الله ومحبته بكل القلب، والإقبال عليه، والتنعم بعبادته؛ فلا شيء أشرح لصدر العبد من ذلك، حتى إنه ليقول أحياناً: إن كنت في الجنة في مثل هذه الحال فإني إذاً في عيش طيب.

هذا رابع الأسباب؛ الإنابة إلى الله معناها الرجوع إليه والركون إلى تعظيمه ومحبته؛ قال الإنابة إلى الله ومحبته بكل القلب؛ لاحظ ما قال محبة الله، قال محبته بكل القلب، والإقبال عليه، والتنعم بعبادته. ليس المطلوب أن تعبد الله لأن تحصل السعادة التي تملأ قلبك فيقطر منها سعادة وأنساً وأنت تمشي في الحياة؛ ليس المطلوب أن تعبد الله فحسب، لا، بل أن تتلذذ بعبادتك لله، أن تكون عبادتك لله نعيماً يأنف به قلبه.

كيف هذا؟ فرق يا كرام بين اثنين، يتوضأ أحدهما ويصلي أداءً للواجب وإبراءً لذمته وخشية من العقاب على ترك الواجب الذي أمر الله؛ وآخر كذلك يصوم رمضان يفعل الواجب ويترك الفطر عمداً بلا عذر ولا شيء مما سوغته الشريعة أداءً للواجب وإبراءً للذمة، وسائر الواجبات كذلك. فرق بين هذا وآخر يتوضأ متمتعاً أنه في طهارة يحبها الله، مستشعراً أن الله يغفر ذنوبه مع كل قطرة تقطر من أعضائه بماء الوضوء؛ مستصحباً أنه كلما فرغ من وضوء فتحت له أبواب الجنة الثمانية، يتلذذ بكل وضوء يتوضأ. فإذا قام إلى الصلاة قام وقلبه يسبقه فرحاً وشوقاً إلى الوقوف بين يدي الله، فإذا صلى وقرأ أو سمع قراءة الإمام أنس بكلام الله، وإذا ركع تلذذ بتعظيم الله، وإذا رفع لهج قلبه قبل لسانه حمداً لله سبحانه، وإذا سجد عظم الله وشعر أنه أقرب ما يكون إلى ربه، فرفع الدعوات ورفع الحوائج والمهمات وسأل الله بأدب وعبودية وخضوع وذل. هذا التلذذ بالعبادة والتنعم بها يستجلب به كل ما وراء ذلك من سعادة الحياة. نعم، هو لن يخلو في حياته من مرض ولا مصيبة ولا هم ولا ضيق صدر، لكنه متى استمتع بعبوديته لله تحولت تلك المصائب في الحياة ووجوه الابتلاءات إلى أمر عابر لا يلقي له بالاً، فكأنما مر بشيء يوشك أن ينصرف. فتراه مهما اجتمعت عليه هموم الحياة ومن أهنا الناس قلباً ومن أطيبهم عيشة، ما كثر ماله ولا ذهب فقره ولا قضي دينه، لكن الله عز وجل ملأ قلبه رضاً وسروراً وأنساً. هذا شيء عجيب تجده عند الخلص من الذين اصطفاهم الله لهذا المعنى؛ ملؤوا قلوبهم بمحبة الله.

قال: لا شيء أشرح لصدر العبد من ذلك حتى إنه ليقول: إن كنت في الجنة في مثل هذه الحال فإني إذاً في عيش طيب. الجنة نعيمها غيب ولا ندركه، ومهما وصف لنا فإنما هو تقريب، لكنك لن تدرك نعيم الجنة على الحقيقة إلا إذا عشتها ودخلتها بفضل الله وكرمه؛ بلغنا الله وإياكم ووالدينا وأزواجنا وذرياتنا. لكن يقول كان بعض السلف -والعبارة تنقل عن مثل إبراهيم بن أدهم رحمه الله- كان يأكل كسيرات من خبز يابس يبلله بالماء فيأكل فيقول: إن كان أهل الجنة في مثل هذا النعيم فإنه والله لعيش طيب. ما طاب عيشه بكسيرات الخبز اليابسة التي يبللها بالماء، لا، طاب عيشه بما امتلأ به قلبه من السرور والأنس، والله لكأنه يعيش في عالم آخر غير هذه الدنيا التي نشاركهم فيها. كيف وصلوا؟ وصلوا بهذا الطريق؛ الإنابة إلى الله، ملء القلوب بمحبة الله؛ فعاشوا أنساً وسروراً.

فالعبارة ليست مبالغة؛ حتى إنه ليقول أحياناً: إن كنت في الجنة، إن كان نعيم الجنة هكذا فبخن بخن، أهلاً ومرحباً، والله إنه عيش طيب. نعم، عيش الجنة أطيب من هذا، بل فيها ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، كما قال عليه الصلاة والسلام. لكن لاحظ كيف بلغ القوم مراتب من أنس القلوب وراحتها وانشراح صدورهم إلى مثل هذه المراتب العظيمة يا كرام. هذا ليس لغزاً، ليست أبواباً مقفلة، ما جعل الله أبواب السعادة حصراً على سلف الأمة من الصحابة والتابعين، ولا جعل هذه فئة اختارهم واصطفاهم دون غيرهم وحرم بقية خلقه، كلا والله، بل هي أبواب وهذه مفاتيحها؛ فمن أخذها وسلك الطريق وفتح الأبواب عاش هذا المعنى الذي سبقنا إليه القوم فوصفوه لنا. ونحسب أن الإمام ابن القيم رحمه الله أحد هؤلاء؛ فإنه لا يحسن أن يصف مثل هذا الكلام إلا من عاشه، ولا يحسن أن يدل عليه ويتكلم به ويرشد إليه إلا من مشى في هذا الطريق، لكنه يقول لك: هكذا وجدنا وقرأنا وهكذا ورثنا عن أسلافنا من علماء الأمة سلفاً وخلفاً. فيحكي رحمه الله جملاً من نور العلم الذي تضيء به القلوب.

قال رحمه الله: وللمحبة تأثير عجيب في انشراح الصدر وطيب النفس ونعيم القلب، لا يعرفه إلا من له حس به. للمحبة، أي محبة؟ محبة الله سبحانه. نعم، وكلما كانت المحبة أقوى وأشد كان الصدر أفسح وأشرح، ولا يضيق إلا عند رؤية البطالين الفارغين من هذا الشأن، فرؤيتهم قذى عينه، ومخالطتهم حمى روحه.

يقول إن بعض الناس إذا امتلأت محبة الله في قلبه وتقلب في هذا النعيم وعاش في أكناف هذا السرور، يكون أضيق شيء على صدره أن تقع عيناه على أقوام جهلة في هذا الباب، بطالين فارغين من هذا الشأن لا يعرفون محبة الله ولم يسلكوا سبيلها، بل جعلوها وراءهم ظهرياً والعياذ بالله. قال هؤلاء الذين بلغوا درجات المحبة لربهم سبحانه بما أورثهم من ذلك النعيم والسرور، إذا وقعت أعينهم على أمثال أولئك كان هذا قذى لعيونهم. قذى العين ما يدخل فيها أحياناً من الشوائب، أن يدخل فيها طرف عود أو غبار أو تراب، فيسمى هذا قذى العين الذي يؤلمها فلا تستطيع فتحها؛ يقول إذا وقعت عيونهم على أمثال هؤلاء كانك وضعت في عينه شيئاً يزعجه فلا يكاد يبصر. قال: ومخالطتهم حمى روحه؛ أليس للبدن حمى فيشعر معها بحرارة الجسد وانتهاكه من الألم وضعف الأعضاء؟ فكذلك الروح يصيبها من الحمى المعنوية التي تشعر بها بألم في داخلها؛ قال: مخالطة هؤلاء بالنسبة للصالحين ومن بلغوا مراتب تلك الدرجات العلا تعتبر حمى تصيبهم بالمرض والداء التي يخافون فيها من العدوى فيفرون منها ويبتعدون عنها.

قال رحمه الله: ومن أعظم أسباب ضيق الصدر الإعراض عن الله، وتعلق القلب بغيره، والغفلة عن ذكره، ومحبة سواه؛ فإن من أحب شيئاً غير الله عذب به، وسجن قلبه في محبة ذلك الغير، فما في الأرض أشقى منه، ولا أكشف بالاً، ولا أنكد عيشاً، ولا أتعب قلباً.

الإعراض من أعظم بوابات ضيق الصدور؛ قال الله سبحانه: ﴿فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى * وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾ [طه: 123-124]. ما ضنك العيش؟ ضنك العيش ضيق الصدر، وأن تكون الحياة كلها لو اجتمعت بين يديك لا تساوي شيئاً إذا مرض العبد واعتل وذهبت عنه العافية، ما استطاب طعم شيء ولو كان الماء ما يستطيع يطيب طعمه؛ فإذا ذهبت العافية تبدد النعيم وزال عنه كل أنس، وإذا اشتد به المرض ولزم الفراش ورأى الموت بعينيه فإن كل دنياه وأمواله وما جمع له في حياته لا يسوى عنده شيئاً. فإذا ضاق الصدر أجاركم الله، تبددت السعادة من كل مسامات البدن فلا يكاد يأنف بشيء ولا يسعد بشيء. ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾. هذا في الدنيا، قال: ﴿وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ﴾ [طه: 124].

محبة غير الله وتقديمها على محبة الله إلى درجة تعلق القلوب بالمحبوبات تلك سوى الله، سواء كانت محبوبات عبادة فيحب غير الله محبة عبودية وهذا شرك، أو كان محبة شهوة؛ فتتعلق القلوب وهو ما يبلغ به أصحابه درجات العشق والغرام التي تمرض معه القلوب مرضاً يعرفه أصحابه قبل غيرهم، مرض يعرفه أصحاب العشق قبل غيرهم، فإذا عشق هؤلاء مرضت قلوبهم والسبب أن قلب العبد تعلق بغير خالقه. العاشق لا يعرف سوى معشوقه، فلا يفكر إلا فيه، ولا ينام إلا على ذكره، ولا يصحو إلا عليه، ولا يأنس إلا برؤيته، ويمرض ويحزن ويكرب بضد ذلك. فمن غاب قلبه عن محبة الله وابتلي بتعلق قلبه بغير الله كان ذلك جزاءً من جنس العمل، يكله عز وجل إليه، فيكون محبوبه عذاباً عليه، ويكون معشوقه سجناً لقلبه في محبته؛ فلن يكون في الأرض أشقى منه كما قال المصنف رحمه الله، ولا أكشف بالاً، ولا أنكد عيشاً، ولا أتعب قلباً. وقصص العشاق التي حفظتها الدواوين التاريخية والأخبار حافلة بمثل تلك الأخبار؛ إلى درجة أن يخر أحدهم مغشياً عليه فيصعق فيموت، والآخر يمرض حتى يعاد فيفارق الحياة بعد أيام؛ لأن معشوقه هجره، قطعه، أعرض عنه، سافر وارتحل فغاب عنه خبره. أخبار عجيبة كأنك تقرأ قصصاً من خيال، لكنها واقع البشر إذا فرغت قلوبهم من تعليقها بالذي خلقها فتعلقها بمخلوق مثلها، فتبعها شهوة أو مصلحة أو لأي سبب؛ فتمرض وتموت وهي تعيش ضيقاً في الحياة، نسأل الله العافية.

أحسن الله إليكم، قال رحمه الله: فهما محبتان؛ محبة هي جنة الدنيا وسرور النفس ولذة القلب ونعيم الروح وغذاؤها ودواؤها، بل حياتها وقرة عينها، وهي محبة الله وحده بكل القلب، وانجذاب قوى الميل والإرادة والمحبة كلها إليه.

أي والله، هذه جنة الدنيا محبة الله، هذا سرور النفس، هذا لذة القلب. سنعود للقول يا كرام أن أصل الإيمان في قلب كل مسلم ولا بد أن يتبع ذلك محبة لله الذي آمن به القلب، الأصل الموجود في كل قلب يتبعه كمالات متفاوتة في قلوب العباد، فأعظمنا أنساً بتلك المحبة أكملنا في تحصيلها. وكيف تحصل محبة الله؟ بأسباب كثيرة أعظمها توحيد الله المتقدم ذكره آنفاً، كلما تعظم في القلب توحيد الخالق سبحانه ازدادت محبته. ومن أعظم الأسباب التي تملأ القلب محبة لله التعرف إليه بأسمائه وصفاته، ما جاءت آيات القرآن الكريم الكثيرة المتواترة بلا عد ولا حصر التي تحكي أوصاف ربنا جل وعلا وتذكر أسماؤه الحسنى تقدس وفي علاه، إلا ليتعرف العباد على ربهم، إلا ليملأوا قلوبهم بمحبته والتعرف عليه سبحانه، فهذا من أعظم الأبواب التي تستجلب بها محبة الله في قلوب العباد.

ومن أعظم الأسباب تذكر آلاءه سبحانه واستحضار نعمه التي لا تعد ولا تحصى؛ أنت تحب والديك لأنهما والداك، وتحب زوجتك لأنها زوجتك، وأولادك لأنهم أولادك، ولكل في المحبة سبب، وكلما أحسن إليك إنسان أحببته، ومن أسدى إليك معروفاً أحببته، ومن تكاثر عليك خيره وصلته وحسنه إليك في تعامله، ازداد إحسانه إليك فتزداد محبته في قلبك. تزداد المحبة في القلب، فما بالك بما لو تذكر العبد واستحضر واستشعر وتجدد في قلبه كل حين نعم الله وآلاء الله وأفضال الله التي لا تعد ولا تحصى؟ سيحمله ذلك على محبة لربه تنمو وتزداد مع الأيام، وهذا مطلب يا كرام أن تمتلئ القلوب وأن تزداد وأن تستكثر من استحضار نعمها لربها جل وعلا؛ فالتعرف على الله بأسمائه وصفاته والتعرف على الله بنعمه وآلائه تزيد في القلوب بمحبتها لربها سبحانه وتعالى.

ومن أعظم الأسباب التي تستجلب بها محبة الله طاعة رسول الله صلى الله عليه وسلم على حد قول ربنا سبحانه: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾ [آل عمران: 31]. فإذا أردت أن تحب الله فأطع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإذا أردت أن يحبك الله أيضاً فأطع رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؛ هذه أسباب، أسباب كثيرة والقرآن والذكر كلها أسباب.

جالبه لمحبة الله. إذاً محبة الله هي جنة الدنيا وسرور النفس. ونحن متفاوتون في هذا الباب، فبين مُقل ومستكثر، أكثرنا استيعاباً لأسباب محبة الله امتلا قلبه بحب الله، فيعيش ما قال المصنف: سرور النفس ولذة القلب ونعيم الروح وغذاء الروح ودواء الروح، بل حياة القلوب وقرة عينها الأنس بالله جل جلاله.

يقف النبي عليه الصلاة والسلام في صلاة الليل ويقف طويلاً، ويقرأ قراءة طويلة، ويطيل القيام حتى تتورم قدماه صلى الله عليه وسلم. ولورم القدمين ألم لا بد منه، وتعب بدن محسوس ولا بد، ومع ذلك يواظب ويداوم صلى الله عليه وسلم على ذلك، وما ذاك إلا لمعنى عظيم ولذة عجيبة ملأت القلب حتى طغت على ألم البدن والقدم. يُسأل عليه الصلاة والسلام فيقول: «أفلا أكون عبداً شكوراً». إنما كان السؤال: أتفعل كل هذا وتجهد نفسك وتتعب بدنك وأنت قد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر؟ عندما يكون المدخل إلى العبادة تخففاً من الذنوب، غير ما يكون مدخلاً إلى العبادة تقرباً إلى المحبوب. قال: «أفلا أكون عبداً شكوراً». يعني إن لم يكن عليَّ ذنب أخشاه، أفلا يليق أن لي رباً أحبه فأشكره على نعمه؟ ألا يحملني ذلك على التقرب إليه سبحانه، وإن احتملت في سبيل ذلك ألم البدن والقدم وتورمها وانتفاخها؟ معلم عظيم.

حياة مهما تكلمنا عنها يا كرام والله لن نحسن وصفها، ولن يطيق التعبير عنها إلا من عاشها. إنما نقرأ في أخبار المصطفى عليه الصلاة والسلام وأحواله الكاملة الشريفة، ثم أخبار السلف المتقدمين الأقرب إلى هديه، ما نصف به هذا الحال، ونجر من هذا الوصف الذي يذكره المصنف رحمه الله ما يحملنا على النظر في ذلك والارتقاء بالنفوس، علنا أن نبلغها أو نقاربها، والله كريم.

قال رحمه الله: ومحبة هي عذاب الروح وغم النفس. عطفا على قوله في البداية فهما محبتان، فالقلوب لا بد أن تنصرف إلى إحدى المحبتين: محبة هي جنة الدنيا وسرور النفس ولذة القلب، وهي محبة الله. وهذه الأخرى: ومحبة هي عذاب الروح وغم النفس وسجن القلب وضيق الصدر، وهي سبب الألم والنكد والعناء، وهي محبة ما سواه سبحانه.

وبضدها تتميز الأشياء. لكن افهم، ليس المنفي هنا ولا المذموم هنا المحبة الطبيعية. ليس الذي يُذم هنا أن تحب والديك، وأن تحب زوجتك وأولادك، وأن تحب أصحابك وأحبابك، ليس هذا المذموم أبداً، هذه فطرة والقلوب لا غنى لها عنها. إنما المقصود المحبة التي تتعلق بها القلوب بمن تحب، هذا المذموم الذي لا يكون إلا بالله سبحانه. لا تكون محبة تبلغ درجة تعليق القلوب محبة وتعظيماً وتعلّقاً؛ هذا لا يكون إلا لله. أما محبة غيره فمحبة طبع، محبة شهوة؛ تحب ثوباً جميلاً يناسبك، وتحب سيارة تركبها، وتحب طعاماً تأكله، وزوجة وولداً. هذه محبوبات لا ذم فيها ولا شيء منها مستنكر شرعاً.

إنما المحبة التي هي سجن القلب وغم النفس وعذاب الروح وضيق الصدر وسبب الألم والنكد، هي المحبة التي تعلقت بها القلوب كما ضربنا مثلاً بقلوب العشاق والعاشقين التي تجاوزوا بها الحد المأذون شرعاً في محبة البشر، فبلغوا درجة الهيام والغرام والعشق حتى مرضت قلوبهم بل ماتت، هذا المذموم شرعاً الذي يُبتلى بها أصحابه، نسأل الله السلامة.

قال رحمه الله: ومن أسباب شرح الصدر دوام ذكره. على كل حال وفي كل موطن؛ فللذكر تأثير عجيب في انشراح الصدر ونعيم القلب، وللغفلة تأثير عجيب في ضيقه وحبسه وعذابه. قال ربنا سبحانه وتعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28]. طمأنينة القلب يا كرام راحتُه وأُنسُه وسعتُه وانشراحُه، وهذا يحصل بنص قول الله تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ﴾. من كان معه الإيمان بالله فإن أُنس قلبه لا يكون إلا بذكر الله عز وجل.

قال: وبضدها تتميز الأشياء. ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ﴾، قال الله تعالى في سورة الزمر: ﴿وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ ۖ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ﴾ [الزمر: 45]. القلوب الخاوية عن العلم بالله، الجاهلة بالله، البعيدة عن الله سبحانه وتعالى، لا تجد أُنسها إلا في ضد ما يقربها إلى الله، في البعد عنه والإعراض. لكنه أُنس زائف، ولذة إن كانت فانية ومؤقتة ومتعة عابرة، لا تلبث أن تنقلب هماً وغماً ونكداً.

وسلوا البعيدين عن الله، جاركم الله، أرباب الفسق والفجور والمعاصي والشهوات المحرمة الغارقين في الشهوات والبعد عن الله عز وجل وطاعته، وإن عاشوا لحظات من لذة عابرة أو متعة مؤقتة، فإنها لا تلبث أن تنقضي فتتحول إلى جحيم وبؤس مستعر، تشتعل معه قلوبهم غماً ونكداً وضيقاً وكدراً.

قال: من أعظم أسباب شرح الصدر -وهو الخامس- دوام ذكر الله سبحانه على كل حال وفي كل موطن. أيضاً لاحظ معي ما قال ذكر الله، قال دوام ذكر الله على كل حال وفي كل موطن. ذكر الله عز وجل في حياة العباد درجات؛ أضعفها وأقلها الذاكر لربه سبحانه وتعالى ذكراً قليلاً ومرات معدودة، ومن لا يكاد يذكر الله إلا إذا عبد الله في عبادات مفروضة كصلاة مثلاً، ولولا أنه يصلي ما ذكر الله لأن غالب وقته ويومه وليلته فيها غفلة وبعد، إلا أنه يبقى معه أصل الذكر لله سبحانه.

وأعلى منه من يذكر الله فوق ذلك، فيذكر الله في الفرض، ويذكر الله صبحاً ومساءً بأذكار اليوم والليلة وأذكار ما بعد الصلوات، ويذكر الله متأسياً برسوله عليه الصلاة والسلام. وأعلى من ذلك من سمت نفسه واشتاقت أن يكون في عداد ﴿وَالذَّاكِرِينَ اللَّهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ﴾. فينشأ عنده حال لا يكتفي بذكر لربه سبحانه بتسبيح معدود وتحميد وتكبير عقب كل صلاة واستغفار محدود مرتبط بأدبار الصلوات، لكنه تشتاق نفسه ليزداد. فإذا هو يحافظ على: «سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم» في أول النهار وفي آخره، وإذا هو يكثر من الحوقلة، وإذا هو يُدمن الاستغفار، وإذا هو يكثر من الصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وإذا هو لا تغيب شمسه في يوم حتى غرس في قيعان الجنة من الباقيات الصالحات: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. هكذا هو يسعى أن يلتحق بركب الذاكرين الله كثيراً والذاكرات، هذا الركب المبارك الركب السابق.

قال عليه الصلاة والسلام: «سبق المفردون». قالوا: ما المفردون يا رسول الله؟ قال: «الذاكرون الله كثيراً والذاكرات». يأنُس قلبه من بلغ تلك الدرجة، وارتقى إلى رتبة الذاكرين الله كثيراً والذاكرات، انقلبت حاله من مجرد تحريك اللسان واشتغال بالعد لبلوغ عدد من الذكر والورد في الليل أو في النهار، يرتقي إلى أن يكون ذكر الله للسان شغلاً وللقلب أُنساً. فيأنس إذا ذكر الله، فإذا به تغدو حياته تجللها سكينة عجيبة، ويظللها أُنس وراحة قلب، شيء عجيب. وإن مر في يومه وليلته من منغصات الحياة وكدر العيش، مشكلة هنا وضيق هناك وكربة هنا، لكنه لا يزال قرير العين ساكن البال مرتاح النفس. هذا شيء عجيب، بل حتى إن مرت به المصائب والكوارث؛ حصل له فقد، موت، بلاء، لكنه لا يزال رابط الجأش، فتعجب من أمثال هؤلاء، وإذا فتشت وجدت في الغالب من وراء ذلك ثقلاً عجيباً استثقلت به القلوب في تلك العواصف، ولن تجده إلا بذكر الله سبحانه وتعالى، بل بالإكثار.

قال: فللذكر تأثير عجيب في انشراح الصدر ونعيم القلب، وبالعكس وللغفلة تأثير عجيب في ضيقه وحبسه وعذابه. قال الله تعالى: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾ [طه: 124]. ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا﴾. الإعراض عن ذكر الله والتخفف منه وجعل ذلك من هوامش اشتغال العبد في الحياة ليس إلا مجلبة للشقاء والنكد، ولو سعى في استجماع أسباب السعادة المادية لن يبلغها يا كرام.

هذا كله يقال في عموم ذكر الله، والقرآن كلام الله أعظم الذكر وأجله على الإطلاق. قال الله تعالى: ﴿طه * مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ﴾ [طه: 1-2]. القرآن سبب من أسباب السعادة وتبديد الشقاء وإذهاب الهم والحزن، القرآن ذكر الله عز وجل وكلامه العجيب الذي جعله أُنساً للنفوس المؤمنة وراحة لها وسعادة وكمالاً وانشراحاً.

ذكر الله عز وجل حال قساة القلوب: ﴿فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الزمر: 22]. من قسا قلبه عن ذكر الله انتقل من مجرد الحرمان من السعادة وانشراح الصدر إلى الوعيد بالويل والعياذ بالله، ﴿أُولَٰئِكَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ﴾. طيب يا ربي وما الدواء إذا قسا القلب وإذا أظلم وإذا أعتم؟ قال بعدها: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ﴾ [الزمر: 23].

يا أمة القرآن، كتاب الله عز وجل بين أيدينا، يُقرأ ويُتلى ونسمعه في الصلوات ونقرؤه في كل حين. أقربنا إلى كلام الله وأكثرنا اشتغالاً به وعناية بتحصيله وعيشاً في صحبته واقتراباً من ظلاله واستلذاذاً بأفيائه أعظمنا سعادة والله، وانشراح صدر وأُنس قلب، لأنه داخل في عموم ﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ ومخصوص بمزيد مما يجلب السعادة إلى القلب؛ أنه الكلام الذي جعله الله عز وجل حياة وروحاً ونوراً.

قال: ﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا ۚ مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَٰكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52]. فالقرآن كلام ربنا سبحانه الذي فيه المواعظ وفيه الوعد والوعيد وفيه الجنة والنار وفيه الحلال والحرام وفيه كل ما تحتاج إليه نفسك عبد الله. إن قرأته طالباً للحسنات زادت حسناتك، وإن قرأته طالباً للشفاء نلت به الشفاء، وإن أردت به البركة كثرت في حياتك، وإن أردت لذلك كله ولأُنس قلبك فأنت السعيد حقاً.

والله أهل القرآن هم أكثرنا قرباً منه واشتغالاً به، ليس مجرد اشتغال بالتلاوة والقراءة فحسب، وإن كان هذا باباً عظيماً يقرب العباد إلى كلام ربهم إلى القرآن، ويجعلهم منه أقرب. حفاظ القرآن أقربنا إليه تلاوة، وأقربنا إليه فهماً، فما بينهم وبين فهم كتاب الله إلا الإقبال على تدبره والعيش بنعيم آياته وعجائب سوره وسحر بيانه، فإنها والله أثر عجيب. الجن سمعت القرآن فقالوا: ﴿إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآنًا عَجَبًا * يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ ۖ وَلَن نُّشْرِكَ بِرَبِّنَا أَحَدًا﴾ [الجن: 1-2].

كفار قريش على كفرها بالله اجتمعت تستمع إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يتلو عليهم آيات النجم: ﴿وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ﴾ إلى أن بلغ عليه الصلاة والسلام: ﴿أَفَمِنْ هَٰذَا الْحَدِيثِ تَعْجَبُونَ * وَتَضْحَكُونَ وَلَا تَبْكُونَ * وَأَنتُمْ سَامِدُونَ * فَاسْجُدُوا لِلَّهِ وَاعْبُدُوا﴾ [النجم: 59-62] فخرّوا سجداً على هاماتهم وهم كفار مشركون بالله. هذه سطوة القرآن وهذا عظيم أثره في قلوب أهل الإيمان. فإذا تكلمنا عن أسباب شرح الصدور فإن كتاب الله جل وعلا يأتي على رأسها. وإذا كان ذكر الله سبحانه والإكثار من ذكر الله جل جلاله يملأ القلوب نوراً وسروراً وحبوراً وانشراحاً وأُنساً، فإن كلام الله القرآن الكريم من أعظم الذكر وأجله الذي تزداد به القلوب أُنساً بالله؛ لأنها تقرأ كلام الله وتعي كلام الله، فتعيش في ظلاله من السعادة والأُنس ما جعله الله عز وجل لأهل كتابه جزاءً ونعيماً معجلاً، فيجعل القرآن سبباً لسعادته.

قال رحمه الله: ومنها الإحسان إلى الخلق ونفعهم بما يمكنه من المال والجاه والنفع بالبدن وأنواع الإحسان، فإن الكريم المحسن أشرح الناس صدراً وأطيبهم نفساً وأنعمهم قلباً، والبخيل الذي ليس فيه إحسان أضيق الناس صدراً وأنكدهم عيشاً وأعظمهم غماً وهماً.

هذا سادس الأسباب، وقد تقدمت خمسة. الإحسان إلى الخلق ونفعهم، وبضده البخل والشح فإنه مجلبة لضيق الصدر وانقباضه وزوال الأُنس منهم. هذه أسباب خمسة مضت، ومن ورائها أربعة باقية نأتي عليها في مجلسنا المقبل إن شاء الله تعالى، وقد ختمناها بالإحسان إلى الخلق ونفعهم؛ لأن باب الإحسان إلى الناس والسعي في قضاء الحوائج باب عجيب من تفريج الكربات وسعادة القلوب وأُنس الحياة، إنما يعرفه من جعل الله على يديه قضاء الحوائج والسعي فيها وأكرمه بهذا الخلق الكريم. ونأتي على مزيد بيانه بتتمة كلام المصنف فيه رحمه الله في مجلسنا المقبل إن شاء الله تعالى.

افتتحنا مجلسنا الليلة وجمعتنا ليلتنا هذه بصلاتنا وسلامنا على رسول الله صلى الله عليه وسلم، في هذا المجلس الذي قلبنا فيه صفحات من هديه وشأنه وسيرته العطرة عليه الصلاة والسلام، رجاء أن تكون بقية جمعتنا في ليلتها ويومها مزيداً من الصلاة والسلام على من جعل الله تعالى الاستكثار من الصلاة والسلام عليه صلى الله عليه وسلم كفاية للهم وتحقيقاً للمطالب؛ إذا تُكفى همك ويُغفر ذنبك. يا من على منهاجِهِ الحَقِّ احتذى، زد بالصلاةِ على الحبيبِ الأقربِ، في الجمعة الغراءِ فلتحيي الشذى، عطر لسانك بالصلاة على النبي.

اللهم صل وسلم وبارك على عبدك ورسولك نبينا محمد عدد ما صلى عليه المصلون، وصلِّ يا رب وسلم وبارك عليه عدد ما غفل عن الصلاة عليه الغافلون، واجعلنا يا إلهي بكثرة الصلاة والسلام عليه من أصدق أمته له حباً، ومن أكثرهم منه يوم القيامة قرباً. اللهم أحينا على سنته وأمتنا على سنته واحشرنا يوم القيامة في زمرته، وأكرمنا بشفاعته نحن ووالدينا وأزواجنا وذرياتنا يا رب العالمين. اللهم إنا نسألك علماً نافعاً ورزقاً واسعاً وشفاءً من كل داء يا أكرم الأكرمين. اللهم ارحم موتانا واشف مرضانا وعافِ مبتلانا يا حي يا قيوم. اللهم اغفر لنا ولوالدينا وارحمهم كما ربونا صغاراً. اللهم اجعل لنا ولأمة الإسلام من كل هم فرجاً، ومن كل ضيق مخرجاً، ومن كل بلاء عافية.

يا رحمن يا رحيم، اللهم آمنّا في الأوطان والدور، وأصلح وأرشد وسدد الأئمة وولاة الأمور. يا حي يا قيوم، اللهم أنت الكريم المنان، سبحانك وبحمدك لا نحصي ثناء عليك، فنسألك يا رب من كل خير خزائنه بيدك، ونعوذ بك من شر كل ذي شر، أنت آخذٌ بناصيته، فاحفظنا والمسلمين بحفظك من شر الأشرار، وكيد الفجار، وشر طوارق الليل والنهار، أنت خير حافظًا وأنت أرحم الراحمين.

اللهم يا فارج الهم، يا كاشف الغم، يا مجيب دعوة المضطرين، عجل بفرج قريب لإخوتنا المستضعفين في كل مكان، في فلسطين والسودان، وفوق كل أرض وتحت كل سماء يا أرحم الراحمين.

اللهم كن لهم معينًا ونصيرًا وحفيظًا وظهيرًا، اللهم انصرهم على عدوك وعدوهم واكفهم بما شئت، يا حي يا قيوم. ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [البقرة: 201]. وصلى الله وسلم.