د. أحمد عبد المنعمالسلام عليكم ورحمة الله وبركاته. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. لقاء اليوم بخصوص أجواء معرض الكتاب والناس تقبل عليه. بفضل الله الواحد كل ما يروح المعرض يجد إقبالًا كبيرًا من الناس على معرض الكتاب، وهذا شيء متوقع من أمة كما تعلمون أول كلمة في كتابها نزلت: ﴿اقْرَأْ﴾ [العلق: 1].
فقضية أن الإنسان يقرأ، ماذا يقرأ الإنسان؟ وما هي المعرفة التي ينبغي على الإنسان أن يعرفها؟ هندندن حول هذا المعنى اليوم، وما الفارق ما بين المعرفة القرآنية -إن صح التعبير- وبين أي معرفة أخرى. الإنسان لما يكتسب المعارف أو يقرأ من خلال القرآن يفرق في ماذا؟ الإنسان لما يتلقى الوحي لذلك كان الصحابة والسلف حريصين كل الحرص أن يمر الإنسان في مرحلة مهمة من مراحل حياته بالقرآن، فهو المصدر الأول، بل أحيانًا يكون المصدر الأوحد.
حين نقول المصدر الأول فنحن لا ننفي بقية المصادر، بل بالعكس، ولا سيما السنة وفهم السلف؛ لأن ذلك كله يساعدك على فهم القرآن. لكن تأتي فترة من الفترات أنت محتاج تخلص للوحي، لكتاب الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم حتى تبني المعارف. فإنا هندندن حول هذا المعنى بإذن الله سبحانه وتعالى.
طبعًا نحن لما نقول أن الإنسان يقرأ، فهو لا يقرأ ليصل لنقطة العلم؛ لأن ذلك ليس هناك شيء اسمه أني وصلت لنقطة عرفت فيها كل شيء. لا، هو كلما قرأ كلما ابتعد عن نقطة الجهل؛ هو يحاول رفع جزء من الجهل عنه في باب كذا، ويرفع جزء من الجهل عنه في باب كذا. ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: 76]. فالإنسان المعرفة لديه لا متناهية، والواحد كلما نزل المعرض يُفاجأ بكم كتب غير طبيعي جديد، هذا غير الكتب القديمة التي لم يقرأها الإنسان.
فممكن الإنسان يدخل في حالة من التيه -تكلمت عنه قبل كده في درس إشكاليات البيان المعرفي- حالة ممكن نسميها أن بدل ما المعرفة تقود الإنسان للوصول، قد تكون المعرفة هي سبب في التوهان، فيبقى حالة من التيه المعرفي. هو يقرأ ليصل، لا، ممكن القراءة المتشعبة والمتفرعة التي ليس فيها أصول ثابتة قد تتوه الإنسان، وسنتكلم عن ذلك اليوم بإذن الله سبحانه وتعالى.
أول كلمة عندنا كما تعلمون في كتاب الله سبحانه وتعالى نزلت على النبي صلى الله عليه وسلم هي ﴿اقْرَأْ﴾. إذًا ينبغي من هذه اللحظة أن النبي صلى الله عليه وسلم سيبدأ يتلقى نوعًا مختلفًا من أنواع المعارف. كان النبي صلى الله عليه وسلم وهو من قبيلة عربية من قريش يعيش في واقع العرب، يتلقى معارف من وسائل التلقي الموجودة، الناس تتلقى معارف إما من العادات والتقاليد من القبائل، وبعضهم كان يسافر ويأخذ معارف أخرى، أو بقايا أديان سابقة؛ هذا كان المطروح في عهد النبي صلى الله عليه وسلم.
لكن اختار الله سبحانه وتعالى أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم أميًا، ﴿وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ﴾ [العنكبوت: 48]. لماذا؟ حتى لا يكون لهؤلاء حجة أن يقولوا للنبي صلى الله عليه وسلم كان يقرأ الكتب السابقة. بل أصلًا هذه حجة سخيفة -وأنا لا أريد أن أستطرد كثيرًا عن المعنى المحوري- لكن هذه حجة سخيفة، فالذي يقول أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ الكتب السابقة وصاغ منها القرآن، هذا رغم أنها حجة باطلة، لكن لو افترضنا أن كلامهم صح، فهذا يدل على أمر صعب أنهم يعملوه؛ أن يكون شخص قرأ بكل اللغات القديمة واللغات البائدة وجمع كل هذا في هذا الوقت وقدر يصيغها صيغة مختلفة وينقح وينقي ويطلع من الكتب ما حُرّف ويكتب ما وافق، هذا مجهود جبار، فالذي يدعونه أن النبي صلى الله عليه وسلم عمله كجهد بشري وهو أصلًا وحي من عند الله سبحانه وتعالى، هذا مجهود جبار لا يستطيعه بشر أصلًا.
لسه لغاية دلوقتي يبدأون يكتشفون بمطابقات تاريخية معينة أن هذا الجزء الذي يقولون عنه في كتابهم إنه تم تغييره أو تفسيره خطأ في الإنجيل أو في التوراة، ومحاولات استعادة النص الأصلي للإنجيل كلها، وهذا من كلامهم أن كلها باءت بالفشل، أو خلينا نقول إن خمسة وتسعين في المئة تقريبًا من النقاد يقولون إن يستحيل استعادة النص الأصلي؛ فأن يقولوا على ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فهذه تهمة باطلة.
فنرجع تاني، فبدأ من هذه اللحظة، لحظة اقرأ، أن النبي صلى الله عليه وسلم مصدر آخر تمامًا للمعرفة، وحي من الله سبحانه وتعالى. هذا مصدر المعرفة، لما نجي نشوف ترتيب المصحف من أول لحظة في القرآن، أول آية بعد الفاتحة ﴿الم * ذَٰلِكَ الْكِتَابُ﴾ [البقرة: 1-2]. أنت الآن معك كتاب، أصبحت أمة لها كتاب؛ لأن الأمم السابقة، اليهود والنصارى، كانوا يتطاولون على العرب: أنتم لستم أهل كتاب ونحن أمة أهل كتاب. بل المشركون حينما يسمعوا خبرًا من النبي صلى الله عليه وسلم، أو يريدون أن يتأكدوا أو يعملوا اختبارات للنبي صلى الله عليه وسلم على صدقه، يروحوا لليهود والنصارى، وخاصة كانوا يسألون اليهود لأنهم أمة ذات كتاب. فأصبح من هذه اللحظة لهذه الأمة كتاب مهيمن، زي التعبير الذي جاء في سورة المائدة، مهيمن على الكتب السابقة.
لكن من أهم شرط بدأت به المعرفة القرآنية: ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾. هذه المعرفة التي تلقاها من الله سبحانه وتعالى تختلف عن أي معرفة أخرى أنها ليست قابلة للتجريب والخطأ؛ لا، هذه معرفة يقينية، أنت تتلقى الآن يقينيات، نسميها يقينيات الوحي. أنت الآن غير المعارف السابقة. مثلًا لما تيجي تقرأ في الفلسفة وتشوف أن الفلسفة أساسًا هي الفكرة المحورية أو من أفكارها المحورية القائمة عليها هي فكرة الشك؛ وبيجي كل فيلسوف ينقد الفيلسوف السابق ويهده، ويقول: لا، هذا بنى أفكاره على كذا وهذا غلط، ويهد هذا ويعمل بناءً مكتملًا، ويجي واحد يهد ذلك كله. وهي أصلًا قائمة على الفكرة المحورية أن العقل دائم الشغل لأنه لا يملك منطقة ثابتة، هم ما عندهم منطقة للعقل يُقال فيها: قف عند هذه المنطقة، أنت عبد عند هذه المنطقة، ليس لك أن تفكر فوق هذه المنطقة؛ لا، يقولك: لا، نحن نفكر في أي حاجة.
كما تيجي تقرأ مثلًا في الكتب التي تتكلم عن المفاهيم الغربية عن الله، كتاب مثلًا بهذا العنوان، أو الله في الفلسفة الحديثة، أو أي كتاب حين يشوف كيف الفلسفة الغربية أو اليونانية تكلمت عن الله سبحانه وتعالى كلامًا سخيفًا وكلامًا باردًا، كلامًا لا يحوي معنى تغييريًا؛ وهذا الذي سنقوله الآن من مزايا وخصائص المعرفة القرآنية عن أي معرفة أخرى. كلام من وهم عمالين يتصوروا لأن العقل قاصر، هم لا يرضون الاعتراف بذلك، والواحد لما يقعد يقرأ الكتب ويشوف مدى الضلال الذي وصلوا إليه، تعرف قد إيه الإنسان بدون وحي في قمة الظلام والتيه.
التعبير القرآني ﴿يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً﴾ [النور: 39]؛ هو عطشان للمعرفة، لأن الإنسان يحتاج أن يعرف، وهذا من الأدلة الكثيرة على وجود الله والأدلة على أن الإنسان يحتاج إلى دين. ما الذي يجعل العقول هذه كلها تبحث في قضية الدين والإله والأخلاق لو ما فيه ذلك أصلًا؟ هذا من الأدلة القاصمة للإلحاد، ما الذي يجعل على مدار كل هذه القرون من الأزمان ناس تقعد تفكر في صفات الإله، في الدين، ما هي معايير الصواب، ما هي معايير الحق والباطل، ما هي المعايير الأخلاقية، ما الذي يقبل وما الذي يرفض؟ كل هذا دليل على أن الإنسان يحتاج، ركز، يحتاج إلى معرفة من خارجي مش من داخلي؛ مش هو الذي يجيبها. الإنسان فيه قصور، ويعترف أن فيه منطقة قصور، من أين تأتيه هذه المعرفة؟ من الله سبحانه وتعالى عن طريق الوحي، ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا﴾ [الشورى: 51].
ختام سورة الشورى -السورة التي لسه سامعين منها جزء في الصلاة- هي السورة الوحيدة التي ذكر فيها اسم الله الولي مرتين معرفًا بالألف واللام، واسم الله المضاف ولي: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [البقرة: 257]، ﴿إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ﴾ [الأعراف: 196]. لكن يجي معرفًا بالألف واللام "الولي" لم يأتِ في القرآن إلا في الشورى مرتين. أعلى صور الولاية، ماذا يعني أن يتولى إنسانًا؟ أنه ما يسيبه؛ لأنه سيضيع لو سابه. أعلى صور الولاية أن الله سبحانه وتعالى يتولى البشر ألا يتركهم سدى، أنه ينزل لهم وحي، لأن من غير وحي يضيعون. يعني من غير معرفة قرآنية، من غير وعي، الناس تضل، الناس لا تعرف معايير الصواب، الناس لا تعرف الحق من الباطل.
فأعلى صورة لولاية الله: لذلك من يجي يقرأ سورة الشورى فيها معانٍ كثيرة، لكن تجد أن السورة فيها معنيين محوريين جدًا: الرزق والوحي، وسنن ربنا في توزيع الرزق، وأنه لا يشترط أن يأخذه المؤمن بل يأخذه المؤمن والكافر، وسنن ربنا سبحانه وتعالى في معاملة أهل الإيمان، وأن زي الوحي، وسنن معاملة ربنا مع الوحي غير سنن معاملة ربنا مع الرزق. ففي ناس تقصر همتها أن تكون على الرزق وفقط، لا ينشغل بتحصيل رزق الواحد، وفي ناس منشغلة بتحصيل الوحي. بدأت السورة بالوحي وختمت بالوحي: ﴿كَذَٰلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ اللَّهُ﴾ [الشورى: 3]، وختام: ﴿وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ﴾ [الشورى: 52].
أعلى نعمة على النبي صلى الله عليه وسلم نعمة الاصطفاء بهذه الرسالة القرآن الكريم، القرآن الكريم رسالة الخاتمة. فالشاهد النقطة التي انطلقت منها، أن بداية القرآن بتاعنا أنك لما تيجي تتلقى المعارف القرآنية لابد أن تتلقاها وأنت توقن أن هذه يقينيات ليست قابلة -ممكن تسميها الحقائق القرآنية، اليقينيات القرآنية- هذه يقينيات. لما تقرأ عن البعث، عن الدار الآخرة، عن قدرة الله، عن إهلاك الله للظالمين، يعني لما تقرأ مثلًا: ﴿فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ﴾ [القصص: 81]، هذا معنى يقيني، هذا حدث، هذا مش معنى تخييلي، هذا مش مجازي، هذا حدث؛ كانت هناك دار عظيمة وقصور، ﴿وَيَنُوءُ بِالْمَفَاتِحِ﴾ [القصص: 76]، مفاتيحه تنوء بها العصبة، لا يستطيعون أن يحملوها، وبالرغم من ذلك أهلكه الله وخسف به وبداره الأرض، هذا حقيقي.
أنت تتلقى الآن يقينيات: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [الطلاق: 3]. هذه يقينيات، أن تتعامل مع المعارف القرآنية على أنها معارف حقيقية لا ريب فيها، مش قابلة للنقد ولا للنقض، لا تنقد ولا تنقض أبدًا. هذه يقينيات قرآنية، في قطعيات قرآنية، في أمور أشار إليها القرآن كأحكام شرعية حدث فيها الخلاف في التفاصيل، لكن أنا بكلمك -الذي كان فيه درس اتكلمت عنه بعنوان مركزيات الوحي- أن في يقينيات قطعيات تتلقى على أنها يقينيات، غير بقية المعارف.
أنت حين تمسك كتابًا آخر، تشتري كتابًا تقرأه، أنت ممكن ترتاب، لكن من أول لحظة ممكن يقول لك: خد بالك. أنت قاعد تقرأ في كتاب ومبسوط به جدًا، واحد يقول لك: على فكرة الكتاب الذي معك نزلوا عليه رد، فتروح تشتري الرد، قلت: خلاص أنا عرفت فعلًا. يقول لك: على فكرة بقى نزلوا رد على الرد، فتروح تشتري الرد على الرد؛ لأن هي كلها اجتهادات بشرية. غير لما يأتيك الوحي من الله سبحانه وتعالى، مسلّم، لا ريب فيه؛ فأنت بتفتح المصحف كده لابد أن تتلقى، وهذه المعارف تلقٍ مختلف تمامًا عن أي كتاب تقرأه.
دي أول خاصية من خصائص المعرفة القرآنية بتختلف عن الخصائص الأخرى. خصائص ثانية لما تيجي مثلًا تقرأ قول الله سبحانه وتعالى: ﴿فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا﴾ [السجدة: 14]، إنهم نسوا، جاءت مرتين "نسيتم لقاء يومكم هذا" جاءت مرتين في القرآن، السجدة وخواتيم الجاثية. لما تيجي تشوف كلمة نسيتم، يعني في معارف لا ينبغي أن تنسى، وفي معارف لو نسيتها مش مشكلة؛ يعني عادي في "والله أنا نسيت كذا"، لكن في حاجات ما ينفعش تنساها، ما ينفعش تنساها. إيه الحاجات التي ما ينفعش تنساها؟ هي دي المذكورة في القرآن.
ما ينفعش؛ لذلك ربنا بيقول لهم إيه؟ أنتم ستتعاقبون عشان نسيتم، ستتعاقب عشان نسيت. طب ممكن واحد يقول: أصل ده الإنسان من طبيعته نسيان، كان أصلًا من طبيعته النسيان، ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه: 115]، دائما العزيمة مرتبطة بالتذكر، لما نسي آدم قلت عزيمته، ﴿فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾. فممكن واحد يقول: طيب ما هو الإنسان أصلًا بطبيعته بينسى والشواغل؛ لذلك القرآن، وده الفارق الثالث الأول المعرفة.. عشان ما أطولش عليكم، معرفة يقينية.
معرفة لا ريب فيها، معرفة لابد أن تشغل حيزاً من بالك، لابد أن تتذكرها دائماً، ما ينفعش تنساها. فيه معارف وفيه قضايا لا يجوز لك أبداً بحال أن تنساها.
إلى النقطة الثالثة: أي كتاب مثلاً أنت اشتريت كتاباً وبعدين قرأته، فممكن واحد يقوم جايب لك كتاباً نفس الكتاب ده، ما يعرفش أنك أنت قريته، ما يعرفش أنك أنت اشتريته، ويروح يجيب لك هدية مثلاً يديك نفس الكتاب اللي أنت اشتريته. لذلك أقول للإخوة الذين يريدون أن يجيبوا لي هدية: اسألوني الأول، أنا هقول له بصراحة، بدل ما يجيب لي كتاباً وما أستفدش منه ومش هعرف أبيعه هيبقى بايخ؛ أو يجيب ثمنه وأنا سأتصرف، خصوصاً مع الأزمة التي يراها الواحد في أسعار الكتب. طيب، تخيل واحداً أعطاك القرآن هدية، قلت له: لا والله أنا قريته قبل كده، ما فيش حاجة اسمها قريته قبل كده! أيوه ما أنا عارف أنك قريته، وتجيب غيره تاني؟ أي كتاب لو أنت قريته مرتين ثلاث أربع مرات، خلاص، بقى تقرأه تاني ليه؟ إيه اللي فيه مهم لدرجة أنك تقرأه عاشراً؟ القرآن ما فيش حاجة اسمها قريته، ما فيش حاجة اسمها ما نقرأ سورة البقرة؟ لا والله أنا قريتها من خمس ست سنين، خلاص الحمد لله قريتها كويس وذاكرتها كمان. لا، تقرأها. الحديث، وإن كان الأثر فيه ضعف، يسمى الذي يقرأ القرآن ويخلص ويرجع تاني «الحال المرتحل»، الذي يخلص المصحف ويجيء عند سورة البقرة على طول، يوصل. الحال المرتحل ده لا يتوقف. الكتاب الوحيد الذي أمرنا أن نقرأه ونحفظه ونستمع وننصت ونتفكر ونتدبر ونتأمل، كل الحواس التي تعمل مع القرآن: الذهن والعقل والتفكير والسمع والبصر، كل ده تشغله مع القرآن. كل حواسك تبقى شغالة: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: 37]. قلب فيفكر، وسمع، ويحاول يتخيل المشاهد وهو شهيد، وهو يشاهد المشاهد القرآنية، كل حواسك تسمعه بكلك بمشاعرك.
لذلك القرآن لا يخاطب العقل فقط، عكس كثير من المعارف؛ لأن فيه كتباً معرفية لا تخاطب العقل فقط، بل تخاطب جزءاً من أجزاء العقل. لسه جايب كتاباً من المعرض، قارئ قريته كده بسرعة، اسمه "تأثير القرآن على شقي المخ"، والكتاب مزود شوية في بعض الحاجات التي لا يحبها الواحد، بس الكتاب مجملاً جيد، ممكن أقول لكم الخلاصة بدل ما تشتروه لأنه يبقى غالياً شوية. تأثير القرآن على شقي المخ، هو مقسم المخ لشقيين طبعاً، الشق الأيمن والشق الأيسر، وأن ده مسؤول عن شيء وده مسؤول عن شيء، وتفاصيل الشق الأيمن وتفاصيل الشق الأيسر، وإزاي كثير من الآيات القرآنية بتأثر على كل جزء من أجزاء المخ، ثم جايب فكرة الإدراك الشمولي، إزاي القرآن بيؤثر على المخ ككل. أحياناً بتقرأ كتاباً معرفياً يخاطبك كجزء من أجزاء العقل، الكتاب ده بيقول لك: لا، القرآن يخاطب كل أجزاء المخ، ويخاطب كل المخ، ومش بس بيخاطب المخ بس، لا، بيخاطب المخ والمشاعر. لذلك كان فيه كتاب "دراسات قرآنية" كان له تعبير جميل جداً، يقول: القرآن لا يتعامل مع الإنسان على أنه مجرد عقل فقط، الإنسان عقله ومشاعره وقلبه وأحاسيسه، مشاعرك دي أصلاً أنت ممكن ما تعرفهاش، يعني القرآن ممكن يستخرج من داخلك مشاعر عمرها ما طلعت من جواك: ﴿تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ﴾ [الزمر: 23].
ممكن القرآن يتغلغل بداخلك ويصل ويستخرج منك طاقات أنت مستغرب أن الطاقة دي جواك أصلاً، أنت تتعجب أن الطاقة دي كانت بداخلك. القرآن فيه كتاب يخليك تعيط، ممكن تقرأ قصة تخليك تعيط، بس أنت عيطت والموضوع خلص، قفلت الكتاب خلاص. ممكن كتاب يخاطب جزءاً من المخ، والقرآن بيخاطب كل ده. ليه القرآن بيعمل كده؟ لأن الذي خلقك هو الذي أنزل لك هذا الكلام: ﴿أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ﴾ [الملك: 14]، الذي خلقك بتفاصيلك كلها، تفاصيلك كلها التي أنت أصلاً لا تدركها، التي لغاية دلوقتي جزء كبير من المخ أصلاً عصي على الفهم حتى عند العلماء، سواء الأعصاب أو التشريح، كل ده فيه تفاصيل مش مفهومة، ووظائفها، سواء فسيولوجياً فيه تفاصيل مش مفهومة في المخ. فيه جزء كبير مش مفهوم ده على المستوى حتى الطبي، وعلى مستوى المشاعر فيه جزء كبير، على مستوى النفس والروح ده عالم آخر مختلف تماماً.
فأنت إزاي عايز توصل لده؟ يبقى معرفة يقينية لا ريب فيها، معرفة لابد أن تتذكرها، معرفة أنه ما فيش حاجة اسمها "أنا انتهيت منها"، معرفة متكررة، ما فيش حاجة اسمها أنا خلصت الكتاب. معرفة متكاملة، يعني إيه معرفة متكاملة التي أنا شرحتها؟ التي تخاطب كل العقل وكل تفاصيل العقل والمشاعر بتفاصيل المشاعر، بتخاطبك ككل. وده الذي قاعد يتنقل ما بين سور القرآن، حاسس أنه في حدائق غناء، مرة يعيش مع معاني في سورة البقرة، وبعدين يروح لسورة آل عمران يعيش مشاعر تانية، بالرغم أن فيه أُسساً؛ لأن ربنا قال برضه أن القرآن مثاني، مثاني في معاني تتكرر. لذلك قيل إن السبع المثاني هي الفاتحة، قيل من معانيها أنها تتكرر في كل ركعة، فيها معاني محورية، مثل: ولله المثل الأعلى، مثل أنت بتروح جنينة أو أماكن، هي الأسس ثابتة شجر ومبانٍ، لكن المنتج مختلف، كل سورة لها منتج ولها مشاعر ولها ثمرات ولها أحاسيس تخرج بها. فأنت بعد كل سورة تكون عشت معاني مختلفة، تيجي نفسك خلاص داخل مشتاق أن تتسور سورة سورة، يعني خلاص أنت عايز تتسور سور سورة، يعني عايز تقتحم لأن السورة قيل إنها سميت سورة لأنها محفوفة بخاتمة ونهاية وبسملة، فأنت داخل، يا ترى سورة سبأ إيه المعاني التي سأكتشفها في سورة سبأ؟ يا ترى لو أنا سلمت نفسي لسورة المائدة سأخرج بمعاني عاملة إزاي؟
يا ترى لو أنا عشت شهراً مع سورة الأنعام، لو أنا فرغت نفسي أسبوعين لسورة الشورى، لو أنا، "حم" هذه الروضات كما سماها بعض السلف، لو أنا عشت معها سنوات. كنت ربنا منَّ عليَّ بمدارسة مع بعض الإخوة في سور آل حم، قعدنا ما يقرب سنة والواحد فتح عليه فتح، وكانت بركات المدارسة، مجالس المدارسة دي من أنفع ما يكون. عندنا أكثر من سنة أو أكثر في آل حم، الواحد كان خارج حاسس أنه فتح له فتح مبين في الحقيقة. وبعدين فوجئت أن الدكتور محمد أبو موسى منزل سلسلة في شرح آل حم، قلت أقرأها، فوجئت بمعاني مختلفة وإبداع، قلت إيه ده؟ القرآن لا.. وبعدين ثلاث كتب كبيرة يعني الكتاب مش صغير، فخلاص قلت نقرأ آل حم. لسه منذ كم يوم في المعرض شايف واحداً منزل كتاباً عن آل حم ومعاني مختلفة. سبحان الله، القرآن لا ينضب، لا يخلق على كثرة الرد، أي لا يبلى. وهي دي فكرة أنك بترجع له. ومعاني عظيمة، كل ما ترجع للقرآن.. كل ما لذلك كان من الأخطاء الكبيرة مثلاً أن أحداً يقول لك: والله أصلاً أنا سورة الكهف مثلاً قريتها كثيراً وسمعت فيها، ما عدتش حاسس فيها بجديد، لأ أنت الذي عندك مشكلة، أنت محتاج تطور من نفسك في الإشكال عندك، لكن السور دي كانت كفيلة بتغيير أمة من الأمم.
طيب ننتقل بعد كده إلى أن برضه من مزايا أو أوصاف المعرفة القرآنية أنها تختلف عن أي معرفة أخرى في نقطة مهمة كنت عايز تسمعها للآخر، بس أقولها دلوقتي عشان لو الوقت طالبينه. أنت ممكن تقرأ أي معرفة، غالباً لو أنت تفاعلت معها هتعمل فيك نوع تغيير، سواء ده تغيير ذهني، وتغيير على مستوى حتى لو أبسط تغيير، يبقى تغيير معلوماتي، على مستوى أنك اكتسبت معلومة جديدة، مشاعرك، أفكارك، طريقة تفكيرك للحياة، طريقة تخطيطك، كل معرفة تتفاعل معها تعمل فيك نوع تغيير. لذلك كانوا يقولون لما أحد يقال له لابد أن تقرأ، ليه ما بتقرأش؟ فممكن يرد يقول: والله أصل القراءة دي للناس الذين فهمهم بسيط، إنما الواحد ذكي وعقلي بفضل الله يعني العلم أصلاً في الرأس مش في الكراس، فالقراءة دي للناس البسيطة التي عندها مشاكل، لكن واحداً زيي أصلاً بيجيبها وهي طايرة مش محتاج يقرأ أصلاً. فيقال له إن العقل ده في حد ذاته أداة عاملة زي بيشبهوها بالرحى أو زي الخلاط كده، يطحن عشان يطلع لك منتج؛ الذي يتحط فيه، هتحط له معرفة معينة يتفاعل معه سيطلع منتجاً.
لكن لما ما بتديلوش معرفة خالص هيتفاعل في الهواء، تدي له معرفة غلط ممكن يطلع لك منتجاً غلط. أقول المقدمة دي ليه؟ هي المقدمة هي أن العقل أو المعرفة التي الإنسان بيتفاعل معها، أي معارف الإنسان يقرؤها ويتفاعل معها بيتغير فيها وتؤثر فيه، حتى لو لم يشعر بذلك. أنت ممكن تقرأ كتاباً أو تقرأ رواية والمعارف سمعية وبصرية، ممكن تشاهد فيلماً أو مسلسلاً أو.. بعيداً حتى عن الإشكاليات الشرعية التي فيه، أنت يحدث فيك تغير، ممكن طريقة تفكيرك في الحياة. يعني مثلاً واحدة ممكن تتفرج على فيلم أو حاجة أو مسلسل أو تقرأ رواية تقوم تتخانق مع زوجها، الموضوع بصورة تفاعل سريع جداً. طب إيه الذي حصل؟ هو غير لها نوعاً من المشاعر وأعطاها نوعاً من التصورات أن الزوج لازم يكون صفاته كذا وكذا، فقامت خدت رد فعل مباشراً، لا أنا هرفض هذه الحياة. فالإنسان ممكن يتفاعل مع المعارف وهو لا يشعر.
طيب ده معناه إيه؟ معناه أن الإنسان محتاج يحترز، مش أي معرفة يبتلعها، مش أي معرفة تلقى إليك تبتلعها. وليه؟ وإيه قيمة بقى المعرفة القرآنية فارقاً عن أي معرفة؟ أن دي أهم نقطة أنا عايز أوصل لها، أن المعرفة القرآنية أو الغذاء القرآني يغيرك عشان تكون على حسب مراد ربنا سبحانه وتعالى، على حسب ما يريده الله منك. ممكن واحد، الناس، عموم الناس، حطت معايير للإنسان الناجح، فقرأ لغاية لما وصل أنه بقى مساوياً لهذه المعايير، لكن ممكن يبقى عند ربنا مش ناجح، ممكن يبقى عند ربنا لا شيء، ممكن عند الله سبحانه وتعالى لا يزن جناح بعوضة. طب أنا أتلقى إيه عشان الله يرضى عني؟ عشان لما أموت ويجيء البعث ما تحصلش المفاجأة، ما تحصلش الصدمة؟ أغير من نفسي إزاي؟ أعيد تشكيل عقلي ومشاعري ونفسي إزاي عشان ربنا يرضى عني؟ تخيل القرآن، القرآن يحدث لو أنت استسلمت للقرآن أثراً مروياً عن ابن مسعود -وإن كان أيضاً في سنده مقال-: "در مع القرآن حيث دار"، سَلِّم نفسك مع القرآن، اترك نفسك للقرآن يغير فيك. ﴿إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ﴾ المعاني التي تجي بالليل أو صلاة قيام الليل أو قراءة القرآن بالليل، كل ده ورد، ﴿إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا﴾ [المزمل: 6]، بتطأك، الوطء، أن شيئاً بيضغط على حاجة: ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: 5]. هذه المعاني الثقيلة بتطؤك لو أنت استسلمت لها، لو أنت عشت معها وفرغت قلبك وفرغت المشاعر الداخلية عشان تتلقى القرآن: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: 37]. مش الإشكال الأكبر في التعامل مع القرآن التفريغ الوقتي، أنك تدي وقتاً للقرآن، لا، الإشكال الأكبر في التعامل مع القرآن التفريغ النفسي، أنك أنت تقبل على القرآن بنفسية عندها استعداد تتلقى، مش نفسية ممتلئة بالمشاغل.
لسه قارئ النهاردة برضه في كتاب يحاول يتكلم على التناسب بين السور والآيات، فكان بيجمع أقوال العلماء في ليه وردت آيات الطلاق، آيات الصلاة: ﴿حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى﴾ [البقرة: 238] وسط آيات الطلاق في سورة البقرة: ﴿وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ﴾ [البقرة: 238]. ليه جت في وسط آيات الطلاق في سورة البقرة؟ كنت أنا وصلت لمعنى كده وذكرته وقلت ده اجتهاد، يعني ممكن يُرفض لأنه اجتهاد شخصي، فذكر أقوال العلماء فوجئت جايب قولين أو ثلاثة والثلاثة أجمل من بعض. وبينهم أظن نقلوا كان عن الإمام البقاعي، أو شيخ البقاعي الذي ينقل عنه الإمام اسمه الحرالي، ينقل عنه في التفسير يقول إن أحداث الطلاق أحداث ضخمة تؤثر على نفسية الإنسان، فممكن تشغله، يبقى على طول نفسياً مشغول، يحتاج أن يقف بين يدي الله ليستعيد علاقته بالله، لأن الشواغل دي ما تصرفهوش عن علاقته بربنا، مهما كانت عظم المشكلة الحياتية، إياك أن تنشغل عن الله. ده المعنى الذي يريد الإمام البقاعي أو شيخه أن يوصلوه، لماذا جاءت هذه آيات الصلاة في وسط الطلاق؟ أن مهما كانت مشاغلك الحياتية، اقف صلِّ صح.
حافظوا على صلواتكم؛ ما تبقاش أنت قاعد في الحياة كده مشغول، وبعدين تيجي تقوم رامي الظهر كده أربع ركعات؛ لأنه بيجيلك زكاة الظهر؛ لأنه جالك في وسط الشغل، في قبله السنة بتاعته أربع ركعات وبعده ركعتين أو أربعة، بتفصل من الحياة صلاة تنتزعك من الحياة، علاقتك بربنا وبعدين ترجع تاني، وصلاة تنتزعك من النوم، وصلاة تنتزعك من المشاغل، بتنتزعك من الحياة لتقيم علاقتك بالله سبحانه وتعالى.
ليه قلت المعنى ده؟ كنت بقول إن أخطر نقطة تقابلك في علاقتك بالقرآن التفريغ النفسي مش التفريغ الوقتي، يكون عندك عقل صافي ونفسية هادئة عندها استعداد تتلقى هذا القول الثقيل المغير. إن هو بيطأك، يبقى أهم وصف لو أنا عايز ألخص أهم نقطة أنا عايز أقولها، أهم وصف للمعرفة القرآنية أنها معرفة تغييرية، وعلى مراد الله. أهم وصف للمعارف القرآنية غير أي معرفة أخرى إن هي معرفة تغييرية، فيه معارف مش تغييرية. مش أنت قلت دلوقتي إن كل معرفة بتتفاعل معها بتغير أو ممكن تغير على مستوى المعلومات؟ لكن أنا بقول القرآن تغييري، وكمان الشرط التاني إيه؟ على مراد الله. المعرفة التانية ممكن تغيرك ومش بس على المستوى الذهني وعلى مستوى الأخلاق، بس مش على مراد الله، على مراد الشيطان.
طب أنا عايز أعيد، أحياناً قبل ما أقول كلمة عايز أعيد تشكيل، أحياناً شخص -وده أحياناً الواحد بيشوفه في نقاشات- لا يستسيغ حكماً شرعياً، يقول لك: أنا، ويستغربوا إزاي ده في الدين عندنا؟ يعني تيجي تقول له حكم شرعي يقول لك: مش عارف والله حاسس بس فيه حاجة أكيد الحكم ده مش صح، أكيد. تقول له: ده فيه إجماع، فيقول لك: طب ما فيه مخرج. يعني هو مش قادر يستسيغه، شوف لنا مخرج، حاسس إنه الذوق العالمي الآن أو العام لا يمكن يقبل الحكم الشرعي ده، لا إحنا نشوف كله تأويل أو نشوف لها مخرج أو نرد الإجماع. هو إيه اللي مخليه مش قابل ده؟ هو أصلاً حصل له إعادة تشكيل لذوقه ولفطرته ولعقله حسب الذوق العام.
طب أنا أرجع نفسي طبيعي إزاي؟ يعني أرجع نفسي عبد لله، ما عندوش مقاومة للأوامر الشرعية إزاي؟ أنت لازم تعيد تشكيلك مرة تانية، القرآن هو فكرة درس اسمه إعادة ضبط، أن القرآن هيعيد ضبطك، يعني هيخليك عبد لله سبحانه وتعالى، خليك موطأ؛ ﴿إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا﴾ [المزمل: 6]. يعني إيه موطأ؟ الطريق الموطأ هو الطريق المعبد المذلل، يعني العربية ماشية كده. لو عربية ماشية في طريق كلها حفر ومطبات ده مش طريق معبد. يبقى لو أوامر شرعية ماشية عليك كده، وطول ما الأوامر الشرعية ماشية لأ رفض، لأ ليه ومش مقتنع ومش هعمل، أنت كده مش معبد أمام الأوامر الشرعية، يجي القرآن يخليك مذلل معبد للأوامر الشرعية. يبقى القرآن معرفة تغييرية. لذلك لما تيجي تقارن بين مثلاً أكثر معرفة بيضرب بها، يعني الناس بتتفاخر بها، مثلاً المعارف اليونانية، الفلسفة اليونانية أو حتى الفلسفة الحديثة أو غيرها من المعارف، سواء علوم أخرى، وتيجي تشوف الفارق ما بين المنتج القرآني وتشوف منتج الفلاسفة مثلاً، المنتج القرآني هو إيه؟ هو الصحابة، لما القرآن نزل على الواقع وتفاعل مع الواقع طلع منتج إيه؟ طلع الصحابة.
شوف الصحابة تجد فهمهم أن القرآن يعني التغيير، أن القرآن مش معناه أن أنا قاعد بستمتع، لذلك في أنواع من المعارف ممكن نسميها المعرفة المقيدة، أنك بتقرأ وما تتحركش، ما بتعملش حاجة، بتقرأ وبالعكس ممكن تزداد قيود، كل حاجة بقت عندك شك، كل حاجة بقت عندك نسبية، تقول لك وأنا إيش عرفني الصح فين؟ ويتوه فيقيد، ما عادش يتحرك، ما عادش ينتج. حاجة تيجي تقول له طب أنت المفروض تنشر الحق، فيقول لك الحق ولا ما تعرفش؟ أعرف الحق فين، طب أنت المفروض تدعو، يقول لك أدعو لإيه؟ أنا ما أعرفش، فأصبح مقيداً. الصحابة كان ينزل القرآن يتفاعل معهم يتحرك، سعد بن معاذ يصبح كان سيد في قومه في الباطل، يصبح في الحق، أبو بكر الصديق ينزل القرآن يتفاعل معه، يروح ستة يسلموا على إيده، يتحركوا. جايك من الكلمات الجميلة التي قيلت للي بيتكلموا في علم سنن الله في الأفراد وسنن الله في الأمم وعوامل سقوط الحضارات ونهوضها، كان بيقول كلمة جميلة، أظنها للعويس أو شاكر مين اللي أتكلم في السنن، بيقول أن الصحابة لم ينشغلوا بتفسير العالم وانشغلوا بتغييره، الصحابة انشغلوا بتغيير العالم.
كان ودي وردت عن أكثر من واحد حتى لو أسانيدها فيها كلام لكن تدل أن المعنى كان محورياً عندهم، أن أكثر من واحد لما يتسأل أنتم مين أنتم عايزين إيه؟ لما يروح يقابل حضارة أخرى، يعني مسلم مع الرمح بتاعه وراح حصل التقاء مع حضارة أخرى اللي هي حضارة فارس، يقولوا له أنتم إيه؟ أنت عايز إيه؟ أنت جاي بالرمح بتاعكم وعمال ترزع في الفرش الجديد؟ أنت عمرك شفت فرش روحك منين أنت بدوي؟ الراجل حضارة فارس المسلم ما انبهرش بهذه الحضارة، هو فاهم دوره، زي كده بالضبط لما الهدهد رأى حضارة جديدة متقدمة اعترف بتقدمها قال: ﴿هِيَ أُوتِيَتْ مِن كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ﴾ [النمل: 23]. ما أنكرش يعني عندهم نقطة، أنا بأعترف أن هم أفضل مننا أو عندهم ده، لكن هذا لا يلفتني أبداً على أنهم مشركين: ﴿وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ﴾ [النمل: 24]. راجل الهدهد واضح عنده مبادئه اللي بيتحرك بها.
فكان الصحابي يقول الكلمة التي وردت عن أكثر من واحد لتعريفك كمسلم يقول له: نحن قوم ابتعثنا الله -مش من نفسنا ربنا اللي قال لنا- لنخرج العباد -لنا رسالة عالمية- من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن عبادة الدنيا ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة. هو فهم رسالته كمسلم، فكان القرآن يعني إن صح التعبير، عارف لما تخرط حاجة بشكل معين، فالقرآن بيعيد تشكيل الناس، فأصبح الصحابة حتى لما يتفرقوا في البلاد عندهم معارف، عندهم أساسيات، عندهم مركزيات يقينيات ثابتة كلهم بيتحركوا منها، بيتعاملوا معها على أنها يقين. غير المعارف الأخرى، المعارف الأخرى ممكن تقيدك، وده اللي مهما الواحد فعلاً وأكثر من حد كتب في الباب ده المقارنة بين منتج القرآن ومنتج الفلاسفة أو منتج أي علوم أخرى، خصوصاً التي تتكلم في باب الأخلاق والإلهيات والغيبيات، أي حد يتكلف بمبدأ لأ، ده القرآن هو صاحب الباب الأوحد في هذا الباب والباقي بيتفرع عنه.
فالقرآن مختلف بأنك أنت تتلقى معارفك، إيه اللي ما ينفعش زي ما قلنا الآية فذوقوا بما نسيتم، إيه اللي ما ينفعش تنساه؟ إيه الأشياء؟ يعني مثلاً أبسط حاجة خالص، إحنا لسه سامعين مجموعة آيات من سورة الأنعام مجموعة آيات من سورة الشورى، إيه المعاني التي الواحد يطلع بها؟ يعني إيه اللي ربنا بيقوله لنا؟ مطالب أنك أنت تفتكره كل شوية، الآيات بتتكلم أنت ممكن تضيع في لحظة، هو ربنا اللي بيمشيك في البر والبحر، وأنت كل ما تحتاج حاجة ما لكش غير ربنا، وربنا هو اللي بيتولاك، ولو غلطت ربنا يتوب عليك: ﴿وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ﴾ [الشورى: 25]، معاني بتكرر معاني محورية لازم تعيشها. من أين ستأتي بهذه المعارف بهذه القوة التغييرية من خارج القرآن؟ هتجيبها منين؟ ما لهاش غير مش موجودة غير في القرآن. يعني ما نكرهش حاجة تانية لأ، ما أنا لم أقل، أنا طوال كلامي أقول لك بستشهد بكلام آخرين، بالعكس أنت أحياناً بعد ما بتحط اليقينيات دي وتحط قيمة القرآن عندك كمركزية كل قراءة أخرى بتجعلك تزداد يقين في القرآن وبتجعلك فهمك للقرآن بيكون أوسع، وده الفارق بين قراءة الحضارات الأخرى من منطلق ثابت أو من منطلق متغير.
يعني إيه الكلام ده؟ يعني فيه واحد بيقرأ حضارات أخرى أو كتب أخرى وما عندوش ثوابت، قابل للفتنة قابل للتغير، لأ المسلم مش كده، المسلم الأول عنده ﴿ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾ [البقرة: 2]، دي معرفة ثابتة ودي يقينيات، لذلك مش أي قراءة عندنا، لأ اقرأ: ﴿اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ﴾ [العلق: 1] مش أي قراءة، يعني أنت مش مطالب أنك تقرأ أي قراءة كده، لا اقرأ مستصحب أو مستعيناً أو متبركاً، كل ده من معاني الباء، اقرأ مستعيناً مستصحباً اسم الله في القراءة، مش أي قراءة. زيك لما تيجي تبص على سورة اقرأ تجد أن سورة اقرأ بدأت باقرأ وختمت بـ: ﴿وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب﴾ [العلق: 19]. دي القراءة الصحيحة، القراءة الصحيحة التي توصلك لـ ﴿وَاسْجُدْ وَاقْتَرِب﴾، لكن تيجي في نص السورة أو بعد ثلث السورة الأول، إيه بقى القراءة الخاطئة؟ القراءة الخاطئة التي توصلك لـ: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ﴾ [العلق: 6]. ليه الإنسان يطغى؟ لأن القراءة والمعرفة بتخليه مستغني، العلم يا جماعة العلم والمعرفة بيجعل فعلاً الإنسان يسود، لذلك الموطن الوحيد اللي ذكر فيه ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ [البقرة: 30] في أول سورة البقرة، حصل فيه هنا في السياق في سورة البقرة ترتيب عجيب جداً، إن ذكر قصة التعليم اللي موطنه الوحيد اللي في القرآن جه: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾ [البقرة: 31].
ذكر قضية تعليم آدم الأسماء قبل إشهاد الملائكة، قبل أن يقول الله سبحانه وتعالى للملائكة اسجدوا لآدم. كل السور التانية قصة تعليم الله لآدم وقصة الخلافة دي لم تذكر، بتبدأ القصة أن ربنا أمر الملائكة بالسجود وأبى إبليس وكفر واستكبر، لكن الموطن الوحيد اللي، لذلك بعض المفسرين استغربوا: طب وحادثة التعليم دي علم آدم الأسماء كانت قبل السجود ولا بعد السجود؟ على الخلاف، أياً كانت النتيجة وضعها في هذا الموطن، ليه؟ كلما ازددت علماً كلما أصبحت سيداً، صاحب العلم هو اللي بيسود، وحتى في الدنيا سواء في الدين أو في الدنيا اللي عنده علم هو اللي بيسود، حتى دنيوياً المتقدم علمياً. وكان الإمام ابن عاشور له معنى جميل قوي في سورة النمل في المقارنة، لما قال للأول: ﴿أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ ۖ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ﴾ [النمل: 39]، ذكر القوة، والتاني قال: ﴿قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ﴾ [النمل: 40]، فقال إن العلم هنا بيكسب القوة، العلم اللي بيصنع القوة، طبعاً هو العلم مع القوة بيعملوا المنتج الضخم، لكن العلم هو اللي بيصنع القوة، فبالتالي لما بيحصل تناظر ما بينهم لا، العلم هو اللي بيكسب، لأن ممكن يعمل قوة أعلى، ممكن يسخر القوة دي لحسابه، هو القوي ده مش عارف أصلاً. صاحب العلم هو اللي بيسود، دينياً ودنيوياً.
فلذلك الإنسان لما بيتعلم ويقرأ قراءة ليست باسم ربك بيطغى، بيحس أنه مستغني، بيحس أنه معه كل حاجة. أحد الشباب كان مسافر بره فحد ملحد بيناقشه، بيتكلم شاب بيكلمه عن ربنا، فالمهم واحد بيقول له: أنا مش فاهم أنتم محتاجين ربنا في إيه يعني؟ فبيقول له: يعني إيه؟ بيقول له: يعني أنا مش محتاج ربنا في حاجة، يعني ربنا بتاعكم ده أنا مش محتاجه في حاجة، تعبان بنعمل كذا، بأمراض كذا، هو حاسس أن هو إيه؟ ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7] والعياذ بالله، في حين أن القرآن من أساليب الوعظ القرآني أن يذكر الإنسان بنقاط ضعفه. يعني مثلاً من صور القهر الرباني للناس قضية النوم مثلاً، هات آخرك هتنام، هتنام غصب، هتنام هتسيب كل اللي في حاجة وهتنام، تقعد تذاكر هتنام، يومين تلاتة قهوة كابتشينو، بص أعمل أي شينو عندك هتنام، هتنام، غلبة قهر. لذلك قبل ما بتنام أنت بقى كمسلم بتقول إيه من أذكار النوم؟ ﴿لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ﴾ [البقرة: 255]، تقول آية الكرسي: ﴿اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [البقرة: 255]، بتذكر نفسك: أنا ضعيف، أنا أنام لأن أنا ضعيف، الله لا ينام سبحانه وتعالى.
هتجوع، هتدخل الخلاء، دي عشان تتذكر نقاط الضعف بداخلك. هتموت لن تستطيع أن تفر من الموت، نقاط الضعف. القرآن بيستعمل الأسلوب ده أنه بيذكرك، أنه يجيب لك منظرك وأنت في نص البحر، المشهد نص البحر ده هو مشهد كل إنسان لما بيفقد القوة: ﴿إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَوَاكِدَ عَلَىٰ ظَهْرِهِ﴾ [الشورى: 33]. أي قوة ممكن ربنا يوقفها، فيظللن رواكد، على الله المعنى ده استحضره، أن أي حاجة ممكن تعطل ماشي، بالعربية وبنزين وبتاع وجي بي إس، كل ده ممكن يفصل في لحظة، تلاقي نفسك في الهوا طفل. أي حاجة، يعني إن يشأ يسكن الريح. القرآن بيأتي بالشيء كمثال، فكان أيامهم الباخرة تحتاج إلى السفينة والفلك تحتاج إلى رياح، أي شيء بيحتاجه الإنسان ممكن يتقطع، طاقة شمسية طاقة بترولية أي شيء قابل أنه ينفد. ﴿إِن يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ﴾ [الشورى: 33]، الله سبحانه وتعالى فيظللن رواكد، تعطل، ربنا قادر أنه يعطلها، الله سبحانه وتعالى قادر أنه يعطل لك أي حاجة. الإنسان يحتاج دائماً أن يتذكر لحظات ضعف، القرآن بيذكرك بها، ودي من المعارف التي ينبغي ألا تنسى، ما ينفعش تنسى أنك ضعيف، ما ينفعش قرأت كبرت ذاكرت بقيت عالم بقيت شيخ، أنت ضعيف. ﴿كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلَّا مَنْ هَدَيْتُهُ﴾ [حديث قدسي]، كلكم ضال العالم، كلكم ضال إلا من هديته، كلكم عار الغني والفقير، كلكم عار إلا من كسوته، كلكم جائع إلا من أطعمته، ده معنى محوري في الوحي عندنا، الناس تحتاج إلى الله سبحانه وتعالى.
ستجلب هذا من أين؟ بهذه القوة، من أين ستجلبه بالمعنى الذي يتغلغل بداخلك؟ لذلك أنا أعتذر أنني أطلت عليكم، لكن المعرفة القرآنية الخلاصة أنها معرفة مختلفة لن تجدها في أي كتاب آخر، وليست موجودة في أي طبق. هناك معارف أخرى تغيرك لكن على غير مراد الله، وهناك معارف لن تغيرك، ستعمل لك مجرد ترف ذهني؛ أنت جالس وعقلك يتفاعل بنقاشات وجدال، وفي الآخر النتيجة في الفاضي. كلام؛ في ناس تضيع أعمارها في كلام وخناقات وصراعات، وفي الآخر المنتج التغييري في الواقع ما هو؟
لذلك لما هرقل ملك الروم سأل أبا سفيان أسئلة معينة لما كان لا يزال أبو سفيان على الكفر، في حديث البخاري المعروف، سأله عن مواصفات للنبي ﷺ، أبو سفيان يقول: أنا كنت أريد أن أكذب لولا أنهم قالوا لهم: اقفوا وراءه، ولما يكذب يقولوا خفت، وكأنك عربي يقال عليّ أكذب، كان الكذب عيباً يقال عليّ، لا، أنا سأقول الصدق وخلاص وزي ما تيجي. لكن كان نفسي أقول أي شيء، أنت جئت في إجابة معينة قال: هذه الوحيدة التي عرفت أضع فيها شيئاً من غير ما أحد يأخذ باله، سأله عن رجل، هذا ملك فاهم وهو يقود ويسوس، سأله أسئلة: بأي شيء يأمركم؟ ماذا يقول لكم؟ هل كان من آبائه ملك فلا يستعيد ملك آبائه؟ لا. أتباعه يزيدون ولا يقلون؟ قال له. هل يغدر؟ هذا سؤال محوري، ما في سياسة من غير غدر، هل يغدر؟ قال: لا، هذا نبي. كيف يعني؟ سألوه عن معاملات، سألوه عن تفاصيل: ماذا يقول لكم؟ بيدعوكم لإيش؟ بيطلب إيه منكم؟ قال له: البر وصلة الأرحام، هذا نبي، يوصل في الآخر هذا نبي. سأل عما يفعل ماذا، تعاملات، المنتج الذي يطلعه، الناس التي معه ترتد ساخطة؟ سأل على مواصفات معينة عرف منها أنه نبي.
لكن أنت أصلاً من أدوارنا لنشر الدين أنك مفروض تبقى منتج من منتجات الدين ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا﴾ [الفرقان: 63]. فلو أنا منتج صحيح أخلاقياً ودينياً، خلاص أنت فعلاً يقال هذا الدين صحيح لأن هذا منتج من منتجات هذا الدين، لكن الناس تربط حتى لو كان الربط فيه بعض المغالطات، تربط بين الشخص وبين الدين الذي ينتمي له. المفروض لو أنت تدين بهذا الدين أن تكون منتجاً من منتجاته، لذلك ربنا سمى سورة الفرقان، حالة الفرقان تحدث في المجتمع متى؟ لما المجتمع يكون جزء كبير منه على صورة عباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هوناً. يبقى القرآن يحدث بداخلك معرفة تغييرية، يجعلك تتغير على مستوى القلب والمشاعر والنفس والروح وتفاصيل المخ ككل.
معرفة تغييرية، لكن نحن نقول أذكار النوم على مراد الله، لكن المعرفة هذه أنت لست مطلوباً منك، يقول لك إيه القراءة للقراءة؟ لا، ليست القراءة لأجل القراءة، أو التغيير لأجل التغيير، لا، ما هو ليس أي تغيير مطلوب وليس أي قراءة مطلوبة، ما نحن لسا بنقول إن في قراءة توصل ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7]. وفعلاً الواحد لما يقعد يتأمل أكيد في سر أن القرآن هذا نحن مطالبون أن نقرأه ونحفظه ونتدبر فيه. يعني أنا الآن سأكلم مسلماً، أنا لا أرجع، في واحد ممكن يقول لي: طب أنا لست مقتنعاً، ممكن أه، هذا نرجع خطوة للوراء ونثبت أن القرآن من عند ربنا. أنا الآن بكلم ناس هي مقتنعة أن هذا القرآن من عند الله سبحانه وتعالى، طب ما دورنا تجاه القرآن الذي نزل من السماء؟ أنزله الله سبحانه وتعالى وتكلم به سبحانه وتعالى، هذا الكلام العظيم الثقيل، ﴿إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: 5]. ثقيل، النبي ﷺ كان في الليلة الشديدة البرد يتفصد عرقاً من شدة الوحي، الواحد يتألم، الصحابي كانت رجله تبقى جنب رجل النبي ﷺ أثناء نزول الوحي، رجل الصحابي كانت ستنكسر، أنت متخيل كلام ثقيل؟
أنت متخيل مثلاً أتكلم مع أحد الشباب في مسألة ثقل القرآن، يقول لي: يعني إيه مثلاً؟ قل له: أنت متخيل في مكة مثلاً النبي ﷺ في مكة قمة الاستضعاف، النبي ﷺ ممكن يرى أصحابه يعذبون ولا يستطيع أن يفعل شيئاً، يقول لهم: «صبراً، إن موعدكم الجنة»، أو يقول لهم: «والله إن الله سيتم هذا الأمر»، ولكنكم تستعجلون. هذا الواقع المستضعف والنبي ﷺ يقرأ أو ينزل عليه ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَىٰ عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ [الفرقان: 1]. للعالمين يعني ليس لقريش نذيراً، ليس نزل الفرقان على عبده ليكون لقريش أو لجزيرة العرب للعالمين نذيراً، أنت متخيل المطالب التي كانت تنزل على قلب النبي ﷺ؟ نحن عمرنا ما سنعرف ثقل القرآن غير لما نعايش أو نقترب من الواقع الذي كان النبي ﷺ يعيشه أثناء نزول الوحي عليه، والمطالب التي كانت تنزل على النبي ﷺ، أو مثلاً تخيل لما صحابي يقرأ القرآن كان يستشعر بماذا؟ سواء على مستوى مثلاً الدعم النفسي وهو في مكة في التعذيب ويقول: ﴿تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ﴾ [المسد: 1].
هو ينتصر لنفسه، القرآن يعمل له نوعاً من الغذاء النفسي، أنت محتاج أن يكون عندك عزة، حتى وهو يعذب، حتى وهو يضرب، محتاج يستلهم هذه العزة ويكررها ويقولها، فتخيل القرآن فعلاً ثقيل، بس متى الكلام هذا؟ لو أنا تعاملت مع القرآن على مستوى أنه يقينيات، أكرره، أنا مطالب بتنفيذه، أنا مطالب، لست أتعامل معه أنني أسمعه وخلاص، لا، أنا، يعني من العجائب أن السورة مليئة بمنهيات شرعية، يعني ممكن في التراويح في رمضان نسمع السبع طوال، وبعدين هل الذي يتعامل بالربا ترك الربا لما سمع آيات الربا في البقرة؟ هل الذي ينقض العهود والمواثيق يغير من نفسه لما سمع آيات المائدة؟ هل الذي يظلم النساء ويأكل الميراث ويظلم الجيران ويأكل الحقوق، هل غير من نفسه لما سمع سورة النساء، وإزاي أن السورة تقول لك وتطالبك بالعدل ولو مع اليهودي؟ هل نحن قاعدون بنسمع؟ طب هل هذا يعمل نوعاً من التغيير؟ هل هذا يعمل نوعاً من التفاعل؟
فإذاً لما أنا أتعامل مع القرآن بهذه السياسة أنا فعلاً سأكتشف لأن القرآن ثقيل، القرآن لا يطالبني، يعني في كتاب أنت تقرؤه ليس عاجبك ما تكمله، لا، القرآن ليس بمزاجك، أنت عبد لله سبحانه وتعالى. استحضار كل هذه الأمور قبل القرآن يجعلك تتعامل مع القرآن تعاملاً مختلفاً تماماً، يجعلك تتعامل معه وهذا الفارق الجوهري بين المعرفة القرآنية وأي معرفة أخرى. هناك معارف تضل، هناك معارف تقيد، هناك معارف تهدم ولا تبني، هناك معارف تبني بناءً مشوهاً، وهذا الإشكال الذي الواحد يقابله عند بعض الشباب الذين يقرؤون قراءات كثيرة لكن لسا ما عندهم الوحي مركزي، يعني الوحي عنده ليس مركزياً. القراءات الكثيرة أنا قلت هي مفيدة وتفتح الآفاق وتجعلك تزداد فهماً ويقيناً بكتاب الله سبحانه وتعالى، لكن لما يكون عندك الأول المشرب الصافي الأول، لكنك تقرأ هكذا خبط عشواء بدون ما تضع الأسس. الناس بتكسل تعطي وقتاً للقرآن، تعطي وقتاً ليس هو، يعني تقول له مثلاً أنت أعطيت، اختر سورة، جئت له بالسورة التي أنت تحبها، يعني اختر سورة بتحبها، سورة مريم، سورة طه، هل أعطيت للسورة هذه قد إيه من عمرك؟ يعني سيدنا عمر أحب سورة البقرة وشايف أن سورة البقرة مهمة لأي إنسان سيقود ويتصدر، أعطاها ثماني سنين أو عشر سنين.
نحن أعطينا إيه؟ سيدنا عمر سمعوا الخطاب أنه يعطي لسورة البقرة، طبعاً سورة البقرة سورة أمة، الصحابي كان يقول الذي كان يتعلم عندنا البقرة وآل عمران هذا كان مختلفاً، جد في أعيننا، هذا يؤمر على الجيش، يعني الذي معه، ليس حافظهم، ليس فقط حافظهم، الذي معه البقرة وآل عمران حفظاً وفهماً ومدارسة وأحكاماً ويدندن بها واختلطت بلحمه ودمه، هذا كان صحابياً مختلفاً، كان له الصحابي هذا معه البقرة وآل عمران، لما يكون في جيش هذا الأمير عليهم يبقى معروفاً وسطهم هكذا، يقول لك: فلان جد في أعيننا، صاحب مكانة، ليه؟ معه إيه يعني؟ قارئ إيه؟ البقرة وآل عمران. والذي أنا عايز أيضاً أقوله لأنني شايف أن في إقبال بكثرة على كتب، يعني سواء الروايات، تكلمت على مسألة لو هي ليست هادفة وغير ذلك في درس لهو الحديث، أو الذي أيضاً الواحد شايفه إقبال على كتب فلسفة، هو ما عنده أساس من الوحي يعرف يحكم به، نحن قلنا الوحي مهيمن على الكتب السابقة، ما بالك بقى بغير ذلك؟ استحضار معنى مهم جداً للي عايز يقرأ في هذا الباب أن الوحي نزل، القرآن نزل وكانت هذه المعارف موجودة، يعني القرآن نزل بعد وجود كل هؤلاء، كل الفلسفة اليونانية كانت موجودة، فمعنى أن القرآن ينزل ويتجاهل ولا يشير بشيء إلى كل هذا، ده معنى مهم، ده معنى محوري، مجرد بس أنك تستحضر هذا وأنت تقرأ في هذا الكلام مهم جداً، ليه؟ لأن كأن ربنا هنا سبحانه وتعالى يريد بناء هذه الأمة بناءً مختلفاً، بناءً مختلفاً. هذه معرفة مختلفة لها منتج مختلف تماماً، دي معرفة لها طريقة وتطلع منتج، ودي معرفة لها طريقة مختلفة تماماً، يبقى إذاً أنا أعتذر على أنني أطلت عليكم، المعرفة القرآنية معرفة مختلفة.
خلاصة الأمر يعني أنت ممكن وأنت تقرأ سواء قراءتك بدأت تتسع وتقرأ في معارف أخرى وقراءات أخرى، أنت تعرف تشوف الفارق ما بين القرآن وأي معرفة، لذلك أنا أختم بالمثال الجميل هذا كان لسا حد قاله لي أمس، عن دكتور محمد أبو موسى كان يقول أنه سجل كثيراً من الشعر الجاهلي، كثيراً جداً، غالب الشعر الجاهلي هو كان يحفظه، سجله بصوته بكاسيت، يعني جاب شريط كاسيت وسجل الشعر الجاهلي بصوته، وجاب الكاسيت الذي هو البابين هذا القديم هذا، يقول يقعد يسمع شعره الذي يسمع يسمع يسمع يسمع، وبعدين يقوم قافل، وبعدين يقوم مشغل عبد الباسط الناحية الثانية، يقول أنا عارف يقيناً أن هذا مختلف، عايز أعرف إيه الذي، أنا واحد بقى متذوق، واحد هذا بابه باب البلاغة، أه عايز أطلع، طب ما كان ككلام مؤثر، طب ما العرب كانوا يقولون كلاماً مؤثراً، ككلام منمق، طب ما العرب يقولون كلاماً منمقاً، ككلام بليغ، طب ما العرب كانوا يقولون كلاماً بليغاً، عايز أعرف إيه الذي موجود في القرآن عمل هذا التغيير، هذا فعلاً مهم أن هذا يشغل بالك، إيه الذي في القرآن غير الصحابي هذا، يعني هذا عندي معنى محوري، إيه الذي في القرآن يجعلك فعلاً أنت لو سلمت نفسك للقرآن تماماً ستجد نفسك، تلاقيك بتحب حاجات مختلفة، ستلاقيك صرت تفكر في المستقبل بطريقة مختلفة، فعلاً لو أنت استسلمت للقرآن ستجد معاملاتك مع الغيب ومعاملة مختلفة تماماً مع الأيام مع الناس مع قيمة الشيء، يعني الناس تقيم الشيء أنه مهم وأنت شايفه ليس مهماً، ستجد أنك بقيت لك تقييمات مختلفة.
فالقرآن فعلاً يقدم معرفة مختلفة لأنه من عند الله سبحانه وتعالى وهو يقين لا شك فيه. أكتفي بهذا القدر وأعتذر على الإطالة، سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك.