تنزيل الآيات على الواقع، تأصيل وتطبيق | د. أحمد عبد المنعم

بسم الله الرحمن الرحيم. بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نبدأ بإذن الله سبحانه وتعالى هذا اللقاء ضمن مجموعة من اللقاءات التي تتكلم عن تثوير مواضيع القرآن الكريم، وما شاء الله لا قوة إلا بالله قدمت موضوعات جيدة ورائعة بفضل الله من المشايخ، وأيضاً بإذن الله سبحانه وتعالى ننتظر لقاء غد بإذن الله سبحانه وتعالى.

ومعكم اليوم بإذن الله سبحانه وتعالى أتحدث في عنوان: تنزيل الآيات على الواقع تأصيلاً وتطبيقاً. حقيقة هذا العنوان كان دائماً يشغلني في التعامل مع آيات الله سبحانه وتعالى، ولا سيما أعتقد أن أغلبنا مر بهذه التجربة، يعني أن بمجرد ما يتكلم مع الناس، في الدعوة، مع أي أحد من أقربائه، أو مع أحد ما، يتكلم معه في موضوع ما ثم يستشهد عليه آية من كتاب الله، نجد أن الموضوع قد أخذ بعداً آخر، وأصبح تأثير الكلام حينما دعم واستدل عليه بآية من كتاب الله أصبح له بعد مختلف ووقع وتأثير مختلف.

بل كثيراً حينما أتكلم مع الناس في قضية، ثم أقول ومصداق هذه القضية في كتاب الله سبحانه وتعالى كذا وكذا، أجد الناس ينبهرون بكلام الله، ويزدادون تعظيماً لكلام الله، ويخضعون لكلام الله سبحانه وتعالى. فمن فضل الله سبحانه وتعالى أن لا يزال الكثير بفضل الله من أهل الإسلام يعظمون كلام الله سبحانه وتعالى ويخضعون له، وهذا أيضاً من الدوافع الهامة التي جعلتني أبحث في هذه القضية تنزيل الآيات على الواقع.

أيضاً مما دفعني للبحث في هذه القضية مجموعة من الأمور، منها هذا الأمر، ومنها أيضاً الكثرة الحاصلة في الآونة الأخيرة خصوصاً وفي القرن الاخير عموماً بهذه القضية، أصبح هناك إقبال في تنزيل الآيات على الواقع. فهذا الاتجاه لابد من دراسته ولا بد من البحث فيه، ومحاضرة اليوم هي مجرد لبنة أو إشارة تدعو إلى أهمية هذا الموضوع وتضع بعض الإشارات في هذا الطريق، لعل الله سبحانه وتعالى يمن بمن هو أهل من أهل البحث التفسير من يكتب في هذا الأمر كتابة شافية بإذن الله سبحانه وتعالى.

فلا يزال الله سبحانه وتعالى يغرس لهذا الدين، فلعل الله سبحانه وتعالى يبعث من يقوم بهذا العمل. فدوري بس في هذه المحاضرة مجرد إشارات، وأيضاً وهذا أظن والله أعلى وأعلم ضمن الدوافع التي سنذكرها إن شاء الله في تحليل لماذا انتشر هذا الأمر في الآونة الأخيرة في القرن الأخير، يعني نجد أن استعمال تنزيل الآيات على الواقع يستعمل بكثره في المتأخرين، ولا نجد بنفس الوضوح والانفراد بالتصنيف عند المتقدمين. يعني هذه بعض الدوافع التي جعلتنا نهتم بهذا، ولعل إن شاء الله يأتي بعض الإشارات لهذا الأمر أثناء أحاديثنا بإذن الله سبحانه وتعالى.

نبدأ أن قضية تنزيل الآيات على الواقع أنا أرى والله أعلى وأعلم أنها لا ينبغي أن تكون محلاً للنقاش هل هي تجوز أو لا تجوز؟ لأن الآية بطبيعتها نزلت لتعمل في الواقع. القرآن نزل على واقع حي، فنحن حضارة الإسلام هي أصل، ممكن نسميها حضارة النص، هي حضارة تغيرت وبنيت أساساً على نص مقدس، نص سماوي، وما كان لها أن تبدأ ولا أن تنطلق إلا بهذا النص النازل من السماء الذي تكلم به الله سبحانه وتعالى.

فحضارتنا هي حضارة النص الذي بنى الواقع وأثر فيه ويحكم فيه ويغير فيه، فكيف نعزل هذه الآيات عن الواقع؟ هذا أمر مستحيل. الآيات نزلت على واقع حي، فأنا أرى مبدئياً أن هذه الفكرة هي فكرة بديهية، وتزداد الفكرة وضوحاً وبداهة حينما نعود إلى لحظات القرآن الأولى، لحظات النزول الأولى. نزل القرآن ليغير الواقع، ليضبطه، ليهديه للتي هي أقوم، ليحكم عليه، ليبين الأمور للناس، ليوضح الأمور للناس على واقع حي، لم تنزل على واقع تجريدي.

بل حينما نرى، سأذكر الآن بعض الشواهد على لا أقول على أهمية الفكرة، هي فكرة فعلاً مهمة، لكن على بداهة الفكرة وعلى وضوحها وأنها موجودة، لكن قد نغفل عنها. موجودة في تراثنا بوضوح حينما ننظر إلى قضية تنجيم الوحي، تنجيم القرآن، وأنه نزل منجماً، والكلام كثير من أهل العلم في الحكمة من نزول القرآن منجماً، وحقيقة من أبدع من رايته تكلم في هذا الأمر ابن باديس. له حديث في شرح آية الفرقان ﴿وَلَوْ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ﴾ في مجالس ابن باديس له كلام بديع في هذا الأمر.

فقضية تنجيم القرآن أن القرآن كان ينزل حسب الوقائع والأحداث؛ لأن فيه احتياج واقعي حالي عند البشر، فيزل القرآن ليهديهم للتي هي أقوم في هذه الحادثة وفي غيرها. وحتى لو لم تحدث حادثة معينة كما الجميع بفضل الله يعرف من الحضور أن أسباب النزول لا يشترط أن تكون سبباً خاصاً، بل هناك أسباب عامة، اللي هي أسباب نزول القرآن العامة: الهدايه، التبيين، الشفاء، الوضوح، الفرقان، كلها هذه من الأسباب العامة لنزول القرآن.

فكل واقع نزل في كل لحظة وفي كل قسم من الآيات كان ينزل كان يعالج قضية ما، يغير في الواقع، بل كانت شكل الأرض تتغير بعد نزول الآيات، وقلوب الصحابة تتغير. الآيات تدفعهم دفعاً للولاء والبراء، للجهاد، للتحرك في الأرض، للدعوة في سبيل الله، فتتغير تقسيمات الأرض، وتتغير أشكال الأرض، ويتغير الواقع في الأرض بسبب نزول هذه الآيات، فالآيات تنزل لتغير في الواقع حقيقة.

فقضية نزول القرآن منجماً واحتياج الإنسان في مواقف حياته إلى كلام علوي هذا أمر مهم؛ لأن ربنا سبحانه وتعالى قال في نفس الآية ﴿كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ﴾، فكان فؤاد النبي صلى الله عليه وسلم مع الأحداث المتتالية المتنوعة المتغيرة كان فؤاده صلى الله عليه وسلم يحتاج إلى تثبيت، فكيف بأفئدتنا الآن في واقعنا مع التقلبات والواقع الحالي؟ فلا بد أننا نحتاج إلى تثبيت. فنجوم القرآن وهذا التنجيم الحادث الذي حدث مع كتاب الله سبحانه وتعالى من أدل الأمور على أهمية تنزيل الآيات على الواقع.

وكما سأشير بإذن الله سبحانه وتعالى أن الأمر فعلاً يحتاج إلى علم وإلى حكمة وإلى بصيرة، لكن أولاً واخيراً الأمر موجود وهي قضية تنزيل الآيات على الواقع. أيضاً حينما نرى فعل النبي صلى الله عليه وسلم والصحابة والتابعين، بل حتى تفاعل النص مع واقع المشركين، مع واقع أهل الكتاب، مع الواقع المكي، مع الواقع المدني، نجد أن تفاعل النص القراني كان مختلفاً. الآيات المدنية غير الآيات المكية، الواقع الذي كان يخاطبه، الغزوات، الأحداث، المواقف، استدلال النبي صلى الله عليه وسلم حينما كان يقرأ عليهم بعض الآيات وهي قد نزلت من قبل، ولدرجة أن المسالة مبحوثه في علوم القرآن هل هذا من النزول المتكرر؟

بعضهم اختار أنه نعم هذا أيضاً من تكرار مساله تكرار النزول، وبعضهم رأى أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ الآية لأنها تناسب هذا الموقف، فهذا أيضاً من تنزيل الآيات على الواقع؛ آية نزلت من قبل ثم يقرأها النبي صلى الله عليه وسلم في واقع متاخر بعد نزول هذه الآية، فكان النبي صلى الله عليه وسلم يشير إلى أن هذه الآية تصلح في هذا الموضع وتصلح على هذا الواقع الجديد الذي تغير. وهذا موجود بكثره في كلام الصحابة وفي كلام التابعين، وده يحتاج إلى استقراء بحثي، وأظن البعض قام به في مساله اقرأوا إن شئتم.

بعض المصطلحات التي كان يستعملها الصحابة أو التابعين لتنزيل الآيات على الواقع منها: اقرأوا إن شئتم، وفيه نزلت، وفي مثله نزل، مثل هذا الكلام الذي يستعمله الصحابي أو التابعي ولا يقصد أن هذا من أسباب النزول الخاصة التي نزلت هذه الآية عقب هذا الحدث خصيصاً، أبداً ده هو بيتكلم أن هذه الآية تصلح دليلاً وشاهداً وحلاً لهذه الواقعه.

وخير شاهد لهذا الأمر أن يكون الواقع الذي يستدل عليه الصحابي أو التابعي والذي يقول عليه وفيه نزلت أن يكون هذا الواقع حدث بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم، يعني أصلاً بعد خلاص اكتمال نزول الوحي وموت النبي صلى الله عليه وسلم تظهر فرق الخوارج مثلاً أو يحدث كذا، فيقول الصحابي: وفيهم نزل قول الله كذا، أو وفي مثل هذا نزل قول الله كذا. طيب هي أصلاً الحادثة حدثت بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم، فكانوا ينزلون الآيات أو يسقطون الآيات أو أياً كان سنذكر المصطلحات التي كانوا يستعملونها، يضعون الآيات على مثل هذا الواقع الذي تغير وجاء بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم.

فاستقراء نزول الوحي مفرقا ومنجما، فعل النبي صلى الله عليه وسلم في قراءة الآيات في مواقف حتى مواقف متنوعة، الأثر المشهور البخاري لما دخل النبي صلى الله عليه وسلم على سيدنا علي رضي الله عنه والسيدة فاطمة وكان يريد أن يوقظهم لقيام الليل، وخرج يقرأ ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾، ومثل هذه الأمور قراءة النبي صلى الله عليه وسلم لبعض الآيات في بعض المواقف تدل على تنزيل هذه الآيات بحكمة على الواقع.

وكما قلت المستقرئ للتغيرات التي قام بها النص القراني في الواقع باختلافه في خطابه لأهل الكتاب، في محاجته لأهل الكتاب، في فضح المنافقين، في دفع المؤمنين للدعوة إلى الله ولنشر الدين، نجد أن النص بالفعل أثر في هذا الواقع وبنى هذه الحضارة التي بنيت. وكما قلت نحن نعتز أن حضارتنا حضارة الإسلام مبنية على نص مقدس ثابت لم يحرف ولم يغير ولم يبدل بفضل الله سبحانه وتعالى، فكيف إذا نعزل هذا النص عن واقعه؟ بل هذا أصلاً مبتغى بعض أهل الباطل أن يعزلوا هذا النص عن الواقع.

فإذا قضية تنزيل الآيات على الواقع أرى أن الأمر ليس مهمآ فقط بل أرى أن هو أمر بدهي. وكما قلت استقراء هذه الأمور تجعل الإنسان يتبين ببساطه وبوضوح. وفي كتب تكلمت في هذا الأمر، أنا أحاول أشير إلى بعض المراجع بحيث أن كما قلت دوري في المحاضرة دي بعض التفتيح والإشارات والناس ترجع المراجع ولعل ربنا سبحانه وتعالى يبعث من يقوم بحث في هذا الأمر.

يبقى إذا الفكرة بدهية موجودة بفضل الله، مجرد قراءة القرآن بتأمل نجد أن هذا القرآن نزل ليبني الواقع ليغيره ليؤثر فيه ليحكم عليه. فإذا ليست الفكرة مهمة فقط بل هي جريمة أن نعزل الآيات عن الواقع، أن نعزل الله سبحانه وتعالى يقول... والشيخ الشنقيطي له كلام بديع في هذه الآية ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتي هِيَ أَقْوَمُ﴾ نعم، فالله سبحانه وتعالى يقول هذا الأمر ثم نرى أن الآيات لا تصلح لهذا الواقع! هذه جريمة. فكما قلت الشيخ الشنقيطي في أضواء البيان له كلام بديع في شرح هذه الآية.

طيب، بما أن الأمر بهذه البداَهة وهذا الوضوح وهذه الأهمية التي أنا أتكلم فيه، لماذا نجد أن الأمر هذا لم يكن مفرداً بالتصنيف عند المتقدمين وظهر عند المتأخرين؟ بس أتكلم عن ظهوره عند المتأخرين إن صح التعبير، يعني لحظة الظهور الواضحة عند المتأخرين، أعلام المتأخرين الذين اهتموا بهذا الباب.

أقول والله أعلى وأعلم، أنا حقيقة ليس عندي جواباً كافياً شافياً في هذا الأمر، لكن السؤال أرى أن هو سؤال بالفعل سؤال مشروع، يعني أنا لا أنكر أن الباحث في كتب التفاسير من بداية أنه ينظر في كلام شيخ المفسرين الطبري، بل ومن قبله كما قلت في كلام الصحابة والتابعين إلى التفاسير المعاصرة سيستخرج منها درراً في تنزيل الآيات على الواقع، وبالفعل الكتاب المشهور الذي أخذ هذا العنوان الدكتور الضامر حينما تكلم في تنزيل الآيات على الواقع كان أصلاً اختيار الموضوع: تنزيل الآيات على الواقع عند المفسرين. فكان الدور الرئيسي للكاتب أنه يستخرج من كلام المفسرين، واستخرج كلاماً طيباً من تفسير القرطبي وشيخ الإسلام ابن تيمية ثم اتجه إلى المعاصرين زي رشيد رضا وابن باديس.

فإذا لماذا، بما أن نجد في بعض كلامهم نجد أن تنزيل الآية على الواقع نجده مبثوثاً، لماذا لم يفرد بالتصنيف؟ حقيقة كما قلت ليس عندي جواباً كافياً ولكن هي محاولة، تنزيل الآيات على الواقع أشبه بل مثل إنسان يسمع عن بعض المعاني الإيمانية في آية من الآيات القرآنية، يقرا مثلاً كلاماً لابن القيم أو كلاماً لابن الجوزي في آية من الآيات أو كلاماً لابن رجب، هؤلاء أطباء النفوس حينما يتكلمون في علاج أمراض القلوب من خلال القرآن فينبهر، فيقول: أريد تفسيراً، وده حدث معي في بداية الالتزام وحدث مع بعض الإخوة حينما يقرأ كلاماً لابن القيم أو لابن الجوزي في آية من الآيات وينبهر بالمعاني الإيمانية فيذهب مباشرة إلى تفسير ابن الجوزي يظن أن التفسير كله بهذا الأمر، فيفاجأ أن تفسير ابن الجوزي زاد المسير هو نوع كما تعلمون سرد وتنويع للأقوال وتوزيع الأقوال على قائلها وتقسيمها، يعني استفاد من فكرة الماوردي وطبق هذه الفكرة فكانت صدمة.

فالتفاسير لم تكتب أساساً للمعاني الإيمانية والتنزيل على الواقع لم تكتب في الأصل هكذا؛ لأنها كتبت للتفسير، تفسير كلام الله سبحانه وتعالى، للتفسير للتوضيح للكشف عن معنى الآية. ومنهم من كان يتطرق على حسب نوازعه، على حسب ميوله، يزداد كلاماً في الأمور البيانية وهذا في الأمور النحوية وهذا في بعض الأمور التاريخية، وكان كل مفسر بحسبه أحياناً ينطلق في بعض الأمور، لكن تجد مثل هذه الكتابات مثلاً انتشرت عند النزاع العقلي وأراد كل مؤلف في كل طائفة أن يسقط الآيات وأن ينزل هذه الآيات على اعتقاده، هي نجد أن خارج قضية كتاب التفسير الذي يكتب بصورة كاملة بعض...

الكتابات أو حتى داخل التفسير؛ أن هو بيسقط الآيات أو بينزل الآيات على اختياراته العقدية. وده من المؤلفات القيمة التي كتبت في هذا الأمر كتاب: (العقائدية وتفسير النص القراني) لياسر المطرفي. يعني عمل جهد رائع حقيقة، وكيف أن أطروحة في صلبها رائعة. يعني في بعض الحاجات في الكتاب لكن الكتاب بديع وفي جهد بحثي ضخم يعني، كيف أن كل طائفة -حتى هو أصلاً اختيار العنوان مسألة العقائدية- أن هي كأنه يقوم بلي النص القراني ليوافق اختياراته العقدية. ودي من المشاكل أصلاً في تنزيل الآيات على الواقع، دي اللي هنتكلم عنها في الآخر بعنوان: احترازات في مسألة تنزيل الآيات.

فنجد أن في كتابات المتقدمين محاولة لتنزيل الآيات على الواقع العقدي، بل نجد كمحاولة أثرية سلفية كتاب (نكت القرآن) للإمام المعروف بالقصاب المتوفى في حدود ثلاثمائة وستين هجرية يعني في القرن الرابع، نجد أن تفسير كامل في يعني أجزاء منه بينزل الآيات على كأن بيشغلوا الخلاف العقدي. والكتاب حقيقة بديع وفي يعني لفتات بديعة في مسألة الخلاف العقدي. فانتشار واستحكام الخلاف العقدي دفع المفسرين دفعاً لينزلوا هذه الآيات على خلاف العقد. ونجد أيضاً الخلاف الفقهي كذلك، ففي الآونة الأخيرة معها -ده اللي أنا بعمله دلوقتي- هي محاولة إجابة سؤال: لماذا انتشر تنزيل الآيات على الواقع عند المتأخرين؟

أقول: فالأحوال التي حدثت للمسلمين بعد سقوط الخلافة، والتقدم الدنيوي الغربي الرهيب الذي فاق المسلمين، والصدمة الحضارية التي أصابت المسلمين، والبعد عن منابع الوحي وعن منابع النور مع طول القرون، جعل الناس يبحثون عن نصوص يرجعون إليها لتحل لهم مشاكل الواقع؛ الواقع متغير، الواقع جديد، الواقع في أشياء حديثة عليهم لا يجدون حلولاً ولا خطاباً يخاطب ما يحدث في بعض التراث، فأرادوا ويريدون خطاباً قوياً ليستنهضوا الأمم. لذلك نجد أن الخطابات التي كانت تستعمل الواقع تكثر مثلاً في مناطق الاستعمار؛ زي الجزائر مثلاً البشير الإبراهيمي وابن باديس، يريد أن يستنهض الأمة، يريد خطاباً قوياً مستمداً من النور له قدسية يستنهض به الناس، فانتقل مباشرة إلى الوحي لأنه قد يكون اعتقد أن التراث لا يجد فيه خطاباً لما يحدث أو تركيزاً مباشراً لما يحدث، بل هذا عين ما فعله شيخ الإسلام ابن تيمية.

شيخ الإسلام ابن تيمية أيضاً رأى أن الواقع متبدل متغير، هجوم التتار، تغيرات بتاع حدوث أراضي يعني سماها دار مركبة، فاحتاج أن يبحث في الخطاب القراني ويعود الخطاب القراني. لذلك من أعلام المفسرين الذين نزلوا على الواقع وله منهجية وله تصور في الأمر شيخ الإسلام، وسنتكلم عن بإذن الله سبحانه وتعالى ما هي الطريقة التي استعملها شيخ الإسلام ابن تيمية في تنزيل الآيات على الواقع. فأنا الآن أتكلم أن قد يكون والله أعلم، وده أمر يحتاج إلى بحث كما قلت أنا أشار بعض الإشارات لماذا انتشر هذا الأمر، زي مسألة مثلاً الاعجاز العلمي.

الاعجاز العلمي في ظروف معينة جعل هذا العلم يظهر؛ تقدم دنيوي، بعض الانهزام النفسي عند المسلمين، الشعور بأننا لن نستطيع أن ندعو الغرب إلا من خلال مفهوم العلم الحادث عندهم، وأصلاً المفهوم ده مفهوم المفروض احنا كان عندنا خاطئ، فظهر هذا الفرع من فروع العلم على ما فيه من إشكالات وانتشر، وبدأت الكتابات فيه في ظروف معينة جعلت هذا العلم يظهر وتكتب فيه الكتب. لذلك أصلاً قضية تنزيل الآيات على الواقع تأخذ أسماء مختلفة؛ يعني أنا دلوقتي العنوان الذي أتكلم فيه ظهور هذا الفرع من فروع العلم تنزيل آية على الواقع، جيت أبحث طيب هو اسمه ايه يعني الفرع ده لو يعني مثلاً خلاص الاعجاز العلمي خد حتى لو احنا معترضين على التسمية، وبعض مشايخنا معترضين على كلمة الاعجاز العلمي وربط الاعجاز العلمي بالعلم الدنيوي فقط -يعني مفهوم العلم عند المسلمين أوسع من هذا- لكن خلاص هو ظهر هذا الفرع وكتب فيه.

طيب الفرع الذي نحن نتكلم فيه إيه اسمه؟ عشان يأخذ خلاص مجال بحثي معين والناس تبدا تكتب فيه رسائل ماجستير ودكتوراه، إيه هو؟ تجد أن في أسماء مختلفة؛ يعني مثلاً بعضهم يسميه الاتجاه الاجتماعي تفسير القرآن الكريم، وبعضهم يسميه التفسير السنني من قضية السنن في القرآن، وثم اشتهر تحت عنوان الاتجاه الهدائي في تفسير القرآن الكريم. ونجد بعض من يتكلموا في مدارس التفسير بدأوا يبحثون عن اتجاه ضمن الاتجاهات -يعني بعضهم يتكلم عن الاتجاه الأثري البياني، البياني من اللغو- ويتكلم في عند المتأخرين الاتجاه الهدائي. يعني كنت بقرا كتاب اسمه بتكلم عن مدارس التفسير أظن في العراق، حقيقة كان مبذول فيه مجهود جهد بحثي، طيب لعلي أنظر الآن في المكتبة وأتذكر اسمه إن شاء الله.

المهم يعني الكاتب كان يتكلم عن ظهور هذه المدرسة في العراق عند المتأخرين ومدى تأثر هذه المدرسة بمحمد عبده وغير ذلك، عن اتجاه سمى الاتجاه الهداية، ثم كتبت أبحاث بالفعل تحت عنوان الهدايات القرآنية تاصيل الهدايات الاتجاه الهدائي. ومن اللي قرأت يعني كتاب فيه وبحث كتب دكتور اسمه سلطان العازمي له بحث مشترك مع أحد الدكاترة مرفوع على النت كتب كتاباً في هذا الأمر، بحث جيد يعني في جهد مبذول. وكما قلت أنا أرى أن لا زال البحث في هذا الأمر لا زال بكرا يعني، لا يزال يحتاج إلى تنقيب وتصوير ووضع ضوابط، ويعني لأن أرى أن ستزداد على الفترة القادمة أيضاً برغم أن هو الأمر يعني بكثره موجود لكن سيزداد هذا الأمر في احتياج الناس لتنزيل آيات على الواقع.

النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «لا يأتي على الناس زمان إلا والذي بعده شر منه». مع ازدياد الفتن وازدياد الشرور يحتاج الناس إلى النور، يحتاج الناس إلى اتصال بالسماء بصورة مباشرة. لذلك يروى أيضاً في الآثار أن مع اقتراب نهاية الساعة نهاية الزمان تصدق رؤى المؤمن، تكاد الرؤى تكون صادقة والرؤى جزء من أربعين جزء من النبوة. فبالتالي مع نهاية الزمان مع طول الفترة الزمنية من البعد عن لحظة نزول الوحي الأولى يحتاج الإنسان أن يعيد نفسه مرة أخرى للارتباط بالنص بصورة مباشرة، فلذلك أرى أن الأمر لا يزال يحتاج إلى بحث وكتابة.

فكما قلت في بحث للدكتور قرأته دكتور سلطان العازمي في محاولة تحليل أيضاً في ظهور هذا الاتجاه، هو سماه الاتجاه الهدائي كما قلت، بعضهم يسميه التفسير الاجتماعي أو التفسير السنني أو غير ذلك أو الهدايات القرآنية، وأشهر اللي بدأ يستقر ككتابة في الابحاث الاتجاه الهدائي. وكما قلت يعني هذه كانت محاولة لتحليل أسباب ظهور هذا الاتجاه. وحينما ننظر مثلاً في مدرسة المغرب؛ يعني في دولة المغرب الشيخ الشاهد بوشيخي -ربنا يحفظه- وتلميذه الدكتور فريد الأنصاري رحمه الله لما أتلكموا في قضية سموه الهدى المنهاجي، هي نفس الفكرة الهدى المنهاجي. هذه هي محاولة الاستهداء بالآيات القرآنية وتنزيل هذه الآيات على الواقع، لذلك نجد أن منهج الدكتور فريد الأنصاري رحمه الله بعد ما بيقسم السورة إلى أجزا، يأتي بعد كل قسم من هذه الأقسام ويتكلم عن الهدى المنهاجي للآيات ثم التخلق بهذه الآيات.

فمحاولة تنزيل الآيات على الواقع ثم تحويل أيضاً هذه الآيات إلى خلق ثابت في الإنسان سماها الهدى المنهاجي. ووضعوا هذه المدرسة وضعت تأصيلاً لها، يعني نجد الشيخ الشاهد بوشيخي له كتاب (نظرات في الهدى المنهاجي في تفسير القرآن حسب ترتيب النزول)، له مجموعة من السور التي يرى أن هي حسب ترتيب النزول، في الأولى اختار مجموعة من السور التي نزلت من أوائل ما نزل من القرآن وفسرها بحسب ترتيب النزول. وضع تأصيلاً في أول الأمر ما ما يقصده بالهدى المنهاجي، بل وضع تأصيلاً لأهمية الهدى المنهاجي. الدكتور فريد الأنصاري أيضاً رحمه الله (مجالس القرآن) الجزء الأول استفاض في التأصيل، واللي عايز تأصيل مختصر هنجده في الجزء الثاني؛ يعني الشيخ استفاض رحمه الله استفاض في الجزء الأول في (مجالس القرآن)، لكن (مجالس القرآن) الجزء الثاني المقدمة كان فيه تأصيل مختصر وسريع لهذا الأمر.

خلاص، يبقى إذاً الأمر يزداد بفضل الله اهتماماً من العلماء وتأصيلاً، ونجد أن لا زال لا زال في نوع من عدم الاتفاق على اسم ثابت. قد تكون على فكرة هذه أحد قد تكون أحد أسباب التاخر في تحويله لمجال بحثي، كمية الكتب اللي كتبت في الاعجاز العددي مثلاً على ما فيها من ضعف لكن أصبح مجال بحثي يكتب فيه. فهذا المجال هذا المجال الاتجاه الهدائي أو الهدى المنهاجي أو التفسير السنني لا زال في قلة في الأبحاث.

فنتكلم إن شاء الله عن رموز لهذه المدرسة، عايز أتكلم عن شيخ الإسلام ابن تيمية والإمام الشاطبي، ثم أتكلم عن أثر محمد عبده في هذا الأمر، وبعدين أتكلم عن احترازات ونموذج تطبيقي بإذن الله سبحانه وتعالى لو الوقت. أنا بحث الوقت يعني إيه جري مننا احنا ما أظن معانا ساعة، طيب الله المستعان. أقول يعني أهم رموز هذا الأمر، ودائماً الإنسان لما يبحث عن تأصيل لمثل هذا الأمر ويرجع لكلام أهل العلم يزداد طمأنينة، يطمئن أنه على الأقل واجد من تكلم في هذا الأمر.

تعالوا نتكلم عن شيخ الإسلام ابن تيمية في مسألة تنزيل آيات على الواقع. هو السؤال دلوقتي احنا خلاص أتكلمنا عن أهمية تنزيل آيات على الواقع وأن ده أمر يعني أشبه بأن يكون بديهياً وأنه أمر مهم، لكن يبقى السؤال وده وده اللي يحتاج إلى تأصيل؛ يعني لو احنا بنقول إن عنوان المحاضرة (تنزيل آيات على الواقع)، أنا أتكلمنا عن أهميته وعن وجوده في التراث، العنوان الفرعي (تأصيل وتطبيق)، إيه كيف نؤصل لتنزيل هذا الواقع؟ يعني أنا قرأت اللي حاولوا يكتبوا الابحاث اللي أنا ذكرت أساميها وغيرها؛ يعني قرأت أيضاً بحث جيد كتب قريبا اسمه (تنزيل آيات على الواقع عند الشيخ الطريفي نموْذجا)، أيضاً استفاد من الابحاث السابقة ونشر قريبا وقرأته.

هو السؤال لو احنا عايزين نتكلم في التأصيل، هو بالنسبة إلي هو كيف نعبر من الآية إلى الواقع؟ هذا هو السؤال. الآية خلاص نحن نرى أن الآيات نزلت على واقع حي لتغير فيه، لتؤثر فيه، لتضبطه، لتهديه للتي هي أقوم، لتحكم عليه. طيب هو السؤال الآن: الواقع الذي نحن فيه واقع متغير، هذا الواقع المتغير كيف نعبر من الآية التي نزلت في الماضي إلى الواقع المعاصر الحي المتغير الذي نعيشه الآن؟ لذلك هذا السؤال لما بعض الناس استغل هذا السؤال ليقوم بعمل قطيعة بين الوحي وبين الواقع -زي العلمانية مثلاً- نجد أن بعض العلمانيين حتى العرب يدخل من مدخل تاريخية القرآن، أن القرآن نص تاريخي نزل إلى واقع قديم ولا يصلح تعميم هذه الآيات على الواقع المعاصر، فيريد أن يحدث قطيعة بين النص وبين الواقع فلذلك لابد أن نجيب نحن عن سؤال: كيف نعبر من الآية؟ ما هو الجسر الذي تعبر عليه الآية التي نزلت في الماضي إلى الواقع المعاصر الذي نحياه؟ ما هو الجسر؟ لابد أن نقدم إجابة على ذلك.

هناك إجابات لكن أنا وجدت مثلاً استقراء بسيط يعني لما كتب شيخ الإسلام في الأمر -وليس استقرائاً ناقصاً- لما كتب شيخ الإسلام في هذا الأمر وجدت أن شيخ الإسلام يعبر من أو الجسر الذي تعبر عليه الآية من الماضي ويسقطه على أو ينزله على الواقع، يستعمل شيخ الإسلام أربع مصطلحات، أربع مصطلحات هامة بعضها تكلم عنها شيخ الإسلام بنوع من التفصيل وبعضها جاء ضمناً. إيه المصطلحات التي استعملها شيخ الإسلام وهي مهمة في إسقاط وتنزيل الآيات على الواقع؟ هي: الميزان، والاعتبار، والمثل، والسنة. وميزة شيخ الإسلام أنه لما يستعمل مصطلحات يحرر هذه المصطلحات، وغالبها مصطلحات قرآنية.

يعني المصطلح الذي لو احنا عايزين إيه مثلاً أو حديث ونتكلم عن حكم فقهي لحادثة معاصرة بعد أن نكيف هذه الواقعة المعاصر ده ونسقط عليه آية أو حديث تتكلم عن حكم شيء قديم، احنا بنعمل عمل في اصول الفقه اسمها إيه؟ تحقيق المناط. يعني المصطلح الذي يستعمله الأصولي وده مفيد جداً في في محاضرة اليوم في تنزيلات الواقع، لذلك هذا المبحث في كتب الأصول استقراء هذا المبحث سيساعد الذي سيكتب في أصول التفسير وسيكتب في هذا المبحث في تنزيلات الواقع، سيساعده في ضوابط وتأصيل تنزيل آيات على الواقع.

يقوم بمبحث تحقيق المناط، لأن الآن الحكم أُنيط بسبب، فإذا وجد هذا السبب وهذه العلة في شيء معاصر مباشرة لأن الآية دي ارتباطت وُأنيطت به، فبالتالي لما يحدث شيء معاصر، شيء مثلاً معاصر يذهب العقل، فخلاص احنا وجدنا العلة التي أُنيط بها حكم الخمر، فبتنزل الآية مباشرة. بنقوم بتنزيل الآية التي جاءت في الخمر على شيء معاصر الآن؛ دواء مثلاً من الأدوية يقوم بنفس نفس تأثير الخمر، فاحنا خلاص حققنا المناط، بعد ما الأول أهل العلم هم بيقوموا بتنقيح المناط؛ إيه إيه علة تحريم الخمر؟ هم ينقحون هذا المناط، فيأتي من يحقق المناط في الشيء المعاصر.

ده مصطلح مشهور جداً في كتب الأصول، ولما نجي عند الشاطبي هنشوف إزاي أن الشاطبي وظف المصطلح ده أيضاً في تنزيلات الواقع. لكن شيخ الإسلام المصطلحات لما نجي عايزين تبحثوا في تراث شيخ الإسلام هذه المصطلحات الأربعة: الميزان، والاعتبار، والمثل، والسنة. يعني مثلاً شيخ الإسلام لما نجي كلمة الميزان في في مجموع الفتاوى الجزء التاسع صفحة 239، شيخ الإسلام بيقول: ومن أعظم صفات.

العقل معرفة التماثل والاختلاف، فإذا رأى الشيئين المتماثلين -العقل لما بيرى شيئين متماثلين- علم أن هذا مثل هذا، فجعل حكمهما واحداً. كما إذا رأى الماء والماء، والتراب والتراب، والهواء والهواء، ثم حكم بالحكم الكلي على القدر المشترك.

يقول شيخ الإسلام -وهو بيرد في المنطق بالمجلد الذي يتكلم في المنطق- هيستعمل مصطلح الميزان ومصطلح الاعتبار. قال: وما أمر الله به من الاعتبار في كتابه يتناول قياس الطرد وقياس العكس. فإنه لما أهلك المكذبين للرسل بتكذيبهم كان من الاعتبار أن يعلم أن من فعل مثل ما فعلوا أصابه مثل ما أصابهم.

يبقى دلوقتي شيخ الإسلام بيقول لك القصص التي ذكرت في القرآن لم تذكر هكذا، بل ذكرت لحكمة ولكي نعتبر. ومن معاني الاعتبار أصلاً في اللغة أنه بيعبر -زي تعبير الرؤية كده- أنك بتعبر من الرؤية بتحولها من الحلم للواقع، بتعبر بها للواقع، هذا المعبر الذي يعبر الرؤية. فكذلك معنى الاعتبار أن هذه الأمور التي حدثت في الماضي أن تصحبها وأن تعتبر بها في واقعك المعاصر عن طريق إيه؟ عن طريق أنك تعرف المتماثل والاختلاف ثم تقيس هذا الأمر. فيقول: فالاعتبار يكون بهذا وبهذا.

ثم إلى أن قال رحمه الله في نفس الصفحة قال والميزان -لما تكلم عن إيه: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ﴾ [الحديد: 25]- قال: والميزان فسره السلف بالعدل، وفسره بعضهم بما يوزن به، وهُم متلازمان. وقد أخبر تعالى أنهم أنزلوا ذلك كما أنزل الكتاب -الذي هو الميزان- ليقوم الناس بالقسط. فما يعرف به تماثل المتماثلات من الصفات والمقادير هو من الميزان، وكذلك ما يعرف به اختلاف المختلفات أيضاً هو من الميزان.

فإذا علمنا أن الله تعالى حرم الخمر لما ذكره من أنها تصد عن ذكر الله وعن الصلاة، ثم رأينا النبيذ يماثلها في ذلك، كان القدر المشترك الذي هو العلة هو الميزان الذي أنزله الله في قلوبنا لنزن به هذا ونجعله مثل هذا، فلا نفرق بين المتماثلين. فالقياس الصحيح هو من العدل الذي أمر الله به.

يبقى شيخ الإسلام بيقول لك القرآن يعطيك أحكام، وأن من حكمة القرآن حكمة الوحي أنه كان يمدح ويذم كثيراً من الصفات للأعيان. يعني نجد أسماء المشركين التي ذكرت في القرآن مش موجودة، ما فيش غير أبو لهب وله حكمة معينة، بل حتى المؤمنين لم يذكر إلا زيد باسمه وأيضاً لحكمة معينة من الصحابة يعني. لكن نجد أن غالب الذم ذم الأوصاف. حتى لما بيذكر أسماء الأمم السابقة تأتي الأوصاف التي فعلوها والأفعال التي فعلوها، مثل فرعون.

ذلك شيخ الإسلام له أيضاً كلام عن قضية الاعتبار بفرعون، وبيستعمل أيضاً لفظ المثل. والمثل -وده مجلد 13 على صفحة 15- والمثل هو الأصل والنظير المشبه به، كما قال تعالى: ﴿وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلًا إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصُدُّونَ﴾ [الزخرف: 57] أي لما جعلوه نظيراً قاسوا عليها. إلى أن قال: وقال في فرعون: ﴿فَجَعَلْنَاهُمْ سَلَفًا وَمَثَلًا لِلْآخِرِينَ﴾ [الزخرف: 56] أي مثلاً يعتبر به ويقاس عليه غيره. شوف بيقول إيه: فمن عمل بمثل عمله جوزي بجزائه ليتعظ الناس به، فلا يعمل بمثل عمله. قال تعالى: ﴿وَمَثَلًا مِّنَ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُمْ﴾ [النور: 34] وهو ما ذكره من أحوال الأمم الماضية التي يعتبر بها ويقاس عليها أحوال الأمم المستقبلة. فمن كان من أهل الإيمان قيس بهم وعلم أن الله يسعده في الدنيا والآخرة، ومن كان من أهل الكفر قيس بهم وعلم أن الله يشقيه في الدنيا والآخرة.

إلى أن قال رحمه الله -معلش أنا طولت عليكم، آخر حاجة ده المجلد 12 هو من صفحة 13 على 15 إلى 13 على 19 إلى صفحة 19- قال كلاماً بديعاً إلى أن قال: وهو سبحانه وتعالى كما يفرق بين الأمور المختلفة، فانه يجمع ويسوي بين الأمور المتمثلة، فيحكم في الشيء خلقاً وأمراً بحكم مثله. لا يفرق سبحانه بين متماثلين ولا يسوي بين شيئين غير متماثلين. ولفظ الاختلاف في القرآن -يتكلم عن لفظ الاختلاف والتماثل- إلى أن قال سبحانه وتعالى: وقد بين سبحانه وتعالى أن السنة لا تتبدل ولا تتحول في غير موضع. والسنة -شوف المصطلحات اللي بيستعملها- والسنة هي العادة التي تتضمن أن يفعل في الثاني مثل ما فعل بنظيره الأول. ولذلك أمر سبحانه وتعالى بالاعتبار. ولذلك أمر سبحانه وتعالى بالاعتبار. والاعتبار إيه هو الاعتبار؟ طيب يا شيخ الإسلام، والاعتبار: أن يقرن الشيء بمثله فيعلم أن حكمه مثل حكمه، كما قال ابن عباس: هل اعتبرتم الأصابع بالاسنان؟ وقال تعالى: ﴿فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ﴾ [الحشر: 2]. فأفاد أن من عمل مثل أعمالهم جوزي مثل جزائهم.

يبقى الخلاصة -أنا طولت عليكم في الخلاصة- من كلام شيخ الإسلام هذه المصطلحات الأربعة: أن الله سبحانه وتعالى أنزل الميزان، ووضع في قلوبنا وعقولنا هذه الفطرة التي تحكم يعني تساوي بين المتماثلات وتفرق بين المختلفات. وأن الله سبحانه وتعالى حينما كان يحدثنا عن الأمم السابقه وحينما يخبرنا في الوحي كان الكلام أكثر عن الأوصاف عن الأفعال، بيحكم على هذه الأمور حتى يخبرنا الله سبحانه وتعالى بسنن أشبه بقواعد ثم نقيس عليها ونعتبر بها.

يبقى المصطلحات الأربعة: الميزان، والاعتبار، والمثل، والسنة. هذه المصطلحات الأربعة البحث عنها في القرآن ودراسه المصطلحات دي من كلام شيخ الإسلام هيعطينا نظرية، ممكن نخرج بنظرية تيمية كيف تفيدنا في التفاصيل: كيف نعبر من الآيات إلى الواقع؟ كيف ننزل الآيات على الواقع من خلال التأصيل القراني أصلاً؟

يعني شيخ الإسلام لما استعمل استعمل مصطلحات قرآنية، والامر سيزداد أيضاً عمقاً في البحث لو حد عايز يعمل بحث. ده شيخ الإسلام أصلاً مضطرد في قواعده، بمعنى إيه؟ شيخ الإسلام يرى الحكمة في أفعال الله غير بعض الفرق التي تنفي الحكمة. شيخ الإسلام يثبت الحسن والقبح في كثير من الأشياء في قضية التحسين والتقبيح. فالشيخ الإسلام مضطرد أن الأمور التي وصفت بالحسن في الماضي هي موصوفه بالحسن الآن في الوقت المعاصر، والتي قبحت في الماضي هي أيضاً تظل قبيحة في الوقت المعاصر.

والله سبحانه وتعالى حينما فعل أموراً واهلك أقواماً وعذب أقواماً ونصر أقواماً، فعل ذلك لحكمة. فهذا الاعتبار وهذا القياس وهذا الفهم يجعلنا نعبر من الماضي إلى الواقع، يجعل الإنسان يستشرف ما سيحدث. وده اللي كان بيعطي أحياناً شيخ الإسلام جرأة لتنزيل بعض الآيات القرآنية على واقعه، فمثلاً ينزل آيات سورة الأحزاب على واقع التتار. وهو يرى ببصيرته -هو يرى وبفهمه لكلام الله وسنن الله- أن هذا التحزب حينما يحدث على أهل الإيمان، فإن الله سبحانه وتعالى سينصر أهل الإيمان إذا قاموا بالأفعال التي قام بها المؤمنون في ذلك الموقف. فبتكون استجلاب النصر عن طريق فعل ما فعله المؤمنون، وأنهم اتخذوا الرسول صلى الله عليه وسلم أسوة، وآمنوا بالله وباليوم الآخر ودافعوا الظنون. وهكذا كان يفعل شيخ الإسلام.

يبقى إذاً المصطلحات -أنا كما قلت المحاضرة تكون عبارة عن مجموعة من الإشارات- مصطلحات الميزان والاعتبار والمثل والسنة في كلام شيخ الإسلام تساعدنا في الخروج بنظرية كيف نعبر من الآيات إلى الواقع.

نيجي سريعا للإمام الشاطبي. الإمام الشاطبي له كلام في الاعتصام بس كلامه أكثر في الموافقات. حينما أتكلم -أنا الطبعة اللي معايا الطبعة اللي هي بتاعه الشيخ الدكتور حسين عيد سعيد، المجلد الخامس في أوله- لما تكلم عن الاجتهاد، وتكلم رحمه الله الإمام الشاطبي عن أن الاجتهاد على ضربين. الاجتهاد على ضربين -معلش كلمة سريعة كده- قال الاجتهاد على ضربين: أحدهما لا يمكن أن ينقطع حتى ينقطع أصل التكليف.يبقى الشاطبي بيقول في اجتهاد فيظل موجوداً إلى قيام الساعة، والثاني يمكن أن ينقطع. أما الأول الاجتهاد الأول -وده اللي احنا عايزينه بقى هنا في تنزيل الآيات- هو الاجتهاد المتعلق بتحقيق المناط، وهو الذي لا خلاف بين الأمة في قبوله، ومعناه أن يثبت الحكم بمدركه الشرعي لكن يبقى النظر في تعيين محله. هي دي كيف نعين المحل؟ كيف نثبت أن الآيات اللي بتتكلم في واقع في الماضي ينفع ننزل بها على الواقع اللي احنا فيه؟ كيف سنعين المحل؟

لذلك الإمام الشاطبي له تقصيل رائع بيقول: يكفيك من ذلك أن الشريعة لم تنص على حكم كل جزئيه. طب وبعدين، أمَال الشريعة عملت ايه؟ وإنما أتت بأمور كلية وعبارات مطلقة تتناول أعداداً لا تنحصر، ومع ذلك فلكل معين خصوصية ليست في غيرها. ولو فرض ارتفاع هذا الاجتهاد لم تتنزل الأحكام الشرعية على أفعال المكلفين إلا في الذهن. ليه؟ لأن أحكام الشريعة مطلقات وعمومات.

والكلمة اللي انا عايز أحط بقى تحتها خط وأعملها بنوع مختلف من الكتابة عشان تكون واضحة، بيقول الشاطبي: والافعال لا تقع في الوجود مطلقة، وإنما تقع معينة مشخصة. يعني دلوقتي القرآن مدح أفعالاً وذم أفعالاً. خلاص الأفعال التي مدحت دي عشان تكون في واقعنا لن تكون مطلقة كده مجردة، لابد أن تكون مشخصة يقوم بها شخص ما في واقع ما، حتى انتقل بالحكم مثلاً أن هذا من الولاء المحمود للمؤمنين، وأن هذا من البراء من أهل الكفار، أو أن هذا من موالاة الكافرين وده أمر ذمته الشريعة. أنا دلوقتي قرات سورة الممتحنة وقرأت سورة المائدة وخرجت بمعاني ذهنية في ذهني عن قضية الولاء والبراء، كيف أنزل بهذه الآيات على واقعي؟ ما هي الأفعال ديت في واقعي ستكون معينة مشخصة مش موجودة في الذهن. حينما تقرأ: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾ [الفاتحة: 6-7]، وأن في فرقة غضب الله عليها وفرقة ضلت، إنما تنزل بهذه الآية -طبعاً مستنيراً بكلام السلف، أنت محتاج تفهم ده-.

ذلك الأمر ده في نوع أيضاً كما أنه مهم وهذا أذكره في الاحترازات في خطورة، وهو إيه خطورة الخوارج؟ خطورة الخوارج أنهم قاموا بتنزيل آيات على غير موضعها، فآيات نزلت في الكافرين حملوها على المؤمنين حملاً تاماً -مش كنوع من الاستدلال، حملاً تاماً- فكفروا المؤمنين. فالأمر ده أصلاً فيه خطورة.

ذلك من المقالات -أو هو كتاب يعني- لكن التقديم بتاعه كان بصراحه في لطافه وكان بديع. اللي كتب المقدمه هو عمر عبيد حسنة في كتاب اسمه فقه التنزيل عند ابن تيميه. فقه التنزيل عند ابن تيمية. المقدمة بتاعته فكرتها بتقول إيه؟ الفكرة بيقول: القرآن نزل منجماً. فالله سبحانه وتعالى تكفل للمسلمين في المرحلة الأولى أن الله هو الذي يختار لهم ما يناسب الواقع من الآيات. فالله سبحانه وتعالى هو اللي يأامر جبريل بأن ينزل بهذه الآيات تحديدا.

بيقول هو في مقدمة الكتاب: ولكن الإشكالية الكبيرة اليوم والتي تختلف عن مسيرة الدعوة في مرحلة النبوة، حيث التنزيل بحسب الواقع والمناسبات والاجتهاد والتسديد من الموحى إليه والقران ينزل منجماً مفرقا، الإشكالية الكبيرة اليوم تتمحور في أننا أمام جملة من الآيات القرآنية، بحيث اكتمل نزول القرآن الآن وأصبح جملة واحدة. هذه الآيات -بشوفوا الكلمة الجميله بيقول ايه- هذه الآيات بمجموعها دي على بعضها كلها أكثر من 6000 آية، عالجت جميع شؤون الحياة.

وأمام التراث الذي يشكل مجموعة الفهوم والاجتهادات التنزيلية للوحي على واقع الناس في تاريخ مسيرة الأمة، فما هو موقعه اليوم؟ يعني الآيات ديت هتنزل ازاي على واقعنا اليوم؟ أين يقع شاننا من هذا الفضاء الكبير؟ ما هي الآيات والاحاديث وما هي النصوص التي تشكل لنا حلاً ورؤية الآن وفي مرحلة دون؟ ما هي المقاربات والمماثلات من التراث؟ أين هي اتحاد اصول المشكلات؟ كيف نوفر الفقه المطلوب لمحل تنزيل النص؟ حيث فقه النص يعتبر نصف الحقيقه، ويبقى النصف الغائب والأخطر الان وهو ملائمة محل النص لتنزيل النص عليه.

أنا ليه قراءه النص ده الآن وأنا بتكلم عن الشاطبي؟ لأن الشاطبي بيقول أن الاجتهاد نوعين: اجتهاد في فهم النص ثم اجتهاد في تنزيل هذا النص. اللي ممكن بعض الباحثين عمل كتاب ضخم كده -أطلعت عليه قريبا، هو لسه مطبوع لهذا العام- اسمه نظر الإمام الشاطبي في تنزيل الخطاب الشرعي: الأسس والأبعاد، الدكتور عبد القادر طاهري، والكتاب في جهد جميل، وإن كان هو أطال قليلاً -يعني كان ممكن يتكتب في أقل من ذلك-.

سمى ما يفعله الشاطبي الاجتهاد التنزيلي، وأن الاجتهاد غير المنقطع الآن هو اجتهاد في تنزيل النص. يعني العلماء اجتهدوا فهموا النص، وأصبح عندنا الآن تفسير، نص مفسر، خلاص هو النص اتفسر. الإشكال في كيفية وضوابط وأصول تنزيل هذا النص على الواقع. يعني دي عملية خطيرة، عملية خطيرة بوجه الكلمه، يعني مفيدة جداً وخطيرة جداً. قد تكون مفيدة وتضيء للناس، وقد تضر إذا قام بها من ليس هو أهل، تدمر.

بل حتى عمر عبيد حسنة في مقدمة الكتاب كان يستنكر على الجماعات والأحزاب السياسية وغيرها أن يستغل -كما أن بعض زي مبحث العقائدية بعض المتقدمين استغل النص القراني في الصراع العقدي وقام بلي النصوص القرآنية لتوافق مثلاً أهواء بعض المتكلمين- أن بعض المعاصرين عمل كده. قال: وليس أقل من فقهاء الأحزاب والجماعات خطورة فقهاء السلطات السياسية وغيره، لان الاجتهاد التنزيلي كان يوافق أهوائهم، فدي مشكلة.

وده بيحدث أيضاً في السيرة: أن احنا بنقرا النص وننزله على اختياراتنا نحن. فإذاً لابد فعلاً من السعي لوضع أصول فيما يسمى عند الشاطبي الاجتهاد التنزيلي أو الاعتبار والمثل والسنن قام بها الشيخ الإسلام تيمية.

فإذاً السؤال: كيف نعبر من النص للواقع بطريقة شيخ الإسلام باستعمال المصطلحات المثل والميزان والسنة والاعتبار، وعند الإمام الشاطبي الاجتهاد الذي لا ينقطع في الاجتهاد التنزيلي في تنزيل الآيات عن طريق تحقيق المناط.

والفهم في هذا الأمر، ويعني لولا الوقت أطال كنت قرأت لكم نصوصاً من الشاطبي رائعة في هذا الأمر، لكن أيضاً كيف ننتقل من النص للواقع عن طريق القياس؟

ما حدث للأمم السابقة؛ يعني شيخ الإسلام ابن عاشور بيقول: والخطاب وإن كان لبني إسرائيل غير أن خطابات القرآن وقصصه المتعلقة بالأمم الأخرى إنما يقصد منها الاعتبار والاضطهاد، فنحن محذرون من مثل ما وقعوا فيه بطريق الأولى.

طب ليه؟ لأننا أولى بالكمالات النفسية.

ما هو إذا كان أنتم خير أمة أخرجت للناس، وربنا سبحانه وتعالى أهلك الأمم السابقة بهذا الذنب، إذاً كيف تفعلون هذا الذنب؟

الله سبحانه وتعالى مدح الأمم السابقة بهذا الفعل، إذاً أنتم أولى أن تقوموا بهذا الفعل أيضاً.

من طرق إسقاط الآيات وتنزيل الآيات -وده شيء عجيب أشار له ابن القيم في وهو بيتكلم في تفسير سورة الشرح- حتى خدوا بالكم، ممكن واحد يقول لي إيه طب الآيات اللي في الأحكام الشرعية كده ممكن أنزلها على الواقع؟ الآيات اللي في الأمم السابقة ممكن أنزلها على الواقع؟ طب الآيات التي جاءت للانبياء، في آيات مثلاً الله سبحانه وتعالى يتكلم مع الأنبياء، يخاطب الأنبياء؟ شوف ابن القيم بيقول إيه وهو بيتكلم عن شرح صدر النبي صلى الله عليه وسلم، بيقول: فقال شرح الله صدر رسوله صلى الله عليه وسلم أتم الشرح، فوضع عنه وزره كل الوضع، ورفع ذكره كل الرفع.

هو هنا ابن القيم عايز يقول لك إن الآيات التي جاءت للانبياء عطايا للأنبياء هم يأخذونها عطايا كاملة، أما الأتباع فيأخذون على قدر اتباعهم، لذلك بيكرر كلمة كل: شرح الله صدر رسوله أتم الشرح، ووضع عنه وزره كل الوضع، ورفع ذكره كل الرفع، ثم قال ابن القيم: وجعل لأتباعه حظاً من ذلك، إذ كل متبوع فلأتباعه حظ ونصيب من حظ متبوعهم في الخير والشر على حسب اتباعهم له.

الكلمة المشهورة اللي قالها ابن تيمية: الكفاية على قدر الاتباع والناقصة بالناقص.

الكفاية على قدر الاتباع والناقصة بالناقص.

وابن عطية له كلام جميل في ختام سورة الطور: ﴿فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾ [الطور: 48].

أن الإنسان أنه ممكن ينزل هذه الآية على واقعه هو.

يبقى إذاً نجد أن كثير من آيات القرآن -لو إحنا عايزين نعمل بقى بحث ضخم في تنزيل الآيات على الواقع- كل مجموعة من الآيات وكل موضوع بتتكلم فيه الآيات له طريقة في تنزيل الآيات: الآيات التي نزلت في الكافرين، الآيات التي نزلت في الأمم السابقة، الآيات التي كانت تخاطب الأنبياء، الأحكام الشرعية، سنفاجأ أن الأمر في أبحاث ضخمة ومتنوعة، ومحاولة وضع تأصيل عام أنا أراه أنه ليس كافياً؛ يعني بعض الكتب اللي قراتها في تأصيل التنزيل على الواقع هي تضع ضوابط عامة، يعني مثلاً يقول لك إيه: ضوابط أن الذي يقوم بهذا الفعل أن يكون له حظ من اللغة العربية ومجتهد في كذا، أيوه طيب ما هو ده صفات المفسر! نحن ممكن نختص ونقول: إن عملية تنزيل الآية على الواقع هي عملية ما بعد التفسير وليست عملية ما قبل التفسير، بل خطورة تنزيل الآية قبل تفسيرها ده سيؤدي إلى مصائب وسيؤدي إلى يعكس المطلوب.

طيب خلينا عشان طولت عليكم نذكر مجموعة من الاحترازات.

قبل الاحترازات أنا نسيت أن أهم شخصية محورية ودي محتاجة بحث أيضاً عنها عملت نقلة في قضية الاتجاه الهدائي أو السنني أو تنزيل الآيات على الواقع هو محمد عبده، وهي شخصية فعلاً جدلية، يعني سبحان الله دي شخصية تحتاج إلى دراسة من جوانب مختلف، شخصية تجد بين المبالغ فيها مدحاً وذماً، ولا يكاد فيما أطلعت عليه أي بحث بيتكلم في تنزيل الآيات على الواقع أو الاتجاه الهدائي أو السنني لا يستطيع أحد أن يغفل ذكر محمد عبده وذكر من تأثر به رشيد رضا أو حتى القاسمي أو ابن باديس، أن هو بالفعل له كلام في هذا الأمر وله تأصيلات في هذا الأمر، بل غالب من يتكلم في علم السنن إلا من خلال القرآن الكريم لا يستطيع أن يتغافل أو أن يقل ذكر -سبحان الله- لا يستطيع أن يغفل ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية؛ يعني له تأصيلات بديعه، أي كتاب شرعي أطلعت عليه بيتكلم في قضية سنن الله عايز أبحثها من خلال النصوص تجده من المتقدمين أو من شيخ الإسلام ابن تيمية أو من المعاصرين المتاخرين تجد أنه بيذكر محمد عبده ومن تأثر به رشيد رضا ثم من سلك في هذا الأمر.

فهو شخصية جدلية فعلاً تحتاج إلى بحث واستقراء بجهوده في هذا الأمر، بل بتفاجأ أن كثير ممن كتبوا متاثرين به أو بتلامذته؛ يعني تجد كتاب كامل عن هذا المبحث عند رشيد رضا، رسالة قراتها عن سنن الله في الطبيعة وفي المجتمع عند رشيد رضا، فتجد أصلاً أن تلامذة محمد عبده ابن باديس من أفضل من بحث له قضية المجالس والكتب التي كتبت عنه، ابن باديس استفاد أيضاً من تلامذة محمد عبده، فهدي شخصية اللي هيكتب في العلم ده لا يستطيع أن يتجاوزها وأن يبحث عن أثر هذه الشخصية في من جاء بعدها.

أخيراً قضية الاحترازات المهمة في مسألة تنزيل الآيات على الواقع قبل ما نذكر مثال تطبيقي؛ الاحترازات: أول شيء خطورة أن يسيطر الواقع على فهم الآية، لأن المفروض العكس، أن تفهم الآية أولاً بمعزل عن الواقع الذي نعيشه، وأن يرجع فيها إلى كلام السلف، وأن يتأمل فيها من الضوابط باللغة وآثار السلف وغير ذلك قبل أن يسقطها على الواقع، لأن المفروض النص جاء ليحكم على الواقع ويؤثر فيه لا العكس، لم يأت الواقع ليغير النص.

يعني دلوقتي جدليه النص والواقع: منهم من قام بالعزل بينهما فقال بتاريخية النص، ومنهم من أراد أن يعبر من النص إلى الواقع وهذا ما نريده، ومنهم من جعل الواقع حاكماً على النص فيفسر النص بحسب ضغوطات الواقع، فكلما تغير الواقع تغير تفسير النص، ده إشكال، فالمفروض يحدث العكس.

لذلك وده من لما سئلت سؤال ديت محاضرة أيضاً بهذا المعنى تنزيله على الواقع فسئلت سؤال: إذا كان تنزيله الواقع بهذه الأهمية لماذا لم يكثر المفسرون المتقدمون منه؟ فقلت: الحمد لله أنهم لم يكثروا منه، لأن انشغالهم بتفسير النص بدون ضغوطات الواقع مهم، ده مهم أنه يستمر؛ يعني إذا كنا إحنا بنتكلم عن أهمية التنزيل على الواقع أيضاً نتكلم عن أهمية الانشغال بتفسير كتب التفسير دي مهمة أن هي تستمر كده، لأن دلوقتي لما بترجع إحنا لما عندنا مشكلة في الواقع وبعضهم أراد أن ينزل آية ما على هذا الواقع إحنا بنعمل إيه؟ إحنا هنرجع لكلام أهل العلم الأول في الآية.

فمن رحمة الله أنهم أفردوا الكلام عن الآية بعيدا عن الواقع بحيث تفهمها، يبقى إذاً من الاحترازات -وده اللي بيحصل أحياناً في الاعجاز العلمي- أن الواقع يسيطر فننطلق من الواقع للاية، ننطلق من الاستكشاف ونعود إلى الآية، والمفروض العكس، يبقى ده أهم احتراز.

ولأن خدوا بالكم أن غالب التأويلات الخاطئة التي تصدر من أهل الدين هي نتيجة تحت ضغط الواقع، وأن بتكون بنية طيبة، وغالب الانحرافات التي ظهرت في التراث هي كانت نتيجة مناظرات أو نتيجة محاولة لدعوة من لا يعترف بأصولنا، فتحت هذا الضغط حصل نوع من لي أعناق النص.

فمسألة أن يسيطر الواقع على عقولنا فنتجه إلى النص القراني متاثرين وفي حالة من الضغط والانهزام النفسي بسبب الواقع ده أمر خطير، لابد أن تتحرز النفوس من هذا الأمر، لذلك يعجبني مما تكلمه في أكثر من حد تكلم في صفات المفسر وإيه هي الأمور التي ينبغي أن يتحلى بها المفسر، تجد أن هو منصه على أهمية -سبحان الله شيء عجيب- أهمية إرادة الدار الآخرة، وشيء عجيب أن هو ينص على هذا الأمر، لأن كلما أراد الإنسان الدار الآخرة كلما تحرر من ضغط الواقع عليه؛ الواقع هي أمور دنيوية بتضغط عليه، طيب كلما الإنسان يريد وجه الله والدار الآخرة ولا يكون متأثراً بواقعه يستطيع أن هو يفهم النص القراني، ثم بعد ذلك خطوة رقم اثنين ينزل بالنص على الواقع.

الاحترازات أيضاً: خطورة تنزيل بعض الوعود القرآنية التي جاءت مطلقة في القرآن على أفراد معينين في الواقع؛ أن هو مثلاً جاء وعد عموم نصر عموم المؤمنين، ده وعد مطلق عام، فيقوم بوضع حدود لهذا الوعد القراني فيقول مثلاً لطائفة معينة، طائفة مؤمنة مثلاً محاصرة في مكان ما في العالم، فيقوم ويقول إيه: هذه الطائفة سينصرها الله يقيناً استناداً إلى النص القراني، تخيل مدى لو هزم، شكك في النص القراني! الخطا فين؟ الخطا أنه قام بوضع حدود وقيود لوعد مطلق، وده في إشكال، قد تستبشر بالنص القراني لكن لا تقوم بتنزيله.

دي زي بالضبط اللي بيعمل إيه؟ الأحاديث نهاية الساعة والفتن في آخر الزمان، أنه يقوم بتنزيلها على أحداث معينة دون استكمال الشروط، فده خطر.

بل يعني لما نجد مثلاً النص لما جاء مطلقاً: ﴿غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ﴾ [الروم: 2-4]، من الصديق رضي الله عنه الخطأ فين وقع فيه؟ الخطأ أنه قام بتحديد زي ما ورد في الآثار أنه قال ست سنوات؛ الآية قالت بضع سنين، سيبها بضع سنين ما تقولش ست سنوات.

فالتدخل في الوعود المطلقة القرآنية وإسقاطها وتنزلها على أفراد معينين في الواقع قد يجعل الناس يشكون في كلام الله سبحانه وتعالی.

أيضاً من الاحترازات: عدم أصلاً فهم سبب النزول الرئيسي للآية؛ أن التعجل باسقاط آية وتنزيل آية على الواقع قبل فهم سبب نزول الآية الحقيقي.

مثلاً أضرب لكم أثرين، والجميل في الأثرين أن الصحابي كان مستنكراً عملية التنزيل الخاطئة، عملية تنزيل الآية على الواقع حصلت قدامه، بعضهم قام بتنزيل الآية على الواقع فاستنكرها.

الأولاني القصة المشهورة لما حصل غزو الروم، قصة أبو أيوب الأنصاري، فواحد القى نفسه في الجيش فقالوا: سبحان الله ألقى بيده إلى التهلكة! فقام أبو أيوب الأنصاري وقال: أيها الناس شوفوا الكلمة: إنكم تأولون هذه الآية هذا التأويل، ده غلط، وإنما أنزلت هذه الآية فينا معشر الأنصار لما أعز الله الإسلام وكثر الحديث.

فإستنكر أن بعض الناس اللي قاعدين قاموا باسقاط وتنزيل آية ﴿وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ﴾ [البقرة: 195] على واقع يرونه، وده تنزيل خاطئ بسبب عدم فهم نزول الآية الرئيسي أصلاً، هو لو كانوا فهموا سبب النزول الرئيسي الأساسي للآية كانوا هيعكسوا ده بالعكس، هو ده لم يلقي بيديه إلى التهلكة، ده بالعكس ده جاهد في سبيل الله.

أيضاً أثر الصديق رضي الله عنه قال: سمعت قيس بن أبي حازم يحدث عن أبي بكر الصديق أنه خطب فقال: يا أيها الناس إنكم تقراون هذه الآية -شوف كلمة الصديق بيقول إيه؟- وتضعونها على غير ما وضعها الله، إنتوا بتعملوا تنزيل خاطئ الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ ۖ لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ [المائدة: 105]، الحديث بعد ذلك أكمله الصديق، أنا بس عايز استشهد بكلمة وتضعونها على غير ما وضعها الله.

الآية دي ليها موضع وضعها الله فيه، الآية دي مثلاً نزلت لتوضع على مثلاً أي آية على الكافرين، على اليهود، على النصارى، على المشركين، فأن تقوم بوضعها في غير موضعها إنت وقعت فيما حذر منه الصديق رضي الله عنه قال: وتضعونها على غير ما وضعها الله.

يبقى إذاً ده أمر خطير، مسألة التعجل في تنزيل الآيات على الواقع قبل فهم الآية وسبب نزولها الأساسي بيخلي الإنسان يتعامل مع الآية تعامل خاطئ، وبالتالي إسقاطها إسقاط خاطئ.

أيضاً -وده مشهور جداً في التراث- توظيف النص القراني لدعم موقف عقدي أثناء الخلاف، وده زي ما ذكرت احتفاظ ياسر المطرفي العقائدية وتفسير النص القراني.

آخر شيء خلاص أنا كده انتهيت من آخر حاجة، ناخذ سريعا مثال تطبيقي لو أرادنا مثلاً أن ناخذ مثال تطبيقي: الكتب التي اهتمت بالتطبيق كما قلت مثلاً نظرات في الهدى المنهاجي من خلال السور التسع الأولى شاهد شيخه كتب فريد الأنصاري بعد كل مقطع قراني بيتكلم عن الهدى المنهاجي.

تفسير ابن باديس هي مجالس أصلاً كانت قيمتها الحقيقية وأثرها في الناس أنه ربط الناس بالقران بالنص، فاستنهض هذه الأمة التي كادت أن تهزم وكادت أن تسلب إرادتها وتشوه فطرتها وتغير هويتها، قام باستنهاض هذه الأمة من خلال نص القران، ودائماً أحب الإشارة إلى كتاب كتاب صغير بسيط ميزته أنه صغير يخلص في جلسة: استراتيجية ابن باديس في تدبر القرآن، استراتيجية ابن باديس في تدبر القرآن وأثرها في نهضة الأمة الإسلامية.

كيف توظف ابن باديس النص القراني في استنهاض الأمة في حالة الاستعمار في الجزائر؟

كنموذج إحنا ممكن مثلاً لو أرادنا الآن أن إحنا نقرا سورة الجمعة مثلاً، سورة الجمعة لو أرادنا أن إحنا نقرا هذه السورة ونمارس مسألة تنزيل الآيات على الواقع، خلاص حينما تقرا سورة الجمعة تجد أن فيها ذماً مثلاً لأمور، هذا الذم هل قد يقع في بعض المسلمين؟

فنبدا البداية مثلاً، خلينا ناخذ من الصورة أن في موقفين للذنب: موقف آية 5: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾ [الجمعة: 5]، وأخر آية 11: ﴿وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا﴾ [الجمعة: 11]، هل هذا الذنب في الآيتين قد يصلح أن إحنا ننزل هذه الآيات على واقعنا؟

نعم، آية خمسة هي فيها ذنب لمن يتعلم العلم ولا يعمل به: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾ [الجمعة: 5] يعني علماء بني إسرائيل لم يحفظوا.

الدين حق الحفظ، ولم يقوموا بهذا الدين حق القيام، بل شبههم الله عز وجل بالحمار يحمل أسفاراً، يعني على ظهره أنوار والسفر الشيء المضيء ولم يستفد منها شيئاً. فهنا في ذنب، لأن السورة بدأت: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ﴾ [الجمعة: 2].

كيف ستشكرون هذه النعمة؟ نعمة إرسال الرسول يتلو عليكم آيات الله ويزكيكم ويعلمكم الكتاب والحكمة، كيف ستشكرون هذه النعمة؟ هل ستقابلون هذه النعمة كما فعل بنو إسرائيل مع كلام الله أعرضوا عنه وحملوه على ظهورهم ولم يقوموا به حق القيام؟ فطبعا هذه الآية تنزل على واقعنا أيضا.

ختام الآيات: ﴿وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انفَضُّوا إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَائِمًا ۚ قُلْ مَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ مِّنَ اللَّهْوِ وَمِنَ التِّجَارَةِ﴾ [الجمعة: 11]. حالة الانفضاض عن مجالس العلم ومجالس تعلم القرآن والسنة، لأن هنا حصل انفضاض عن النبي صلى الله عليه وسلم وهو يعلمهم في خطبة الجمعة. ما هو سبب الانفضاض؟ سبب: وإذا راوا تجارة أو لهوا، يبقى حالة الانفضاض التي تحدث عن مجالس العلم وعن مجالس تعلم الدين بسبب الانشغال بالدنيا، الانشغال باللهو، إذا رأوا تجارة أو لهوا. فإذا هذه الآية قد تنزل على الواقع أن تحذر طلبة العلم الذين جاؤوا ليتعلموا كلام الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم من أن ينفضوا سعيا وراء التجارة أو اللهو.

بل نحن ممكن ننطلق أصلا من تنزيل الآيات التي في سورة الجمعة دي كسورة عن نبحث عن موضوع هذا الانفضاض، يعني نحن ممكن -أنا قلت تقصير وتطبيق دلوقتي- التطبيق سورة الجمعة. طب لو نحن عايزين نطبق من خلال موضوع، نحن ممكن نخرج من آخر آية في سورة الجمعة قضية الانفضاض، ما الذي يسبب الانفضاض عن مجالس العلم؟ لماذا ينفض طلبة العلم عن مسيرة العلم والدعوة؟ فنجد مثلا هنا في آخر السورة بسبب تجارة أو لهو، نجد في السورة التي تليها مباشرة -أنا اخترت سورة الجمعة لأن من السور التي كان يقراها النبي صلى الله عليه وسلم في صلاة الجمعة في المجامع أمام الناس كان يصلي بالجمعة والمنافقون- تجد أن في السورة التي تليها أيضا نفس اللفظ: ﴿هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لَا تُنفِقُوا عَلَىٰ مَنْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّىٰ يَنفَضُّوا﴾ [المنافقون: 7].

إذن تجد أن أهل الباطل يحاولون أصلا السعي إلى أن الناس ينفضوا عن هذا الدين وعن تعلم هذا الدين، أيضا عن طريق التضييق الدنيوي، إذا كان المنافقون يقولون: لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا، فيجب على أهل الإيمان أن يقولوا: أنفقوا على من عند رسول الله حتى لا ينفضوا. لابد أن يحصل دعم لطلبة العلم والتسهيل عليهم والوقوف بجانبهم وحثهم، وأيضا هؤلاء الدعاة وطلبة العلم لابد أن يصبروا على لأواء هذه المجالس وما سيجدونه بالرغم من مرور قوافل التجارة واللهو.

يبقى قضية الانفضاض وأسباب الانفضاض، تجد أن عندنا ذكر هنا في سورة الجمعة وفي سورة المنافقون وأيضا في سورة آل عمران: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران: 159]. يبقى أسباب الانفضاض عن -لو نحن عايزين نعالج دلوقتي، نحن نريد أن ننزل الآيات على الواقع، نريد أن نعالج سبب انفضاض طلبة العلم والدعاة عن إكمال المسيرة- فنجد التضييق الدنيوي، اللهو الحادث، الانشغال بالتجاره، وأيضا أن ممكن يكون العالم الذي يعلم أن يكون فضا غليظ القلب، هذا من أهم أسباب انفضاض الناس عن إكمال المسيرة.

إذن تنزيل الآيات على الواقع سيحول القرآن إلى واقع حي في حياتنا، لكن كما قلت هو سلاح ذو حدين، هو أمر مهم جدا يعيد القرآن إلى المركز في حياتنا، يجعله نورا نستهدي به ونستضيء به، لكن التعجل في هذا الأمر واتباع الهوى فيه يحول الأمر ده إلى أمر خطر، لأنه قد يأتي بعكس المقصود من تنزيلات على الواقع. أطلت عليكم أنا بعتذر، وكان كما قلت كان الغرض هي مجموعة من الإشارات في هذا المبحث عن الله سبحانه وتعالى يقيض ويبعث من يلم يعني شعث هذا الأمر وشتت الأمر ده ويخرج لنا بحثا قيما من الاستقراء في تراثنا وكلام علمائنا في هذا الأمر.

أسأل الله سبحانه وتعالى أن يهدينا جميعا لما يحب ويرضى، وأن يوفقنا لفعل ما يحب ويرضاه سبحانه وتعالى، وأعتذر على الإطالة وجزاكم الله خيرا، سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.