د. أحمد عبد المنعمنستكمل مجالس التعليق على كتاب الأدب المفرد للإمام البخاري عليه رحمة الله. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يهدينا لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا هو، وأن يصرف عنا سيئها لا يصرف عنا سيئها إلا هو. أحبتي في الله، كنا في باب حسن الخلق، باب رقم 135، وقلنا انتهينا من حديث رقم 273، آخر حديث قرأناه قول النبي صلى الله عليه وسلم الذي رواه البخاري عن أبي هريرة، من قول النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «إنما بعثت لأتمم صالح الأخلاق». في قضية الأخلاق، فمن أراد أن يتعلم الأخلاق فعليه بالنظر في نصوص هذا الدين، في القرآن وفي السنة.
حدثنا البخاري قال: حدثنا إسماعيل قال: حدثني مالك، عن ابن شهاب، عن عروة، عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم -صلوا عليه- بين أمرين إلا اختار أيسرهما ما لم يكن إثماً، فإذا كان إثماً كان أبعد الناس منه. وما انتقم رسول الله صلى الله عليه وسلم لنفسه إلا أن تنتهك حرمة الله تعالى فينتقم لله عز وجل بها.
حقيقة هذا الحديث تفاوتت فيه أنظار العلماء وحصل نوع من النقاش والخلاف؛ ما معنى "ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين إلا اختار أيسرهما"؟ يعني ما المقصود هنا؟ ومن الذي خير رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ هل الله سبحانه وتعالى؟ ثم انظروا الحديث يقول: "ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين إلا اختار أيسرهما ما لم يكن إثماً". طيب، لو المخير الله، إزاي يكون أحد الأمرين إثماً؟ يعني لو الله سبحانه وتعالى بيخير النبي صلى الله عليه وسلم بين أمرين فالنبي صلى الله عليه وسلم يختار أيسرهما ما لم يكن إثماً، كيف يخير الله النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً فيه إثم؟
بعضهم قال: ما كأنها استثناء منقطع، يعني ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين شرعيين إلا اختار أيسرهما، ولكن لا يختار صلى الله عليه وسلم أبداً الإثم، فهو من أي مخيّر بعيد عنه إن شاء الله سبحانه وتعالى. لذلك قال فيه، تكلموا في الحديث في البخاري، أي شرح فتح الباري لابن حجر أو النووي على مسلم، لكن عموماً شيخنا الشيخ طه ناجي هنا اختار في وده اللي أنا عايز أشرحه في الحديث، قال: التخيير هنا ليس المراد، والله أعلم، ليس التخيير المراد من الله سبحانه وتعالى، ولكن ما يعرض للنبي صلى الله عليه وسلم في أمور حياته العادية وقراراته.
في إنسان طول ما هو ماشي في الحياة بيقابل اختيارات؛ يسافر المكان ده أو المكان ده، يسير من هذا الطريق أو من هذا الطريق، حتى لو هيتعبد بطريقة معينة أو بأسلوب معين أو هيرتب نظام حياته بطريقة معينة، فكان النبي صلى الله عليه وسلم يميل دائماً صلى الله عليه وسلم إلى اليسر والتيسير. النبي صلى الله عليه وسلم مراعاةً لأمته وللمداومة على الأمر ولتعليمه أمته صلى الله عليه وسلم يعلمنا أن الرفق هو الخير في كل شيء، وما كان الرفق في شيء إلا زانه، وعموم حديث النبي صلى الله عليه وسلم الآخر: «ما كان الرفق في شيء إلا زانه».
في أي ترتيب للأمور الإنسان يتعلم أنه لا يصادم نفسه؛ يعني مثلاً في العلوم الشرعية والعلوم الدنيوية، بيعرض للإنسان أمور معينة، تجد في طريق فيه صعوبة، وجرب الإنسان مرة واتنين وتلاتة ومية في طريق في علم من العلوم الشرعية ولم يفتح له، وحبب إليه علم آخر، فتجد مصمم أن يسير في العلم الصعب مثلاً لأن ده اللي يقدم بين الناس أو بيشار إليه بالبنان، مش مثلاً طلباً لمرضاة الله سبحانه وتعالى. فالإنسان ده على هذا المعنى حديث عظيم جداً؛ الإنسان لن يداوم على شيء إلا إذا اختار الأرفق. فكان النبي صلى الله عليه وسلم تعرض عليه أمور في حياته، بيميل دائماً صلى الله عليه وسلم من اختيار الأيسر واختيار الأرفق، ولا سيما لو الإنسان هذه الاختيارات تكون لها أثر وتبعة على من معه.
حتى العلماء لما تكلموا في مسألة المنكر وهل يتحمل الإنسان تبعات إنكار المنكر، قالوا فرقوا بين هذه تبعات المنكر إذا كانت بتعود عليه فقط أم بتعود على من معه، مهم جداً. لذلك في كلمة جميلة لابن عبد البر في شرح الحديث يقول: وفي هذا الحديث دليل على أن المرء ينبغي له ترك ما عسر عليه من أمور الدنيا والآخرة وترك الإلحاح فيه إذا لم يضطر إليه. بتبقى واحد عايز يخبط دماغه في الحيطة، طب ليه؟ أنت تيسر لك طريق مال ووفقت فيه وفتح لك في باب، وكما يروى في الأثر: من فتح له باب رزق فليلزمه.
أنت فاتح لك باب، لماذا تترك الباب المفتوح وتصر على السير في باب مغلق؟ وده بيعلمنا أن إحنا لما نتعامل مع الأولاد ونتعامل مع الناس، الناس ليست، وده إن شاء الله في حديث، ليست على استعداد واحد في كل العلوم، يعني ممكن واحد سهل عليه الحفظ في القرآن، إنسان في صعوبة، مش لازم يمشوا بنفس المستوى، مش لازم يجي على نفسه يحفظ نفس السورة اللي حفظها في نفس الوقت، مش لازم. يتعلم الرفق طالما الأمر فيه تخيير. كذلك "ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين إلا اختار"؛ طالما الأمر أنت بتختار ما بين مباحين، وطالما الأمر كده لماذا تختار الصعب؟ لماذا يتكلف الإنسان السير في الطرق الشاقة طالما الأمر في مجال؟ حتى يستطيع الإنسان لا ينبغي أن يستنزف طاقته وقوته في طريق من الطرق، لأنه سيتعثر عليه السير في الطرق الأخرى.
الدنيا مع زوجته، مع أولاده، مع الرحم، من أصدقائه، مع نفسه في طعامه وشرابه، لما مسار من المسارات يستهلك منك طاقتك النفسية وجهدك، أنت بتدمر بقية المسارات، حتى لو استطعت أن تنجح في إحدى هذه المسارات، ولكن بصعوبة. فالعجب من الإنسان يفضل الطريق الصعب في اختيارات فيها نوع من السعة، سواء في علاقات اجتماعية، سواء في العمل، لماذا يصر الإنسان على اختيار الأصعب طالما لديه مندوحة ما لم يضطر إلى ذلك؟ الإنسان لا يحمل نفسه ما لا يطيق، والأثر المروي عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لا ينبغي لأحدكم أن يذل نفسه». قالوا: يا رسول الله وكيف يذل أحدنا نفسه؟ قال: «يتعرض من البلاء ما لا يطيق».
الإنسان يتحمل، يضع نفسه في أمر من أمور الدين أو أمور الدنيا ما لا يطيق، فلا يستطيع أن يفي بما التزم به. فالإنسان يعمل في نفسه كده، فالإنسان لابد أن يتعرف على طاقته وعلى قدراته بغير شطط، يعني بغير تكاسل، والإنسان لا يأخذ هذا الحديث ذريعة إلى ترك طلب المعالي من الأمور، لأن أيضاً النبي صلى الله عليه وسلم قال: «إن الله يحب معالي الأمور». والدين يؤخذ على بعضه من مجموع النصوص، فمن مجموع هذه النصوص إنسان يختار الطريق الأعلى ما لم يسبب ذلك مضرة عليه، فيختار الأيسر والأرفق، ولا سيما لو هذا الأمر بيعود على من معه؛ فتجد في رخص مثلاً في الحج بسبب الرفقة التي معك، رفقة الإنسان التي معهم قد تجعله يأخذ بالرخص لأجل من صاحبهم في الحج. والله أعلم، هذا يعني ذكر الحديث وكما قلت للعلماء في توجيه أقوال من أراد أنه يرجع لسهولة الوصول في البحث.
ثم قالت عائشة وهي من أعلم الناس بالنبي صلى الله عليه وسلم، وخذوا بالكم معنى أن اللي يقول الحديث ده السيدة عائشة معنى أن ده كان هدي عام، يعني السيدة عائشة ترى في ترتيب حياة النبي صلى الله عليه وسلم وهي من أقرب الناس إليه أن لما كان بيتعرض للنبي صلى الله عليه وسلم اختيارات كان بيختار الأيسر والأرفق وكان يعلمها ذلك ما لم يكن إثماً، فإذا كان إثماً كان أبعد الناس منه. يبقى لو من ضمن الاختيارات إثم ما فيش هنا تردد، ما فيش طب نحسبها، أبعد الناس منه. ثم بعد ذلك انتقلت إلى: "وما انتقم رسول الله صلى الله عليه وسلم لنفسه إلا أن تنتهك حرمة الله تعالى فينتقم لله عز وجل بها". واضح قد سبق معنا حديث المرأة التي وضعت السم للنبي صلى الله عليه وسلم، فلم يقتص منه النبي إلا عندما مات أحد الصحابة فاقتص منها وأخذت بموت هذا الصحابي، لكن عن حقه هو صلى الله عليه وسلم.
ثم قال الإمام البخاري: حدثنا 275 محمد بن كثير قال: أخبرنا سفيان، عن زبيد، عن مرة، عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: إن الله تعالى قسم بينكم أخلاقكم كما قسم بينكم أرزاقكم، وإن الله تعالى يعطي المال من أحب ومن لا يحب، ولا يعطي الإيمان إلا من يحب، فمن ضن بالمال أن ينفقه، وخاف العدو أن يجاهده، وهذا الليل أن يكابده، فليكثر من قول: لا إله إلا الله، وسبحان الله، والحمد لله، والله أكبر.
موقوف على ابن مسعود، أي من كلامه رضي الله عنه. ابن مسعود بيقول: "إن الله قسم بينكم أخلاقكم كما قسم بينكم أرزاقكم". هذا الأثر والأثر الذي سيأتي أيضاً عن ابن مسعود، لا يعني، ابن مسعود يؤكد دائماً أن الأخلاق رزق، وأن فيها جزءاً من الجبلة خارج إرادة الإنسان، والأثر المشهور يا رسول الله هل لما سأل عن الخلقين: الحلم والأناة جبلهما الله أم منه؟ فقال: «بل جبلهما الله عليكم»، فحمد الله عز وجل. نعم هناك جزء من الأخلاق مفتوح عليه الإنسان، لكن هذا لا يعني كون الأخلاق رزق لا يعني أن الإنسان لا يجاهد، وسيأتي الأثر على ذلك وسنتكلم في هذا الأمر إن شاء الله.
"قسم بينكم أخلاقكم كما قسم بينكم أرزاقكم"، ثم قال: "وإن الله يعطي المال من أحب ومن لا يحب، ولا يعطي الإيمان إلا من يحب". لو حطينا كلمة الأخلاق وبعدين جنبها الأرزاق، وبعدين قال المال، ثم قال الإيمان؛ المال بتعود على الأرزاق والإيمان هيعود على إيه؟ الأخلاق. معنى هذا أن ابن مسعود أراد أن يبين أن إعطاء الأخلاق هو من عطاء الإيمان؛ خلق حسن فاستغله الإنسان في الطاعة، فهذا من عطاءات الإيمان التي يعطيها الله سبحانه وتعالى. فإذا وجد الإنسان من نفسه خلقاً طيباً جبله الله عليه فليحمد الله وليعلم أنها زيادة رزق، لابد أن يشكره، أن يشكر الله سبحانه وتعالى على هذا الرزق.
ثم بقية الأثر وإن كان ليس له علاقة معنا في هذا الموطن، والفكرة دي موجودة في أكثر من حديث أن الذي يتكاسل عن الإنفاق والجهاد وقيام الليل، فمن رحمة الله سبحانه وتعالى أن جعل طاعة تجعل الإنسان يستطيع أن يسابق في الطاعات وهي قوة الذكر، الذي يغفل عنه كثير من الناس. الأحاديث في هذا مشهورة عن ثواب الذكر، لكن إحنا الباب الذي نتكلم فيه عن حسن الخلق، فختم هذا الباب بقول ابن مسعود أن الأخلاق رزق، فمن وجد خلقاً طيباً فليحمد الله عز وجل.
ثم قال الإمام: باب سخاوة النفس. حديث رقم 276، قال الإمام البخاري: حدثنا يحيى بن بكير قال: حدثنا الليث، عن ابن عجلان، عن القعقاع، عن أبي صالح، عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ليس الغنى عن كثرة العرض، ولكن الغنى غنى النفس». الأول نترجم أو نتكلم عن الباب الذي ترجم الإمام البخاري به الباب، قال باب سخاوة، ما معنى سخاوة النفس؟ سخاوة النفس يعني بمعنى إيه الجبلة الحاصلة داخل الإنسان أو الهيئة المستقرة داخل النفس التي تسهل على الإنسان الجود والعطاء.
يعني ما الفرق بين سخاء النفس وبين الجود والعطاء؟ يعني إذا أردنا أن نصف إنساناً بأنه سخي النفس أو أنه جواد، دي حالته الخلق النفسي المتأصل فيه، بينتج عن هذا الخلق، بينتج منه الجود والعطاء. فمن كان سخي النفس كان معطاءً وكان جواداً، يبقى ده الهيئة الحاصلة في نفسه، ليه؟ لأن ممكن الإنسان سخي النفس لكن قد لا يجد ما يعطيه، فتجده بيعطي أشياء أخرى لا يكثر العتاب فيه، نفسه عليها؛ يبقى من علاماته أمور كثيرة منها الجود والعطاء. فمن تحقق بهذا الخلق، خلق سخاوة النفس، تجد ده بيظهر على كثير من أفعاله، من إنفاق المال ومن العلاقات ومن التنازل عن حقوقه، ومن هو هين لين سهل طيب، كل هذا؛ لذلك سنجد ما علاقة هذا الحديث.
سخاوة النفس ليست فقط في العطاء، والدليل على ذلك أول حديث ذكره البخاري، قال حديث عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «ليس الغنى عن كثرة العرض، ولكن الغنى غنى النفس». القضية ليست الغنى ليست في الأمور الخارجية التي تملكها، الأمور الخارجية؛ السيارة، البيت، المال، ده أمر العرض الخارجي، إنما الغنى الحقيقي هو ما كان داخلياً في نفسك، في هيئات، ولكن الغنى غنى النفس. الغنى الحقيقي في خطبة كاملة كنت خطبت عن هذا المعنى لعظمه، ومن أفضل من تكلم في شرح هذا الحديث الإمام ابن رجب في جامع العلوم والحكم فيما ذكر في جامعه.
ومن المقولات الجميلة جداً لما نقل عن الإمام أحمد، أن استعاذة النبي قد تعني فقر النفس وليس فقر العرض، فكان هناك نفس فقيرة ونفس غنية، هذه النفس الغنية غناها لا يكون بما تملك من أموال ولكن بما تجد فيه في صدرها وفي نفسها من معاني تجعلها غنية. كذلك النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من كانت الدنيا"، يعني لابس نظارة الفقر، مهما امتلك من.
ينظر إلى هذه الأموال بعين الفقر، بعين الحرص، بعين الطمع، بعيني الهلع، عين الرعب والفزع. فهذه الأمور كلما زادت لم تغير شيئاً؛ لأن الفقر ملازم. فالغنى الحقيقي ليس في امتلاك بعض الأموال دون بعض، ولكن الغنى الحقيقي هو ما كان في داخل الإنسان لا يتغير مع تغير ما يملكه. فهناك نفس غنية بمعاني الأسماء والصفات، بمعاني الوحي، نفس مليئة مكتنزة بالخير، مليئة بالمعاني، تجد هذه النفس في سعة وفي انشراح مهما تبدلت الأحوال.
تتغير من حولها الأحوال، وهذه النفس لا تقترب مهما تبدلت الأمور وتغيرت الأحوال، لأن غناها لم يكن مستمداً من الأمور الخارجية، والأمور الخارجية متقلبة، كل شوية يحصل حاجة، لكن الأمور الداخلية مستقرة. لذلك لما كان ابن تيمية يمر بظروف مضطربة ومتقلبة، وكان الناس خارج السجن يأتون إليه ليستمدوا منه السكينة والطمأنينة، وكان يقول: «جنتي في صدري». فالغنى الحقيقي يكون داخل الإنسان.
قال صلى الله عليه وسلم: «ولكن لو جئنا إلى الغنى الحقيقي؛ لأن الثاني ما هو غنى قدام الناس». فهنا تصحيح التصورات، زي بالضبط من يعتبرون من المفلس. ممكن تتجمع مجموعة من الأحاديث لتصحيح التصورات؛ الأحاديث التي قالوا فيها: من مات له ولد أو لم يترك ذرية. هنا المفلس الشديد، من هو شديد الغنى؟ ممكن تتجمع تجميعه كده من الأحاديث التي أراد النبي صلى الله عليه وسلم أن يصحح فيها التصورات والمفاهيم الحقيقية على مراد الشارع وليس على ما يهم الناس. ثم قال: ومن أراد الاستزداد فيرجع إلى الخطبة وإلى كلام الإمام المراغي في جامع العلوم.
ثم قال البخاري: حدثنا سليمان بن حرب، قال: حدثنا حماد بن زيد وسليمان بن المغيرة، عن ثابت، عن أنس قال: خدمت النبي صلى الله عليه وسلم عشر سنين، فما قال لي أف قط، وما قال لي بشيء لم أفعله: ألا كنت فعلته؟ ولا لشيء فعلته: لم فعلته؟
حقيقة الواحد، إذا كان فعل هذا العقل، أنا لو أولادي سمعوني، الحديث عن خدمة الصغير في السن. أنا لم أقل له أف، ونحن نقول أف لآبائنا وأمهاتنا والمعلمين ومن له فضل عليهم، والنبي صلى الله عليه وسلم لم يقل أف لخادمه الصغير. وليس هذا فقط، بل ما قال لي لشيء لم أفعله: ألا كنت فعلته؟ وهذا يحدث كثيراً: يا ابني ما عملتش كده؟ الواحد أصلاً مش عشر سنين، هو في اليوم الواحد بيقولها كذا مرة، ليه يا ابني أنت ما بتفهمش؟ يا ابني أنا مش قايل لك؟ تخيل عشر سنين لم يقل للنبي صلى الله عليه وسلم: ألا كنت فعلت؟ ما قالوش ولا مرة. ولا لشيء فعلته: طب هو عمل حاجة غلط لما فعلته؟ يا ابني عملت كذا؟ ما عملتش! عشر سنين، وهذا النفس أوسع بكثير من العطاء المادي.
هذا خلق، خذ العفو، أن تبقى عندك وتدرب نفسك على إعادة مخالطة الناس، وأن الأصل في الناس التقصير. وهذا معنى بديع مهم تسمعوه، أن تساير مع الناس بالقدر، أن تلحم القدر، فنفسك تنظر إلى القدر ما لم يحدث تعدي إلى حقوق الله وعلى حدود الله، ما لم يكن فتساير القدر. فكما أن الإنسان مع نفسه لا يقول: لو أني فعلت كذا، ويدين مع القدر؛ أيضاً مع الناس، أمر يحتاج إلى تدريب حتى يصل إلى هذه الحالة من الهدوء وانشراح النفس ومن السكينة والطمأنينة. أسأل الله سبحانه وتعالى أن يزكي نفوسنا.
ثم قال الإمام: حدثنا ابن أبي الأسود، قال: حدثنا عبد الملك بن عمرو، قال: حدثنا سحامة بن عبد الرحمن بن الأصم قال: سمعت أنس بن مالك يقول -أظن هو كده فعلاً سحامة بن عبد الله- قال: سمعت أنس بن مالك يقول: كان النبي صلى الله عليه وسلم رحيماً. بدأ بالمقدمة دي كمقدمة عشان قصة هيحكيها، كأن أنس رضي الله عنه عايز يقول: ما أرحم النبي! كان النبي صلى الله عليه وسلم رحيماً، شوف بقى الدليل أو القصة: وكان لا يأتيه أحد أن يطلب شيئاً منه إلا وعده. أي حد بيجي يطلب حاجة للنبي صلى الله عليه وسلم يقول له: حاضر أفعل إن شاء الله.
وهذا الوعد ما كانش بس كده كلام زي ما بنقول عندنا عزومة بالوحدة، بل قد يقترض صلى الله عليه وسلم. بل حينما مات النبي صلى الله عليه وسلم أنجز أبو بكر وقضى عدة النبي صلى الله عليه وسلم بعد موته، كان بيأتيه ناس لأبي بكر يقولون: وعدنا النبي صلى الله عليه وسلم بكذا، فينفذ وعد النبي صلى الله عليه وسلم. فكما يقول: وكان لا يأتيه أحد إلا وعده وأنجز له، إن كان عنده يقول له حاضر، ولو عنده يقول له خذ، ولو ما عندوش بينتظر النبي حتى يفتح الله له.
ثم عندي في النسخة مكتوبة: وأقيمت الصلاة، والأمر في الإنسان فأقيمت الصلاة. تخيل كده قاعدين في المسجد النبوي وأقيمت الصلاة تمام، وبعد ما خلصت النبي صلى الله عليه وسلم هيكبر أهو، وجاءه أعرابي فأخذ بثوبه بعد الإقامة. خلاص أنت هتكبر وأنا مشدك من المشهد، يعني فجأة واحد كده بيسحبك من ثوبك، في إيه يا عم أنت؟ ده أنا هصلي! فأخذ بثوب النبي صلى الله عليه وسلم، جاءه أعرابي فأخذ بثوبه صلى الله عليه وسلم.
عايز إيه مثلاً؟ مصيبة ولا حد مات؟ إيه اللي حصل؟ فقال الأعرابي للنبي صلى الله عليه وسلم: إنما بقي من حاجتي يسيرة. إنما بقي من حاجتي يسيرة؛ يعني فاضل لي هنا موصوف محذوف، أي حاجة يسيرة؛ يعني بيقول له: أنا فاضل لي حاجة صغيرة لسه ما أخذتهاش. شوف الكلام بيقولوا إيه: وأخاف أن أنساها. أنا مش متخيلة وأنا مكاني النبي صلى الله عليه وسلم في الدنيا وأنا لسه هكبر، وبيقول لي أنا طلبت منك طلب وأنت اديتني جزء من الطلب ده كبير، وفاضل حتة صغيرة من الطلب أنا ما أخذتهاش وخايف أنساها. أنا طبعاً لو مكان هنا النبي صلى الله عليه وسلم يقول له: يا أخي أنت ما... يعني أنا مش كفاية أن أنا؟ وكمان اللي فاضل لك حاجة صغيرة وكمان خايف ما تنساها؟ يا أخي ما هو معنى إن أنت هتنساني مش مهمة! يعني أنت متخيل؟ متخيل نفسي مثلاً النبي صلى الله عليه وسلم؟ فقام معه حتى فرغ من حاجته. أما فرغ من سؤاله حاجته أو من عطائه، تنفع الاثنين، ثم أقبل فصلى.
أو في نسخة عندكم أظن مختلفة، المهم بمعنى واحد، النبي صلى الله عليه وسلم وتحمله لمثل هذه الأمور، وهو من هو أشرف الخلق صلى الله عليه وسلم، بادئ لسه هيكبر، واحد بيشده! طبعاً الحديث فيه معانٍ، فيه قيمة لا يشترط الموالاة بين الإقامة والصلاة، وأن قد يعرض للإنسان عارض بعد الإقامة فيفعل ويقضي هذا الأمر ثم يعود، لا يشترط أن يعيد الإقامة بل يكبر. الموقف والصلاة قدام النبي صلى الله عليه وسلم، واحد يوقفه في وسط الدرس ويطلب حاجة خارج الدرس! كانت بتحصل كتير، الواحد يجي الدرس في مسجد، أيام المساجد؛ يعني أنت المسجد: يا شيخ بس في عربية كذا كذا. أنت تحس أنك هتفقد أعصابك ومش عارف إيه، كمان النبي صلى الله عليه وسلم يعطي الناس، وأعطاه بالفعل جزءاً وتبقى له شيء يسير هو خايف ينسى هذا الأمر برغم من ذلك صلى الله عليه وسلم.
قال حدثنا قبيصة، حدثنا سفيان هنا ابن عيينة، ابن المنكدر، عن جابر قال: ما سئل النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً فقال: لا. ما سئل النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً فقال له: لا. طيب، هذا الحديث في فتح الباري (10/472) حديث رقم (6034) اللي عايز يرجع في التفصيل. الحديث استشكله بعض أهل العلم؛ لأن بالفعل النبي صلى الله عليه وسلم أحياناً كان لا يعطي كل سائل، وكان بيرفض بعض الأسئلة. قالوا: المعنى أن لما كان النبي صلى الله عليه وسلم عايز يرفض، ما كانش بيقول لا، كان يسكت، لذلك قال بعضهم: أي يسكت، فكانت لا بلسان الحال. وهذا من حسن الرد عند الرفض، عند ترفض شيء، مش لازم يكون الرفض بصورة جارحة، قد تكتفي بالسكون. فقالوا: المعنى أي إذا أراد أن يقول لا، كان لا يقول له ولكن يسكت، فيفهم من حاله إلا إذا اضطر إنسان غير الطبع لم يفهم، أراد أن يقطع طمعه، لذلك بعض الروايات والتفاصيل دي كلها عندكم على إشارة الفتح الباري (10/470)، كان حتى يقسم أنه لم يكن عشان خلاص ما يقعدش يطلب ويطلب ويطلب فيقطع طمعه. لكن الشاهد هنا المقصد أن حتى من سخاوة نفس النبي صلى الله عليه وسلم، لا يخبر من عونه باللاء مباشرة، ولكن قد يسكت صلى الله عليه وسلم ويفهم منه. وكان حقيقياً صلى الله عليه وسلم.
ثم قال حدثنا ثروة بن أبي المزرعة، علي بن مسلم، عن هشام بن عروة قال: أخبرني القاسم بن محمد، عن عبد الله بن الزبير قال: ما رأيت امرأتين قط أجود من عائشة وأسماء رضي الله عنهما، وقال كلمة عبد الله بن الزبير، الكلمة رائعة بديعة منهج، بيقول إيه؟ وجودهما مختلف.
وجودهما مختلف! إزاي جودهما مختلف؟ يعني إزاي جود عائشة رضي الله عنها يختلف عن جود أسماء رضي الله عنها؟ إزاي أن عطاء السيدة عائشة بيختلف عن عطاء سيدنا أسماء؟ قال رضي الله عنهما: أما عائشة فكانت تجمع الشيء إلى الشيء حتى إذا كان اجتمع عندها، تجمع درهم على درهم أو تجمع أكل وعنب وحلال، لغاية لما يجمع ده حتى إذا كان اجتمع عندها قسمت، أي قسمته. وأما أسماء فكانت لا تمسك شيئاً لغد، حتى لو بلحة، يلا، مش لازم أجمع شوية وبعدين أطلعها.
المعنى البديع هنا، أن الأخلاق ليست أنماطاً ثابتة ونماذج أحادية، يعني بعض المشايخ له طريقة في التعبد وآخر له طريقة أخرى في العمل الخيري، لا يفترض أن الإنسان يفرض على الناس هذه النماذج المختلفة، طالما في المستحبات الأمر في سعة، لا يشترط أن الناس تتعلم كلها نفس الشيء، في سعة، فلذلك لا يشترط التقيد بأخلاق آحاد أهل العلم، إنما اللي بيفرض على الجميع هو كلام النبي صلى الله عليه وسلم، أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم. مثلاً بعض السلف أو عبادته لا تستطيعه فتُلزم نفسك به، طب ليه؟ بتبقى عندك ثقة. السيدة عائشة اختارت أن هي هتجمع حاجة على حاجة لغاية لما تطلعها، قالت لا: أنا اللي هيجي لي أطلعه. ده بعضهم حتى حاول يوازن ما بينهم، بعض الشراح قال وكانت عائشة أفقه، لكن أيّاً كان هنا المقصد، أن الأمور المستحبة لا تُفرض على الناس.
والمستحبة لا تُفرض على الناس، والشيخ الإسلام له كلام بديع متناسب هو والإمام الشافعي في مسألة المفاضلة بين الأعمال، وكيف أن الإنسان قد لا يؤمر بعمل مستحب لأنه لا يشرع في حقه. كلما تسمع عن حاجة حد بيعملها أن المستحبات تلزم نفسك بها، قد لا تناسبك من فقه الإنسان، بل من فقه الفقيه حينما يكلف إنساناً أو يربيه نصيحة يعطيه ما يناسبه، بل قد يشرع لهذا الفقيه أو المربي أو غير ذلك ألا ينقل الإنسان من المفضول إلى الفاضل طالما أنه لا يستطيع. يعني كثير من الناس كما قال: لم يصلح له المفضول من الأعمال، لا يصلح له الفاضل، بيناسبه العمل الأقل، وإذا أُخبر ورغب في العمل الأعلى قد يتنازل عن العمل ويرغب في الذي فلا يستطيع أن يصله، فلا فعل الفاضل وتركه.
أما الدين المستحب فقد لا يسمح، واعتقاد فعلي إلا في حق من صلح له فعل ذلك، وإلا فمن الناس من يضره إذا سلك سبيلاً من السجن أن يرى غيره أفضل منه، ليه؟ ماشي كويس أهو، يجي واحد يقول له: أنت بتعمل إيه؟ أنت في واحد أحسن منك بيعمل أعمال أحسن من ده، واحد بيختم القرآن أسرع منك! يقوم يعمل إيه بقى؟ يتجول إلى الأفضل فلا يقدر عليه، والمفضول يعيبه بعمل الأفضل فيتركه. ولا عايز يبحث، بسهولة يصل إلى هذا الأمر.
طيب، ثم قال: يبقى هنا الكلمة البديعة، الأظهر جودهما مختلف. فستجد في طريقك بعض المشايخ تجد عبادتهم مختلفة، طرق إدارتهم لحياتهم مختلفة، خلاص، إنفاقهم مختلف، ترتيبهم لدنيتهم مختلفة، لا يشترط أن تتقيد بأحد هذه الأمور، اللي بيناسب الجميع هو كلام الله وكلام النبي صلى الله عليه وسلم، فلا تضيق على نفسك شيئاً وسعه الله عليك.
ثم قال -عايزين نختم بس عشان هناخد شوية معلش- 137 باب الشح.
خلق مركزي ناشف، إذا تمكن الشح، لذلك الشح أوسع. كانه عكس؛ يعني السخي ده معطاء بذول، والشح عكس، على مستوى الأخلاق وعلى مستوى المال وعلى مستوى العطاء. والإيمان أصلاً مبناه على البذل. ﴿فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى﴾ [الليل: 5-6]، فالشحيح لا يعطي، وأعطى هنا في السورة مفعولها محذوف، أعطى كل شيء، فالشحيح عكس أعطى، فكيف سييسر، الشح والإيمان، الإيمان هنا المقصود به الإيمان الكامل؛ لأن أصل الإيمان موجود، فبيفوت الإنسان من الإيمان بقدر ما يحصل له من الشح، يعني بينقص إيمانه، بيزيد وينقص، بينقص بسبب وجود هذا الشح، لكن الإنسان لا بد أن يتقي هذا الشرح، والذي يوفقه الله سبحانه وتعالى خير عظيم، وكثير من المشاكل في العلاقات بسبب الشح، قال الله سبحانه تدمر العلاقات، وفي ضعف الإنسان عن الاستكمال في السير في الدعوة، في طلب العلم، بالعطاء، بسبب هذا المرض الذي يتمكن.
الإنسان منعه عن كثير من الأعمال، وبالتالي ينقص الإيمان، نسأل الله السلامة.
حدثنا مسلم، حدثنا صدقة بن موسى وأبو المغيرة السلمي، حدثنا مالك بن دينار، عن عبد الله بن غالب هو الحداني، عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «خصلتان لا تجتمعان بمؤمن: البخل وسوء الخلق». ومعناه واضح.
حدثنا أبو نعيم، حدثنا الأعمش، عن مالك بن الحارث، عن عبد الله بن ربيعة قال: كنا جلوساً عند عبد الله بن مسعود، ومسعود مربٍّ مؤدب رضي الله عنه، ومن أجمل ما تقرأ أنك تجمع كلام عبد الله بن مسعود لتوجيهات تربوية عظيمة. وكان قليل التحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم، يحدث قليلاً لكن كان ينصح أصحابه رضي الله عنهم. فكنا جلوساً عند عبد الله فذكروا رجلاً سيئ الخلق، قاعدين فجاءت سيرة واحد، فذكروا سيئ خلقه، قعدوا يجيبوا مساوئه.
وفي رواية ليست مذكورة هنا في الأدب، فقال القوم: أماله من ينهاه؟ أي: ما له كبير؟ يبقى تاني، قاعدين عند ابن مسعود، جاءت سيرة واحد فذكروا سوء خلقه. فقال عبد الله بن مسعود -أراد أن يعلمهم شيئاً- وكانوا يلومون القريبين منه وأقرباءه، لأنهم يقولون: أماله من ينهاه؟ طب هو وحش، طب الناس اللي حواليه؟ فقال عبد الله بن مسعود: أفرأيتم لو قطعتم رأسه أكنتم تستطيعون أن تعيدوه؟ قالوا: لا. قال: فليذ... قالوا: لا. أراد أن يقول إن الخلق متأصل في الإنسان صعب. وقال: إنكم لا تستطيعون أن تغيروا خلقه حتى تغيروا خلقه، وتغيير الخلق مستحيل، ذاك تغيير خلقه: نطفة أربعين ليلة، ثم علقة، ثم تكون مضغة، ثم يبعث الله ملكاً فيكتب رزقه وخلقه وشقياً.
من هذا الأثر أن الذي فيه أخلاق خلاص فيه ما يصلحهاش، ولا يتجاهل نفسه أي حد يكلمه يحسن أخلاقه، ويقول: والله خلقي زي خلقي، لا، هذا المعنى يخالف محكمات الشريعة. أمّا كتاب الأدب فهو مليان عن تغيير الأخلاق ونصوص الأخلاق وأحاديث الأخلاق، ومجاهدة النفس في الأخلاق. أمّا ما المقصود هنا؟ محاولة البحث أن ما ينفعش تستنبط معنى يصادم محكمات الشريعة، أكيد المعنى ده غلط، يعني خلاص يا إما تقول مش فاهم، لكن ما ينفعش تستنبط معنى لأن قضية الأخلاق أصلاً قضية طويلة وفيها نقاش، وقال هي يعني الإنسان ليس له فيها دور. طبعاً الشريعة تذكر الاثنين؛ الإنسان مجبول على أخلاق، ولكن يجاهد في بعض الأخلاق.
المعنى أن شيخنا الشيخ يرى أن كان في تعزية لمن ابتلي بقريب له بوالد سيء، أنهم أرادوا أن يلوموا الذي مسؤول عنه، مثله الذي يربيني؛ إيه هو الخلق سأحكمه؟ سيعمل إيه يعني؟ مش هيعرف يعمل له حاجة. فكان ابن مسعود أراد، وأظن أنا والله أعلم، ابن مسعود عايز يوازن الكف، لقى المجلس ماشي غيبة يخبطوا في الراجل، فكانوا يلحظون الشرع، يعني بيحكموا على أحكامه بالشرع حلال وحرام غلط وصح، فأراد أن يلحظوا القدر. والمؤمن الذي ينظر إلى الأمور بعين الشرع والقلب المؤمن الفقير يجمع في نظره؛ يعني ينصح العاصي وينهاه لأنه يراه بالشرع، ويرحمه لأنه يراه بالقدر. الجمع بين النظر الشرعي والنظر القدري، الأمور تعطي؛ فكان الله تعالى ابن مسعود رضي الله عنه رآهم مالوا ناحية فأراد أن يوازن. هتنصح، بس لما تنظر القدر ترحمه.
وهنا فيه أيضاً قد يحتج بالقدر على المصائب لا على الذنوب، وهذا أنني بالقدر لا يكون على الذنب، بل يكون على المصائب. فمن ابتلي بالخلقة ما تقعدش بقى تلومه؛ ابن فلان وإزاي مش عارف؟ هذا أمر خارج الاستطاعة، ومذكور خارج الاستطاعة قد لا يلام عليه الإنسان طالما تحكم واستحكم في الخلق. وأيضاً قد يكون هناك إشارة أيضاً والله أعلم، الخلق إذا استحكم في الإنسان يصعب التخلص منه، فلا بد أن يبادر الإنسان من التخلص من الأخلاق السيئة قبل أن تستحكم فيه وتتغلغل وتصبح جزءاً لا يتجزأ.
المعاني الثلاثة التي والله أعلم قد نخرج بها من هذا الأثر، ويبقى أن الإنسان يلهج دائماً في الدعاء وفي أوقات الإجابة: اللهم اهدنا لأحسن الأخلاق لا يهدينا إلا هو، واصرف عنا سيئها لا يصرف عنا إلا هو. ونكتفي بهذا القدر، وألقاكم إن أحيانا الله سبحانه وتعالى إن شاء الله بعد رمضان. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.