د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم. السلام عليكم ورحمة الله، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم. نعوذ بالله سبحانه وتعالى في مجالس كتاب الأدب المفرد للإمام البخاري عليه رحمة الله، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يهدينا جميعاً لأحسن الأخلاق، لا يهدي لأحسنها إلا هو، وأن يصرف عنا سيئها، لا يصرف عنا سيئها إلا هو. كنا توقفنا عند الدرس رقم 25 وتوقفنا عند الباب 138، حديث 284، باب حسن الخلق، إذا فقهوا أو فقهوا، وهيجي الخلاف في ضبطها أثناء الحديث إن شاء الله، يعني بعضهم بيضبطها فقهوا أو فقه، وهنشوف الكلام ده.
قبل ما أبدأ كالعادة بحب أؤكد على قيمة مثل هذه الكتب؛ أنك أنت بتمر على فروع الشريعة مروراً عاماً سريعاً، بحيث إن أنت تكون نظرة عامة عن هذا الإسلام. وكما قلت قبل ذلك؛ إن اللي عايز يعرف تصورات الإسلام عن شيء، لا يذهب إلى الشرق أو إلى الغرب، بل يذهب إلى تفاصيل هذا الدين. فالكليات تبنى من استقراء هذه الجزئيات، بمعنى لو أنا عايز أعرف تصور الشريعة عن العلاقات الاجتماعية، عايز أعرف تصور الشريعة عن الأسرة، عايز أعرف تصور الشريعة عن العلاقات بين المجتمع، بين الجيران، أعمل إيه؟ ما أقعدش أتأمل كده مع نفسي، لا، أرجع إلى كتاب الله وإلى سنة النبي صلى الله عليه وسلم وإلى آثار السلف، وأستقرئ كلام النبي صلى الله عليه وسلم وأفعال الصحابة، هنا بتتكون النظرة الكلية من هذه الجزئيات.
أنا بس بأكد لأن ناس مع طول مثل هذه الكتب، كتب السنة أو الكلام عن الصحابة، إنسان بيترك الكتاب ويمل، فلا يكون هذه النظرة الكلية لهذه الشريعة.
حديث 284، قال الإمام: حدثنا علي بن عبد الله، قال حدثنا الفضيل بن سليمان النميري، عن صالح بن خوات بن صالح بن خوات بن جبير، عن محمد بن يحيى بن حبان، عن أبي صالح، عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم -صلوا عليه، أهم أهداف قراءة كتب السنة الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم-: «إن الرجل ليدرك بحسن خلقه درجة القائم الليل».
مثل هذه الأحاديث، وده زي ما قلنا هنا قيمة الكتب دي، بتعيد ترتيب أولويات الشريعة، وقيمة كل شيء في الشريعة مرتباً على مراد الشارع مش على مرادنا. يعني ممكن أقول لك مثلاً: أنت إيه شايف الحاجات العظيمة في الدين؟ فتقعد تحط شوية حاجات، مثلاً تقول إيه: إن الناس تحترمني، وإن الناس تعاملني كذا. أيوه، طب فين الواجبات اللي عليك؟ أو واحد يقول لك أهم حاجة في الشريعة قيام الليل فقط، واحد يقول أهم حاجة حسن الخلق فقط. ستجد أن الشريعة بتوسع الآفاق، وأن الإنسان قد يفتح -ركزوا في المعنى ده- قد يفتح له في باب من أبواب الطاعات، فحينما يتقن فيه، يدرك باباً آخر من أبواب الطاعة.
شوفوا هنا هو فتح له حسن الخلق، فالنبي صلى الله عليه وسلم بيقول قد يدرك بحسن خلقه، بس ممكن لم يفتح له هو بيصلي قوام الليل بس ليس قواماً، فقد يدرك درجة القائم بالليل. معنى كده أن الحديث عايز يقول لك إن حسن الخلق مهم، ولا القيام مهم؟ الاثنين مهمين، لدرجة أن هو لما حب يقول لك حسن الخلق حلو، قال لك إيه: خد بالك ده حسن الخلق ممكن يخليك زي القائم به. فبقى الاثنين كويسين، وأصبح قيام الليل غاية يشبه بها العبادات، يعني لو أنا عايز أقول لك العبادة دي كويسة هقول لك العبادة دي هتخليك تصل بك إلى درجة القائم بالليل.
يعني تخيل قيام الليل بقى مستقر في الشريعة، مستقر في نفوس الصحابة، قعدوا سنين يقوموا الليل، فاستقروا في نفوسهم أن قيام الليل شيء حلو. فلما الشريعة تريد أن تحبب شيئاً آخر ليتقنوه كما أتقنوا القيام، تقول لهم: هذا الشيء يبلغك درجة القائم. وهذا فيه سلوى لمن عنده ظروف حياتية أو صحية تمنعه من إتقان قيام الليل، هو عايز يكون درجة عالية، يريد أن يكون في درجة القوامين بالليل، لكن لظروف أياً كانت إيه هي ظروف القدرية لا يستطيع أن يكون من القوامين. طب أنت في باب، فإذا غلق عليك ابحث عن باب آخر في أبواب الشريعة، الشريعة واسعة، ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ [العنكبوت: 69] بالجمع، في سبل كثيرة إلى إرضاء الله سبحانه وتعالى.
يبقى هنا الرجل -وأيضاً المرأة تدخل طبعاً في الخطاب- أن الرجل ليدرك بحسن خلقه درجة، يبقى في درجة معروفة للقائم بالليل، درجة مرتفعة. ومن شدة اعتناء الشريعة بقيام الليل، شبهت الرجل الذي يحسن خلقه بالقائم بالليل، وده معنى كده أن القيام بالليل فيه مجاهدة، فمعنى كده أن حسن الخلق أيضاً فيه مجاهدة. وهنا بيأتي دائماً سؤال: هل حسن الخلق ده شيء وهبي من الله فقط أم كسبي فقط من الإنسان؟ في بالفعل في جزء وهبي من الله سبحانه وتعالى، فمن وجد في نفسه ذلك، يعني في طباع، زي الرجل الذي قال له النبي صلى الله عليه وسلم لأشج عبد القيس، قال له: «إن فيك خصلتين يحبهما الله ورسوله: الحلم والأناة»، قال يا رسول الله -في بعض الروايات يا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلوا عليه- الخصلتين دول اللي ربنا بيحبهم دول، أنا اللي جبتهم اكتسبتهم، ولا وهبني الله عليهما؟ فقال: «بل طبعك الله عليهما»، فقال: الحمد لله.
يعني في واحد ربنا بيخلقه بطباعه حليماً، والشريعة فيها الغضب، وفي واحد غضوب، فهذا الحليم يحمد الله على هذه النعمة، أما الغضوب فليجاهد نفسه؛ لأن الحليم ده عنده طبع جيد، لكن بيقابل الحلم أيضاً طباع قد تكون سيئة، أنه مثلاً لا يغضب لحرمات الله، فبالتالي مضطر يجاهد نفسه في خلق آخر، فتلاقيك بترزق خلق يقابل هذا الخلق الطيب، خلق آخر تجاهد نفسك فيه.
يبقى هنا معنى أن النبي صلى الله عليه وسلم يثني على صاحب الخلق الحسن ويشبهه بدرجة القائم بالليل، فكما أن قيام الليل فيه مجاهدة، فكذلك حسن الخلق أيضاً فيه نوع المجاهدة، والصبر بالتصبر، والحلم بالتحلم، كما قال صلى الله عليه وسلم.
ثم قال الإمام: حدثنا حجاج بن منهال، قال حدثنا حماد بن سلمة، عن محمد بن زياد، قال سمعت أبا هريرة يقول: سمعت أبا القاسم صلى الله عليه وسلم يقول: «خياركم إسلاماً أحاسنكم أخلاقاً إذا فقهوا أو إذا فقهوا». شرحنا قريباً من ده قبل كده، نعيد سريعاً: خياركم إسلاماً، أي أن الناس يتفاضلون في إسلامهم، ويتفاضلون في إيمانهم، فالإيمان شعب ودرجات، قال الله سبحانه وتعالى: ﴿هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللَّهِ﴾ [آل عمران: 163]، فالإسلام أو الإيمان ليس رتبة واحدة أو درجة واحدة، بل في درجات.
فالإنسان حينما يريد أن يرتفع في هذه الدرجات يبدأ يسأل، ذلك الكثير يسأل النبي صلى الله عليه وسلم عن أحب الأعمال إلى الله، مش بيسال، بعضهم يسأل: دلني على عمل يدخلني الجنة، وبعضهم كان يسأل عن أحب الأعمال إلى الله، فالذي يسأل عن أحب الأعمال إلى الله يريد أن الدرجات العلى، بيبحث عارف أن في درجات عالية فيريد أن يرتفع في هذه الدرجات. فالنبي صلى الله عليه وسلم في بعض الروايات تجد خياركم كذا، خياركم، إذاً هناك خيرية، يعني إنسان خير وهناك من هو أكثر خيراً منه، لذلك تجد مثلاً أن النبي صلى الله عليه وسلم بيعطي أحاديث مطلقة: «خياركم إسلاماً أحاسنكم أخلاقاً»، وأحياناً يجيب إجابة مقيدة، يأتيه سائل ويقول له: ما أحب الأعمال إلى الله؟ فيقول له كذا، ويجيب بجواب آخر لسائل آخر.
لذلك شيخ الإسلام له كلام بديع في أن في، أظن في تفسير قول الله تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ﴾ [النساء: 125]، في المجلد 14 كان بيتكلم على أن هذا الدين الأحسن يختلف من شخص إلى شخص، وأنه لا يشترط الذي يصلح إلى هذا يصلح لغيره، المتكررة في كتب السلوك وكان بيهتم بها شيخ الإسلام وغيره، أن مش لازم الذي يصلح لك يصلح لغيرك، ولكن تجد أن في أحاديث تانية بتتكلم أن في أمور عامة تصلح للجمع، خطاب يخاطب بها العام، زي هنا كده: «خياركم إسلاماً أحاسنكم أخلاقاً»، يبقى الإنسان اللي عايز يرتقي في درجات الإسلام والاستسلام لله سبحانه وتعالى عليه بتحسين خلقه.
ثم قال: هنا تجد أن حسن الخلق جاء مطلقاً في أحاديث كثيرة، ثم هنا جاء مقيداً، مهم جداً، قال صلى الله عليه وسلم: «إذا فقهوا أو فقهوا». إيه الفرق بين فقهوا وفقهوا؟ فقهوا لغة يعني -يعني الصيغة دي فاعلة وفعل، شيخ بيقول- حد عارف لما تيجي تقول عن فلان فقُها، ده يبقى هيتعدى إلى شيء، يعني المسألة عرفها فهمها، لما أقول فقِهوا، ده ما بيحتاجش مفعول، ده فعل لازم، معناه صار فقيهاً. صار إيه فقيه؟ يعني أصبح الفقه سجية له. صيغة فاعلة بتيجي دائماً أو غالباً مع الفعل حينما يصبح ملاصقاً له وملازماً له، قال له أصلاً الصيغة دي بتيجي مع كُسري مثلاً، بتيجي مع الصفات الطبيعية، أن هو الإنسان الطويل هيفضل طويل، والإنسان القصير هيفضل قصير، دي طباع، فبتيجي مع الطباع، فتأتي أيضاً لما نيجي نصف بها حد، لو عايزين نقول إن هو أصبح، مش مسألة أنه فهم المسألة أو اتنين أو التلاتة أو عشرين مسألة، لا، أصبح الفقه سجية له ملازماً له، نقول إيه: فقِهوا، ما تحتاجش مفعول. فقّهوا هنا دي بتحتاج مفعول، يعني بدأوا يتعلموا الدين ويفهموا أشياء في الدين، يبقى مين اللي أعلى؟ فقِهوا ولا فقّهوا؟ فقِهوا أعلى؛ لأن هو كده مش بس تعلم مسألة ولا اتنين ولا تلاتة، ده صبغ بالفقه، ويعني خلاص غمس فيه حتى صارت الفقه سجية له.
هنا في إشارة مهمة جداً يا جماعة، أن الفقه لوحده قد يؤدي إلى فساد بدون حسن خلق، وأن حسن الخلق فقط بدون فقه قد يؤدي إلى فساد أيضاً في دين الإنسان، يعني إنسان عنده حسن خلق فقد يظن أن من حسن الخلق أن يسكت عن المنكر، قد يظن أن من حسن الخلق أن هو يستحي أن يذكر الناس حتى بالصلاة، فتضيع عليه هي الفرائض، يقول لك أصل إيه عيب، بس ما رضيتش أقوم أصلي عشان محرجوش، أصل عيب، فده من حسن، أنت قعدت لغاية لما تصلي، يقول لك إيه أصل هو لو قمت أصلي هحرجه، فهنا وده بيحدث أن الإنسان قد يظن أشياء من حسن الخلق وهي ليست من حسن الخلق. تمام؟ أو العكس، إنسان عنده علم لكن يطبق هذا العلم بنوع من الجفاء ونوع من الغلظة ونوع من عدم الفقه وحسن الخلق فيضيع، وده للأسف بنشوفه، أن ممكن إنسان عنده معلومات جيدة لكن صاحب خلق سيء، فينفر، أكثر بالعكس يكون أكثر تنفيراً، يبقى الاجتماع بينهما هو الإنسان الحكيم، ﴿وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة: 269].
ثم قال الإمام البخاري: حدثنا عمر بن حفصة، قال حدثنا أبي، قال حدثنا الأعمش، قال حدثني ثابت بن عبيد، قال: ما رأيت أحداً أجلّ إذا جلس مع القوم ولا أفكه في بيته من زيد بن ثابت. وفي نسخة أخرى: ما رأيت أحداً أحلم إذا جلس مع القوم ولا أفكه في بيتهم. أنا قلت في نسخة مش في رواية، يعني تجد نسخ، هتجد نسخة ضابطة بدل كلمة أجلّ أحلم، لكن في رواية تانية أو قراءة وهما، يعني هذه الجمل قريبة، وأنا أقول الفرق دلوقتي.
ماذا يريد ثابت بن عبيد حينما يصف زيد بن ثابت؟ عايز يقول إيه؟ ثابت بن عبيد بن ثابت رضي الله عنه بيقول إن زيد بن ثابت عايز يوصل لنا رسالة، زيد بن ثابت كان فاهم حسن الخلق صح، إيه هو حسن الخلق مع الأهل، وعارف إيه هو حسن الخلق في المجلس، وعارف إيه هو حسن الخلق مع الأصدقاء. مش لازم الطريقة اللي تقعد بها في المجلس بهذه الهيبة والحلم والأناة، تبقى هي نفس الطريقة اللي تقعد بها في البيت.
يقول لك مثلاً إيه: فلان في مجلسه لا يستطيع أحد أن يتسافى عليه وأن يتكلم معه هيبة له، ده من حسن الخلق نعم. يقوم قايل إيه: وكذلك في بيته لا يستطيع أن طفلاً من أطفاله أن يطلب منه طلباً أو أن يلاعبه، لا غلط، ده مش وصف مدح، لا، يركب ظهر النبي صلى الله عليه وسلم والنبي يقبله، ويخرج له لسانه، ويحتضن، ويقول لنا حديث كان ماشي، ويجري ويلاعب الحسن رضي الله عنه.
مين اللي قال أن حسن الخلق هو نفس الفعل في كل المواقف؟ لا، من حكمة الإنسان يبقى عارف ما هو حسن الخلق. الخلق الطيب بيتغير مع كل المواقف، هنا مواقف الأهل، موقف العمل، موقف المزاح، موقف الرحلة، غير موقف الجِد، غير موقف طاعة، تختلف. فتنقل الإنسان بين هذه المواقف هذا من الدين، تنقل الإنسان أن يكون سهلاً ليناً كذا مع أهله، مع والده، مع والدته، وأن يكون غضوباً لدين الله سبحانه وتعالى، ينتصر لدين الله، يختلف الإنسان، ﴿رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ [الفتح: 29]، وقال الله سبحانه وتعالى.
أشداء على الكفار، فهو مش خلق ثابت في كل المواقف لم يختلف. فلذلك ثابت ابن عبيد عايز يقول لك إن زيد استطاع أن يجمع بينه؛ ما رأيت أحداً أجلّ، لست تجل إذا جلس مع القبر، أو أحلم قاعد رزين مجلس في رزانة، ولا أفكها يهزر ويلعب معهم. والبيت فيه واحد، لما بيدخل البيت أهله مش طايقينه، يعني داخل خلاص العيال... في واحد بيدخل السرور والبسمة والبهجة. فقال ثابت بن عبيدة عن زيد رضي الله عنه: «ولا أفكاه في بيته». من زيد بن ثابت، بحيث إن الإنسان ما يكونش تصور أحادي عن حسن الخلق.
ثم قال الإمام البخاري: حدثنا صدقة، قال: أخبرنا يزيد بن هارون، عن محمد بن إسحاق، عن داود بن حصين، عن عكرمة، عن ابن عباس قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم: «أي الأديان أحب إلى الله؟»، قال صلى الله عليه وسلم: «الحنيفية السمحة».
يعني إيه؟ العلماء تكلموا؛ يعني إيه أي الأديان؟ أكيد ابن عباس ما يقصدش وهو بيسأل النبي صلى الله عليه وسلم هنا يعني بيسأله مثلاً هل الإسلام ولا اليهودية ولا النصرانية، فكان في شيء محذوف أو في معنى آخر للدين هنا. فهل معنى أي الأديان أحب إلى الله يعني في كل الأديان في خلق ثابت واحد ربنا بيحبه؟ ولا الأديان هنا بمعنى الأخلاق أصلاً، وأنك «على خلق عظيم» بمعنى دين عظيم فيترادفان؟ وكان خلقه القرآن رضي الله عنه، أو من عائشة قالت: كان خلقه صلى الله عليه وسلم القرآن. فهل أي الأديان بمعنى أي الأخلاق؟ فلذلك ذكر الحديث ده الإمام البخاري تحت باب الخلق، لأنه أي الأديان، ولا عشان الإجابة فيها خلق؟ ذكر الإمام البخاري ده الأمر يحتمل المقال؛ واحد: أي أخلاق الأديان، أو أي الأديان بمعنى أي الأخلاق أحب إلى الله.
فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «الحنيفية السمحة». الحنيفية أي المائلة عن اليهودية والنصرانية، الإنسان يلتزم الشريعة، يبتعد عن... والحنيفية قيد مهم قبل كلمة السمح؛ يعني ممكن الناس تأخذ يقول لك السماحة في كل شيء، طب هذه السماحة مثلاً ليست من دين الإسلام فعل معين، لكن ما لم تعارض أصلاً من أصول الدين فالسماحة أفضل واليسرى. فالحنيفية هي الإباء عن اليهودية أو النصرانية، نأخذ شريعتنا من دين الإسلام.
والسمحة، قال الماوردي في الشرح: «السهلة المستقيمة المنقادة إلى الله المسلمة أمرها لله، لا تتوجه إلى شيء من الكثافة والغلظة والجمود». في واحد أي اختيارات دايما بيختار الأغلظ والأشد، أي موقف بيختار فيه الغلظة، مضطرد ده غلط؛ مين اللي قال إن الأشد دايما هو الأفضل؟ بل قال صلى الله عليه وسلم: «ما كان الرفق في شيء إلا زانه، ولا نزع من شيء إلا شانه». وشرحنا حديث النبي صلى الله عليه وسلم: «خير بين أمرين إلا اختار أيسرهما»، فصلنا فيه إلى أقوال اللي فيه وإيه معناه إن شاء الله. فالإنسان في الشريعة طالما ليس حراماً تميل إلى السماحة.
يا جماعة، الإسلام دين عالمي، أحياناً إحنا بنريد أن نفصل الإسلام على ما يناسبنا أو على اختياراتنا، لكن الإسلام يسعى للعالمين، فلازم يكون في نوع من السماحة والسعة واليسر، فبيدين عالمي يدعو العالم إلى الإسلام، فالإنسان أحياناً يختار بعض اختيارات وبعض أمور تناسبه هو ويضيقها على الناس. طيب في واحد يقول لك بس الشريعة فيها أشياء قد لا تسع العالمين، الله أعلم وبعباده، أنت ما تلعبش في الشريعة، مش معنى إحنا بنقول السماحة إنك تغير في أمور وتقول أنا أرى السماح هكذا، الله سبحانه وتعالى ألا يعلم من خلق؟ وهو اللطيف الخبير. يبقى الإنسان يعود نفسه بس هذا الخلق أن يكون سمحاً، فيجيلنا إن شاء الله دلوقتي أثر هذا الخلق: سمحاً إذا باع، سمحاً إذا اشترى، في نوع من السهولة. النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «حرمت النار على كل هين لين سهل قريب».
ثم قال الإمام البخاري: حدثنا عبد الله بن صالح، قال: حدثني موسى بن علي -أو ضبط عليه كذلك إن شاء الله- عن أبيه، عن عبد الله بن عمرو قال: «أربع خصال إذا أعطيتهن فلا يضرك ما عزل عنك من الدنيا». في أربع صفات لو رزقها الإنسان، عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما ينصحك أنك لا تبكي على شيء فاتك من الدنيا إذا رزقت هذه الأمور، إيه الأمور دي اللي تغنيك عن الدنيا؟ قال: «حسن خليقة»، وبدأ بها ولذلك ذكرها البخاري، «وعفاف طعمة» ليكون طعامك حلالاً، «وصدق حديث»، «وحفظ أمانة». حسن خليقة مع الناس، وعفاف طعمة، وصدق حديث، وحفظ أمانة. خلاص الإنسان، انظر لما الإمام البخاري ذكر هذا الحديث ذكر كلام الصحابي عبد الله بن عمرو، فقه الصحابة، الكلام النبي صلى الله عليه وسلم حوله بقى الكلام ده لأعمال، لكن أنت عايز بقى مقاييس حقيقية لحسن خلقك؛ حسن خلق بصورة عامة، وعفاف طعمة، وصدق حديث.
ثم قال الإمام: حدثنا أبو نعيم، قال: حدثنا داود بن يزيد، قال: سمعت أبي يقول، سمعت أبا هريرة يقول: قال النبي صلى الله عليه وسلم... وهنا النبي صلى الله عليه وسلم بيعمل سؤال حيث إنه يستثير عقول الناس، قال: «أتدرون ما أكثر ما يدخل النار؟»؛ إيه أكثر حاجة تدخل المسلمين بطبيعتهم يخافون من النار؟ هذه البداية، خلي العقل يعمل الحاجة اللي هيقولها النبي صلى الله عليه وسلم دلوقتي، أكثر حاجة بتدخل الناس النهارده. قالوا: الله ورسوله أعلم، هذا من أدبهم. قال صلى الله عليه وسلم: «الأجوفان: الفرج والفم»، نسأل الله السلامة والعافية. خطورة الشهوات، والاقتران بشهوة الفرج وشهوة الكلام أو الطعام. يعني شوف الناس دايما عندها، يعني إيه بتبتعد عن الزنا وعن شهوة الفرج وينسى الأكل الحرام أو إن يتكلم كلام حرام، إن كان الفم أزهره، والله أعلم لقضية الطعام، بدليل قوله صلى الله عليه وسلم: «الأجوف».
النسخة اللي معي بس أظنها غلط، إن النبي صلى الله عليه وسلم سأل سؤال تاني وما أكثر ما يدخل الجنة، لكن في نسخ تانية إن النبي صلى الله عليه وسلم أجابهم مباشرة عن أكثر ما يدخل الجنة، يعني سألهم عن أكثر ما يدخل النار ثم زاد قال صلى الله عليه وسلم: «وأكثر ما يدخل الجنة؟»، قال صلى الله عليه وسلم: «تقوى الله وحسن الخلق». وده الشاهد من الحديث الذي ذكره الإمام تحت هذا الباب.
ليلة قاعد بيصلي ويبكي، ويقول في دعائه في هذه الليلة التي كان يبكي فيها، إيه دعاء اللي كان مركز عليه؟ سيدنا أبو الدرداء، قال يقول: «اللهم كما أحسنت خلقي فحسن خلقي»، حتى أصبح، يا الله! يعني قاعد مركز في دعاء طول الليل، الدعاء ده يدعو لحسن الخلق، يعني للدرجة دي.
الموضوع مهم عند الصحابة؛ طول الليل يبكي ويقول: «اللهم كما أحسنت خَلقي فحسن خُلقي». وهذا الجزء هو دعاء الله سبحانه وتعالى والاستنطار وطلب حسن الخلق عن طريق تذكير بنعمه الله علينا بحسن الخلق.
هذا وارد عن النبي صلى الله عليه وسلم: «اللهم كما أحسنت خَلقي فحسن خُلقي»، وهذا ثابت. والزيادة الضعيفة أن كان صلى الله عليه وسلم يقول ذلك عند النظر في المرآة، فهذه زيادة ضعيفة، لكن الثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول: «اللهم كما أحسنت خَلقي فحسن خُلقي» أو قريبا من هذا، فتتوسل إلى الله بنعمه السابقة عليك كما أعطيتني ذلك.
الموضوع مهم للدرجة دي، يا أبي الدرداء ما كان دعاؤك منذ الليلة إلا في حسن الخلق؟ ليه يعني طول الليل؟ فقال: يا أم الدرداء، إن العبد المسلم يحسّن خُلقه. لو قلنا يحسن خلقه، يعني هو اللي بيحسن خلقه، ولو قلنا يُحسّن خلقه، خلقه أصبح حسنًا، فكأن ربنا هو الذي حسّن له خلقه. لذلك بعض الشروح قال: "يُحسّن" لأفضل، لأنك بتنسب الفضل لله.
فالشاهد بيقول إن الذي سيحسن خلقه، هذا سيحصل له ماذا؟ إن العبد المسلم يحسن خلقه بفضل الله، أو يحسن خلقه بالمجاهدة حتى يدخله حسن خلقه الجنة. يعني يقعد يدعي ربنا فربنا يحسن له خلقه، وهذا ماشي مع الدعاء، أو يقعد يجاهد ويدعي لغاية لما ربنا يحسن له خلقه فحسن خلقه يدخله الجنة. وهذا مهم قوي، التركيز على أسس الدين، فالأساس يصلح لك الباقي؛ أنت ممكن تركز مثلا في العبادات على الفرائض والقيام، وتركز على حسن الخلق، تركز على أسس تصلح لك بقية دينك وتدخلك الجنة.
فإن العبد المسلم يحسن خلقه حتى يدخله حسن خلقه الجنة، ويسيء خلقه هو، وهو الذي يضيع نفسه. وإن كان -تأدبًا- نضيف الحسن إلى الله والسوء إلى الإنسان، حتى يدخله سوء خلقه النار.
شوف يا أبا الدرداء، المعنى ده مهم قوي؛ مش معنى أنه عايز يصلي طول الليل أنه يتكبر بهذا القيام. تذكر النائمين، ما قالش أنا أحسن منه، قال: «والعبد المسلم يُغفر له وهو نائم». فاستغربت عشان ما ينامش عليها بالقيام، قلت جايز اللي نايم ده يفتح له في باب تاني من الطاقة؛ هو شغال في أعمال خير وأنت فاتح لك في العبادة، فادعُ لأخيك الثاني، هو فاتح لك في العلم.
بلاش أنت وقفت القيام ليه بتقول إيه؟ يعني "اللهم عليك بالنائمين"، انظر إلى هذا النائم الغافل! طب ليه؟ ما تدعوه، بلاش تفكير "اللهم ارحمني ومحمدًا ولا ترحم أحدًا بعدنا"، بلاش تفكر بعقلية هذا الإعراب. فالنبي صلى الله عليه وسلم قال له: لقد حجرت واسعًا، رحمة ربنا واسعة. ادع للنائم، هو بكرة يدعي لك، بكرة أنت تكون نائم وهو يدعو لك، الأيام دول الظروف تتقلب.
والذي يقول كذا، ليس كمن يقول كذا؛ واحد نايم، هتلاقي اللي بيحفظ الأحاديث هذا أي واحد داخل ينام يقول لك: «إن العبد يُغفر له وهو نائم»، لا، مش عايزك تقوله قبل النوم، هذا مين اللي قال؟ واحد صلى طول الليل! يعني الناس تأخذ من الدين ما يناسبه، يقول لك: أيوه لقيت صبري في النوم ويغفر له، ويبعت رسالة بالحديث هذا للناس كلها. فالذي قال هذا الكلام كان يصلي.
ثم قال الإمام البخاري: حدثنا أبو النعمان، قال: حدثنا أبو عوانة، عن زياد بن علاقة، عن أسامة بن شريك رضي الله عنه قال: كنت عند النبي صلى الله عليه وسلم. يا بختهم والله! كنت عند النبي صلى الله عليه وسلم وجاءت الأعراب.
وجاءت الأعراب، وفي رواية أخرى، أسامة بن شريك بيقول: كنت عند النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه عنده، كأنما على رؤوسهم الطير. الزيادة هذه تفهمك قيمة أصحابه؛ كانوا يفرحون أن يأتي الأعراب لأن الأعراب سيأتون بأسئلة، فكانوا يقعدون ساكتين ويعجبهم الرجل العاقل الذي يأتي من البادية، فجاءت الأعراب يعني فيه أسئلة، يبقى سنتعلم، فمبسوطين. وجاءت الأعراب ناس كثير، هنا وهناك، فسكت الناس لا يتكلمون غيره.
وهذا كان في الحج، وهذا يفهمنا الآن إجابة النبي صلى الله عليه وسلم. فالفائت في الحج هؤلاء سيقابلون النبي صلى الله عليه وسلم ممكن مرة واحدة وفي آخر حياته صلى الله عليه وسلم، فقالوا: يا رسول الله، علينا حرج في كذا وكذا؟ يعني علينا حرج لو عملنا كذا أو كذا؟ في أشياء من أمور الناس لا بأس بها، وبعضهم أشار بما أن هذا في الحج، فكانت الأسئلة في تقديم شيء في الحج أو في تأخير شيء؛ علينا حرج لو عملنا كذا في الحج.
وهذه أمور أصلًا عادية، وتجد هذا كثيرًا قوي عند الناس الذين يذهبون للعمرة والحج لأول مرة، تجدهم محترزين من كل شيء، يقول لك الدبوس هذا حرام؟ طب لو شربت مياه ملونة؟ يسأل كثيرًا لأنه متخوف أن يضيع، فعلينا حرج في كذا، في أمور لا بأس بها. فقال: «يا عباد الله، وضع الله الحرج»، مفيش حرج في الأمور هذه كلها، إلا ثم استثنى.
وطبعًا هنا صعب أن يكون الاستثناء على عمومه، لأن الحاجة التي جاءت وهي شيء في سيئات اللسان، ليس معقولًا أن الحرج وُضع في كل شيء عن السرقة، لا، في حرج في هذه الأمور. فقالوا إذن الاستثناء هذا مقيد بالسياق، فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول: ما في حرج في كل الذي سألتم فيه، ولكن كان النبي صلى الله عليه وسلم يستثني في شيء يريد أن ينبه الأعراب إليه، قد يكثر بينه وهم لا يشعرون؛ مش معنى أنك سألت "هل هذا في حرج؟" أنه في حرج، قد يكون في حرج وفي شيء أنت لست واخذًا باله منه خالص ولا تسأل عنه.
قال صلى الله عليه وسلم: «ألا أمَّ رَأى اقترضَ امرأةً ظلماً، فذاك الذي حَرِجَ وهلكَ». اقترض القرض، أصله في اللغة الآية: قطع. اقترض، مش يقول لك بيقرض فيها، يعني واحد قطع لحم فلان أي اغتابه، حتى في بعض اللغة يقول نحتفلته، يعني قطع القشر، عارف واحد يقعد يتكلم على حد ويقطع فروته، فاقترض امرأة ظلماً، قعد يغتاب ويتكلم فيه بالباطل، لا، هي إشارة: ﴿فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ﴾ [البقرة: 197]. تحذير من معاصي اللسان في الحج والعمرة، وعموماً الغيبة والبهتان والظلم، فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول: هذا اللي يعمل ده هو الذي حرج وأهلك.
إن الناس قد تتنزه وتبتعد عن بعض الأخلاق وتنسى اللسان، يطلق لسانه، نسأل الله السلامة. النبي صلى الله عليه وسلم بعد ما يكلم سيدنا معاذ عن الحديث الطويل، والصلاة عمود الإسلام، والجهاد، وسنن حاجات كتير، وفي الآخر يقول له: «أمسك عليك لسانك»، فاستغرب، يعني جهاد وصلاة، الكلام اللي إحنا بنقوله ده معقول هو ده بقى بعد الصلاة والجهاد؟ الإنسان إيه قيمته في وسط الأعمال العظيمة دي؟ قال: «ثكلتك أمك». بينبهه لحاجة الناس قد تغفل عنها.
قالوا يا رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أنا أتداوى؟»، طبعاً هم مسموح لهم يسألوه مثل هذه الأسئلة؛ لأن هم ممكن يشوفوا النبي صلى الله عليه وسلم مرة واحدة. قال: «نعم يا عباد الله، تناولوا، فإن الله عز وجل لم يضع داء إلا وضع له شفاء»، غير داء واحد. قالوا: وما هو يا رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: «الهرم». قالوا: يا رسول الله صلى الله عليه وسلم، ما خير ما أعطي الإنسان؟ خير ما أعطي: «خلق حسن»، وأظن هذا والله أعلم مناسب للإعراب. اختار لهم، زي ما قلنا هنا إجابات النبي صلى الله عليه وسلم تختلف بحسب السائل، هذا قد يناسب الأعراض لما فيهم وفي بعضهم من بعض الغلظة والجفاء، فذكرهم النبي صلى الله عليه وسلم بالخلق الحسن.
إسماعيل، معلش إحنا نخلص الباب طالما فتحناه ولا أنتم مستعجلين؟ أنا هخلص الباب إن شاء الله. قال حدثنا موسى بن إسماعيل، قال حدثنا إبراهيم بن سعد، قال أخبرنا ابن شهاب، عن عبيد الله بن عبد الله بن عتبة، عن ابن عباس رضي الله عنهما، سيدنا أبو العباس بيقول: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود الناس بالخير، أي مطلقاً، في رمضان وفي غيره، وكان أجود ما يكون في رمضان. وبعضهم يضبطها: أجود ما يكون في رمضان، هتبقى وكأنه لو قلنا "أجوده" هتبقى خبر كان، "أجودها" تبقى كانت تامة فاعل ملهاش خبر. وكان صلى الله عليه وسلم أجود ما يكون في رمضان، بمعنى كده أن في غير رمضان برضو النبي صلى الله عليه وسلم كان أجود الناس، فالنبي صلى الله عليه وسلم يكون أجود من نفسه في غير شؤون، فهو أجود الناس مطلقاً صلى الله عليه وسلم.
وكان يعطي عطاءً، يعني لما أعطى الغنم بالجبلين، فالرجل أسلم، هل دي لا يفعلها إلا نبي صلى الله عليه وسلم؟ يا جماعة نوع من أنواع العطاء لا يستطيعه صدر بشر عادي، صدور بتضيق أحياناً بالعطاء، يقول لك: لا لا معلش مش هديها له يا عم، مش محتاجها حتى، يقول لك: لا والله مش قادر، يعني مش قادر، لا ما يستاهلش، وتصالحه خلاص، يقول لك: إحنا اتصالحنا والله بس معلش مش قادر أسيبها له يا عم عديها له. وأحضرت الأنفس والشهوة نفس النبي صلى الله عليه وسلم أعطت عطاءً دل على نبوته صلى الله عليه وسلم، فمن أخلاقه ما يدل على نبوته صلى الله عليه وسلم.
وكان أجود ما يكون في رمضان، وسبحان الله هنا ابن عباس التقط أمرين هم اللي زودوا الجود، حين يلقاه جبريل عليه السلام، وكان جبريل يلقاه في كل ليلة من رمضان يعرض عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم القرآن، فإذا لقيه جبريل كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود بالخير من الريح المرسلة. قرآن وصحبة صالحة، زيادة في الخير، جود صالح، جبريل مع مدارسة القرآن، الناتج على طول تجد نفسك بتزداد في الخير.
قال الإمام البخاري: حدثنا محمد بن سلام، أخبرنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن شقيق، عن أبي مسعود الأنصاري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «حُصِيَ رجل ممن كان قبلكم، فلم يوجد له من الخير إلا أنه كان رجلاً يخالط الناس وكان موسراً، كان ربنا فاتحاً له في المال، فكان يأمر غلمانه، لما يبعث الصبيان يلموا بقى الفلوس والناس بتاخد منه، فبيلم الفلوس، بيلم البضاعة، آخر الشهر بيلم الديون، فكان يأمره هو ما كان يبعث الغلمان أن يتجاوزوا عن المعسر». وفي رواية يقول لصبيائه: «خذوا ما يسر ودعوا ما عسر». وفي رواية في الأدب المفرد: «خذوا ما يسر ودعوا»، قال الله عز وجل: ﴿فَنَحْنُ أَحَقُّ بِهِ مِنْهُ﴾ [طه: 95]. أين تجاوز عنك أيضاً فتجاوز الله عنه؛ إن كان في نسخة فإنه فإن الله سبحانه وتعالى يأمر بالملائكة فتجاوزوا عنه. فكان النسخة اللي معايا "فتجاوز" بالخبر ماشية مع كلمة "حُصيَ" بالماضي، حُصيَ رجل والختام فتجاوز الله عنه.
وفي رواية هنا الكلام كان في الموقف يوم القيامة بعد الحساب، في رواية عظيمة في مسند أحمد أنه أُلقي في النار رجل، أُلقي في النار دخل النار، فقال الله عز وجل: «هل تلقون من أحد عمل خيراً قط؟»، أي عمل أي حاجة رحمة الله سبحانه، فيجدون في النار رجلاً فيقولون: «هل عملت خيراً قط؟»، أي حاجة تطلعك، فيقول: «لا، غير أني كنت أسامح الناس في البيع». يسامح إذاً، إيه؟ باع مش حتى سلف الناس، يسامح الناس في البيع، يعني يجي يبيع: دي بكام يا عم؟ يلا ربنا يبارك لك والله، سامح في البيع معه. فقال الله: «أسْلِكُوا لعبدي كما أسلح عبادي». أسامحوا العبد، سبحوه.
شوفوا يا جماعة، ما فيش حاجة في تعاملك مع الناس بتضيع. مشكلة حسن الخلق أظن ده ذكرته قبل كده أنه ليس شيئاً ملموساً، يعني أنت لما بتصلي ركعتين، أنت قدامك ركعتين أهو فبتطلع خمسين جنيه أنت شايفها شيء عبادة ملموسة، لما واحد يؤذيك وأنت تعدي موقف وما تردش على فلان وتسامح فلان، أنت ما تبقاش ماسك العبادة دي أو شايفها كويس وبتحس إنها ضاعت هباءً، وتقول: أنا ضيعت نفسيتي في الفاضي ويا ريتني كنت أخذت حقي، وأنت استفدت إيه؟ ما استفدتش حاجة.
ما فيش حاجة بتضيع عند ربنا؛ مجرد سمح في البيع، أو مجرد أنه كان بيقول لصبيانه وهو يرسله: «ما تضغطوش على الناس اللي معهوش، يا سيدي خلاص بكره يبقى معاه»، ما ضاعتش عند ربنا، حفظها الله له في أخلاق. أنت بتعملها، ضغطت على نفسك وسمحت، صديقك سامحت، حد، أولادك، زوجتك، أهلك، أنت عملت مع رحمك؛ ما فيش حاجة بتضيع، أنت بس اللي بتنسى، لكن كما أحصاه الله؛ ونسبته مخيفة لكن هي مطمئنة أيضًا بالنسبة للمؤمن الذي يعمل الصالحات.
حدثنا محمد بن سلام عن ابن إدريس، قال: سمعت أبي يحدث عن جدي عن أبي هريرة، سئل رسول الله ﷺ: «أكثر حديث ما يدخل الجنة؟» قال: «اتقوا الله وحسن الخلق»، قال: «وما أكثر ما يدخل النار؟» قال: «الأجوفان: الفم والفرج».
آخر حديث في الباب ونختم به، قال حدثنا إبراهيم ابن المنذر، قال حدثنا معن عن معاوية عن عبد الرحمن بن جبير عن أبيه عن النواس بن سمعان، حديث مشهور للنواس بن سمعان، في كلام كثير أنه سأل رسول الله ﷺ عن البر والإثم. قال ﷺ: «البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليه الناس».
بصراحة الحديث فيه كلام طويل، لكن عمومًا راجعوا كلام رجب في جامع العلوم، أظن الحديث رقم 27، وذكر بعض الكلام منه؛ أن البر، هل المقصود سؤال الصحابي النواس عن البر، هل البر له معنى عام، أي عموم الشريعة؟ أن الطاعات من البر، والعبادات من البر، وأعمال الخير من البر؛ هل يقصد البر العام، ولا البر بيقول في معنى تاني أي معاملة الناس، زي بر الوالدين، معاملة طيبة مع الجيران، أنت تبرهم أو تتقي إليهم، مش المقصود العبادة التي زي الصلاة، لا، المقصود المعاملة. فهل سؤال النواس في البر عن المعاملات، أفضل شيء في المعاملة؟ فالإجابة: حسن الخلق، ولا أفضل شيء في الدين؟ أيضًا: حسن الخلق.
فصّل فيها أن رجب قال: «والإثم ما حاك في نفسك وكرهت»، لأن الحديث ده له روايات تانية وغيره، اللي هو: «استفتِ قلبك»، والعلماء هنا بيتكلموا، هل الإثم هو مجرد ما أجده في صدري؟ طيب وفين الشريعة؟ لذلك إن رجب أطال. ليس المقصود من هذه أن ده مصدر تشريعي للناس يأخذون منه، فكل ما وجدت في صدرك حرج فتتأثر؟ لا، ممكن يكون إنسان ليس بعالم، ليس فقيهاً، ممكن يجد في صدره أشياء من حرج، وده بيحدث في بعض العادات والقبائل وهي من المباحات، يقول لك: أنا أجد في صدري لما أتعامل مع زوجتي التعامل الفلاني أو أتعامل مع أولادي. فهل ده خاص بالفقيه؟ ولا خاص بما لم يرد فيه نص؟
كلام بديع، يعني راجعوا بصراحة النسخة اللي معايا، المجلد رقم 3، عشان ترجعوا له لأنه أطال فيه، وفي الآخر خالص 3 على 3 صفحة 83. وقال إن كل مسألة لها حكمين: دليل المسألة، ودليل الحكم، ومناط الحكم، إزاي تنزل المسألة دي على واقعة. وقال إن بعض هذه الأمور في مناط الحكم، مثلًا وضرب مثال لحم معين، أنت تراه أنه حرام، والآخر يرى أنه حلال، أنت تتدين أنه حرام، والآخر يتدين أنه حلال، فأكل منه هو؛ فهذا ليس دافعًا لأن تأكل، لا، أنت في صدرك عارف يحيك في صدرك إنه حرام، ما تأكلش. فقد تحدث نفس المسألة ويختلف فيها اثنان، هو يرى أن الماء ده مباح، وأنت تراه مغصوبًا، فتتدين بذلك في صدرك، فاتركه.
الحديث ده لذلك أنا لم أطِل الشرح ليه، لأن بعض الناس بيعملوه وسوسة؛ إذا كان بعض الجهال حديث «استفتِ قلبك» أو حاجة بصدرك يأخذ به ذريعة ويقول لك: لا ده حلال، تقول له عرفت، فيقول لك: أنا استفتيت قلبي، أنا قلبي دليلي، منين دليل من قلبه؟ فيقول لك: لا أصل أنا شايفها كده، أصل مش معقول الدين يقول كده، طب أنت حضرتك قريت الدين؟ يعني أنت خلصت الدين فتأكدت أنه الدين مش معقول كده؟ ولا أنت فقيه؟ وصلت لمرحلة الفقه؟
ده طرف، وطرف مقابل، الأحاديث دي وكان الطرفين خطأ، والإشكال فيهما وليس في الحديث؛ بيعملوها أي حاجة بيحس يقول لك: لا بلاش، أنا هتورع، بلاش، وبعدين يضايق على نفسه ويرجع يندم، ويبدأ يدخل في حالة نفسية. فهل الحديث يخاطب الإنسان السوي؟ وقيل يخاطب بلسان العالم الذي ينظر بنور الله، وده رجب بيميل إليه، وذكر بعض الآثار عن أحمد؛ لأنه نقل أحمد يأخذ الحديث فرد، قال: لا يأخذ به، وحمله على طريقة معينة وفقه معين يرى الإنسان به بنور الله سبحانه وتعالى، له تصور.
تاني في مسألة دليل، حتى لو الكلام فيه صعوبة، أحلت الذي يريد أن يستزيد إلى المراجع، رقم 27 وذكرت كلام الإمام الشرطبي في الاعتصام. وأسأل الله سبحانه وتعالى أن يهدينا جميعًا لأحسن أخلاق، لا يهدي لأحسنها إلا هو، وأن يصرف عنا سيئها، لا يصرف عنا سيئها إلا هو. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.