د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم.
من مجالس التعليق على كتاب الأدب للإمام البخاري رحمه الله، أسأل الله سبحانه وتعالى أن يهدينا جميعًا لأحسن الأخلاق، لا يهدي لأحسنها إلا هو، وأن يصرف عنا سيئها، لا يصرف عنها سيئها إلا هو.
توقفنا عند باب رقم 139، باب البخل. قال البخاري: حدثنا عبد الله بن أبي الأسود، قال حدثنا حميد بن الأسود، عن الحجاج الصواف، قال حدثني أبو الزبير، قال حدثنا جابر، قال قال رسول الله ﷺ: «يسأل الذي سلف: من سيدكم يا بني سلمة؟ قلنا: جد ابن قيس، قال: صلى الله عليه وسلم: وأي دواء بل سيدكم عمرو بن جموح؟». وكان عمرو في أسماءهم في الجاهلية، وكان يؤم الناس عن رسول الله ﷺ إذا تزوجوا. فصلوا على النبي ﷺ.
يسأل بني سلمة: سيدكم؟ فكل قبيلة طبيعي كلها رجل تشتغل عليها، ومن يسود الناس ويحكم بينهم ويرجعون إليه، فهنا من سيدكم بهذه الإضافة لا حرج فيها في الشرع، وهذا كلام المصطفى ﷺ هو السائد. وهذا من الأمور التي أصبحت للأسف تجيء الآن في ظل ما عاد فيه عائلات كبيرة، ولا يوجد أحد من الناس يكبره وترجع له، بينما من الطبيعي للناس لما تختلف أن تبحث عن الكبير الذي ترجع إليه.
لذلك لما تأتي مثلاً تريد أن تثق في تناسب أحد لتتزوج، أو حتى لتتاجر مع أحد أو تشارك مع أحد، من الشخصيات المهمة جدًا أن تبحث عنها أن يكون لها كبير ترجع إليه، فالشخصية التي ليس لها كبير، أي لا يكبرها أحد، هي أصعب شخصية تتعامل معها؛ لأنك لو اختلفت معه حاولت تكلمه وحاولت تشرح له أي شيء لن يستجيب ولن يتقبل. فمسألة أن يكون له سيد مهمة، أن يكون الناس بترجع إليه وكانوا متفقين على رجل نوعًا ما متفقين عليه.
ذكرت هنا بغير الله: كنا جد ابن قيس، عليه حاجة، يعني هو سيدهم وكل شيء، ولكن كان في حاجة مش عاجباهم فيه، ولهم الحق في ذلك، قالوا: على أننا ندخله، أي ضاغطين على أنفسنا، وننسبه إلى البخل؛ أي ننسبه للبخل. يرونهم ذكيين والنسب قد تكون فيه نسبة للإنسان قد تكون صحيحة أو خاطئة، فلما يجتمعوا على هذا الأمر، قال ﷺ: «وأي دواء من البخل؟»، وفي نسخة: «وأي دواعي أدوقه؟»، قال بعضهم: هي الأقباط، أي الأكثر، وأصح بل بعضهم قال هذا الخطأ بعض المحدثين لـ "أدوقه" والمعنى واحد.
أي دواء من البخل، يعني النبي ﷺ يقول إن هناك أخلاقًا لا تصلح أن يسود بها الإنسان، حتى لو هي موجودة في المسلم، فالمسلم قد يكون عبدًا صالحًا عادلًا تقيًا قوالًا صوابًا، ولكن في صفة يحتاج إلى مجاهدة ليتخلص منها. فالنبي ﷺ يعرفك أن الأخلاق لها سنن، والعلاقات الاجتماعية لها سنن؛ إذا كنت تريد أن تسود بين الناس وتريد أن يحبك الناس، فلا بد أن تذهب عما فيك من بخل، كما قال ﷺ، لا بد أن تكون كريمًا.
البخل لا يتناسب مع الشخصية التي تريد أن تسود، وذلك معاوية رضي الله عنه كان كريمًا كان معطاءً فكان أسودًا من السيادة. هذه أخلاق لا تصلح لمن يريد أن يسود الناس، فالعالم يجب أن يجمع مع العلم صفات أخرى، فكسب قلوب الناس لا يكون بالمعلومات فقط، حتى تكون مرجعية للناس؛ فهناك أخلاق مهمة، فقد أسلم ناس من كرم النبي ﷺ فقط.
ففي مناصب لا يصلح معها البخل، حتى لو يصلح مع بعض الأفراد الآحاد. قال ﷺ: «وأي دواء من البخل؟» بل سيدهم، وكان عمرو بن جموح كان في الجاهلية وفي الإسلام خلقًا متأصلًا، كان في الجاهلية يقوم على الأصنام ويعطي، وبعد الإسلام كان يؤم رسول الله ﷺ. وهذه مسألة أن هناك أخلاقًا تكسب بها قلوب الناس، ومن المهم للإنسان أن يعرف أن الأخلاق التي فيه من التسامح والعطاء مهمة، ففي وظائف السيادة والعلم والدعوة لابد أن يكون الإنسان فيها معطاءً، يتعامل فيها بالفضل حتى يكسب قلوب الناس.
ثم قال الإمام البخاري: حدثنا محمد بن سلام، قال حدثنا عن شيء عن عبد الملك بن عمير، قال حدثنا وبراد كاتب المغيرة، قال كتب معاوية رضي الله عنه إلى المغيرة بن شعبة رضي الله عنه، وسيدنا معاوية في تلك الفترة كان أميرًا للمؤمنين، بعث إلى المغيرة بن شعبة يقول له: اكتب إلي بشيء سمعته من رسول الله ﷺ. ولا يزال يطلب العلم، ولذا يبحث عن أحاديث النبي ﷺ، ولا يعتذر لنفسه بأن ظروفه لا تسمح بأن يتعلم أحاديث النبي ﷺ، وكان هذا من دأب معاوية.
وفي رواية أيضًا أنه أرسل إلى عائشة رضي الله عنها: «أخبريني بشيء من سمعته من النبي ﷺ»، وفي رواية قال: «ولا تكثري حتى أعمل به»، فمعاوية كان يطلب العمل بسنة رسول الله ﷺ. فكتب إليه المغيرة: «أن رسول الله ﷺ كان أيضًا... وإضاعة المال، وكثرة السؤال، وعقوق الأمهات، وعنوان العلم».
لا يشترط هنا أن تكون هذه الوصية التي أرسلها المغيرة إلى معاوية رضي الله عنه لها علاقة بالحكم مثلاً أو بأخلاق أحد، بل هو يعلمه الدين. ليس من الضروري عندما يطلب منك أحد أن تعلمه شيئًا أن تبحث في تخصصه، كأن يشتغل في الهندسة فتبحث له عن حديث في مكاسب الهندسة، بل يمكن أن تقول له هذا وعموم الدين. كما نحن الآن في قراءتنا لكتاب الأدب وغيره من الكتب، أو حتى المرور على القرآن، أنك تمر على الدين وتعرف الدين عمومًا بالعرض؛ تعرف الأخلاق الموجودة والأولويات الموجودة، فلا يشترط هنا أن نبحث عن العلة والحكمة.
لا يشترط أن يكون في حكمه من هذه الأمور تحديدًا لسيدنا المجرم، وقد تبحث عن ذلك في حديث آخر؛ لما أرسلت السيدة عائشة رضي الله عنها إلى سيدنا معاوية عندما قال لها: «أرسلي إليَّ بحديثكِ»، فبعثت إليه بحديث معناه: «إن أرضى الله يسخط الناس، وإن أسخط الله رضي الناس».
أريد أن أقول لك: اتقِ الله، لأن في بعض الروايات في مسند أحمد أن السيدة عائشة بدأت بالوصية قالت: «اتقِ الله»، فممكن تكون الوصية التي توصي بها لشخص ما غلط منها، أو ممكن تنصحه بعموميات.
هنا المغيرة يقول إن النبي ﷺ كان ينهى عن قيل وقال، وطبعًا هذه أكثر حاجة نحن محتاجينها في زمن وسائل التواصل التي قائمة أصلاً على القيل والقال، لو توقفنا عن القيل والقال ماذا سنفعل؟ سنغلق الحسابات.
في مقدمة صحيح مسلم ذكر مجموعة من الأحاديث في هذا الأمر بالتحديد، أن يحدث الإنسان بكل ما سمع، وأنه قد يقع في الكذب إذا حدث بكل ما سمع. في المسجد الحرام، مصطفى العدوي ذكر أن الرجل في الحديث يغلب عليه رسالة التحقق من صحة الحديث بعد الأقوال، فجأة نجد الناس يتوزعون العصير لأنهم يشاركون ما سمعوا، هي قائمة على أن أحدًا قال لك شيئًا فتنشر وتؤجر، وهم يقولون وخلاص.
القيل والقال يتحول إلى أمر ليس له قائم، مثل كيف يصنع "الترند" مثلاً، وهو أمر حير فلاسفة السوشيال ميديا: من المسؤول عن هذا؟ من الذي وضع أول كرة الثلج التي تضخمت فجأة؟ الناس تناقش: من أول واحد قيل له الكلام ثم رُمي به؟ والناس لا تعرف.
لذلك قال بعضهم: وكثرة السؤال وكثرة السؤال بعد أي سؤال، المال من الناس، فكل حكيم في التعامل مع الناس لا يكثر سؤالهم عن أموالهم وعما منعوا وما وهبوا، وكثرة القيل والقال تمنع الحقوق التي عليك وتطلب ما ليس لك.
هناك شخصيات كما قال سبحانه وتعالى للمطففين: ﴿الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ﴾ [المطففين: 2-3]. ففي ناس عندما تتعامل مع شيء يريدون أن يستوفوا ويأخذوا أكثر من حقهم، وإذا طُلب منهم شيء تجدهم يبخلون ولا يريدون أن يقضوا الذي عليهم. ثم قال: وعقوق الأمهات، وأيضًا قيل في هذا الحديث من فوائده أنه يجوز السجع بدون أن يغير في المعنى، والله أعلم.
سيدنا معاوية رضي الله عنه لم يستهدف، فهو علم أن يتعلم وأن يطلب العلم. وقال الإمام البخاري: قال سمعت ابن عُوينا قال سمعت جابرًا قال: «ما سئل النبي ﷺ عن شيء قط فقال: لا».
أظن أننا شرحنا الحديث قبل ذلك في فتح الباري في مسألة أن ليس المقصود أن الحديث يؤخذ على ظاهره؛ فحينًا النبي ﷺ مثلاً سُئل عن الإمارة فرفض النبي ﷺ، فكان الأصل أن النبي ﷺ يعطي، إلا إذا رأى الحكمة في أن يمنع بعض الأشياء عن بعض الناس بحكمة يراها هو ﷺ.
الشاهد من هذا الحديث ومن تحت الباب، باب البخل: أن النبي ﷺ لم يكن قط ﷺ بخيلًا قط، بل كان ﷺ أجود الناس.
ثم قال الإمام البخاري بعد باب البخل، باب: «المال الصالح للمرء الصالح». وهي قطعة من حديث النبي ﷺ؛ قال حدثنا عبد الله بن يزيد، قال حدثنا موسى بن علي، قال سمعت أبي يقول سمعت عمرو بن العاص قال: بعث إليَّ النبي ﷺ فأمرني أن آخذ عليَّ ثيابي وسلاحي ثم آتيه، ففعلت.
سمع كلامًا فقال له: «البس ثيابك وسلاحك»، فكأنه يخرج لمعركة على طول، ففعلت وأتيت وهو يتوضأ ﷺ، فصعد إلى المنبر ثم قال: «يا عمرو، إني أريد أن أبعثك على جيش فيُغنمك الله». ارفع بالثنين، "فيُغنمك" أو "فيُغنِك"، المهم أن الله سبحانه وتعالى يجعلك تجاهد وفي نفس الوقت تأخذ غنيمة، فتكون قد كسبت في دينك وفي دنياك.
«يا عمرو، إني أريد أن أبعثك على جيشي فيُغنمك الله، وأذهب لك زُعبة من المال صالحًا». في النسخة التي معي "وأرغب لك رغبة"، وهذه اللحظة التي كان يصححها الشيخ الألباني، لكن يبدو أن الله أعلم، فكما يقول كثير ممن كتبوا في غريب الحديث، هي «أزعب لك» أي أعطيك، فالضبط الصحيح لها: «وأزعب لك زُعبة من المال».
سيدنا عمرو استغرب: هل ينفع أجاهد في سبيل الله وآخذ المال؟ ألن أخسر ثواب الجهاد؟ هل يمكن الجمع بينهما؟ عمرو بن العاص يقول: «إني لم أسلم رغبة في المال، إنما أسلمت رغبة في الإسلام، فأكون مع رسول الله ﷺ». فقال النبي ﷺ: «يا عمرو»، يعني ينفع تجمع بينهما؟ نعم، المال الصالح للمرء الصالح؛ يعني ينفع تجاهد وتكسب مالًا طالما الأصل أنك تجاهد في سبيل الله.
وهذا بحث ضخم وطويل: ما هي الأعمال التي يمكن أن تكون في الدين ويحصل الإنسان من ورائها مال الدنيا؟ ما هي الأعمال الصالحة الدينية التي يمكن للإنسان أن يغنم من ورائها؟ هل الجهاد منها؟ نعم، بل قال بعض أهل العلم هو من أطيب المال؛ من أطيب الغنائم، قال ﷺ: «وجعل رزقي تحت ظل ربه». هل يقاس عليه كل عمل صالح؟ لا، مسألة فيها خلاف طويل؛ في التعليم وإقراء القرآن وفي الإمامة، ويختلف من شخص لآخر، هل هو من نفسه أم من بيت المال؟ وهناك نقاش طويل في هذا الأمر، وطبعًا الأسلم للدين أن يُفصل في قضايا الدعوة عن المال، لأن المال يؤثر في الدعوة.
ويكون بقدر، ويستفتي الإنسان ويسأل قبل أن يأخذ المال حتى يعلم أنه منحلب.
ثم قال الإمام البخاري: باب من أصبح آمناً في سربه. كان في مقطع للشيخ بشير المراكشي اسمه "المال والدعوة"، ومقطع ثانٍ للشيخ الطريفي -أظن- اسمه "حكم أخذ المال على الدعوة". أنا أقول المقطعين لأن كل واحد فيه قول، فمن أراد أن يوازن يسمع المقطعين.
باب من أصبح آمناً في سربه؛ قال الإمام البخاري: حدثنا بشر بن مروم، قال حدثنا مروان بن معاوية، عن عبد الرحمن بن أبي شميلة الأنصاري القبائي، عن سلمة بن عبيد الله بن محصن الأنصاري، عن أبيه، عن النبي ﷺ قال: «مَنْ أَصْبَحَ آمِنًا فِي سِرْبِهِ».
يعني في بيته وفي رهفته وفي خاصة نفسه، معافى في جسده، عنده طعام يومه، فكأنما حيزت له الدنيا. العجيب أن هذه النعم أغلب الناس عندها هذه النعمة؛ أغلب الناس تمر عليه ليالي لا يذهب إلى مستشفى، قاعد في البيت، ما يروح مستشفيات ولا حاجة، وعنده قوت الليلة، وهو مش خايف من شيء يحدث. فأصبحت هذه نعمة من العاديات، شيء عادي، ويعتدي الإنسان على دماغه ثم يقول أشعر بالملل، وهذا الملل الذي تشعر به يتمناه كثير غيرك.
فالإنسان محتاج أن يتأمل في نعم الله؛ المشكلة أن الإنسان لا يشعر بالنعمة إلا حينما تفقد أو تتأثر. وهذا حتى في الطب يقول لك: أنت أي جزء من الأجزاء الجسدية ما تبدأ تشعر به إلا لو تألم. يعني الآن أنت قاعد مش حاسس بقلبك، مش حاسس بمعدتك، مش حاسس بكليتك، مش حاسس بالقولون، لو هو سليم؛ تبدأ تحس بهذه الأعضاء لو في ألم. يعني أنت تحس بإصبع رجلك لو يوجعك، فطول ما أنت مش حاسس، هذه نعم أنت لا تشعر بها. فيقول النبي ﷺ: «وَمَاذَا يُرِيدُ الْإِنْسَانُ مِنَ الدُّنْيَا؟ فَكَأَنَّمَا حِيزَتْ لَهُ الدُّنْيَا».
هذه يا أخي، وأيضاً، كان هناك إشارة إلى الذين يضيعون دينهم من أجل استزادة من هذه الدنيا، وهي كدة كدة لها آخر؛ الجو في بطنك فيها آخر، وعمرك في الآخر. وقال ﷺ: «تُقْضَى الْأَرْضُ أَفْلَاذًا وَأَفْدَادًا أَمْثَالَ الْأُسْطُوَانَةِ مِنْ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ» يوم القيامة. الأرض تطلع الخيرات بتاعتها، فيمر القاتل على الذهب والفضة، فيمر القاتل ويقول: في هذا قتلت! ويمر السارق ويقول: في هذا سرقت! ويمر القاطع ويقول: في هذا قطعت رحماً! ثم يتركونه ويذهبون.
البخاري: باب طيب النفس. قال حدثنا إسماعيل بن أبي إسحاق، قال حدثني سليمان بن بلال، عن عبد الله بن سليمان بن أبي سلمة الأسلمي، أنه سمع معاذ بن عبد الله بن خبيب الجوهري يحدث عن أبيه، عن عمه أن رسول الله ﷺ -صلى الله عليه وسلم- خرج عليهم وعليه أثر غسل النبي ﷺ، وكأن رأسه يقطر من الماء، فخرج ﷺ وعليه أثر غسله وهو طيب النفس.
يبقى واحد طالع كده حاسس أن وجهه مستريح، تراهم تقول لهم: يبدو عليك أنك طيب النفس اليوم، بالك مستريح. فظننا أنه آلم بأهله، وربنا يجوزكم يا رب، وظلمنا أنه آلم بأهله. وهذا أيضاً مما يفرق القلب: تفرق النظر واشتعال الشهوة يشتت البال. لذلك كان الصحابة والسلف يحرصون على غض البصر وعلى الزواج أو الصيام؛ ليجمع البال. الإنسان الذي قاعد يوزع نظره على الحرام هو مشتت النفس، ومشتت البال، حتى تأتي لعارف ليحصل علم، لا عارف في دين ولا في دنيا؛ لأنه مشتت.
لذلك النبي ﷺ نصحنا؛ الإنسان المتزوج من رأى امرأة أعجبته فليأتِ زوجته، ليقطع دابر هذا. هو الإنسان لا طيب من الأول، للأسف أنت تقعد تتعرض لحاجات على اليوتيوب وحاجات على السوشيال ميديا، وقاعد تقرأ أخبار، كل خبر فيه صورة امرأة ومش عارف إيه، والإنسان غالباً يحتال على نفسه، لا يقول أنا سأدخل، لذلك تجد أن كثيراً من الصور الحرام والفيديوهات الحرام التي تشاهدها الناس ليست هي الأشياء الفجة؛ هو لا يريد أن يواجه نفسه أنه يتفرج على شيء حرام قوي، فيراها في وسط إعلان، في وسط أخبار، تأتي بشكل غير مباشر، فتشتت البال. نسأل الله السلامة في التعبير عن هذا الأمر.
فقالوا: يا رسول الله ﷺ نراك... وهذا من حبهم للنبي ﷺ، لما ترى نعمة عند أحد تحبه تكون مبسوطاً له، فرحاناً له. فقالوا: يا رسول الله نراك طيب النفس، شايفينك مبسوط ومستريح، في راحة في البال. والنبي ﷺ يخبر بنعمة الله عليه، وهذا من أدب الصحبة أن الذي تحبه تخبره، فقال النبي ﷺ: «أَجَلْ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ». واحد يقول لك: ما شاء الله شكلك مبسوط اليوم، ما تعرف أن الواحد يداري أوجاعه، فعلاً، إلا الله. النبي ﷺ أراك طيب النفس، قال: «أَجَلْ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ».
ثم وعظهم النبي ﷺ وذكر الغنى -والله أعلم- النبي ﷺ لما جاء الحديث عن طيب النفس، بدأ يخبرهم بأشياء قد يظنها الناس هي من أهم أسباب طيب النفس. طبعاً عندما يكون يوم المرتب يكون الشكل طيب، فقال ﷺ وذكر الغنى، أكيد هذه من الحاجات التي تعتقدون أنها من طيب النفس، فقال رسول الله ﷺ بعد أن ذكر الغنى: «إِنَّهُ لَا بَأْسَ بِالْغِنَى لِمَنِ اتَّقَى».
مشكلة أبداً أن تطيب نفسه طالما يتقي الله في المال والصحة، «خَيْرٌ لِمَنْ اتَّقَى»، «خَيْرٌ مِنَ الْغِنَى». طبعاً الجمع تسأل الله الاثنين، ربنا يرزقك العافية، لكن النبي ﷺ يعرفهم أن الذي عنده صحة، طيب النفس أكثر من الذي عنده المال، هذا مشاهد. تجد إنساناً عنده المال ومريض لا يستطيع أن يتمتع به، وتجد إنساناً فقيراً لكن من الله عليهم الصحة، تجد طيب النفس. الآلام صعبة، نسأل الله العافية، فقال ﷺ: «وَالصِّحَّةُ لِمَنِ اتَّقَى»، لأن أيضاً الصحة ممكن تضيعها في...
الحلال والصحة لمن اتقى خير من الغنى. ثم قال صلى الله عليه وسلم، بقى السبب اللي هيوصلك، وطالما من الحلال وطيب النفس من النعم، وفي رواية من النعيم؛ لأن ربنا يرزقك طيب النفس ده نعمة من ربنا، أن تكون مستريح البال.
ومن الأعمال الصالحة الصلاة والذكر: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28]. بل حتى الأعمال الدينية الشاقة من أسباب طيب النفس وصلاحه. والدليل على ذلك الاعتكاف، وهو من الأعمال الشاقة.
أين ورد ذلك في القرآن؟ في سورة القتال عن الجهاد، ثم يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَأَن تُصَلِّوا فِي بُيُوتِكُمْ﴾ [الأحزاب: 33]. ثم قال الإمام البخاري، ويتكلم هنا سيجيب مجموعة من الأحاديث قد تشير إلى ما في الباب، وهو باب طيب النفس، عن مثل هذه الأمور التي تجلب طيب النفس أو العكس، التي تعمل حزازية في القلب أو ضيق النفس.
قال حدثنا إبراهيم بن المنذر، حدثنا معن، عن معاوية، عن عبد الرحمن بن جبير بن هير، عن أبيه. كنا قد قلنا في بعض المراجع عن النواس بن سمعان الأنصاري أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن البر، فشرحنا المرة الفاتت ما مقصد البر، فقال صلى الله عليه وسلم: «البر حسن الخلق»، وهناك ذكروا مع حسن الخلق.
الإمام هنا جايب الحديث ده تاني عشان «الإثم ما حاك في نفسك»، يبقى حاجة في نفسك. وفي رواية «حتى في نفسك»، دي بنفسها، يعني كما أن الأعمال الصالحة تجري على الإنسان طيب النفس، هناك أمور تجعل الإنسان نفسه ضيقة.
ومن ذلك المعصية، والصيام، والمؤمن -وهذا من رحمة الله- أن تضيق نفسه بالمعصية، هذا معناه أن الله لا يزال يعاملك من رحمته؛ لأن عندما تضيق نفسك فتبحث عن التوبة. أما المنافقون فما كان عندهم أي أزمة، مثل الذين تخلفوا عن غزوة تبوك، ما حسوا بأي مشكلة، وكان سيدنا كعب يمشي في المدينة لا يرى إلا منافقًا مغموسًا في النفاق، مش حاسين بأي مشكلة، بينما سيدنا كعب يمشي ويبكي من الضيق.
وهم ماذا حصل لهم؟ فرح المكلفون بمقعدهم، فرحوا برحمة الله وفرحوا بترك رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكأنهم يعتقدون أنهم هربوا منه، وهو في الحقيقة دخل نفسه مع المنافقين. فمن رحمة الله أن يضيق صدرك بالمعصية، فاستغل هذه النعمة. فممكن بعد فترة تفعل المعصية ولا تشعر بهذا الضيق، فذلك استدراج.
في واحد يكون حذرًا من المعصية، عارف أن لها أثرًا مباشرًا في حياته، ثم بعد فترة عندما يقرر المعصية لا يعود يشعر بشيء، فيستمر الوضع. كان زمان يخاف، يخاف أن يضيع الفجر، أو يخاف أن يطلق بصره أو يغتاب، ثم بعد فترة لا يشعر بذلك. «والإثم ما حاك في نفسك وكرهت أن يطلع عليهم»، إذا كان طيب النفس يحصل للطاعة، فعكس ذلك هو الإثم الذي يحوز القلوب، يعني يحيط بالقلب.
ثم قال الإمام البخاري، حدثنا عمرو بن عون، قال أخبرنا حماد، عن ثابت، عن أنس، قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم. والصحابة كأنهم لا يصدقون أن يتكلموا عن النبي صلى الله عليه وسلم، وهو سيشرح قصة، سيدنا أنس سيتكلم عن قصة، يقول: كان صلى الله عليه وسلم أحسن الناس، وأجود الناس، وأشجع الناس.
هذه الصفات تضمن الكرم، والشجاعة، والسيادة. يجب على الإنسان أن يكون كريمًا جوادًا شجاعًا، هذه أخلاق بالإضافة إلى العلم، لكن إذا كان الإنسان عنده علم وتجد فيه جبنًا أو بخلًا، تجد الناس لا يرجعون إليه، ويراجعون من هو أقل منه علمًا.
في الأخلاق، يروي أنس موقفًا يدل على شجاعة النبي صلى الله عليه وسلم، يقول: «ولقد فزع أهل المدينة ذات ليل»، فجأة حدثت ضجة ضخمة، المدينة كلها ارتعبت، فانطلق الناس قبل الصوت ليجدوا أن النبي صلى الله عليه وسلم قد سبقهم وذهب ليرى ما حدث. وهذا من أخلاق السيادة أن تسبق لمكان الخطر، لا أن تنتظر حتى يحدث الخطر وتقول لهم: اسمعوني، أنا قادم.
فاستقبله النبي صلى الله عليه وسلم وقد سبق الناس، وهذا موقف مفاجئ وتلقائي، مع أن النبي صلى الله عليه وسلم أولى بالمؤمنين من أنفسهم. فذهب ورجع وهو يقول: «لا تراعوا، لا تراعوا»، أي اطمئنوا ما في شيء إن شاء الله، أمر بسيط. وكان صلى الله عليه وسلم على فرس لابي طلحة عريّ، وفي عنقه السيف.
من الشجاعة والقوة أنه قفز على هذا الفرس بدون سراج، ورجع وهو يثني على الفرس، وهذا من كمال خلقه صلى الله عليه وسلم، فاجتمعت فيه الشواهد: العطاء والبذل والشجاعة، وهي من أسباب طيب النفس. هناك أفعال قد تظنها شاقة، لكنها هي التي تسبب طيب النفس، لأن لدينا اليد العليا، كما في سورة إبراهيم: ﴿وَلَا يُؤْتَى الْحِكْمَةَ إِلَّا مَن يُؤْتَى خَيْرًا كَثِيرًا﴾.
الإنسان البخيل الجبان يكون دائمًا مرتابًا وخائفًا، أما الشجاع البذول المعطاء فيشعر بطمأنينة. ثم آخر شيء ذكره الإمام وهو في هذا الباب، ويبدو أيضًا له علاقة بطيب النفس، قال حدثنا قتيبة، حدثنا المنذر، عن أبيه، عن جابر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «كل معروف صدقة». فأسباب الخير واسعة، وهذه كلها من أسباب طيب النفس.
كما أنا دائماً، هذه من أهم المعاني في الشريعة؛ سعة الشريعة، سعة للعالمين. فعلاً إن لم تجد نفسك في باب، ابحث في باب آخر، لا تترك كل الأبواب، الشريعة واسعة كما قلنا.
قال الله سبحانه وتعالى: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ [العنكبوت: 69]. قال صلى الله عليه وسلم: «كل معروف صدقة»، أقل حاجة، وإن من المعروف أن تلقى أخاك بوجه طلق.
وفي نسخة من غير الإمام، إلا من المعروف أن تلقى أخاك بوجه طلق، هذا أيضاً يدخل؛ أخيك النفس اكتئاب، تبتسم في وجهه، وأن تفرغ من دلوك في أنائك. طبعاً هنا لو المقصود الشيء نفسه الماء، أو مثل عام أي حاجة معك، أن تبغي من معك، في الوفاء معك مال، معك طعام، معك ده، عايز توصل له أي شيء معك، كن معطاءً.
أن تفرغ من دلوك في أنائك، هذا من شعاراتك في الحياة، أن أنت اللي معك تعطي، ومنكم يعطيك الله سبحانه وتعالى البركة، حتى لو لسنا في مثل هذه الأزمات التي الناس تعيشها، أو إطعام في يومه، لنا يوم في نجاع.
أو حتى أظن قتادة كان يقول: يوم يشتهي الناس به الطعام، فقالوا طب، الطبيعي أن الناس في كل وقت، لكن يقصد في حرص زائد على التعافي هذه الفترة من قلته ونضرته في هذه الأوقات، المعروف والصدقة تزداد.
أسأل الله سبحانه وتعالى أن يهديني وأن يهديكم وأن يهدينا جميعاً لأحسن الأخلاق، لا يهدي لأحسنها إلا هو، وأن يصرف عنا سيئها، لا يصرف عنا سيئها إلا سبحانك، اللهم إني أشهد أنك أنت الله، لا إله إلا أنت، أشهد أنك كنت إليك، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.