د. أحمد عبد المنعمبسم الله الرحمن الرحيم، بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم.
نبدأ بإذن الله سبحانه وتعالى المجلس السابع والعشرين من مجالس الأدب المفرد، إن شاء الله. توقفنا عند حديث رقم 343، باب 143، قال الإمام البخاري رحمه الله: «باب ما يجب من عون الملهوف». ثم قال الإمام: حدثنا الأويسي، قال حدثنا عبد الرحمن بن أبي الزناد، عن أبيه، عن عروة، عن أبي مريم، عن أبي ذر، سئل النبي صلى الله عليه وسلم: «أي الأعمال خير؟» قال: «إيمان بالله وجهاد في سبيله». قال: «فأي الرقاب أفضل؟» قال: «أغلاها ثمنا وأنفسها عند أهلها». قال: «أفرأيت إن لم أستطع بعض العمل؟» قال: «تعين ضعيفاً أو تصنع لأخرق». قال: «أفرأيت إذ ضعفت؟» قال: «تدعو الناس من الشر، فإنها صدقة تتصدقها على نفسك».
ذكر قال: «باب ما يجب من عونه». هل الوجوب هنا بمعنى الوجوب الشرعي، ولا الوجوب بمعنى الإلزام الأدبي؟ كما اختار كثير من الفقهاء في حديث النبي صلى الله عليه وسلم: «غسل الجمعة واجب على كل مسلم»، فقالوا هنا الوجوب لا يعني الوجوب الشرعي -أي أنه أحد الأقسام الخمسة- إنما الوجوب هنا بمعنى نوع من الاستحباب والإلزام الأدبي لتجمع الناس وإزالة الروائح. فهل عون الملهوف المقصود به الوجوب الشرعي؟ إن هذا هو اختيار الإمام البخاري لأن الفقهاء قالوا هنا في القضية على الإيجاب والإلزام الأدبي. ذلك يعني إلا فيمن يجب عليه إنقاذ بعض الناس، كإنسان يموت يغرق وأنت تستطيع أن تنقذه، فبوجب عليك روحه مسلمة، أما الإعانة العامة فتبقى هنا على الاستحباب العام، والله أعلم.
ما معنى الملهوف؟ الملهوف يأتي بمعنى المتحسر، أي في حسرة على شيء فاته، أو المضطر المحتاج لمن يساعده حالاً، أو المظلوم المستغيث؛ هذه المعاني التي يأتي إليها الملهوف: المتحسر أو المضطر أو المظلوم المستغيث.
لقد شرحنا بالتفصيل من قبل أسئلة سيدنا أبي ذر، أو الذي سئل ويروي عن النبي صلى الله عليه وسلم. وكنا ذكرنا هناك بالتفصيل حرص الصحابة على البحث عن الأعمال؛ فالصحابة كانوا يسألون عما يريدون العمل به، وليس مثل تديننا الآن، وهو نوع من التدين الفضائي الذي يتحول فيه المتدين إلى شاهد يقول لك: «أنت أخبارك إيه؟» فتقول له: «ده أنا امبارح شفت سلسلة كاملة»، فيصبح مقياس التدين بالقراءة أو السماع أو المشاهدة فقط.
الإنسان يتعلم العلم قبل العمل، لكن بعد أن ارتفعنا، ماذا تفعل؟ مكان الصحابة يسألوننا عن الأعمال، وكان يبحث عن مستويات من الأعمال بحيث عندما يمر بلحظات الضعف ماذا يفعل لكي لا يتوقف عن العمل؟ الصحابي يريد أن يكون مركزاً حتى في فترات الضعف بحيث لا تتوقف صحيفة الحسنات. لذلك في الآخر يقول: «أفرأيت؟» يكلم النبي صلى الله عليه وسلم: «إن ضعفت ماذا أفعل؟ ما الذي يمكنني فعله يجعل صحيفة الحسنات مستمرة؟». الصحابة يسألون، مثل كلام سيدنا معاذ وسيدنا أبو موسى الأشعري عن قضية النوم، كيف لا تضيع الأوقات منهم وتكتب في صحيفة حسناتهم.
وكان بدأ بالسؤال: «أي الأعمال خير؟»، وذكرنا أن هذا السؤال متكرر، وأن إجابة النبي صلى الله عليه وسلم تختلف من إنسان لآخر. وذكرنا كلام شيخ الإسلام ابن تيمية، الذي لو أراد من يريد الرجوع إليه لشرح بديع في تفسير قوله تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا﴾ [النساء: 125]، فقد ذكر في المجلد الرابع عشر تفصيلاً بديعاً في مسألة أن الذي يصلح لفلان قد لا يصلح لفلان، وأن الدين المستحب غير الدين الواجب. الدين الواجب هو الفرائض التي يُخاطب بها كل الناس، أما الأفضل فيحكم به فلان وقد لا يكون أفضل في حق غيره؛ فالأمور تختلف باختلاف الظروف. ومن هذا الباب تنوعت إجابات النبي صلى الله عليه وسلم لمختلف أنواع الصحابة.
ما الشاهد من الحديث؟ نحن لن نشرحه كله، لكن الشاهد الجملة التي لأجلها ذكر البخاري علاقته بعون الملهوف، قال: «تعين ضعيفاً». الضعيف هنا هو الملهوف الذي لابد من إعانته أدبياً. وفي الآخر: «تدعو الناس من الشر»، والنسخة التي معي تقول: «تتصدقها»، والأصح: «تتصدقها على نفسك». فإذا كنت لا تستطيع فعل الخير، فبإمكانك على الأقل أن تمنع الناس من الشر. كما ذكرنا حديث: «من أبى إلا أن يملك فيعتقه»، ففي ناس تقول له خلاص لن تعمل خيراً، على الأقل لا تشارك في السوشيال ميديا في حفلة من الحفلات التي تُقام على فلان، أو على الأقل امنع الناس من هذا الشر.
ثم قال الإمام: حدثنا حفص بن عمر، حدثنا شعبة، قال أخبرني سعيد بن أبي بورده، قال سمعت أبي يحدث عن جدي، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «على كل مسلم صدقة». وهذا نفس الكلام الذي تكلمناه هناك؛ هل «على» هنا من ألفاظ الوجوب؟ وهل الوجوب هنا بمعنى الصدقة الواجبة، أم قالوا إنه أيضاً من كمال المسلم أن يتصدق ويشكر النعمة؟
الصحابة دائماً، كما قلت، يفكرون: كيف تستمر صحيفة الحسنات لو كان في لحظة ضعف؟ كيف يتصرف؟ قال: «أفرأيت إن لم يجد؟» أي إن لم يجد ما يتصدق به، قال: «فلينفع نفسه»، فليعمل وليكسب لكي ينفع نفسه ويتصدق. أنت متخيل أن في صحابياً كان من نواياه العمل أنه يتصدق؟ أي يذهب ليحتطل (يشتغل) لأجل أن يبيع فيتصدق ببعض المال. هو وصل لدرجة أن العمل في نية الصدقة. ككاتبة استأذنت النبي صلى الله عليه وسلم فترة بعد وفاة زوجها لتعمل، فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم: «جند نخلة»، أي لتعمل وتتصدق. فمن نواياك أنك بتشتغل لتأكل من عمل يدك وتتصدق، ومن المهم أن تضع هذه النية وأنت تعمل.
فالنبي صلى الله عليه وسلم يقول: تخيل واحداً قال له: اشتغل وهات فلوس وتصدق، فليعمل، فيذهب للعمل فينفع نفسه ويتصدق. قال صلى الله عليه وسلم: «فليعمل، فلينفع نفسه ويتصدق». قال: «أفرأيت إن لم يستطع أو لم يفعل؟» قال: «فليُعِن ذا الحاجة الملهوف»، وهذا هو الشاهد من الحديث؛ إعانة الملهوف من الصدقة. قال: «أفرأيت إن لم يستطع أو لم يفعل؟» قال: «فليأمر بالمعروف». قال: «أفرأيت إن لم يستطع أو لم يفعل؟» قال...
يمسك عن الشر فإنها له صدقة، يبقى لو أنت مش قادر تعمل شيء، مش قادر تصدق بالمال، تصدق بجهدك، ساعد حد، مش عارف تساعد حد، اؤمر بالمعروف، دل حد على خير، مش عارف تدل حد على الخير، اكفف عن الشر.
قال الإمام البخاري: باب من دعا الله أن يحسن خلقه. لما أتكلم في أبواب حسن الخلق وذكر أنواع من المجاهدات لذلك، وبفضل حسن الخلق ذكر أيضًا أن من وسائل تحسين الخلق الدعاء. البخاري من وسائل حسن الخلق أن الإنسان يحسن خلقه عن طريق الدعاء، فقال ذكر باب من دعا الله أن يحسن خلقه.
قال حدثنا محمد بن سلام، أخبرنا مروان بن معاوية الفزاري، عن عبد الرحمن بن زياد بن عيذ، عن عبد الرحمن بن رافع التنخي، عن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما، أن رسول الله ﷺ أجهزه جميل قوي، ومعناه صحيح؛ أن رسول الله ﷺ كان يفسر أن يدعو. شوف النبي ﷺ كان بيدعو: «اللهم إني أسألك الصحة والعفة والأمانة وحسن الخلق والرضا بالقدر». النبي ﷺ بيدعو بالصحة والعفة والأمانة وحسن الخلق والرضا بالقدر.
بعض أهل العلم قال: الصحة تساعدك على الأوامر، يبقى عندك طاقة تنفذ أوامر ربنا عليه. والعفة تمنعك عن الزواجة، لأن العفة ليها مفهوم عام مش مجرد البعد عن الفحش، العفة أن تعف عن أموال الناس، وعن الخوض في أعراض الناس، وعن أن تتكلم في الفاحشة، وعن أن تتكلم بسوء، وعن الغيبة. فالعفة بمعناها الواسع أن تعف عن شيء، تمتنع. فالصحة هي القدرة على فعل أوامر الله، والعفة منع من الزواجة، وحسن الخلق أمر جامع، والأمانة أيضًا بتساعد الإنسان أن يمتنع عن الخوض في أموال الناس، وحسن الخلق.
ثم قال بعض أهل العلم: والرضا بالقدر، إذا كانت الأمور السابقة تتعبد بها إلى الله، فالرضا بالقدر هي مشاهدة الربوبية، زي الأول مشاهدة معنى الألوهية، هنا الربوبية. وسبحان الله، الحديث هنا كان فيه كلام في السند، لكن معناه صحيح، البخاري يوفيه في الأدب المفرد، أقصد الصحيح. الرضا بالقدر مسألة عظيمة، كثير من الناس ركزوا معي في المعنى ده؛ كثير من الناس ينجح في كثير من الاختبارات ثم يفشل في قضية القدر. القدر أمر بتحافي العقول، يعني ممكن ناس تجاهد في سبيل الله ثم يحدث لهم شيء عظيم لا يستطيعون فهمه فيبدأ يعترض على القدر، ابتلاءات الأقدار نسأل الله السلامة والعافية، من أصعب الابتلاءات تكون غريبة على العقل، الإنسان غير مستوعبها، لا يدرك حكمتها. فتخيل أن من أدعية النبي ﷺ فيما يروى عنه أن يطلب من الله أن يعينه على الرضا. الله سبحانه وتعالى. وهذا إذا كان العفة والأمانة وحسن الخلق مع الناس، فالرضا بالقدر من حسن الخلق مع الله سبحانه وتعالى.
ثم قال الإمام: حدثنا عبد السلام، حدثنا جعفر، عن أبي عمران، عن يزيد بن بانوس قال: دخلنا على عائشة فقلنا: يا أم المؤمنين، أسئلة الصحابة دي محتاجة تتجمع عشان نقارن بين أسئلتنا وأسئلة الصحابة، طريقة تفكيرنا وطريقة تفكير الصحابة. يا أم المؤمنين، ما كان خلق رسول الله ﷺ؟ الصحابة والتابعين سألوه ليتخلقوا، قالت: «كان خلقه القرآن». سيدنا عيسى بتقول كان خلقه القرآن، وإلى هنا الحديث مشهور وصحيح، الزيادة فيها كلام ومعناه صحيح أيضًا. تشرح لهم يعني إيه كان خلقه القرآن؟ يعني إيه لما أقول لك النبي ﷺ كان خلقه القرآن؟ فبتقول لهم: أتقرأون سورة المؤمنين؟ قالت: اقرأوا وتعلموا: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ﴾ [المؤمنون: 1]. قال يزيد: فقراتها: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ﴾ [المؤمنون: 1-2]. قالت: هكذا كان، تدخله وتنقله رسول الله ﷺ فيما كان خلق الرسول، هكذا كان خلق رسول الله ﷺ. يبقى مسألة التخلق بأخلاق القرآن، أن أخلاق القرآن جاءت لنتخلق بها، فهنا كان خلقه القرآن بمعنى الأخلاق والآداب اللي في القرآن، أول من قام بها هو النبي ﷺ، آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه وأول من آمن بما أنزل.
ثم قال: باب ليس المؤمن بالطعان. وبدأ في حديث جميلة بصراحة، هو والباب اللي بعده تدريب اللسان على التوقف عن الخوض والطعن. ودائمًا أكثر من تحذير من الخوض في وسائل التواصل، لأنها بتساعد الإنسان أنه يخوض ويتكلم. بمجرد أن الواحد له حساب على وسيلة من وسائل التواصل وبيمر حدث، بيشعر بأزمة؛ إزاي مش هيبقى له رأي في الحدث ده؟ معقول الناس تدخل حسابي لأن ما ليش رأي في الحدث ده؟ يعني الناس تقول عليّ إيه؟ لما يدخل مثلاً عدى ثلاث ترندات ورا بعض وما اتكلمتش، خلاص بقى أنا كده الناس هتعمل لي، ده أنا أقفل الحساب بقى. يعني الواحد يقفل الحساب، مش هقول رأيي، أو أنا أقول إيه؟
أحيانًا الإنسان ده حقيقة يضطر ضغطًا ويضطر اضطرارًا أن يتكلم، مع محدش قال لك هو لو خرج وقفل الحساب ومشي عادي جدًا، أنا مش بقول لك اعمل كده. يقصد أن الإنسان بيُفاجئ أنه تحول إلى مشجع والترس وبدأ يشتم في ناس هو ما لوش علاقة بالمشكلة دي أصلاً، زي اللي بيبقى ماشي لاقي خناقة فدخل يضرب، خلاص هو ده بيحصل بالضبط، فبيدخل في حفل ممكن يتفاهم إيه القصة. فمسألة الإنسان يدرب نفسه ألا يطعن في أحد، ولا يتكلم في أحد، ولا يخرج إلا ببصيرة، ولا يتكلم إلا بما يبينها، وأن يسأل قبل أن يفعل أي شيء، يتساءل: دي حقيقة ولا حاجة؟ ده أمر ثابت، أنا أصلاً في هذه القضية ولا لا؟ أنه يسأل قبل أن يقدم على المهم.
الباب ده والذي بعده مهم في تدريب حرص الإنسان يمنع نفسه من الخوض من الكلام، فقال: ليس المؤمن بالطعان. قال حدثنا عبد الرحمن بن شيبة، قال أخبرني ابن أبي حاتم عن كثير بن زيد عن سالم بن عبد الله. والعاجبني في الباب ده وغيره والكتاب ده عمومًا، لذلك أنا دائمًا بذكر بقيمة أنك تمر على كتاب كامل للصحابة أو أحاديث، زي ما اتكلمت في المعنى ده كتير، أنك بتتناول الحياة بصورة عامة مش صورة انتقائية، بنجيب لك مشاهد الصحابة في كل أحوالهم؛ في لحظات قوتهم وفي لحظات ضعفهم، في لحظات ذنبهم وفي لحظات توبتهم، بتمر الكلام عملي قبل أن يكون واقعًا. هنا سيدنا سالم بن عبد الله بن عمر بن الخطاب هو اللي بيتكلم عن أبيه.
سالم بن عبد الله يقول: ما سمعت عبد الله بن عمر بن الخطاب لعن أحداً قط، ليس إنساناً إلا مرة واحدة، وفي رواية: إلا إنساناً واحداً.
يبقى ليس إنساناً، هذا معنى أنه لم يلعن أحداً قط إلا مرة واحدة. فممكن سيدنا عبد الله بن عمر لعن أحداً؛ لأنه بشر. لذلك دائماً كنت أذكر بمعنى أنه يصلح أن يجمع من سير الصحابة أنهم كانوا بشراً، ولكن في طائفتين: طائفة تتكلم عن البطولات فقط، وطائفة تريد التقليل من الصحابة فتنتقي بعض هذه الأمور. هم كانوا كذلك، ولكن ليسوا كعموم البشر، كان يخطئون كما يخطئ البشر، ولكن يتوبون توبة مختلفة عن جميع الناس.
ولذلك سنشوف هنا إن شاء الله عبد الله بن عمر رضي الله عنه يقول: ما سمعت عبد الله لعن أحداً قط، ليس إنساناً إلا إنساناً، وفي رواية: إلا مرة واحدة. وكان سالم يقول: قال عبد الله بن عمر نفسه: قال رسول الله ﷺ: «لا ينبغي للمؤمن أن يكون لعاناً». يعني هو وقع في الخطأ ويروي الحديث، لا يذكر نفسه ويذكر الناس ويقع في الخطأ مرة واحدة، لذلك أيضاً في رواية أنه أعتقه؛ يعني المرة الوحيدة التي لعن فيها عبداً كانت لأنه عذب، والعابد أخطأ، وعبد الله بن عمر عمل إيه؟ أعتقه. فأتخيل أنهم كانوا بشراً ولكن كانوا يختلفون عن عموم البشر رضي الله عنهم.
فإذا كان الإنسان يخطئ، نعم، يسقط غصباً عنه مرة واحدة في أمر عظيم، نعم، أما الإشكال فهو أن يستمرئ الوضع، أن هو خلاص يتمادى، يتحول -والعياذ بالله- إلى مدمن لهذا الأمر، ويتغافل عن التوبة وينسى نفسه، فتأمرون الناس بالبر وتنسون. هو أصلاً كشخص لم يعد مخاطباً بما يقول، انظر سيدنا عبد الله بن عمر يخاطب نفسه بالحديث: «لا ينبغي للمؤمن أن يكون لعاناً»، فأنت مطالب ومخاطب بهذه الآيات والأحاديث، لست مجرد أن تبلغها فقط.
ثم قال، ولأن هو بيقول في الهامش في رواية إنه أعتق هذا العبد، كان خادماً له غضب منه فلعنه ثم أعتقه. حدثنا محمد بن سلام، حدثنا الأزهري، عن الفضل بن بشر الأنصاري، عن جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله ﷺ: «إن الله لا يحب الفاحش المتفحش، ولا الصياح في الأسواق».
ما الفرق بين الفاحش والمتفحش؟ قال بعضهم: المتفحش هو المبالغ في الفحش، فاحش اسم فاعل، والفحش يكون في الأقوال والأفعال. الفحش في الأقوال؛ في ناس أنت تخاف تتكلم معها لأن لسانها بذيء، فاحش يظن أن هذه شطارة وقوة، أنه لا أحد يغلبه في الكلام، أو مثلاً له حساب على وسائل التواصل، أي أحد يعلق عنده لازم يرد عليه رداً من هذا القبيل، وهذا قال عنه النبي ﷺ: «إن من شر الناس عند الله من تركه الناس اتقاء فحشه». النبي ﷺ قال: «إن شر الناس من ودّه الناس وتركه الناس اتقاء فحشه». تحجز الإنسان أن يحذر، أن يعود نفسه، أن يعود لسانه على ترك الفحش في الألفاظ، بمناسبة الله السلامة والعافية، ولا يصل حتى إلى الفحش في الأفعال ولا الصياح في الأسواق؛ اشتغل في الدنيا ولكن بلاش الصوت العالي والحرص الزائد، اجتهد في الطلب كما قال ﷺ.
ثم قال: وعن عبد الوهاب، والواو هنا معطوفة على الذي هو حدثنا محمد بن سلام، نفس السند، وعن عبد الوهاب عن أيوب عن عبد الله بن أبي أوفى، عن عائشة رضي الله عنها، أن يهوداً أتوا النبي ﷺ، والمقصود طبعاً أن كل اليهود مقصود، ضعفاء من اليهود أتوا النبي ﷺ فقالوا: السام عليكم، وفي رواية خارج الأدب: السام عليكم، السام الموت، وهم يدعون على الناس أنهم إن ملوا من ديننا نترك الدين، لكن الأشهر -والله أعلم والأضبط- يعني أنها ساموا أي الموت، السلام عليكم. فقالت عائشة: وعليكم ولعنكم الله، وغضب الله عليكم.
طبعاً بالنسبة لنا هذا رد كويس جداً، يعني كذا ما قالت شيء، هي لم يحصل شيء بعد. تخيل لو أحد قال لي شخص تحبه أو شيخك قسم عليك، ستجد مئات التعليقات، لكن السيدة عائشة قالت: وعليكم ولعنكم الله. فقال النبي ﷺ حين ذهبوا إليه: «مهلاً يا عائشة، عليك بالرفق». هو الآن ليس الخلاف بين صحابة مع بعضهم مثلاً، فالنبي ﷺ مع اليهود، وهم أقصى الطرف في الشمال، ومع ذلك النبي ﷺ هو هنا يا جماعة، ما فعلته هذا ليس غلطاً، كما هي الآن قضية تدريب النفس؛ الإنسان لا يرضى لنفسه أن ينزل لهذا الخلق، فالنبي ﷺ لا يرضى لنفسه، ولا يرضى لأمته.
فقال: «مهلاً يا عائشة، عليك بالرفق، وإياك والعنف». هو ماذا قالت؟ ماذا لو رأى النبي ﷺ ما يحدث بين المسلمين على مسائل فرعية أو على مسائل لا أحد يختلف عليها؟ «عليك بالرفق وإياك والعنف والفحش». لأنها لم تستطع، قالت: ألم تسمع ما قاله؟ فقال: «ألم تسمعي ما قلته؟ أرددتِ عليهم، أنا قلت "عليكم" كافية، فيستجاب لي ولا يستجاب لهم».
لذلك هم كانوا يقولون: هل "السام عليكم" دعاء أم خبر؟ يعني لما النبي ﷺ قال "وعليكم"، هل هي من النبي ﷺ خبر أي أنتم سيكون عليكم السلام والهلاك، أم دعاء؟ يرجحون بالزيادة هذه أنها نوع من الدعاء، فيستجاب له ولا يستجاب لهم. فالنبي ﷺ الآن يقول: أين الوحش في هذا الكلام؟ لا يوجد وحش في الكلام، خشي النبي ﷺ أن تتعود على الزيادة في الرد، أن تعود نفسك أن تزيد في الكلام، قلته "عليكم" كافية، أخذت حقك بكلمة واحدة، كانت كافية، لا تعتد بذلك. كنا قلنا أثر مشهور في أول الكتاب عندما جاءت سائلة فقيرة فأعطاها مالاً عظيماً، فقالوا: إنما كانت ترضى بأقل من ذلك.
إنما نعطيها على قدرنا لا على قدرها، أنت لازم يكون لك مقام بتحافظ عليه من الأخلاق، لا تنزل؛ لأن تعرضك مع الناس المختلفة هيخليك قاعد بتنزل وتطلع مع كل موقف، قاعد بتضيع دينك وتضيع أخلاقك. ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا﴾ [الفرقان: 63]، فليحافظ على مستوى أخلاقي ولا ينزل.
فالنبي ﷺ التدريب نفسه عدم الانجرار للخصومات، لا تجعل دينك عرضة للخصومات. أنت قاعد تتخيل واحد كل شوية مشكلة، خلاص أخلاقه بتتحول إلى حالة من الشراسة. يا جماعة اللي بيمارس الدعوة فترة ويتحمل أذى الناس خلاص هو بيتعود نوع من السماحة، هو نفس اللي بيتعود أن كل مرة لازم يأخذ حقه، مثل اللي متعود أن كل حد بيطلب منه صدقة يقول: لا حرامي، مش عارف إيه، في الآخر هو أصبح كذلك. أنا عايزك تعود إيدك أنها تخرج نفسك، خلاص، كل هؤلاء لا يستحقون. طيب وأنت هتدرب نفسك إزاي؟ مهم الإنسان يدرب نفسه.
ثم قال الإمام: حدثنا أحمد بن يونس، حدثنا أبو بكر بن عياش، عن الحسن بن عمرو، عن محمد بن عبد الرحمن اليزيد، عن أبيه، عن عبد الله، عن النبي ﷺ قال: «ليس المؤمن بالطعان، ولا اللعان، ولا الفاحش، ولا البذيء». هنا قالوا ليه بتيجي بصيغة المبالغة؟ كما قلنا قد يغفر لك مرة، غلطت مرة أو مرتين، لا ينبغي للمؤمن أن يعتاد، والطعن بصيغة عامة في الأموال، والأعراض، وفي دين الناس؛ يعني المشغول بتصنيف الناس في دينهم يقول لك فلان كذا، فلان مش عارف أصله، وينقص منه. أنت مالك؟ ولهذا الأمر ليس المؤمن بالطعان. طبعاً المقصود في كل هذه الأحاديث نفي كمال الإيمان.
قال الإمام: حدثنا خالد بن مخلد، حدثنا سليمان بن بلال، عن عبيد الله بن سلمان، عن أبيه، عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي ﷺ -صلوا عليه ما تنسوش، إحنا قلنا من أغراض قراءة الكتاب كثرة الصلاة على النبي ﷺ- قال: «لا ينبغي لذي الوجهين أن يكون أميناً».
بعض الشراح هنا شرح الحديث لو هنشرح الحديث بعيداً عن الباب، والباب اسمه "ليس المؤمن بالطعان"، وهنا لا يريد الواجب أن يكون أميناً، يعني "لا ينبغي" هنا بمعنى "لا يصلح". صعب واحد يعامل الناس بوجهين ويكون أميناً. بعضهم ربط الحديث ده: إيه علاقته بالباب؟ هيجي لنا في الباب اللي بعده: باب اللعان، أن اللعانين لا يكونون شفعاء يوم القيامة، والشفيع يأتي يوم القيامة يريد أن يرحم الناس، فكان ذو الوجهين يلعن الناس بوجه، بما يريد أن يشفع لهم يوم القيامة؟ كيف يكون أميناً ويطلب منهم شفاعة؟ ولو أخذنا المعنى العام، والله على العالم، لا ينبغي لذي الوجهين أن يكون أميناً، يعني كيف تكتمل؟ مش راكبة، يعني كخلق وخُلق مش نافع. إزاي واحد يعامل الناس هكذا؟ كيف تعتمد على أعراضك وعلى أموالك؟
مشكلة اللي بيفقد الثقة، اللي بيكذب ويغش، خلاص الناس تفقد الثقة فيه. بل شوف أخوة يوسف لما كذبوا مرة واحدة على أبيه، في المرة الثانية كانوا صادقين ما عملوش حاجة، فقالوا: ﴿قَالُوا يَا أَبَانَا مَا لَكَ لَا تَأْمَنَّا عَلَى يُوسُفَ﴾ [يوسف: 11]. عشان تعيد الثقة مرة أخرى أنت محتاج تتعب شوية لأنك أخطأت. فالإنسان الغاش حتى يكون مستقيماً أمام الناس ويثق الناس فيه، هيحتاج أن يمارس هذه الاستقامة لفترة، مش مثلاً يجي يقول: صدق، هو كان بيكذب ويغش فحب يبقى مرة صادق، فالناس ما سابتني؟ طب أنا غلطان، ما أنا كنت كذاب وبذيء وباكل حق، لا، أنت محتاج تصلح اللي أنت عملته.
قال: حدثنا عمرو بن مرزوق، قال: أخبرنا شعبة، عن أبي إسحاق، عن أبي الأحوص، عن عبد الله -وهنا عبد الله سيكون عبد الله بن مسعود رضي الله عنه- قال أثر جميل قوي: «أخلاق المؤمن لا تلتئم مع الفحش في الأخلاق اللئيمة»، وكأنها لا تلتئم مع المجتمع، مش هينفع؛ ليه؟ لأن هو لئيم. الشخص الكريم المعاني الجميلة اللي قرأتها في الشخص الكريم، لكن الأحجار الكريمة مش أحجار مخلطة، الحجر الكريم فيه صفاء، الشخص الكريم أخلاقه ثابتة في كل المواقف، أما الشخص اللئيم بيلعب بالأخلاق، تلعب حسب مصلحته، ده أنت تخاف منه. الكرام لم يتأثروا، يعني حافظوا على نفاثة أخلاقهم، أخلاقهم لما عدوا على الجاهلين لم تؤثر فيهم. فقال: أخلاق المؤمن تخشى من الفاحش.
لذلك غريب جداً، حابب أتكلم في الموضوع؛ أنت أحياناً ممكن بتنشر قضية مثلاً عقدية، أنت عايز تنشر كلمة السلف، فمثلاً عايز أنصح، ولقيت واحد على وسائل التواصل عقيدته سنة لكن يستعمل الفحش في الألفاظ وبذيء اللسان، وده يعني كويس أو... وبدل ما أنت تنصحه، أنت خلاص بتسكت لأن هو على نفس العقيدة وتسمح له وتنشره، لا، ده هينقلب عليك، ما هو اللي خلاه يكون فاحش في القول هنا سيكون المانع، ملوش كبير، ملوش ضابط لأخلاقك. قضية الفحش من أخطر الأخلاق التي تخاف منها؛ الشخص اللئيم. أسأل الله سبحانه أن يتبرأ من الإنسان الفاحش في خلقه وفعله وقوله، والنبي ﷺ قال: «ذلك شر الناس».
ثم قال: حدثنا محمد بن عبد العزيز، قال: حدثنا مروان بن معاوية، قال: حدثنا ابن عبيد الكندي الكوفي، عن أبيه، قال: سمعت علي بن أبي طالب يقول -ومن جمال البخاري يذكر في الآخر آثار الصحابة- قال علي بن أبي طالب: «لعن اللعانون»، يعني إيه لعن اللعانين؟ إما أن ترتد عليهم أو يلعنون الناس، والناس مش هيسكتوا، هتلعن أبوهم، وأبوهم مش أحسن من أبوهم، وبالتالي اللعنة ترتد عليهم أو يجلبون لأنفسهم.
تمام، لكن عايزين ناخد الباب اللي بعده، نلحق ولا إيه؟ قال: باب اللعان. قال: حدثنا سعيد بن أبي مريم، قال: أخبرنا محمد بن جعفر، قال: أخبرني زيد وأسلم، عن أم الدرداء، عن أبي الدرداء، قال: قال النبي ﷺ -وده إحنا شرحنا الفكرة دي- أن اللعانين لا يكونون يوم القيامة شهداء ولا شفعاء. طب ليه؟ قالوا الشهادة لابد أن تكون من صفات الشاهد أن يكون عدلاً، واللعان يكون فاسقاً، فترد شهادته.
إذا كان هذا في أحكام الدنيا، فكيف بيوم القيامة؟ لو بعض من وسع المعنى هنا؛ فعلاً يوم القيامة يريد أن يشهد، كما تشهد أمة محمد ﷺ، فيمنع من الشهادة لكونه لعاناً. لا يقول له لا، أنت لا ينفع أن تشهد لأنك كنت لعاناً، أو تشفع، فيمنع من الشفاعة. تخيل لك قريب لك وتريد أن تشفع له؛ لأن المؤمنين لهم شفاعة، النبي ﷺ له شفاعة ولهم شفاعة، تريد أن تشفع لأحد فتمنع من الشفاعة عليه لأنك كنت لعاناً.
نحن قلنا لأن في الوجهين، يبقى هذا فيه تضاد؛ فاللعن هو الدعاء بالإبعاد من الرحمة، والشفاعة استجلاب للرحمة. كيف يكون هناك تناقض؟ كيف تريد أن ترحمه وتلعنه؟ فالنبي ﷺ يقول إن اللعانين لا يكونون يوم القيامة شهداء.
عن أبي عبيدة، قال: قال النبي ﷺ: «لا ينبغي للصديق...». والصديق يعني تعظيم معنى الصدق، أعلى معاني الصدق أن تتوافق الأقوال والأفعال؛ أن تصدق قولك بعملك، يكون هناك توافق بين أقوالك وأفعالك. فكيف يكون المؤمن لعاناً؟ فقال ﷺ: «لا ينبغي للصديق أن يكون لعاناً». فهذه من أمراض اللسان، وبذاءة اللسان تنزل بالمؤمن عن درجة الصديقية.
ثم قال: حدثنا محمد بن يوسف، قال حدثنا سفيان، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن حذيفة، قال: «ما تلاعن قوم قط إلا حق عليهم». وهذا سنة حسنة. قال النبي ﷺ: «إن العبد إذا لعن شيئاً صعدت اللعنة إلى السماء فتغلق أبواب السماء دونها، ثم تهبط إلى الأرض فتغلق أبوابها دونها، ثم تأخذ يميناً وشمالاً، فإذا لم تجد مساراً -أي اللعنة رجعت إلى الذي لعن- فإن كان لها أهل وإلا رجعت إلى قائلها».
فالناس الذين يكثرون اللعن فيما بينهم، مرة اللعنة ستأتي على الآخر، ومرة ستأتي عليه، فتصيبه شؤم هذه اللعنات. هؤلاء الناس الذين عندما يلعبون الكرة ويسبون بعضهم، تنزل عليهم شؤم الأمر. النبي ﷺ لما رأى رجلاً لعن دابة، قال: «أطلقها، فإنه ملعون». بعض العلماء قالوا فعل ذلك النبي ﷺ تأديباً له، ومن هو الخسران؟ هو الذي خسران. فقالوا تأديباً له لكي لا يعود، وحدث حتى عن العيال.
ثم قال: باب من لعن عبده فأعتقه. فقولنا هذا استدحاثاً، كل هذا استحباباً. كما دخلنا في باب من ضرب عبده، إن كان من الممكن أن يضرب أحداً عبده، فكفارة ذلك أن يعتقه، ليست إلزاماً، فأنت في يوم القيامة قد يُغفر لك وقد لا يُغفر لك. فلعن هنا أيضاً إذا تجاوز أحد فإن كفارته أن يعتقه استحباباً.
قال: حدثنا أحمد بن يعقوب، وهذا الحديث جميل فيه حرص النبي ﷺ على الصديق أن يحافظ على مقامه الصديقي. قال: أخبرتني عائشة أن أبا بكر رضي الله عنه لعن بعض رقائقه، فقال النبي ﷺ: «يا أبا بكر، اللعانون ليسوا بصديقين»، وفي نسخة: «اللعانون لا يكونون صديقين»، والمعنى كله نفس المعنى. كيف تريد أن تكون صديقاً وتلعن؟ كيف تحافظ على هذا المقام الأخلاقي العالي في الدين وأنت تلعن؟ لا يجتمعان.
فالنبي ﷺ يقول: «اللعانون والصديقون؟» ثم يقول: «كلا ورب الكعبة!». النبي ﷺ هنا حريص على أبي بكر أن يحافظ على هذا المقام ولا ينزل عنه. يذكرهم تذكيراً؛ ليس فقط بالحلال والحرام، بل بمكارم الأخلاق وبالمقام الذي وصلت إليه فحافظ عليه. كما نصح النبي ﷺ عبد الله بن عمرو بن العاص ليحافظ على قيام الليل، يقول هنا: «اللعانون والصديقون؟ كلا ورب الكعبة».
فأبى أبو بكر إلا أن يصحح خطأه، فأعتق رفيقه (رقِيقه) يومئذ، بل في بعض الروايات أنه أعتق من لم يلعنه أيضاً، فقط ليصلح ما فعل. وهذا من حرص الصحابة؛ فمجرد أنه غضب وخرجت منه كلمة، أراد أن يصلحها بالعتق. ثم جاء للنبي ﷺ فقال: «لا أعود». الصحابي الواحد إذا ذكرته بشيء لا ينبغي أن يغضب، بل يقول لا أعود.
ثم قال: باب من تلاعن بلعنة الله وبغضب الله وبالنار. قال حدثنا مسلم، قال حدثنا هشام بن عرفة، عن الحسن، عن قتادة، عن سمرة، قال النبي ﷺ: «لا تلاعنوا بلعنة الله، ولا بغضب الله، ولا بالنار». بمعنى يا سيدي لو كنت ستغضب وتسب، فابتعد عن اللعن والدعاء بالغضب أو بالنار. إياك أن تتلاعن أو تدعو على أحد بلعنة الله أو بغضبه أو بالنار.
آخر شيء، وهذا من فقه البخاري، بعد ما تكلم أبواباً طويلة عن اللعن؛ هل الأحاديث التي جاءت مطلقة مثل: «ليس المؤمن بلعاناً»، هل المقصود منها ما لعن الشخص غيره فقط، أم تشمل أيضاً...؟
والمقصود المؤمنين، فالمخاري جاب باب اسمه باب لعن الكافر.
قال حدثنا عبد الله بن محمد، قال حدثنا مروان بن معاوية، حدثني يزيد عن أبي حازم، عن أبي هريرة قال: قيل يا رسول الله ﷺ: ادعُ على المشركين؟ طلب عادي جدا، أدعي على مين؟ المشركين. قال: «إني لم أبعث لعانا، ولكن بعثت رحمة». ﷺ.
تعليق جميل، يقول اللعن قبل ما يذكر كلمة ابن عميرة، فقال أبو هريرة: «إني لم أبعث لعاناً»، أي لم أبعث لأهلك الخلق لعنهم، لو أنا قعدت أدعي عليهم وألعنهم كده، هل بعثت لأهلك الخلق؟ «إني لم أبعث لعاناً»، قال: «إني لم أبعث لعاناً، ولكن بعثت رحمة». ﷺ.
كان البخاري يميل أن تمتنع عن هذا الأمر لأن اللعن. خلينا نقسم دلوقتي الكلام في لعن عموم الكفار أو عموم بعض أهل العصر، وفي لعن المعين الفاسق، ولعن المعين الكافر.
فقالوا: لعن العموم يجوز، لعن العموم أنك تدعو كده عموماً: لعن الله اليهود والنصارى، اتخذوا قبوراً، وقيل أصلاً يؤخذ منه الجواز فقط أنك تلعن بعضاً، لعن الله آكل الربا مثلاً. هذا دلوقتي الكفار على العموم، لكن هنا بقى المنع منه لتدريب لسانك أنت، لا تتجاوز، لا تعودش نفسك عليه: يلعن مش عارف إيه اللي عمله كذا، لا، هي وقعت أيضاً في الله، أنت هنا وقعت.
الكافر أيضاً فيه خلاف، أنت متخيل كل هذا الخلاف على إيه؟ يجوز ولا لا يجوز؟ انظر بقى اللي عايش حياته في هذا الأمر، يعني ما حدش قال لك مستحب ولا واجب أنك تلعن، هذا الإنسان يدرب نفسه ويدرب لسانه أن يمتنع من الطعن ولعن الناس.
الله سبحانه وتعالى أن يهدينا جميعاً لأحسن الأخلاق. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك. السلام عليكم ورحمة الله.